經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第六之二

頁數: 九一一

上              欄

不思議佛母眞三昧  金剛如幻已見上文.

三世如來一門超出. 故云佛母. 又金剛空也.

如幻假也. 佛母中也二斥失

汝聞微塵佛一切□密門. 欲漏不先除. 畜聞

成過誤. 將聞持佛. 佛何不自聞聞雖持法

藏. 不能捨聞而觀自性. 故成過矣. 若將世間

隨聲聞相持他佛法. 不如返照自己聞性成

眞三昧故. 云聞聞三正示二. 一正明觀行

三. 一法三. 一脫塵旋根

聞非自然生. 因聲有名字. 旋聞與聲脫. 能脫

欲誰名. 一根旣返源. 六根成解脫見聞覺

知之聞. 隨聲而有. 非本然性. 如上文云. 如汝

今者承聽我法. 此卽因聲而有分別等. 若能

離緣觀性. 聞相不起. 動靜境亡. 能所不拘. 故

名解脫. 縛旣無得. 脫亦不名. 一根旣然. 六根

皆爾二塵銷覺顯

見聞如幻□. 三界若空花. 聞復□根除. 塵消

覺圓淨見聞覺知迷成□眼. 三界有法悉

是空華. 見聞體虛本不可得. 復加幻喩. 故起

信云. 三界虛僞. 唯心所作. 上文云. 見聞覺知

虛妄病緣. 故有十方諸有漏國. □除華滅. 聞

復塵消. 妙覺明心顯然圓淨. 此分證也三

覺極無□

淨極光通達. 寂照含虛空. [&FFFF]#來觀世間. 猶如

夢中事. 摩登伽在夢. 誰能留汝形淨極謂

滿淨解脫圓也. 光通達謂滿覺般若備也. 寂

照謂眞理法身極也. 三德旣圓. 三障永盡. 如

大夢寤. 如蓮華開. 返觀世間欲誰留□. 此

極證也二喩

中              欄

如世巧幻師幻作諸男女. 雖見諸根動. 要以

一機抽. 息機歸寂然. 諸幻成無性幻師眞

性也. 有隨緣義. 故名爲巧. 幻法無明也. 男女

六根也. 一機卽幻法. 機息幻無. 妄滅根復. 或

幻師無明也. 幻法心識也. 餘同前配. 所幻男

女必有所依. 喩眞性也三合

六根亦如是. 元依一精明. 分成六和合. 一處

成休復. 六用皆不成初句總標. 次句合幻

師. 次句合男女. 後二句合息機等. 耳根無明

若破. 餘根亦破. 故皆不成二觀成利益

塵垢應念消. 成圓明淨妙. 餘塵尙諸學. 明極

卽如來一根若復塵垢自消. 上文云. 想相

爲塵. 識情爲垢. 二俱遠離. 則汝法眼應時淸

明. 故云成圓明淨妙. 此則三德圓顯. 不縱橫

[&FFFF]#別. 故名爲妙. 後二句結成位. 前句斷德未

圓. 後句智德備滿. 互現可知四勸修

大衆及阿難. 旋汝倒聞機. 反聞聞自性. 性成

無上道. 圓通實如是勸復[&FFFF]#倒聞根返觀

聞性. 聞性圓成. 菩提可冀. 後一句結指印成

四結顯同此證

此是微塵佛一路涅槃門. 過去諸如來. 斯門

已成就. 現在諸菩薩. 今各入圓明未來修學

人. 當依如是法. 我亦從中證. 非唯觀世音

前二句總指一切諸佛皆從此門得涅槃也.

過去下別列三世. 幷引文殊皆同此證也

二重明差當

誠如佛世尊詢我諸方便. 以救諸末劫心出

世間人. 成就涅槃心. 觀世音爲最. 自餘諸方

便. 皆是佛威神. 卽事捨塵勞. 非是長修學. 淺

下              欄

深同說法前四句頌佛令揀. 成就下二句

正指圓門. 顯是雅當. 自餘下五句. 明二十四

聖各隨所因事相而成觀行. 皆是佛之威神.

方便令其得道. 非是久長修學淺深二機同

入之法門也反顯觀音卽是淺深二機同說同

入久長修學之法門耳三結願勸學

頂禮如來藏無漏不思議. 願加被未來. 於此

門無惑. 方便易成就. 堪以敎阿難及末劫比

淪. 但以此根修. 圓通超餘者. 眞實心如是

如來藏卽一體三寶. 是所入之理. 具足無漏

性功德故. 願加下五句正結願. 但以下二句

勸學. 最後一句文殊指己選圓通心. 眞實無

妄非挾情故三時衆獲益

於是阿難及諸大衆. 身心了然. 得大開示. 觀

佛菩提及大涅槃. 猶如有人因事遠遊未得

歸還明了其家所歸道路. 普會大衆. 天龍八

部有學二乘及諸一切新發心菩薩. 其數凡

有十□河沙. 皆得本心. 遠塵離垢獲法眼淨.

性比丘尼聞說偈已成阿羅漢. 無量衆生皆

發無等等阿□多羅三□三菩提心一會之

衆. 根器各異. 大小不同. 觀音說竟. 諸

佛放光互來灌頂. 兼灌大菩薩及阿羅漢. 受

彼光者. 一時俱獲金剛三昧. 此卽顯會二十

四聖諸別觀門. 一時圓入觀音修證. 今此阿

難及諸初心. 聞說偈已. 隨其位次悟入有異.

阿難等方悟圓通. 從耳根入猶未有證. 故云

明了其家所歸道路. 其天龍衆及小有學大

乘地前十□河沙獲法眼淨. 卽入初地見道

位也. 性比丘尼等三果人. 今成無學. 未發心

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第六之二

頁數: 九一二

上              欄

者其數無量. 皆發道意卽悟解大乘也三

1辦離魔業行. 前雖廣說圓通修證. 凡夫始學

障難尤深. 肉末代邪宗紛然競起. 邪言惑正.

魔*辨逼眞. 濫述旣多. 朋流者衆. 若不甄*辨.

妨正修行. 故以戒定慧驗之. 邪元自露. 故九

十六種外道. 皆能修禪. 而無戒德涅槃經云.

魔尙能變身爲佛. 豈不能爲四依菩薩惑亂

世間. 故佛廣說. 若言聽畜八不淨物者. 是魔

所說. 身外之物尙不許畜. 何肉□盜殺妄根

本貪嗔. 世有愚人. 爲魔所惑. 誹謗戒律言是

小乘. 自稱大乘無□自在. 下經廣破. 此等[&FFFF]#

是魔業. 故佛深誡. 是稱決定大乘明了之敎.

阿難大權. 愍我將來必陷魔難. 故慇懃致請.

永爲眞誡耳文二. 一阿難觀時請問三. 一

[&FFFF]#所悟

阿難整衣服. 於大衆中合掌頂禮. 心[&FFFF]#圓明.

悲欣交集. 欲益未來諸衆生故. 稽首白佛. 大

悲世尊. 我今已悟成佛法門. 是中修行得無

疑惑圓通卽是心所行路. 故云心[&FFFF]#. 領悟

旣深得無疑惑. 未來多難. 更欲伸陳. 悲欣者

欣今所悟悲後行人二陳所願

常聞如來說如是言. 自未得度先度人者菩

薩發心. 自覺已圓能覺他者如來應世. 我雖

未度. 願度末劫一切衆生菩薩有二類. 一

智增. 先取佛果後度衆生. 二悲增. 度生心切.

故意留惑潤生三界. 今願未度而度衆生. 卽

悲增也三述所請

世尊. 此諸衆生去佛漸遠. 邪師說法如□河

沙. 欲攝其心入三摩地. 云何令其安立道場.

中              欄

遠諸魔事. 於菩提心得無退屈此諸衆生

根劣也. 去佛漸遠時劣也. 邪師說法難多也.

此則時□解昧. 惑障尤多. 修定攝心難爲進

趣. 肉遭魔惑. 邪見彌增. 加行修證如何無退

二如來廣爲宣說二. 一[&FFFF]#請許宣

爾時世尊. 於大衆中稱[&FFFF]#阿難. 善哉善哉. 如

汝所問. 安立道場. 救護衆生末劫比溺. 汝今

諦聽. 當爲汝說. 阿難大衆唯然奉敎道場

加行事理兩修. 內秉戒根. 外假心[&FFFF]#. 內外相

濟道力易成. 爲汝宣揚. 當善思念二正爲

廣說二. 一自行離魔二. 一總明三學

佛告阿難. 汝常聞我毘奈耶中宣說修行三

決定義. 所謂攝心爲戒. 因戒生定. 因定發慧

是則名爲三無漏學諸行或對機不同. 此

三決定須說. 又是決定成佛之因. 佛佛皆爾.

故云三決定義二別示戒學. 以定慧二門

前已說故. 2符律談常同涅槃矣. 文四. 一離

欲因二. 一正*辨是非三. 一標示

阿難. 云何攝心. 我名爲戒. 若諸世界六道衆

生. 其心不□. 則不隨其生死相續□爲生

死根本. 反不則不續矣. 圓覺云. 一切衆生皆

因□欲而正性命. 當知輪□愛爲根本. 由有

諸欲助發愛性. 是故能令生死相續二正

3辨二. 一擧過顯非二. 一欲爲魔因

汝修三昧. 本出塵勞. □心不除. 塵不可出. 縱

有多智禪定現前. 如不斷□. 必落魔道上品

魔王. 中品魔民. 下品魔女. 彼等諸魔亦有徒

衆. 各各自謂成無上道魔不斷□而修禪

定. 魔定順惑易得成就. 功深者爲上品功淺

下              欄

者爲中下. 雖不斷欲. 而修定修福. 隨福優劣.

故成三品. 以邪定力報得五通. 以有漏福生

天魔界. 隨得少定. 不*辨邪正. 各各自謂成

無上道二未來多惑

我滅度後. 末法之中. 多此魔民. 熾盛世間. 廣

行貪□爲善知識. 令諸衆生落愛見坑失菩

提路末世衆生. 無正法眼. 多被魔惑. 廣行

貪□. 假稱善友. 誘化無識. 失正遭苦. 宜深察

之不令得便二結成明誡

汝敎世人修三摩地. 先斷心□. 是名如來先

佛世尊第一決定淸淨明誨此戒雖與小乘

名同. 而持隨有異. 此則一一內防心念. 輕重

等持. 彼則事4遂緣成. 輕重隨戒. 故云先斷

心□. 故論云. 心生則種種法生. 心滅則種種

法滅. 故與小乘持戒全別三誡勸二. 一重

彰過患二一喩顯

是故阿難. 若不斷□修禪定者. 如[&FFFF]#5砂石欲

其成飯. 經百千劫□名熱*砂. 何以故. 此非

飯本*砂石成故戒定慧法能生法身戒根

不完. 徒修禪慧. 豈有淸淨妙體從□欲生. 沙

飯異因. 6孰論劫數二結失

汝以□身心佛妙果. 縱得妙悟皆是□根. 根

本成□輪轉三塗必不能出. 如來涅槃何路

修證非戒不禪. 非禪不慧. 戒根不淨. 所習

禪慧那得淨乎. 以不淨故. 雖有如無. 戒定慧

亡. 自成輪轉. 終非聖果二勸令除斷

必使□機身心俱斷斷性亦無. 於佛菩提斯

可希冀眞持戒人尙無持相. 豈令身心犯

乎重禁. 如下文云. 殺盜□等. 有名鬼倫. 無名

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第六之二

頁數: 九一三

上              欄

天趣有無二無. 無二亦滅. 是名妙發三摩提

者二結歸邪正

如我此說名爲佛說. 不如此說卽波旬說

正云波卑夜. 此云惡者. 波旬訛也二離殺

因二. 一正*辨是非三. 一標示

阿難. 又諸世界六道衆生. 其心不殺. 則不隨

其生死相續相殺相償. 結□連禍. 苟或止

之. 故不相續. 餘如文二正*辯二. 一擧過

顯非二. 一殺爲鬼因

汝修三昧. 本出塵勞. 殺心不除. 塵不可出. 縱

有多智禪定現前. 如不斷殺. 必落神道上品

之人爲大1方鬼. 中品則爲飛行夜叉諸鬼帥

等. 下品當爲地行羅刹. 彼諸鬼神亦有徒衆.

各各自謂成無上道帶殺修禪. 報爲神道.

功深福厚. 爲大力鬼. 卽五岳四萬係祠祀者.

功淺福劣. 列在中下. 八部所管. 及大海邊羅

刹國類. 因修定故. 皆有業通迅疾無□. 不斷

殺故. 受此惡趣爲天驅役. 若不修禪及不修

福但行殺害. 直入地獄. 無此差降二未來

多惑三. 一正明

我滅度後. 末法之中. 多此鬼神. 熾盛世間. 自

言食肉得菩提路殺生食肉. 是衆生[&FFFF]#. 如

何不斷得菩提路二*辨異

阿難. 我令比丘食五淨肉. 此肉皆我神力化

生. 本無命根. 汝婆羅門. 地多[&FFFF]#濕. 加以*砂

石. 草[&FFFF]#不生. 我以大悲神力所加. 因大慈悲.

假名爲肉. 汝得其味. 奈何如來滅度不後食

衆生肉名爲釋子涅槃第四迦葉問云. 云

何如來先許比丘食三淨肉. 佛言. 隨事漸制

中              欄

故耳. 復有七種九種. 今言五者. 隨經增減. 以

意配數. 佛以方便權許令食. 非究竟說三

示過

汝等當知. 是食肉人. 縱得心開似三摩地. 皆

大羅刹. 報終必比生死苦海. 非佛弟子. 如是

之人. 相殺相呑相食未已. 云何是人得出三

界似三摩地者鬼神定也. 亦能令人知過

去未來事. 與善定相似. 如起信說三結成

明誡

汝敎世人修三摩地. 次斷殺生. 是名如來先

佛世尊第二決定淸淨明誨三誡勸二. 一

重彰過患二. 一順明口過二. 一喩顯

是故阿難. 若不斷殺修禪定者. 譬如有人自

塞其耳高聲大叫心人不聞. 此等名爲欲隱

彌露塞耳修禪. 高聲行殺. 心不聞之道. 彰

彌露之苦. 豈不悲夫二肉顯

淸淨比丘及諸菩薩於岐路行不□生草. 肉

以手拔. 云何大悲取諸衆生血肉充食生

草不踐. 非獨護譏. 亦深慈念. 草尙不踏. 肉損

命也二反顯身過二. 一正明所離

若諸比丘. 不服東方絲綿絹帛及是此土靴

履□□乳酪醍□. 如是比丘. 於世眞脫. 酬還

宿債. 不遊三界絲綿□□衆生身分. 身旣

不服. 眞解脫者. 以不遊三界□宿債故. 經語

甚倒知之二反喩所以

何以故. 服其身分. 皆爲彼緣. 如人食其地中

百穀足不離地服衆生分. 爲衆生緣. □穀

心2昇. 尙有不至. 肉食肉服能出離手二勸

令除斷

下              欄

必使身心於諸衆生若身身分身心二塗不服

不食. 我說是人眞解脫者心無貪慮. 身不

服行. 斷性苟亡. 自然眞脫二結歸邪正

如我此說名爲佛說. 不如此說卽波旬說

三離盜因二. 一正*辨是非三. 一標示

阿難. 又復世界六道衆生. 其心不偸. 則不隨

其生死相續. 不與而取. 起心卽犯. 故云其

心不偸二正*辯三. 一*辯其邪行二. 一盜

爲邪因

汝修三昧. 本出塵勞. 偸心不除. 塵不可出. 縱

有多智禪定現前. 如不斷偸. 必落邪道. 上品

精靈. 中品妖魅. 下品邪人諸魅所著. 彼等群

邪亦有徒衆. 各各自謂成無上道禪智雖

現. 貪盜不除. 縱亡□殺. 亦落邪道. 精靈妖魅

及諸邪人. 皆能惑亂令衆歸3附. 不惜衣食.

盡命供給. 若不修禪. 直入地獄二未來多

惑

我滅度後. 末法之中. 多此妖邪. 熾盛世間. [&FFFF]#

匿姦欺稱善知識. 各自謂已得上人法. [&FFFF]#惑

無識. 恐令失心. 所過之處其家耗散姦欺

盈抱. [&FFFF]#護如淳. 詐僞充懷. 隱藏若拙. 苟心不

與之利. [&FFFF]#誘無識之人. 猛熾其貪. 顯異其語.

令彼愚者頓棄家財. 仍遭王難. 故云耗散

二示其正修二. 一正示行緣二. 一明正行

我敎4比丘循方乞食. 令其捨貪成菩提道. 諸

比丘等. 不自熟食. 寄於殘生旅□三界. 示一

往還去已無返比丘依法循乞不自熟食.

爲捨貪過. 深厭自生不戀三界. 如旅□人一

往而已二斥邪行

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第六之二

頁數: 九一四

上              欄

云何賊人假我衣服. 裨販如來. 造種種業. 皆

言佛法. [&FFFF]#非出家具戒比丘. 爲小乘道. 由是

疑誤無量衆生墮無間獄身雖出家. 心不

入道. 假衣服以作相. 販如來以造業. 反毁具

戒爲權小. 高現異儀爲至極. □妄愚者. 入惡

無窮. 涅槃邪正品云. 我滅度後. 是魔波旬. 漸

當壞亂我之正法. 乃至作比丘比丘尼及阿

羅漢等形. 以有漏身稱是無漏. 壞我正法. 乃

至說言. 無四重僧殘不定捨墮懺悔衆學滅

諍等法. 亦無偸□五逆一闡提罪. 乃至若犯

如是等罪亦無有報. 如是說者[&FFFF]#是魔說. 我

佛法中. 有犯如上等罪. 應當苦治. 若不持

戒. 云何當得見佛性耶二別示轉業二. 一

正示方法

若我滅後. 其有比丘. 發心決定. 修三摩提. 能

於如來形像之前. 身然一燈. 燒一指節. 及於

身上□一香炷. 我說是人. 無始宿債一時酬

畢. 長揖世間. 永脫諸漏. 雖未卽明無上覺路.

是人於法已決定心殺生偸盜執對不亡. 爲

三界緣. 障菩提路. 然身苦體能報此因. 宿債

苟 除. 世間永脫. 故云長揖二反結酬償

若不爲此捨身微因. 縱成無爲. 必還生人酬

其宿債. 如我馬麥正等無異前云摩登伽

在夢誰能留汝形. 今云縱成無爲必酬宿債

者. 此示業報不亡成無爲後現有爲身尙還

宿債. 肉全未離有爲. 而欲妄逃業果. 其可得

乎. 引證酬業如別處說三結成明誡

汝敎世人修三摩地. 後斷偸盜. 是名如來先

佛世尊第三決定淸淨明誨三誡勸二. 一

中              欄

喩顯不斷

是故阿難. 若不斷偸修禪定者. 譬如有人水

灌漏[&FFFF]#欲心其滿. 縱經塵劫終無平復灌

禪定水於破戒[&FFFF]#. 欲心滿果. 塵劫不平. 誰之

過矣. 豈不愼乎. 斯則內德無實. 外相惑人. 戒

器已穿. 善法多漏耳二勸令除斷

若諸比丘. 衣[&FFFF]#之餘分寸不畜. 乞食餘分施

餓衆生. 於大集會名掌禮衆. 有人□□同於

稱[&FFFF]#. 必使身心二俱捐捨身肉骨血與衆生

共. 不將如來不了義說□爲己解以誤初學.

佛印是人得眞三昧此文勸離四過. 謂貪

慢瞋癡. 配文可見. 心不起嗔. 身不加報. 故云

二俱捐捨. 以觀衆生及與我身平等無二. 由

是身心不加報耳. 故云與衆生共. 不了義說

爲己解者. 不將佛方便說□作自己心中獨

悟之法以此[&FFFF]#惑無識初學. 此文亦證不了

敎中得食淨1肉. 必至了2敎一切皆斷. 不執

不了敎將爲究竟說也. 執權謗實亦此類也.

楞伽云. 愚癡凡夫惡見所□. 邪曲迷醉. 妄稱

一切智說. 暉解云. 無智之人. 不了如來方便

說法. 而乃妄稱一切智人作究竟說二結

歸邪正

如我所說名爲佛說. 不如此說卽波旬說

四離妄因二. 一正*辨是非三. 一標示

阿難. 如是世界六道衆生. 雖則身心無殺盜

□三行已圓. 若大妄語. 卽三摩提不得淸淨.

成愛見魔. 失如來種妄語之因起貪癡慢.

如不斷此. 故成愛見二正*辨二. 一妄爲苦

因二. 一對*辨二. 一顯僞作二. 一標列設□

下              欄

所謂未得謂得. 未證言證. 或心世間尊勝第

一. 謂前人言. 我今已得須陀洹果斯陀含果.

阿那含果. 阿羅漢道. □支佛乘. 十地地前諸

位菩薩. 心彼禮懺. 貪其供養以愚癡心. 起

大我慢. 因心尊勝. 貪彼供養. 此卽愛見之惑

强而且盛. 因起妄語. 稱得三乘賢聖果證. 實

得道果尙不許說. 豈肉未得而妄說耶二

結成招苦

是一[&FFFF]#迦. 銷滅佛種. 如人以刀斷多羅木. 佛

記是人. 永殞善根. 無復知見. 比三苦海. 不

成三昧一[&FFFF]#迦卽是斷善根者. 其大妄語

與此罪同. 涅槃邪正品云. 若有說言. 我已得

成阿□菩提. 何以故. 以有佛性故. 有佛性者

必定得成阿□菩提. 當知是人犯波羅夷罪.

何以故. 雖有佛性. 以未修習諸善方便. 是故

未見. 以不見故. 不得成就阿□菩提. 故知略

不修斷白稱卽是佛者. 皆大妄語. 犯波羅夷

非佛弟子二明眞化二. 一列化事

我滅度後. [&FFFF]#諸菩薩及阿羅漢. 應身生彼末

法之中. 作種種形. 度諸輪轉. 或作沙門白衣

居士人王宰官童男童女. 如是乃至□女寡

婦姦偸屠販. 與其同事. 稱[&FFFF]#佛乘. 令其身心

入三摩地四攝利人. 作種種化. 初同其道.

後勸佛乘. 盡爲益他. 非貪利己二誡明言

終不自言我眞菩薩眞阿羅漢泄佛密因輕言

3末學. 唯除命終陰有遺付眞聖利物終不

可測. 以承佛制不妄漏泄. 此聖眞因. 唯聖自

證故云密因. 未學之前不可輕說. 陰有遺付

者不顯稱也. 此開臨終密有表示遣囑弟子.

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第七

頁數: 九一五

上              欄

如心那屈指事二結責

云何是人. 惑亂衆生. 成大妄語二結成明

誡

汝敎世人修三摩地. 後復斷除諸大妄語. 是

名如來先佛世尊第四決定淸淨明誨三誡

勸四. 一喩其不斷

是故阿難. 若不斷其大妄語者. 如刻人糞爲

□檀形欲心香氣. 無有是處修禪定之檀

形. 刻妄語之人異. 遙觀可意. 近逼穢聞. 欲心

道香. 終無得理二擧其防微

我敎比丘. 直心道場. 於四威儀一切行中尙

無虛假. 云何自稱得上人法三乘所證爲

上人法. 此文擧淺肉深. 餘小妄語尙不可爲.

肉大妄耶三重喩大過

譬如窮人妄號帝王自取誅滅. 肉復法王如

何妄竊. 因地不1直. 果招紆曲. 心佛菩提. 如

□臍人. 欲誰成就初喩大妄止成苦本. 後

喩心道終無得理. 如人□臍了不相及. 春秋

傳曰. 若不2早圖. 後君□臍四斷成3□益

若諸比丘心如直絃. 一切眞實. 入三摩提永

無魔事. 我印是人. 成就菩薩無上知覺一

切時中. 悉無虛僞. 若斯人也眞心道歟. 豈不

速至乎. 若示相標形詐稱得道. 內懷諂曲. 外

4規名聞. 豈曰修行. 故法華云. 濁世惡比丘.

邪智心諂曲. 未得謂爲得. 我慢心充滿. 乃至

衲衣在內閑. 假名阿練若. 當知是等盡行魔

業二結歸邪正

如我所說名爲佛說. 不如此說卽波旬說

5首楞嚴義疏注經卷第6六之二

中              欄

首楞嚴義疏注經卷第7七

長水沙門子璿集

二他力離魔. 此爲障重者助之以[&FFFF]#力

也. 文二. 一述意略明四. 一總結前文

阿難. 汝問攝心. 我今先說入三摩地修學妙

門. 心菩薩道. 要先持此四種律儀. 皎如水霜.

自不能生一切枝葉. 心三口四. 生必無因. 阿

難. 如是四事. 若不遺失. 心尙不緣色香味觸.

一切魔事云何發生戒是正順解脫之本.

依因此戒得有定慧. 故知三昧戒爲先容. 此

之重禁. 雖約身口. 一一治心. 旣與定慧相應.

色香味觸無非實相. 豈有魔事惱亂行者

二勸誦神[&FFFF]#

若有宿習不能滅除. 汝敎是人. 一心誦我佛

頂光明摩訶薩□多般□羅無上神[&FFFF]#. 斯是

如來無見頂相無爲心佛從頂發8輝坐寶蓮

華所說心[&FFFF]#前雖廣說持戒淸淨皎如水霜

旣不造新已離魔事. 然有無始宿習垢障塵

沙. 如影隨形. 與道爲妨. 於修行者一切時障.

或數病數惱多淫多瞋. 或遭邪師. 或遇魔□.

諸難競起. 皆是無始不善宿因邪思業種. 熏

識現行. 常與正道以爲[&FFFF]#敵. 凡夫始學. 道力

微弱. 不能排遣. 故佛有妙神[&FFFF]#. 能滅宿世惡

習令無□惱. 道力速成. 不遭退屈前說定慧

破煩惱障. 復明戒學但止罪業. 今說神[&FFFF]#. 能

破宿女. 兼除報障. 三障苟亡. 不證何待三

指陳功效

下              欄

且汝宿世. 與摩登伽. 歷劫因緣恩愛習氣非

是一生及與一劫. 我一宣揚. 愛心永脫成阿

羅漢. 彼尙□女. 無心修行. 神力冥資速證無

學. 云何汝等在會聲聞心最上乘決定成佛.

譬如以塵揚9于順風. 有何艱險登伽宿有

□習. 今得離欲. 是斷業煩惱障. 現爲□女. 今

得無學. 是轉報障. 無心修行. 遇此神[&FFFF]#尙得

聖果. 肉復志心無上覺道. 決定修行. [&FFFF]#力加

持. 有何艱險而不至哉四略示持方二. 一

示行儀

若有末世欲坐道場. 先持比丘淸淨禁戒. 要

當選擇戒淸淨者第一沙門以爲其師. 若其

不遇眞淸淨僧. 汝戒律儀必不成就. 戒成已

後. 著新淨衣. 然香閑居. 誦此心佛所說神[&FFFF]#.

一百八遍. 然後結界. 建立道場. 心於十方現

住國土無上如來放大悲光來灌其頂持戒

不完. 五緣卽闕. 肉爲師範展轉授人. 己戒不

淨. 他戒安就. 故須選擇第一淸淨眞授戒者.

故梵網經. 千里內無授戒師. 當於佛前自誓

受戒. 先懺七逆. 後心戒法. 皆見好相方知罪

滅得戒. 不爾不得. 戒旣成就. 閑居靜處. 然香

誦[&FFFF]#. 數滿百八. 以表除滅百八煩惱. 內戒外

[&FFFF]#□魔不生. 恐障壇場. 故須先爾心現住佛

光照顯加. 心得勇猛. 進道彌速二明感應

阿難. 如是末世淸淨比丘. 若比丘尼. 白衣檀

越. 心滅貪□. 持佛淨戒. 於道場中發菩薩願.

出入□浴. 六時行道. 如是不寐經三七日. 我

自現身. 至其人前. 摩頂安慰令其開悟道

場次第. 儀範周旋. 如圭[&FFFF]#10山圓覺修證儀

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第七

頁數: 九一六

上              欄

說. 誦[&FFFF]#加持. 發見佛願. 佛現身者名爲感應.

若見餘境. 背於本習. 事與願違. 卽是魔境. 非

眞感應. 又見眞應. 心得開悟. 煩惱微薄. 智慧

明淨. 若因見佛. 愚鈍宛然煩惱[&FFFF]#重. 斯皆魔

境. 非眞佛也二酬請廣說二. 一具明壇法

二. 一請1問

阿難白佛言. 世尊. 我□如來無上悲誨. 心已

開悟. 自知修證無學道成. 末法修行建立道

場. 云何結界. 合佛世尊淸淨軌則我居佛

世. □佛親示現今開悟. 已知修證必至無學.

末法學人. 必加功行. 建立道場. 有何方法令

其軌則二答釋二. 一示結壇方法二. 一壇

場基量

佛告阿難. 若末世人願立道場. 先取雪山大

力白牛食其山中肥□香草. 此牛唯飮雪山

淸水. 其糞微細. 可取其糞和合□檀以泥其

地. 若非雪山. 其牛臭穢. 不堪塗地. 別於平

原. 穿去地皮五尺已下. 取其黃土. 和上□檀

比水蘇合薰陸[&FFFF]#金白膠靑木零陵甘松及鉤

舌香. 以此十種細羅爲粉. 合土成泥. 以塗場

地. 方圓丈六. 爲八角2壇雪山牛乳純是醍

□. 所有茹退最爲香潔. 但和一味□檀卽可

塗地. 苟無此者. 卽取深土. 別加衆香十味和

合. 以塗場地. 八角之壇. 方圓應量. 除地爲

之. 仍無級數. 卽今□也. 壇雖八角. 上下爲

十. 以應圓數. 以下文有懸鏡相對上下交光

二一鏡中現十方佛. 以表一身卽十身十身

卽一身重重無盡互相顯現互相容受. 卽表

證藏心不思議境界不相也. 下文十方諸佛

中              欄

一時俱現鏡2交光處. 是此相耳二供養法

式二. 一列供具二. 一長時供具

壇心置一金銀銅木所造蓮華. 華中安[&FFFF]#. [&FFFF]#

中先盛八月露水. 水中隨安所有華葉. 取八

圓鏡各安其方圍繞華[&FFFF]#鏡外建立十六蓮

華. 十六香4□間華鋪設. 莊嚴香*□. 純燒比

水. 無令見火. 取白世乳置十六器. 乳爲煎□.

幷諸砂糖油□乳□蘇合蜜薑純□純蜜. 於

蓮華外. 各各十六. 圍繞華外. 以奉諸佛及大

菩薩諸佛菩薩不食此食. 爲令福增示現

而食. 令修行者福慧具足速得圓滿. 如佛受

純陀最後供養令其具足檀波羅蜜. 此亦如

是. 故須供養二隨時供物

每以食時. 若在中夜. 取蜜半升. 用5□三合.

壇前別安一小火*□. 以兜樓婆香煎取香水

沐浴其炭然令猛熾. 投是*□蜜. 於炎*□內

燒令煙盡. 亨佛菩薩二陳像設

令其四外遍懸幡華. 於壇室中. 四壁敷設十

方如來及菩薩所有形像. 應於當陽張盧

舍那. 釋迦彌勒阿褒彌陀諸大變化觀音形

像兼金剛藏. 安其左右. 帝釋梵王烏芻瑟摩

幷藍地迦諸軍6[&FFFF]#利. 與毘俱□四天王等頻

那夜迦. 張於門側. 左右安置. 又取八鏡. 覆懸

虛空. 與壇場中所安之鏡. 方面相對. 使其形

影重重相涉懸幡列像. 一一皆令影現鏡

中. 欲使行人熟此境界則於事事無□法界

之理易得證耳. 若時若處. 一念之中. 遍遊十

方. 遍見諸佛. 遍行佛事. 遍得供養. 一念旣

爾. 塵塵皆然二明誦[&FFFF]#規儀二. 一明修行

下              欄

三. 一修助行

於初七中. 至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿

羅漢號. □於六時. 誦[&FFFF]#圍壇. 至心行道. 一時

常行一百八遍. 第二七中. 一向專心. 發菩薩

願心無間斷. 我毘奈耶先有願敎. 第三七中.

於十二時. 一向持佛般□羅[&FFFF]#. 至第七日. 十

方如來一時出現鏡交光處. 承佛摩頂三

七日中所行各異. 初則禮佛圍壇誦[&FFFF]#行道.

此中必行五悔. 禮佛心哀加被懺悔. 離我慢

障等. 次則捨前所行. 常發大願. 則運心廣大.

離狹劣障. 後則一向誦持心[&FFFF]#. 加持行門. 防

諸魔事. 由斯三限助修之力. 感應道交. 顯受

佛應摩頂安慰二入觀行

卽於道場修三摩地. 能令如是末世修學身

心明淨猶如琉璃魔障旣離. 復承顯加. 修

三摩提速得成就. 故令身心明淨如琉璃也

三示不成

阿難. 若此比丘. 本受戒師. 及同會中十比丘

等. 其中有一不淸淨者. 如是道場. 多不成就

戒根爲本. 入道先門. 師與證人一等淸淨.

師若有闕. 資無所承. 道場不就職由斯矣

二明得果

從三七後. 端坐安居經一百日. 有利根者. 不

起*于座得須陀洹. 縱其身心聖果未成. 決定

自知成佛不謬. 汝問道場. 建立如是須陀

洹果名通大7小. 小乘可知. 今修大乘首楞嚴

定. 發菩薩願. 應以大乘位次論果. 若8瓔珞

本對通經. 初地名鳩摩羅伽. 乃至四地名須陀

洹. 佛地名婆伽婆佛陀. 將配此經. 恐太高深.

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第七

頁數: 九一七

上              欄

若約見眞得無生忍名須陀洹. 甚爲中當. 卽

初入別圓地住位也. 此則正與觀音修證義

同. 若配下位. 恐非所宜. 以此經中云聖果故.

利根修故. 又以下經獲無生忍第三漸次便

已證得. 此卽無妨. 必不可以未證位配. 請細

詳之二正說神[&FFFF]#三. 一請問三. 一[&FFFF]#承[&FFFF]#

力

阿難頂禮佛足. 而白佛言. 自我出家. 恃佛□

愛. 心多聞故. 未證無爲. 遭彼梵天邪術所禁.

心雖明了. 力不自由. 賴遇文殊令我解脫

阿難雖得小乘初果. 若望大乘. 名假擇滅. 非

眞無爲. 故云未證二願聞[&FFFF]#辭

雖□如來佛頂神[&FFFF]#冥獲其力. 尙未親聞. 唯

願大慈. 重爲宣說. 悲救此會諸修行輩. 末及

當來在輪□者. 承佛密音. 身意解脫文殊

密誦以解□難. 故云未聞. 今請顯說. 意欲傳

通至後代耳三衆咸佇聽

1於時會中一切大衆. 普皆作禮. 佇聞如來□

密章句二與說二. 一正說神[&FFFF]#二. 一現化

佛

爾時世尊. 從肉□中涌百寶光. 光中涌出千

葉寶蓮. 有化如來坐寶華中. 頂放十道百寶

光明. 一一光明. 皆遍示現十□河沙金剛密

跡. 擎山持杵. 遍虛空界. 大衆仰觀. 畏愛兼

抱. 心佛哀祐. 一心聽佛無見頂相放光如來

宣說神[&FFFF]#將說神[&FFFF]#. 現光化佛. 化復作化.

百河沙衆. 此卽如來藏心不思議妙用. 一卽

一切. 一切卽一. 大衆將證此理. 故示現以表

也. 下說神[&FFFF]#. 是此密2因. 宣與大衆化他令

中              欄

益二說[&FFFF]#辭

南無薩□他蘇伽多耶阿羅訶帝三□三菩陀

寫3(一)薩□他佛陀俱4知瑟尼□(二)南無薩婆

勃陀勃地薩□□弊5(三)南無薩多南三□三

菩陀俱知南(四)娑舍□婆迦僧伽□(五)南無盧

□阿□漢□□(六)南無蘇盧多波那□(七)南

無婆□唎陀伽彌□(八)南無盧□三□伽□□

(九)三□伽波□底波多那□(十)南無提婆離瑟

[&FFFF]#(十一)南無悉陀耶毘地耶陀□離瑟[&FFFF]#(十二)舍波

奴揭□訶娑訶娑□摩他□(十三)南無跋□訶摩

泥(十四)南無因陀□耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)□陀

□耶(十七)烏摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南無婆伽婆

帝(二十)那□野拏耶(二十一)槃遮摩訶三[&FFFF]#陀□(二十二)

南無悉□唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶

迦羅耶(二十五)地唎般刺那伽□(二十六)毘陀□波拏

迦□耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥

(二十九) 摩□唎伽拏(三十)南無悉□唎多耶(三十一)南無

婆伽婆帝(三十二)多他伽□俱□耶(三十三)南無般頭

摩俱□耶(三十四)南無跋□□俱□耶(三十五)南無摩

尼俱□耶(三十六)南無伽□俱□耶(三十七)南無婆伽

婆帝(三十八)帝唎[&FFFF]#輸□西那(三十九)波□訶□拏□

□耶(四十)□他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南

無阿彌多婆耶(四十三)6□他伽多耶(四十四)阿□訶

帝(四十五)三□三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)

阿芻□耶(四十八)□他伽多耶(四十九)阿□訶帝(五十)三

□三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)□沙□耶

俱□吠柱唎耶(五十三)般□婆□□耶(五十四)□他伽

下              欄

多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師7瑟多(五十

七)薩憐捺□刺□耶(五十八)□他伽多耶(五十九)阿羅

訶帝(六十)三□三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)

舍□野母那曳(六十三)□他伽多耶(六十四)阿□訶帝

(六十五)三□三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)刺

□那□都□□耶(六十八)□他伽多耶(六十九)阿□訶

帝(七十)三□三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩□唎多

(七十二)□曇婆伽婆多(七十三)薩□他伽都瑟尼□(七十

四)薩□多般□Ｃ(七十五)南無阿婆□視耽(七十六)般

□帝揚□□(七十七)薩□婆部多揭□訶(七十八)尼□

□訶揭迦□訶尼(七十九)跋□毖地耶叱陀爾(八十)

阿迦□蜜唎柱(八十一)般唎□□耶□揭唎(八十二)薩

□婆槃陀那目叉尼(八十三)薩□婆突瑟□(八十四)突

悉乏般那爾伐□尼(八十五)□都□失帝南(八十六)□

□訶娑訶薩□若□(八十七)毘多崩娑那□唎(八十八)

阿瑟□水舍帝南(八十九)那叉刹□□若□(九十)波

□薩陀那□唎(九十一)阿瑟□南(九十二)摩訶[&FFFF]#□訶

若□(九十三)毘多崩薩那□唎(九十四)薩婆舍都□爾

婆□若□(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖

沙舍悉□□(九十七)阿吉尼烏陀迦□若□(九十八)阿

般□視多具□(九十九)摩訶般□戰持(一百)摩訶疊

多(一百一)摩訶帝□(二)摩訶稅多□婆□(三)摩訶跋

□槃陀□婆悉爾(四)阿唎耶多羅(五)毘唎俱知

(六)誓婆毘□耶(七)跋□□摩禮底(八)毘舍□多

(九)勃騰罔迦(十)跋□□制喝那阿遮(十一)摩□制

婆般□質多(十二)跋□□擅持(十三)毘舍□遮(十四)扇

多舍□提婆補視多(十五)蘇摩□波(十六)摩訶稅多

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第七

頁數: 九一八

上              欄

(十七)阿唎耶多□(十八)摩訶婆□阿般□(十九)跋□□

[&FFFF]#□□制婆(二十)跋□□俱摩唎(二十一)俱藍陀唎

(二十二)跋□□喝薩多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎

迦(二十四)□蘇母婆□□□那(二十五)□□遮那俱唎

耶(二十六)夜□□瑟尼□(二十七)毘折Ｃ婆摩尼遮(二十

八)跋□□迦那迦波□婆(二十九)□□那跋□□

頓稚遮(三十)稅多遮迦摩□(三十一)刹奢尸波1婆□

(三十二)□帝夷帝(三十三)母陀□□拏(三十四)娑□□懺

(三十五)掘梵都(三十六)印[&FFFF]#那[&FFFF]#[&FFFF]#寫2(一百三十七句誦[&FFFF]#者至此稱名受

(持)烏[&FFFF]#(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般刺舍悉多(四十)薩□

他伽都瑟尼□(四十一)虎[&FFFF]#(四十二)都□雍(四十三)瞻婆

那(四十四)虎[&FFFF]#(四十五)都□雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[&FFFF]#

(四十八)都□雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏□□(五十)

虎[&FFFF]#(五十一)都□雍(五十二)薩婆藥叉喝□刹娑(五十三)

揭□訶若□(五十四)毘騰崩薩那□□(五十五)虎[&FFFF]#(五十

六)都□雍(五十七)者都□尸底南(五十八)揭□訶娑訶

薩□南(五十九)毘騰崩薩那□(六十)虎[&FFFF]#(六十一)都□雍

(六十二)□叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩□他伽都瑟尼□

(六十五)波□點□吉唎(六十六)摩訶娑訶薩□(六十七)勃

樹娑訶薩□室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝Ｃ

(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)□□□迦(七十一)摩訶跋

□□陀□(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼*[&FFFF]#羅(七十四)烏

[&FFFF]#(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)[&FFFF]#[&FFFF]#(七十七)印[&FFFF]#那[&FFFF]#

[&FFFF]#寫3(一百七十八至此句稱名受持)□□婆夜(七十九)主□跋夜(八十)阿

祇4色婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)

舍薩多□婆夜(八十四)婆羅斫□□婆夜(八十五)突毖

叉婆夜(八十六)阿舍爾婆夜(八十七)阿迦□蜜唎柱婆

中              欄

夜(八十八)陀□尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏□

迦婆多婆夜(九十)刺□壇*[&FFFF]#婆夜(九十一)那伽婆夜

(九十二)毘條□婆夜(九十三)蘇波□拏婆夜(九十四)藥叉

揭□訶(九十五)□叉私揭□訶(九十六)畢唎多揭□訶

(九十七)毘舍遮揭□訶(九十八)部多揭□訶(九十九)鳩槃

*[&FFFF]#揭□訶(二百)補丹那揭□訶(二百一)迦□補丹那

揭□訶(二)悉乾度揭□訶(三)阿播悉摩□揭□

訶(四)烏檀摩陀揭□訶(五)車夜揭□訶(六)醯唎

婆帝揭□訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)

□地□訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一)謎陀訶唎南

(十二)摩□訶唎南(十三)□多訶唎女(十四)視比多訶唎

南(十五)毘多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶

唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝□薩□□(二十)薩婆揭

□訶南(二十一)毘陀耶□嗔陀夜彌(二十二)□□夜彌

(二十三)波唎跋□者迦5□唎6擔(二十四)毘陀夜□嗔

陀夜彌(二十五)□□夜彌(二十六)*[&FFFF]#演尼訖唎擔(二十

七)毘陀夜□嗔陀夜彌(二十八)□□夜彌(二十九)摩訶

般輸般□夜(三十)□陀□訖唎擔(三十一)毘陀夜□

嗔陀夜彌(三十二)□□夜彌(三十三)那□夜拏訖唎擔

(三十四)毘陀夜□嗔陀夜彌(三十五)鉤□夜彌(三十六)□

□伽□[&FFFF]#西訖唎擔(三十七)毘陀夜□嗔陀夜彌

(三十八)□□夜彌(三十九)摩訶迦□摩□唎伽拏訖唎

擔(四十)毘陀夜□嗔陀夜彌(四十一)□□夜彌(四十二)迦

波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜□嗔陀夜彌(四十四)□

□夜彌(四十五)□耶□□摩度□□(四十六)薩婆□他

娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜□嗔陀夜彌(四十八)□

□夜彌(四十九)□□□婆耆爾訖唎擔(五十)毘陀夜

下              欄

□嗔陀夜彌(五十一)□□夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知

(五十三)難陀鉤沙□伽拏般帝(五十四)索醯夜7訖唎

擔(五十五)毘陀夜□嗔陀夜彌(五十六)□□夜彌(五十七)

那揭那舍□婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜□嗔陀

夜彌(五十九)□□夜彌(六十)阿□漢訖唎擔毘陀夜

□嗔陀夜彌(六十一)鉤□夜彌(六十二)毘多□伽訖唎

擔(六十三)毘陀夜□嗔陀夜彌(六十四)鉤□夜彌跋□

□波爾(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎

擔(六十七)毘陀夜□嗔陀夜彌(六十八)鉤□夜彌(六十九)

□叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印[&FFFF]#那[&FFFF]#[&FFFF]#寫8(二百七十二句至此)

(稱名授持)婆伽梵(七十三)薩□多般□□(七十四)南無粹都

帝(七十五)阿悉多那□刺迦(七十六)波□婆悉普□(七十

七)毘迦薩□多[&FFFF]#帝嗔(七十八)什佛□什佛□(七十九)

陀□陀□(八十)頻陀□頻陀□嗔陀嗔陀(八十一)虎

[&FFFF]#(八十二)虎[&FFFF]#(八十三)泮□(八十四)泮□泮□泮□泮□

(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿

波□提訶多泮(八十九)9波□波□陀泮(九十)阿素

□毘陀□波迦泮(九十一)薩婆提□弊泮(九十二)薩婆

那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾□婆

弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦□補丹那弊

泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突[&FFFF]#比Ｃ

訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿

播悉摩Ｃ弊泮(三百一)薩婆舍□婆拏弊泮(二)薩

婆地帝鉤弊泮(三)薩婆□摩陀繼弊泮(四)薩婆.

毘陀耶□誓遮Ｃ弊泮(五)□夜□□摩度□□

(六)薩婆羅他娑陀鉤弊泮(七)毘地偶遮Ｃ弊泮

(八)者都□縛耆爾弊泮(九)跋□□俱摩唎(十)毘

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第七

頁數: 九一九

上              欄

陀夜□誓弊泮(十一)摩訶波□丁羊叉耆唎弊泮

(十二)跋□□商□□夜(十三)波□丈耆□□耶泮(十四)

摩訶迦□夜(十五)摩訶末□唎迦拏(十六)南無娑□

唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃□訶牟尼曳

泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶□唎曳泮(二十一)□□

檀遲曳泮(二十二)蔑□1唎曳泮(二十三)□□唎曳泮

(二十四)遮文*[&FFFF]#曳泮(二十五)□邏□□唎曳泮(二十六)

迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)

婆私爾曳泮(二十九)演吉質(三十)薩□婆寫(三十一)[&FFFF]#[&FFFF]#

印[&FFFF]#那[&FFFF]#[&FFFF]#寫2(三百三十二句至此稱名受持)突瑟□質多(三十三)

阿末□唎質多(三十四)烏□訶□(三十五)伽婆訶□(三十

六)□地□訶□(三十七)婆娑訶□(三十八)摩□訶□(三十

九)□多訶□(四十)視毖多訶□(四十一)跋略夜訶□

(四十二)乾陀訶□(四十三)布史波訶□(四十四)頗□訶□

(四十五)婆寫訶□(四十六)般波質多(四十七)突瑟□質多

(四十八)□陀□質多(四十九)藥叉揭□訶(五十)□刹娑揭

□訶(五十一)閉Ｃ多揭□訶(五十二)毘舍遮揭□訶(五十

三)部多揭□訶(五十四)鳩槃*[&FFFF]#揭□訶(五十五)悉乾

陀揭□訶(五十六)烏□摩陀揭□訶(五十七)車夜揭□

訶(五十八)阿播薩摩□揭□訶(五十九)宅□革*[&FFFF]#耆

尼揭□訶(六十)唎佛帝揭□訶(六十一)□彌迦揭□

訶(六十二)舍俱尼揭□訶(六十三)□陀□難地迦揭□

訶(六十四)阿藍婆揭□訶(六十五)乾度波尼揭□訶(六十

六)什伐□□迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)□[&FFFF]#帝

藥迦(六十九)者突託迦(七十)□提什伐□毖□摩什

3代□(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室[&FFFF]#瑟蜜迦

(七十四)娑爾般帝迦(七十五)薩婆什伐□(七十六)室□吉

中              欄

帝(七十七)末陀□達□制劍(七十八)阿綺□鉗(七十九)目

□□鉗(八十)□唎突□鉗(八十一)揭□訶揭藍(八十二)□

拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)□唎夜輸藍(八十五)末

[&FFFF]#輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟□輸藍

(八十八)烏陀□輸藍(八十九)□知輸藍(九十)跋悉帝輸藍

(九十一)□陀□輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍

(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房□伽般□丈伽輸藍(九十

六)部多毖□*[&FFFF]#(九十七)*[&FFFF]#耆尼什婆□(九十八)陀

突□迦建□□吉知婆路多毘(九十九)薩般□訶

凌伽(四百)輸沙□□娑那□□(四百一)毘沙喩迦(二)

阿耆尼烏陀迦(三)末□□□建□□(四)阿迦□

蜜唎□□斂部迦(五)地栗刺□(六)毖唎瑟質迦

(七)薩婆那俱□(八)肆引伽弊揭□唎藥叉□□

芻(九)末□視吠帝□4婆□□(十)悉□多[&FFFF]#□

□(十一)摩訶跋□□瑟尼□(十二)摩訶般賴丈耆藍

(十三)夜波突陀舍喩□那(十四)□□[&FFFF]#拏(十五)毘陀耶

槃曇迦□彌(十六)帝殊槃曇迦□彌(十七)般□毘陀

槃曇迦□彌(十八)5□姪他(十九)唵(二十)阿那[&FFFF]#(二十一)

毘舍提(二十二)□□跋□羅陀唎(二十三)槃陀槃陀爾

(二十四)跋□□謗尼泮(二十五)虎[&FFFF]#都□甕泮(二十六)莎

婆訶(四百二十七句)此[&FFFF]#四百二十七句. 前諸句數.

但是歸命諸佛菩薩衆賢聖等. 及[&FFFF]#[&FFFF]#願加被

離諸惡鬼病等諸難. 至四百十九. 云6□姪

他. 此云卽說[&FFFF]#曰. 從四百二十唵字去. 方是

正[&FFFF]#. 如前云六時行道誦[&FFFF]#每一時誦一百

八遍. 卽正誦此心[&FFFF]#耳. 如或通誦. 更爲盡善.

然此卽是□密首楞嚴也. 自古不□. 略有五

下              欄

意. 一是諸佛密語. □密之法. 唯佛與佛自相

解了. 非是餘聖所能通達. 二是總持門. 一一

字句含多義故. 如婆伽婆具六種義. 三或是

鬼神王名. 呼之[&FFFF]#以守護修行人故. 四是諸

佛密印. 如王印信所往無所不通. 幽顯遵奉.

佛佛相傳. 不得移易故. 五不思議力所加持

故. 但密誦卽能滅大過. 速登聖位. 如王放洪

恩大□咸赦有功者超資受職. 此亦如是. 故

自7古來不令解釋. 其本或有異同. 皆是前後

三藏中邊語異. □譯小差. 但依一本. 誦持無

得8持擇9◎10二[&FFFF]#[&FFFF]#功能二. 一明諸佛受持

三. 一持者成德三. 一成佛降魔說法相阿

難. 是佛頂光聚悉□多般□羅□密伽陀微

妙章句. 出生十方一切諸佛. 十方如來. 因此

[&FFFF]#心. 得成無上正遍知覺. 十方如來. 執此[&FFFF]#

心. 降伏諸魔憲諸外道. 十方如來. 乘此[&FFFF]#心.

坐寶蓮華應微塵國. 十方如來. 含此[&FFFF]#心. 於

微塵國轉大法輪悉□多般□□云白傘

蓋. 卽指藏心. 不與妄染相應. 故云白. 遍覆一

切法. 故云蓋. 從此流演□密神[&FFFF]#. 故云[&FFFF]#心.

又是一切[&FFFF]#中所總要故. 無有一佛不因此

[&FFFF]#而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也

二授記拔苦事師相

十方如來. 持此[&FFFF]#心. 能於十方摩頂授記. 自

果未成. 亦於十方□佛授記. 十方如來. 依此

[&FFFF]#心. 能於十方拔濟群苦. 所謂地獄餓鬼畜

生. 盲聾□[&FFFF]#. 怨憎會苦. 愛別離苦. 心不得

苦. 五陰熾盛. 大小諸橫. 同時解脫. 賊難兵難

王難獄難. 風火水難. 飢渴貧窮. 應念消散. 十

經數: 一七九九

經名: 首楞嚴義疏注經卷第七

頁數: 九二○

上              欄

方如來. 隨此[&FFFF]#心. 能於十方事善知識. 四威

儀中供養如意. □沙如來會中推爲大法王

子授記則與樂. 除難則拔苦. 承事供養爲

法王子. 卽紹繼法王令佛種不斷也. 皆以[&FFFF]#

心故得然矣三攝親示滅付法相

十方如來. 行此[&FFFF]#心. 能於十方攝受親因. 令

諸小乘聞□密藏不生驚怖. 十方如來. 誦此

[&FFFF]#心. 成無上覺. 坐菩提樹. 入大涅槃. 十方如

來. 傳此[&FFFF]#心. 於滅度後. 付佛法事究竟住持.

嚴淨戒律悉得淸淨四飯諸子及餘眷屬.

皆得出家. 證小聞大不驚不怖. 由攝受力. 成

佛示滅. 付囑未來. 使吾道不墜地者. 無非[&FFFF]#

功矣二指廣功能

若我說是佛頂光聚般□□[&FFFF]#. 從旦至[&FFFF]# . 音

聲相聯. 字句中間亦不重疊. 經□沙劫. 終不

能盡□密無窮. 功能不盡. 以日繼時. 用劫

壽說. 不可得矣三不持過失

亦說此[&FFFF]#名如來頂. 汝等有學未盡輪□. 發

心至誠. 取阿羅漢. 不持此[&FFFF]#. 而坐道場. 令其

身心遠諸魔事. 無有是處此[&FFFF]#總攝諸佛

□藏. 具足萬行. 是故學者不持此[&FFFF]#而得成

道. 不可得也二勸衆生受持三. 一總勸受

持

阿難. 若諸世界. 隨所國土所有衆生. 隨國所

生樺皮貝葉紙素白[&FFFF]#. 書寫此[&FFFF]#. 貯於香囊.

是人心昏. 未能誦憶. 或帶身上. 或書宅中. 當

知是人盡其生年. 一切諸毒所不能害旣

無誦性. 但寫帶持. 一生諸毒終不能害二

別明功力二. 一標

中              欄

阿難. 我今爲汝更說此[&FFFF]#救護世間得大無

畏成就衆生出世間智二釋十一. 一能除

諸難

若我滅後末世衆生. 有能自誦若敎他誦. 當

知如是誦持衆生. 火不能燒. 水不能溺. 大毒

小毒所不能害. 如是乃至龍天鬼神精祇魔

魅所有惡[&FFFF]#皆不能著. 心得正受. 一切[&FFFF]#詛

厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣. 入

此人口成甘露味. 一切惡星幷諸鬼神□心

毒人. 於如是人不能起惡. 1毘那夜迦諸惡鬼

王幷其眷屬. 皆領深恩常加守護諸毒惡

鬼世間難事不能侵陵. 令得正受者. 以威被

神靈. 慈心攝護. 令其獲益. 故領深恩常加守

護二能生諸智

阿難當知. 是[&FFFF]#常有八萬四千那由他□河

沙俱□金剛藏王菩薩種族. 一一皆有諸金

剛衆而爲眷屬. 晝夜隨侍. 設有衆生. 於散亂

心. 非三摩地. 心憶口持. 是金剛王. 常隨從彼

諸善男子. 何肉決定菩提心者. 此諸金剛菩

薩藏王. 精心陰速. 發彼神識. 是人應時. 心能

記憶八萬四千□河沙劫. 周遍了知. 得無疑

惑散心持誦尙□擁護. 肉決定心心菩提

者而不加護哉. 旣以菩薩精心冥熏神識. 速

得開發. 自然記憶河沙劫事. 無不了知. 陰冥

也. 又速召也. 冥然感召令開發也三不墮

惡處

從第一劫乃至後身. 生生不生藥叉羅刹及

富單那迦□富單那鳩槃*[&FFFF]#毘舍遮等幷諸

餓鬼有形無形有想無想如是惡處. 是善男

下              欄

子. 若讀若誦若書若寫若帶若藏. 諸色供養.

劫劫不生貧窮下賤不可樂處第一劫者發

心修行之初時也. □乎菩薩最後身時. 故名

後身. 於其中間不落雜類. 或生人中亦非貧

賤. 以持尊勝法故身尊勝也四諸功德聚

此諸衆生. 縱其自身不作福業. 十方如來所

有功德悉與此人. 由是得於□河沙阿僧祇

不可說不可說劫常與諸佛同生一處. 無量

功德. 如惡叉聚. 同處熏修永無分散雖不

作福. 受持力故佛與之福. 旣與同生. 仍[&FFFF]#敎

行. 則何福而不集乎五衆行成就

是故能令破戒之人戒根淸淨. 未得戒者令

其得戒. 未精進者令得精進. 無智慧者令得

智慧. 不淸淨者速得淸淨. 不持齋戒自成齋

戒菩薩行門. 隨行則具. 今不行而備. 蓋神

[&FFFF]#之力. 具足萬行. 斯言不誣矣六輕重罪

滅

阿難. 是善男子. 持此[&FFFF]#時. 設犯禁戒於未受

時. 持[&FFFF]#之後. 衆破戒罪. 無問輕重一時銷滅.

縱經飮酒食□五辛種種不淨. 一切諸佛菩

薩金剛天仙鬼神不將爲過. 設著不淨破弊

衣服. 一行一住悉同淸淨. 縱不作壇不入道

場亦不行道. 誦持此[&FFFF]#. 還同入壇行道功德.

2無有異也. 若造五逆無間重罪及諸比丘比

丘尼四棄八棄. 誦此[&FFFF]#已. 如是重業. 猶如猛

風吹散沙聚. 悉皆滅除. 更無女髮未受時

者未受[&FFFF]#時也. 餘如文七宿業銷除

阿難. 若有衆生. 從無量無數劫來. 所有一切

輕重罪障. 從前世來. 未及懺悔. 若能讀誦書