經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八

頁數: 六六一

上              欄

當作禮奉閼伽水. 以大慧刀遍灑諸供養具.

淨以不思議法界心. 若獻塗香時. 卽當住塗

香眞言持之. 次第供養時. 又一一加以彼尊

眞言. 或通或別. 或以自所持者. 其餘供物例

爾. 復當作心供養法. 持以虛空藏明. 及以金

剛阿利沙吟諷[&FFFF]#歎. 次又出外施曠野鬼神

食. 據圖. 於東門外施毘那野迦. 南門外施[&FFFF]#

[&FFFF]#何. 是魅鬼著人者. 西門外施蘗□. 是行疾

疫者. 北門外施□吉爾. 於門之左右各置四

位. 然瞿[&FFFF]#云. 皆是羅刹毘舍遮部多. 諸食□

血肉者. 種種非人之類. 或居地者或居樹林

者. 及以心所念著. 各隨本方召集而遍施之.

一切緣漫[&FFFF]#羅供養之食. 悉皆取之和合一

處. 幷及諸香花等. 亦皆別出其分共置一處.

阿□梨當起大悲無限法施之心. 於瑜伽中.

觀作種種受用之具. 亦以虛空藏轉明加持.

而1周散施. 此諸鬼神受食. 不作漫[&FFFF]#羅障

也. 當從東方爲首. 次往南西北方. 如是一周

竟. 又施東北方. 次往東南方西南方西北方.

又一周竟. 復至壇東施上方鬼神食. 次往壇

西施下方鬼神食. 大凡三遍下食. 於諸法事

中此法尤難. 當爾時自現種種極可畏形. 或

聞大聲雷震野千吼等. 如是種種異相. 阿□

梨當自好安心. 又欲施時. 先更防護其身使

一一如法. 若彼食盡更心者. 應復施之務使

□厚. 令其歡喜. 若物少者但隨所有而已. 凡

壇中獻物. 亦當以平等之心. 不得有所□闕.

瞿[&FFFF]#云. 若行食時錯誤闕少. 卽應補之仍乞

歡喜. 所行食類若不遍者. 應以餘物充數也.

中              欄

施諸方食都竟. 洗手灑淨. 於門前燒香供養.

次入於內奉獻閼伽燒香. 運心奉獻衣服以

爲□施. 然後住瑜伽座. 以五輪字持身. 首置

百光遍照王. 以無垢眼觀自心花臺本不生

字. 方作普門持誦. 先於毘盧遮那心月中炳

現眞言. 而後誦持幷示密印. 周遍中胎藏已.

次及第二院諸尊. 乃至終竟. 或一一現前觀

之而作持誦. 或自身作彼本尊. 於其心月. 現

眞言字而作持誦. 乃至頓作漫□羅身. 而作

持誦. 隨行者觀. 心勢力. 若不能爾者. 當以一

心誦部主眞言百遍. 所餘上首諸尊各誦七

遍. 幷作彼印也. 具如供養次第中說. 阿□梨

如是作法畢已. 復以誠心頂禮諸尊. 然後召

諸弟子一一令入. 以前香水灑淨. 授彼塗香

令用塗手. 次授淨花. 略爲宣說住心品中菩

提心實義. 令知自歸依處作眞正發心. 至誠

殷重憶念一切諸佛. 所以然者. 以行者能發

佛心. 卽是佛子. 當受法王子灌頂之位. 生如

來種性中故. 當動止云爲不忘諸佛. 今此經

中. 每將說一切眞言. 輒云普歸命一切諸佛.

卽是此意也. 言淨佛者. 聲聞法中阿羅漢亦

名爲佛. 諸餘大乘未了義經. 亦有成佛義. 然

不得名爲遮淨. 今正明本心常佛故. 以淨字

甄之. 梵本正□. 佛家當云佛部. 是種族部類

之義也. 時阿□梨觀弟子身作五輪. 以五字

持之. 兼於心花臺中置阿字等. 使卽同大日

之體. 以入佛三昧耶印印其頂上. 次以法界

生印印心. 又作轉法輪印印2齊輪上. 各三誦

彼眞言. 次卽轉彼心中阿字門爲[&FFFF]#字門. 結

下              欄

金剛薩□印印諸支分. 所謂五處. 所以如此.

爲欲成彼金剛事業也. 時阿□梨. 亦當更以

三昧耶等而自護持. 次取新淨白疊或餘繒

帛. 先以不動眞言如法作淨. 復用本部眞言

王. 三轉加之. 如作大日漫□羅. 卽用毘盧遮

那眞言. 蓮花手金剛手亦當准說. 用此綵淨

帛. 周覆弟子面門. 當深起慈悲護念之心. 耳

語告彼三昧耶戒. 勿令諸餘未入壇者聞聲.

此一偈當於轉字輪漫□羅行品中說之. 又

觀彼頂上有一□字. 字上安點. 故云嚴以大

空點(此是3Ｃ字也)此字四邊遍有光焰. 猶如花□

連環不斷. 字中又遍流出白光如淨滿月之

暉. 以此淨法界心所加持故. 能除內外諸障.

次引至第一重門. 遜那優波遜那二龍王守

[&FFFF]#之處. 令與當門廂不得前[&FFFF]#. 師當爲彼結

作三昧耶印. 三遍誦彼眞言. 置花印上. 令弟

子以至誠心向道場散之. 隨花所至之處. 當

知卽是行人. 往昔因緣法門善知識. 卽依此

方便門進趣修行也. 瞿[&FFFF]#云. 將入壇時. 阿□

梨應作是言. 我某甲如法. 作此漫□羅. 將弟

子入. 隨其福德種性及與成就所堪法器. 唯

願於此漫□羅中. 示現其相. 旣散花已. 次應

開面令瞻[&FFFF]#道場. 以歡喜心而告之曰. 汝今

觀此妙漫□羅. 深生敬信. 汝已生諸佛家. 諸

明尊等同共加護. 一切吉祥及與悉地4皆現

前. 是故堅持三昧耶戒. 於眞言法敎應勤修

習. 次令弟子以香花等. 普供養漫□羅聖衆.

卽於道場授與本眞言印. 令坐一處誦之. 次

引餘人入. 凡阿□梨. 當觀花所至處辨其性

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八

頁數: 六六二

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類. 若墮佛首上成就佛頂及豪相等. 墮面上

應成就佛眼. 在身中分當知成就諸心. 若墮

下分成就諸使者等. 又隨佛身上中下分. 知

上中下成就. 蓮花金剛亦然. 自餘諸尊. 但知

上中下之相. 若花墮去彼尊遠者. 久遠方乃

成就. 若墮供養院. 隨所屬之尊授彼眞言. 若

墮兩尊之間. 當觀其遠近. 若先墮內院卽移

出外院者. 彼人信心不具. 若强持誦得下成

就. 墮諸界道及行道院者. 彼人無決定心不

獲成就. 若彼欲更擲者. 應爲作護摩然後擲

之. 餘如彼說也. 次當爲諸弟子作寂然護摩.

是扇底迦法. 亦可□爲息災也. 次此是一種

支分. 今如來答中. 約行事次第故. 說加持敎

授支分. 未竟. 卽於此中間說護摩. 或可與灌

頂等法. 合爲一種支分耳. 經云. 作寂然護摩.

護摩依法住者. 上言護摩. 謂應作此護摩之

法. 次云護摩者. 是誡作法之人. 若護摩時當

依法住. 故重言之. 此中以瑜伽法加持自身.

乃至奉請結界等. 皆依念1誦方便. 故云當

依法住. 初自中胎藏. 至第二之外. 於漫□羅

中. 作無疑慮心者. 上文密語. 以釋迦眷屬院

爲第二. 大壇之外令與中胎藏相當. 阿□梨

又在其外. 面向漫□羅. 於此二位之中而置

火壇. 梵文故爲密語云. 阿□梨漫□羅中作

護摩壇. 若不從師受者. 多失其旨. 或於漫□

羅院中而造作之也. 今以灌頂壇. 又須正對

中胎. 可移此壇令稍近南. 乃至西南角以來.

皆是三位相望. 於理無失. 不疑慮心. 卽是息

災之意. 應一緣不亂作之. 若行者住奢字門.

中              欄

而觀諸法常寂然. 疑悔心盡蓋障淨除. 卽是

寂然護摩之本意也. 作漫□羅法. 取自身□

量縱廣一□. 其深半之. 周□安緣. 廣四指節

高亦如是. 凡護摩壇. 方圓三角隨事業而轉.

但此中作法當用方壇耳. 瞿摩夷瞿摸□□

塗. 灑以香水. 中表金剛印者. 謂於□內當□

作拔折羅. 所以然者. 護摩是如來慧火. 能燒

業因緣所生一切災橫. 廊然蕩盡無復遺餘.

方壇名大因陀羅. 是心王之義. 明此慧火之

印窮彼源底. 從金剛性生. 是故同於金剛不

可破壞. 至下世出世護摩品中. 世尊自廣說

因緣. 若眞言行者但作世諦護摩. 不解此中

密意. 則與韋陀火祀豈不相濫耶. 故譯者兼

智之名. 庶令淺深二釋義用兼擧. 經云. 師位

之右方. 護摩具支分者. 假令大漫□羅門向

西開. 火壇當在大壇西. 阿□梨又在火壇之

西. 2東面而坐. 諸護摩所用具緣支分. 當在

師位之南也. 護摩薪當用乳木. 謂桑穀之類.

或用牛膝□截之. 劑十二指量. 皆須濕潤新

採者. 取其條理端直. 當觀上下一向置之. 以

香水灑淨令根本向身. 若欲燃時. 當於乳酪

蘇蜜之中. □其兩頭擲置□內. 或以比水香.

量長四節[&FFFF]#如拇指. □蘇合香. 作一百八遍

用之尤善. 其應漫□羅中所獻諸食及香花

等. 各各取之用辨事眞言. 如法灑淨置於座

右. 其閼伽器當置左邊. 所獻諸食. 當用蘇酪

等調和共置一器. 及諸五穀. 亦以蘇油等潤

之和合一處. 置於別圓皆令素辨. 若作深□

釋者. 此護摩支分. 是衆因緣義. 由此因緣能

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生三有災患. 今還以此爲慧火之資. 供養一

切普門身. 增益不思議勢力. 經云. 煩惱爲薪

智慧爲火. 以是因緣成涅槃飯. 令諸弟子悉

皆甘嗜. 卽是義也. 又爲弟子作法時. 於阿□

梨北邊. 籍以生[&FFFF]#使□踞而坐. 阿□梨亦當

坐於[&FFFF]#座. 不得加以床褥之類也. 然受用生

[&FFFF]#略有三義. 一者其性潔淨離處樂觸. 可以

□除行者昏怠恣慢之心. 二者此是吉祥草.

世尊以爲敷坐而證菩提. 是故能除一切諸

障. 三者以此吉祥[&FFFF]#表慧性也. 此草兩邊多

有利刺. 若坐臥執持無方便者反爲所傷. 若

順手將護之則不能爲害. 一切諸法亦如是.

若順諦理觀之. 一切塵勞皆有性淨之用. 若

失方便. 則能損壞智身. 故以爲法門表像也.

若於大石上作漫□羅. 或重閣上不可穿掘.

作□者. 當用彩色□之. 極令分明嚴[&FFFF]#便可

充用. 是名略作護摩處. 若室中造漫□羅. 隘

□者. 當出外於望見道場處如法作□. □四

面皆當周□布以生[&FFFF]#皆令右旋. 次第皆令

相壓而出其頭. 餘如護摩品中所說. 又當周

□廣厚勿令露地. 遍以香水灑之. 當用成辨

諸事加持. 以上文所說灑地眞言也. 此中護

摩行法. 凡阿□梨. 初於漫□羅中供養持誦

竟. 次當出外而作火法. 東向在吉祥座. 先取

乳木乾薪置於□中. 用蘇灑上燃之. 後置濕

薪用辨事眞言. 去垢□除幷灑淨已. 當住瑜

伽以火天之種子轉作火尊. 在三角漫□羅

中. 如下品中所示十二火尊. 隨取其一事業

相應者. 旣相應已. 當觀火尊之身與己身無

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八

頁數: 六六三

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二無別. 如火尊者. 當知火漫□羅亦然. 當觀

三處皆同一相. 然後以火天眞言而奉請之.

蘇悉地云. 欲奉請時先作是言. 我今奉請火

天之首. 天中之仙梵行所宗敬者. 唯願降臨

此處受納護摩. 次說火天眞言曰

1南2摩三曼多勃陀□阿揭娜曳莎訶

初句歸命諸佛義如前說. 第二句阿揭娜曳.

是火義也. 此中以最初阿字爲種子. 以一切

諸法本不生故. 卽同金剛智體. 俄是行義. 以

諸法本不生故. 雖具足萬行而無所行. 是故

名爲無師自覺. 若是無師自覺. 卽是同於大

空遍一切處. 故與娜字同體也. 以諸法無師

無行故. 自遍一切處. 故於三界不動出. 而至

薩3婆若. 是故無乘及乘者. 爾乃爲大乘. 所

以也加三昧聲. 意明此乘定慧均等也. 諸佛

行菩薩道時. 皆以如是慧火. 焚燒一切心垢

熾. 然正法光明. 是故如實說之. 卽成眞言也.

若請召時. 當增加伊係伊係字. 至發遣時加

揭車揭車字. 其印相如下品中說. 旣請召已.

先以閼伽香水三度灑淨. 三獻嗽口之水. 卽

取諸五穀蘇酪等物. 以上所說眞言. 三遍護

摩供養火天. 凡護摩時. 皆先以大4杓盛滿淨

蘇焚之. 次則焚柴. 次護摩飯. 次及諸穀. 或以

乳粥. 次又以蓮花等隨意燒之. 其中間所施

皆以小杓. 所以經云. 應當持滿器. 而以供養

之也. 供養已. 重灑香水及傾閼加. 如人食已

用水□漱. 更以香花等供養. 當運心引送火

天置於本座. 次當奉請諸尊. 先取一花. 以成

中              欄

辨眞言去垢作淨. 部主眞言加持. 兩手合捧

心生口言. 唯願諸尊加持此處受我微供. 卽

當隔□擲向漫□羅. 隨其遠近欲擲時. 先觀

此花. 遍至一切諸尊座位. 作彼隨類相應座.

復用成辨諸事. 於□內去垢作淨. 方請諸尊.

或以彼尊眞言一一別請. 或隨一部眷屬. 乃

至用眞言王一時都請. 又此火□旣同火界.

請時但觀諸尊不動本座而來降臨. 事了時.

亦以無去相而還本處. 每爲一尊護摩. 輒香

水灑□及□漱水. 以下文5云寂災眞言七遍

供養. 如是一一竟. 更作護摩百八遍. 還以

滿器焚蘇一遍. 乃至不能爾者. 當總供養. 一

百八遍或一千八十遍. 念言隨此所有. 唯願

諸尊同受供養也. 次當遍乞歡喜. 如法供養

已. 方懺悔□向幷作金剛諷詠. 其所焚香無

令斷絶. 又奉閼伽. 然後頂禮諸尊. 召諸弟子.

如上文所說作散花等法. 乃至告語都竟. 方

引一一弟子於護摩處. 於阿□梨左邊以恭

敬心□踞而住. 師以左手執弟子右手大指.

而誦寂災眞言. 每一誦一施火食如. 此至二

十一遍. 諸弟子如是作之. 瞿[&FFFF]#云. 復以香塗

手按其胸上. 隨意持誦而發遣去也. 今次釋

此寂災眞言

南[&FFFF]#三曼多勃陀□阿摩訶扇底(丁以反)蘗多扇

底□□[&FFFF]#□□摩達磨6Ｃ若多阿婆[&FFFF]#薩[&FFFF]#

婆[&FFFF]#達摩三曼多[&FFFF]#□[&FFFF]#多莎訶

此眞言以初阿(去急呼之)爲體阿是諸法本不生義

卽是金剛智火之體加三昧點是7本生行金

剛慧火三昧傍有二點是涅槃義. 言入此阿

下              欄

字門. 慧行具足故. 能焚除一切障蓋得大寂

涅槃也. 所以爲寂災眞言正在此義. 復次作

法時當觀此字. 周□光□從火而出具備三

色. 本體黃白色. 其三昧□作赤色如閻色金.

傍二點黑色如劫災火. 以本性白淨故有息

災用. 兼黃色是增益用. 赤色是降伏焚燒

用. 黑色□伏8大障幷攝召用. 又此字體是方

便門. 當知卽同大空之色. 具種種事業也. 復

次於下文十二火中. 阿字智慧火. 三昧9□是

行滿火. 具攝召義是風燥火. 具降伏義是盧

[&FFFF]#多火. 黃赤和合是沒栗拏火. 兼赤黑色是

忿怒火. 兼備衆色是□□羅火. 以要言之. 悉

備十二種用. 當廣演之耳. 次下諸句皆轉相

釋. 初句摩訶扇底. 是大寂義. 蘗多是逝義. 言

如來以此一字義故. 去至本性常寂大涅槃

中也. 阿字體是本寂. 以具三昧□故善逝. 具

淨除點故涅槃. 不動是處卽行卽到. 同於大

空無所不遍. 故云大寂. 次句扇底□□. 是作

寂義言此字門方便滿足故. 常遍十方三世.

遍作普門事業成就衆生. 皆令去至大寂之

中. 故云作寂也. 次云[&FFFF]#□□摩達10摩11涅12若

多者. [&FFFF]#□是最勝義. □摩是證此寂. 重釋前

句以作寂故卽是寂中之寂. 所以者何. 以寂

畢竟不可得故常作. 作畢竟不可得故常寂.

一切世間不能思議. 故云最勝也. 達磨是法

13Ｃ*若多是生. 從何而生. 謂卽從此不思議

寂業中生也. 以動寂畢竟等故. 從本不生句

中. 具生根莖枝葉花果. 成菩提樹王. 猶如火

界能燒能養. 金剛智火亦爾. 用淨除點燒. 三

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八

頁數: 六六四

上              欄

昧點養也. 次云阿婆[&FFFF]#薩[&FFFF]#婆[&FFFF]#. 又是轉釋

前句. 故云無自性. 一切自性以本. 性寂而從

緣起故無自性. 從緣起者皆本性寂. 是故爲

一切法自性. 以此義故. 妄想不生而大空生

也. 次云達1[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#2□[&FFFF]#多. 又轉釋前

句. 以此義故. 如來於一切法平等. 謂成無上

菩提. [&FFFF]#*□[&FFFF]#多是獲得義. 以無所得故得此

平等句也. 餘如上釋. 凡護摩時當有種種相

現. 或時燒火不燃. 燃或速滅不甚熾盛. 或[&FFFF]#

起無焰或[&FFFF]#甚濁. 或出聲猶如驢畜等音. 人

不樂聞. 或言不成就等. 當知障□不成之相.

或[&FFFF]#焰中作寶甁寶網師子車乘等種種妙

形. 或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響. 或出吉祥

成就之音. 當知是無□悉地之相. 乃至善作

護摩者. 當於是中曲□旨授了了具如通塞

之相也. 凡護摩各隨所應事業. 3或以寂靜或

以歡喜. 或以威猛之心. 所被衣服有白黃赤.

當北向東向南向而坐. 其漫□羅亦有圓方

三角之異. 色亦可知. 其護摩薪. 息災用樹最

上枝. 增益用樹中枝. 若折伏事應以樹根. 若

息災事. 應以蘇乳4大麥密及乳粥. [&FFFF]#草之牙

軍那花白檀香無憂木. 若增益事. 應以乳粥

酪飯蜜乳酪粥胡麻. 天木□香天門冬龍花

諸穀等. 若折伏事. 應以赤白芥子或芥子油.

毒藥骨髮諸[&FFFF]#□等有刺之木. 雖經不具說

當以類推之. 又隨焚蘇遍數胡麻亦然. 餘則

隨意多少. 最初最後皆應滿5Ｃ蘇護摩. 諸餘

法6事例爾. 凡息災護摩. 先須作降伏法. 若

所用眞言中有降伏義者. 直爾依本而誦. 若

中              欄

無其義則當依法增加. 用芥子等降伏相應

物. 作一七遍或二七遍護摩. 次觀增益相應

句義及其供物. 又作一二七遍. 方乃具足作

寂災法. 如作增益護摩. 先須作降伏法. 方乃

具足作增益法. 其降伏護摩. 一法直成不須

設前方便. 當知此漫□羅. 具有三種法事也.

瞿[&FFFF]#云. 灌頂了後. 復當依法護摩. 先用漫□

羅主眞言焚蘇百遍. 次當以寂靜眞言. 用蘇

密酪和飯百遍. 次用胡麻百遍. 方乃廣示漫

□羅. 至事畢將散時. 師當自灑其身更奉閼

伽. 次第供養一一諸尊. 次以7曼□羅主護摩

8八百遍. 次以寂靜眞言百遍. 次以部心作

卄一遍. 次以一一諸尊眞言. 用牛蘇各護摩

七遍. 然後以本持眞言隨意護摩. 方作解界

發遣等法. 或復依前作總相方便亦得. 今此

經中. 阿娑[&FFFF]#三字. 如字輪品所說. 卽是三部.

心眞言也. 若是餘時三種法事. 但於9檀中持

誦畢已. 卽當出作護摩. 或若作成就護摩. 則

須五處相直. 第一本尊. 第二火爐. 第三所成

就物. 第四蘇器. 第五阿□梨座位. 其所成物.

先以淨葉承覆. 每一取蘇等. 皆以Ｃ10加於葉

上. 方□焚之. 若成就有情. 當於置物之處圖

□其像. 餘如上說. 若爲人護摩. 則一一稱名

方投火中. 若無漫□羅但作護摩法者. 當□

□作一重漫□羅置諸尊座位. 欲 請諸尊供

養. 廣略隨意耳. 蘇悉地云護摩了已. 皆當用

本持眞言. 加持淨水以手巡□. 散灑□中三

度. 11須復請火天重受餘供. 乃至想還本座.

所殘穀蘇密酪等總和一處用火天眞言三轉

下              欄

持之而作護摩. 重作護身護方等印. 乃至解

界方可發遣12也. 瞿[&FFFF]#云. 第六夜作弟子法

竟. 爲除障故先作降伏護摩. 次爲自增益故

以部心眞言護摩. 然後以寂靜眞言作息災

護摩. 至臨作法事時. 若數有不善相者. 當以

部母眞言作息災護摩. 焚蘇及薪各百遍. 於

作法之明日. 爲滿所闕乏故. 更作息災護摩

*八百遍. 然此火法. 亦是支分中難事. 以將

除災障增益正法威勢. 是故諸爲難者. 皆於

此中伺心其便. 若不一一明了當自損傷. 不

可率情妄作也. 經云. 行者護摩竟. 應敎令□

施. 以下是答□密主問中云何供養師句. 猶

屬加持敎授支分也. 所以自敎弟子令其□

施者. 非爲貪著是物而心索之. 爲發生彼善

根成就灌頂功德故. 若弟子能以內外所有

種種資財. 爲心大事因緣無所□惜. 至誠殷

重奉報傳法之人. 則能□壞無量宿障. 又自

見檀那利益深生慶幸之心. 我今捨此世間

所愛之財. 五家所共多諸過患. 用13貨無上法

寶正法之財. 遍施衆生常無窮盡. 以是思惟

已其心歡喜. 歡喜故則離疑悔. 離疑悔故便

得內寂安樂而住. 然後以法水灌之. 則能永

離塵垢也. 若無物者. 乃至捨身而供養師. 謂

以此身奉事供給阿□梨. 不憚疲苦常不捨

離. 諮心正法乃至不惜軀命. 爲心道故. 爾時

阿□梨. 感其慇重生悲念心. 誨以深□方便.

乃至自所受持眞言功行. 垂滿於道場中. 作

法□用施之. 少用功力得大成就. 此是諸施

中上也. 瞿醯云. 弟子當於護摩處. 以至誠心

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八

頁數: 六六五

上              欄

頂禮阿□梨. 先當奉獻衣裁二1□. 然後捨施

餘財. 又彼文是灌頂了. 廣示漫□羅相. 敎眞

言印方乃奉施. 與此經不同. 任隨所用耳. 經

云. 已爲作加護. 應召而告言者. 謂從初召入

以來. 皆是加持方便. 今爲起發其心故. 又復

敎授而告之言. 今此勝福田. 一切佛所說. 爲

欲廣饒益. 一切諸有情者. 謂世尊見衆生等.

自從無始以來. □常□乏內外資財. 諸有所

爲不得自在. 以是因緣墮無暇處. 不能疾至

無上菩提. 是故同以加持神力. 說此無上福

田也. 以此大悲藏中. 一切普門大海無不畢

集. 今於此中廣種無限善根2故. 從今生以

後盡未來際. 常作如意珠身虛空藏身. 能3滿

自他一切希願. 故云廣饒益一切衆生也. 復

次已施第一義僧及傳法人竟. 復敎令供養

世諦和合僧. 若施和合僧時. 十方一切凡聖

衆僧. 皆悉有分. 是故此福. 如虛空雲海不可

思議. 當獲於大果者. 是究竟利. 若於此中樹

福. 如食金剛畢竟不消. 要至金剛地際然後

止住. 故生公云. 一豪之善皆趣佛果也. 次明

世間希願故. 復說世間義利. 所謂無盡大資

財. 世說常隨生. 此是世界悉檀. 故云世說. 如

薄拘羅以一訶梨勒施僧故. 九十一劫以來.

常無疾患終不橫死. 阿那律以一食施□支

佛故. 亦於無量劫來. 常與寶藏俱生. 如本生

經中廣說. 故云常隨生也. 復次有部毘尼中

說. 大迦葉舍利弗目乾連須菩提四大弟子

猶如賢甁. 若人淨心供養竟. 希心世間現報

無不如願. 何肉施一切僧者. 當知十方世界

中              欄

諸如是等具德之人. 皆在其中. 乃至無學聖

人欲延壽住世. 猶籍僧力. 是故汝今爲欲成

就悉地果故. 當令所修檀施具足無缺. 復當

以歡喜心供養世諦現前僧. 以十方僧不可盡

集故. 但於界內隨現前集會者施之. 卽是施

一切僧也. 經云. 爾時毘盧遮那世尊. 復告執

金剛□密主. 以下明灌頂法. 亦屬加持敎授

4分. 然此灌頂亦通諸餘法事. 或可別爲一種

支分也. 阿□梨作第二漫□羅. 當與中漫□

羅相對. 去大漫□羅二□. 第二是次小之義.

卽是相待言之也. 凡火□應當中胎. 若處所

不便. 得漸移近南. 乃至對西南角. 此灌頂壇

又在火壇之北. 亦令四方均等. 唯置一門. 門

向壇開也. 其壇四角外□四執金剛. 火方是

東南. 置住無戱論. 涅□底方置虛空無垢. 風

方置無垢眼. 伊舍尼方被雜色衣. 壇中作八

葉大蓮花王□[&FFFF]#具足. 於四葉中置四伴侶菩

薩. 帝釋方曰總持自在菩薩. 焰摩方曰念持

菩薩. 那伽方曰利益心菩薩. 夜叉方曰悲者

菩薩. 其四隅之葉置四奉敎者. 火方名著雜

色衣. 涅□底方名滿願. 風方名無□. 伊舍尼

方名解脫. 經云. 中央示法界. 不可思議色者.

卽是5此□字作純白色. 所謂不思議法界之

□幟也. 復次深□釋者. 方壇卽是大因陀羅

心王金剛界. 住無戱論. 卽是本原性淨三世

無障□智戒. 由此戒故一切戱論皆息. 戱論

息故得成無師大慧. 塵□都盡如淨虛空. 故

名虛空無垢. 如虛空中無垢障時. 極目十方

無所不[&FFFF]#. 般若亦爾. 由離一切相故於一切

下              欄

種. 無不見聞覺知. 故名無垢眼. 如明眼人則

能自在作諸事業. 今以無□悲普觀一切根

緣已. 卽當普現色身而6道利之. 故名著雜色

衣. 若已此四種金剛慧印. 於一7心具足無

缺. 卽能[&FFFF]#此心地. 堪持灌頂慧身. 猶若菩提

樹下. 從金剛地際以來皆悉堅實. 是故如來

成道時不傾不陷也. 四伴侶者. 謂心所有法

是心王伴侶言. 此淨法界心王成就四法. 能

行四種如來事. 則堪灌頂受法王位. 初云陀

羅尼自在王者. 卽是通達阿字門. 見此眞言

王時. 卽能於一切陀羅尼門皆得自在. 故以

爲名. 又以總持自在故. 成如來念覺如意三

昧王. 能持萬佛國. 如彼龍宮□寶. 能持大海

不令泛溢. 亦能持之令無□竭. 故曰念持. 已

得如是念寶便憶本願. 普雨法財充滿法界.

遍施衆生名利益心. 已出無盡資財作無限

大施. 而諸下劣衆生. 無心受用不肯心之. 爲

此興大悲心. 種種方便調諸窮子. 故曰悲者

菩薩等. 言奉敎者. 卽是從此四門. 折伏攝受

行如來事. 當知著雜色衣. 卽是陀羅尼自在

王所爲事業. 滿願是念持如意寶王所爲事

業. 無所□□是8大慈悲法施所爲事業. 解脫

是大悲方便拔苦衆生所爲事業. 故名四奉敎

者也. 復次四寶所成甁者. 卽是毘盧遮那四

德之寶. 置在中胎四角. 如上所說. 以不動明

王作加持已. 復9次四菩薩眞言各持一甁. 普

賢是無盡願行寶. 慈氏是無盡饒益衆生寶.

除蓋障是無盡淨知見寶. 除諸惡趣是無盡

大悲方便寶. 復次普賢遍法界淨菩提心.

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八

頁數: 六六六

上              欄

慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉. 除

蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷. 除

一切惡趣是收此果1實後種一切衆生田中.

如是旋轉相生無有窮2盡. 故以此四寶之甁.

盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水. 用灌

蓮花臺中不思議法界心. 是故得名法王之

子. 當知一種寶甁. 還與一菩薩一金剛一使

者機感相應. 以方位法門對之. 則可知之也.

凡欲灌頂時. 用辨事眞言加持座物. 安置蓮

花臺上. 阿□梨復爲弟子如法護身. 先以不

動明王用除諸障. 次用三種三昧耶加持三

處. 金剛薩□加持支分已. 令依吉祥坐法而

坐其中. 所有塗香花燈閼伽水等. 先已如法

加持. 一如上法. 阿□梨先當奉彼香水. 次用

塗香遍塗其身. 以花□冠飾其身以爲瓔珞.

次奉焚香[&FFFF]#之. 諸燈明布列其前幷獻諸食.

凡此供養物. 總有十三坐. 謂四金剛四菩薩

四使者幷及弟子. 其弟子供物最令□厚. 猶

如供養本尊也. 亦可於大3曼□羅中置位供

養. 至灌頂時. 但當持彼名號請加持弟子. 其

四菩薩. 於第一院各於一方置之. 使者如來

下挾門左右. 又備新淨白傘. 上懸花□及與

白繒. 亦先用不動去垢除障. 以大日如來眞

言持之. 阿□梨自執用覆其上. 復令餘人執

淨□牛拂及扇香□. 皆以辨事眞言加持. 又

於箱中置衣幷諸吉祥之物. 卽是金□明鏡

輪寶商□之類. 幷持四寶之甁而以供養. 幷

奏攝意音樂. 此曲具在瑜伽大本中. 若獻塗

香時卽有獻塗香曲. 花燈飮食等皆亦如是

中              欄

一. 一歌詠皆是眞言. 一一舞戱無非蜜印. 乃

至無人解者. 阿□梨當自奏之. 若不能爾不

名兼綜衆藝也. 言攝意者.  如世人見美妙色

聲心爲之醉. 情有所注不復異緣. 今此金剛

伎樂. 能感人心亦復如是. 如馬鳴菩薩自奏

賴□和*□曲. 五百王子聞之. 同時捨家入

道. 卽其義也. 瞿[&FFFF]#中. 但云若得辨者應作音

樂. 經云. 吉祥伽他等. 廣多美妙言者. 此頌凡

有三種. 一名曰吉慶. 二名吉祥. 三名極吉祥.

皆是阿利沙伽他. 用此慶慰其心. 仍有加持

之用. 阿□梨當自說之. 次於下文且出吉慶

一種. 於此方所用. 已粗周備耳. 說此偈時. 當

自持白拂而拂其身. [&FFFF]#誦畢竟. 阿□梨復當

頂禮漫□羅一切諸尊. 爲灌頂故至誠啓曰.

卽持寶甁徐□漫□羅三□已. 復更如法加

持. 至弟子所先用□字爲火. 焚燒其身悉成

陸已. 方用四甁次第灌之. 灌已. 觀此陸中作

[&FFFF]#字門. 其色純白. 從此出生五字. 所謂阿[&FFFF]#

Ｃ[&FFFF]#欠. 持其4五輪. 次說暗字在其頂上. 轉

成中胎藏. 又從此字生三重光焰. 一重遍□

咽上. 隨所照及之處諸尊隨現. 卽成第一院

漫□羅. 次一重光遍□心上. 諸尊隨現成第

二重漫□羅. 次一重光遍□臍上. 諸尊隨現

成第三重漫□羅. 爾時弟子都成漫□羅身.

若更深釋. 卽是普門法界身. 次當引至一處.

阿□梨親爲著衣首冠白繒. 以香塗身飾以

花□. 焚香燈明如法供養. 幷絡膊繫金剛線

及臂釧指環. 其制作法如悉地供養中說. 又

阿□梨先用□字加持金□. 5瞞字加持明鏡.

下              欄

法輪法螺眞言加持輪及商□. 復當弟子前.

以威□瑩拭其目. 而爲說偈. 當觀□字門淨

其目中垢障. 次又現前示彼明鏡. 而爲說偈.

當觀6瞞字門淨其心中垢障. 次持法輪置彼

二足之間. 幷授商□於其右手中. 而爲說揭.

各用彼眞言持之. 所以然者. 若7彼行人能以

淨眼現前自觀心鏡. 卽是成大菩提. 成大菩

提已當轉法輪. 轉法輪者. 非爲若干數量衆

生而作限劑. 乃當覺悟一切衆生. 是故吹大

法螺. 凡□密宗中. 皆8說因緣事相以喩深

旨. 故作如此傳授也. 阿□梨次當持傘用覆

其上. 引令旋□漫□羅三□. 先□第一行道

院. 次□第二行道院. 後□第三行道院. 如是

行道時. 阿□梨當誦吉祥極吉祥等偈. 或可

誦吉慶梵文. 旣周畢已. 復至西門二龍廂[&FFFF]#

處. 令其慇懃禮拜. 其傘當隨身上下而以蔭

之. 卽當爲說三昧耶偈. 所謂□密 藏中四種

重禁. 此等皆是阿利沙偈. 下當釋之. 瞿醯云.

弟子至西門禮拜已. 阿□梨當白諸尊云. 我

某甲已與某9甲灌頂竟. 今付屬諸尊令持明

藏. 作是語已. 應當放傘令其起立. 對漫□羅

前爲說三昧耶戒. 汝今已成就漫□羅持明

阿□梨竟. 諸佛菩薩及眞言主一切天神. 已

共知汝. 若見衆生堪爲法器. [&FFFF]#[&FFFF]#彼故. 當爲

建立漫□羅而敎授之. 然此經中自有傳法

螺偈也. 如西方世人受灌頂法時. 取四大海

水及境內一切河水. 具置寶藥穀等. 作境10內

地圖. 令此童子踞師子座. 以種種珍寶莊嚴

所統眷屬. 隨其大小列次陪奉. 韋陀梵志師

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八

頁數: 六六七

上              欄

坐於象寶. 以臨其後持此寶水. 以注象牙令

墮其頂上. 而後唱令以告衆人. 又歎說古先

哲王治人濟代之法. 如是隨順行者. 當得壽

命長遠. 本枝繁盛1堯紹轉輪之業. 若不作如

是事者. 則當自退其位殞身絶嗣. 如是一一

而敎誨之. 今此法王子灌頂. 則不如是陳列.

密嚴佛土法界大圖. 坐於妙法蓮花自在神通

師子之坐. 以本性淸淨智慧慈悲水具含萬

德. 而灌其心. 爾時諸菩薩衆. 下至八部衆生.

[&FFFF]#不歡喜[&FFFF]#歎而生敬仰. 時阿□梨. 以法王

遣訓而敎訓之. 從此以後. 當得生如來家定

紹佛位. 若不如是對明. 則不知正法尊重也

吉慶阿利沙偈(出[&FFFF]#馹□阿避庾經中譯云金剛起經也)

落吃[&FFFF]#□(三合吉相也)達□(持也)建者□(金也)[&FFFF]#喇[&FFFF]#(2三合)

(山也)多(引)婆(光也)悉□Ｃ(三合)路迦(三世也)□(去)他(導也)悉

□Ｃ(三合三也)莽羅(垢也)[&FFFF]#□(二合)係(乎異反)拏(除也)沒度(佛也)

微沒誕(引開敷也)畝□(水生也)[&FFFF]#□* □(二合葉也)泥(去)□□(二合)

(眼也)□□蘗Ｃ(是彼慶也)係多□Ｃ(饒益也)[&FFFF]#□(二合)他(上)

門(最初也)[&FFFF]#□(二合)社難(引諸衆生也一偈)

諦怒(輕)波脅瑟□(二合彼所宣說也)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(勝法也)悉

□[&FFFF]#(3二合)[&FFFF]#[&FFFF]#也(二合不動也)契(棄夜反)多(宣說也)悉□Ｃ

(三合)路計(三世也)4捺□(人也)泥(去)5[&FFFF]#布爾也(二合應供養也)

達*□6[&FFFF]#(二合法也)瞻莽(殊勝也)扇Ｃ(寂也)□□(能作也)[&FFFF]#□

(二合)社難7(諸衆生)路計(8世間)脅尾(二合)Ｃ(去)延(第二也)輸

(上)婆(善也)□蘗Ｃ□(嘉慶也二偈)薩達喇摩(二合正法也)欲吃

多(二合相應也)室□(二合)9Ｃ(聞也)□蘗邏(引10喜慶也)遲11邪(二合)

12(宜也)僧13[&FFFF]#(衆也)Ｃ[&FFFF]#(二合人也)泥(去)[&FFFF]#(引天也)素□(非天也)諾

吃□(二合)□也(應供者)14□唎(二合愧也)室唎(吉祥也)15□□(引功)

(德也)遲耶(二合富也)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#Ｃ(殊勝也)□□難(引衆也)路

中              欄

計(世間也)□□(二合)Ｃ延(第三也)輸(上)婆(善也)□16蘗□(慶嘉)

(也三偈)曳(入)□蘗Ｃ(如彼慶也)[&FFFF]#史多泥(去)[&FFFF]#(昇兜率天也)微

莽(去)□(宮也)蘗喇17娑(二18合也)那賜(亦如也)脅何(引此也)

[&FFFF]#多19羅(下也)[&FFFF]#若蘗[&FFFF]#(於衆生也)係多(去)也(利益也)塞(去)

印捺Ｃ20(三合與帝釋)素Ｃ(天也)[&FFFF]#Ｃ勿[&FFFF]#(二合)□寫(圍□者)

□他蘗多寫(如來也)□□*蘗(彼慶也)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(得也)扇底

(寂也)□Ｃ(作也)□[&FFFF]#(引)脅也(二21合今日也四偈)曳(人)□蘗Ｃ

(如彼慶也)補□(宮城也)[&FFFF]#(入)Ｃ(勝也)迦[&FFFF]#22羅(古云迦毘羅)訶[&FFFF]#

(平二合)曳遮(名也)脅吠(無害反天也)[&FFFF]#訶(大也)□[&FFFF]#毘(德也)羅避

瑟23[&FFFF]#(24□矩反二合)□25(歎反)[&FFFF]#(無汗反)脅脅□寫26(敬禮者也)阿

(引)賜(引亦如也)27□震Ｃ也(二合不思議也)28但舍邏寫(善者)□他

蘗多寫(如來也)□□蘗29藍30(彼慶也)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(得也)扇底

□*藍(寂31脅也)□[&FFFF]#(引)脅也(二合汝今日也五偈)曳(入)□蘗Ｃ

(如彼慶也)枳娑[&FFFF]#瑜(花枝條也)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(光也)補[&FFFF]#波(花*也)□

提(嚴飾也)Ｃ迷遮(悅樂也)[&FFFF]#□尼(園名)[&FFFF]#(去)寧(園也)[&FFFF]#護

(無量也)泥(去)[&FFFF]#(天也)乳瑟32[&FFFF]#(二合所居也)□(去)他寫33(導師也)

然莽脅(誕生也)[&FFFF]#部[&FFFF]#(時也)婆[&FFFF]#(無[&FFFF]#反)多迦寫(有盡者)□

□蘗Ｃ(彼慶也)婆[&FFFF]#34都(得也)扇Ｃ迦Ｃ(寂作*反)□[&FFFF]#(引)

脅也(二合汝今日也六偈)曳(入)□蘗Ｃ35(如彼慶也)尾尾馱(種種也)

36[&FFFF]#(入)□(苦也)囊設□耶(除滅也)賭瑟室也(三合喜悅也)□

布[&FFFF]#(無[&FFFF]#反)□(苦行處也)莽避(趣也)沒□(二合)若[&FFFF]#(往也)37Ｃ馱

(二合)□□Ｃ(二合中夜也)阿(引)賜(亦如也)素Ｃ(天衆也)播唎勿

[&FFFF]#(二合)□寫38(園□者)納莽(禮也)塞吃[&FFFF]#(三合)□寫(作者)□

□Ｃ39藍(彼慶也)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(得也)扇Ｃ迦*藍(寂作也)□[&FFFF]#

(引)脅也(二合汝今日也七偈)曳(入)□蘗Ｃ(如彼慶也)部若伽(龍也)□

□(王也)納莽塞吃[&FFFF]#(三合)□寫(作禮者)捺脅夜(二合河也)薩

□(二合)[&FFFF]#(岸也)[&FFFF]#40履勿[&FFFF]#(二合)□寫(圍□者)係者灑半Ｃ

也(二合鳥行列也)扇Ｃ[&FFFF]#他(二合寂義也)莽捺部(二合)單(奇也)莽部

下              欄

(得也)□婆[&FFFF]#(有也)蘇捺□寫*(斷除者也)□□蘗41Ｃ(彼慶也)婆

[&FFFF]#[&FFFF]#(得也)扇Ｃ迦Ｃ(寂作也)□[&FFFF]#(引)脅也(二42合今日也八偈)

曳(入)□蘗Ｃ(如彼慶也)薄伽伐[&FFFF]#(世尊也)□□(二合)莽(樹也)□

□(王也)[&FFFF]#Ｃ(根下也)昧43底唎(二合慈心也)沫麗□(力也)微爾

帝(降伏彼也)[&FFFF]#胡(無量也)忙(引)□(魔也)博吃[&FFFF]#(黨也)囊囊(種種也)

[&FFFF]#□迦羅(異類也)莽44婆[&FFFF]#(有也)娜部(二合)尾(遍人間也)瞻

(去)沫麗者(至天也)□□蘗Ｃ(彼慶也)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(得也)扇Ｃ

迦*藍(寂作也)□[&FFFF]#(引)脅也(二合汝今日也九偈)45曳□蘗Ｃ

(如彼慶也)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#娜都[&FFFF]#□(上妙也)達□(二合)莽(法也)斫

吃Ｃ(輪也)[&FFFF]#□(引)捺斯(古曰波羅奈)悉Ｃ(二合)多(住也)[&FFFF]#多

(於也)蘇蘗□寫(善逝者)舍□[&FFFF]#46(道師也)47曷諦(入)部□(希奇)

(也)部費(人間也)[&FFFF]#簿(時也)婆[&FFFF]#多迦寫(有盡者)□□蘗

48□(彼慶也)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(得也)扇Ｃ迦Ｃ(寂作也)□[&FFFF]#(引)[&FFFF]#也

(二合49波今日也十偈)曳(入)□蘗Ｃ(如彼慶也)係多□Ｃ(作利益也)[&FFFF]#

*□門(第一也)跛尾□*□*(三合義也)本□也(二合福也)吃

Ｃ(二合)耶(利也)迦50羅□(饒益也)忙□也(二合聖也)若囊(衆也)毘

乳瑟51(示□稱[&FFFF]#嘆也)吃[&FFFF]#□(入)□(二合遍也)若伽(引)娜(說也)薄

伽梵(引世尊也)牟尼□(引)吃也(二合)僧(思孕反)訶(師子也)□□

蘗*藍(彼慶也)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(得也)扇Ｃ迦Ｃ(寂作也)□[&FFFF]#(引)脅

也(二合汝今日也十一偈)

持吉祥衆德      具相金山光

三世之導師      除滅於三垢

開敷正覺眼      猶如水生52葉

是饒益衆生      最初之善慶

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八

頁數: 六六八

上              欄

右先明一切吉慶所以得生. 皆由如來出世.

故梵云落吃[&FFFF]#□(三合)□爲吉祥相. 或云具相.

亦是嘉慶義吉祥義. 吉慶義嘉慰義. 威德

義好相貌義. 當知此名攝一切功德. 故會

意言之. 次句云開敷亦是覺悟義. 水生是

蓮花異名. 以具如是義故. 如來出世多所饒

益. 故云最初善慶. 或云吉慶或云嘉慶. 大體

同耳

及彼所宣說      第一無動法

開示於三界      人天應供養

殊勝法能令      諸衆生永寂

是則爲世間      第二之善慶

右世尊一切所說. 究竟皆至第一實際. 故曰

無動法. 梵云契(棄夜反)多是宣說義. 亦是開示

義. 此中三界者. 梵本正云三世. 意通過現未

至及三有也. 以能普示世間第一實際故. 一

切人天皆應供養是法. 爲報大恩故. 梵云扇

Ｃ□□譯云作寂. 此作是能作. 能令能得之

義. 此法能令衆生悟一切法本性常寂. 內外

諸障畢竟不生. 故云永寂. 以下例然. 以如來

出世則能宣說此法故. 云第二善也

正妙法相應      獲得多聞慶

人天修羅等      應供福田僧

富吉祥□愧      功德殊勝衆

是則爲世間      第三之善慶

右梵云薩達喇摩. 譯云正法. 或云妙法. 爲滿

句故今具存之. 此中相應梵云欲吃多. 是應

合如是之義. 卽是契合冥□之義. 與瑜伽稍

別也. 次句由多聞此法行與理契. 是大慶故

中              欄

曰多聞慶. 據正譯當云富聞. 今順舊譯耳. 又

此應供梵名. 與阿羅訶不同. 此應供是諸天

人等. 爲心福故應當供養之義也. 第二偈初

云富. 與前富聞義同. 亦是具備無乏之義.

1富吉祥富□愧富功德也. 末句云衆. 但是衆

多之稱. 梵名與僧伽不同. 僧伽兼有和合義.

由正法藏出興於世. 則有修行果向之人. 故

云第三善慶也

如在兜率陀      天宮藏時慶

及與從天降      利益諸群生

帝釋天神衆      翊從如去者

汝今得同彼      作寂之嘉慶

右此藏字. 梵音云蘗喇婆. 是中心之藏中胎

藏之藏. 與比□迦俱舍等. 其義各殊也. 如菩

薩在天宮中及從天降時. 於諸世間有無量

無邊吉慶之事. 如花嚴等經廣說. 修2多羅卽

是諸天衆. 爲欲簡異諸天故爲阿脩羅. 立世

等論謂之非天. 又□他揭多譯爲如來. 又云

如去. 謂從如實道去至涅槃中. 不復更生. 故

以爲名. 用釋從天下時於義爲便. 故互文耳

若兜率天有補處菩薩. 則世間佛種不斷. 若

人於□密藏中受灌頂位者. 乃至一生中或

成正覺. 故云同彼慶也

如在迦毘羅      勝宮城慶時

諸大威德天      稱歎而作禮

猶若不思議      如實善來者

汝今得同彼      作寂之嘉慶

梵本如彼慶中卽含時義. 以下例然. 此是菩

薩處胎時. 一切世間有無量吉慶之事. 亦如

下              欄

花嚴入法界離世間品中廣說. 乃至十方無

量大菩薩衆同集腹中. 爲聽法故. 是故不可

思議. 對前偈如去之義. 今以來成正覺釋之.

亦於義勢爲便也. 如菩薩雖在胎中. 一切大

威德諸天無不稱揚作禮. 汝今亦於虛空眼

佛母藏中. 而託聖胎. 是故八部龍神共所宗

敬. 故云得同彼慶也

如在華園慶      光花遍嚴飾

悅樂林微尼      無量天衆居

3道師初誕生     有盡後邊身

汝今得同彼      作寂之嘉慶

梵云枳娑[&FFFF]#瑜. 是林樹上兼帶條葉之花. 次

云補[&FFFF]#波. 正目花體. 如花□散花之類. 皆用

此名. 故上句以華園甄別之. 菩薩初誕生時.

於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶. 乃至

無量諸天衆等. 爲供養故皆集林微尼園. 又

有無量不思議解脫菩薩. 亦如陰雲籠月同

時下生. 汝今亦於□密藏中初得誕生. 一切

法門眷屬皆已萌動. 若能勇進修行者. 亦是

生死後邊身. 故云得同彼慶也

如滅除在家      種種苦時慶

中夜心歡喜      往詣苦行處

亦如諸天衆      敬禮圍□者

汝今得同彼      作寂之4喜慶

此是菩薩初出家時. 梵但云滅除種種苦. 卽

含在家之義. 所謂捨離在家種種恩愛繫縛

之苦也. 苦行處. 梵云正□當云5修身處. 如

菩薩初始逾成往趣*修身處時. 一切世間有

無量無邊吉6慶之事. 亦如花嚴等廣說. 爾時

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第九

頁數: 六六九

上              欄

淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜. 知正遍

覺優曇花不久開敷. 悉皆頂禮圍□. 或親承

馬足而奉送之. 汝今亦於□密藏中. 初與無

明父母別. 往詣初法明道*修身之處. 當知淨

居天等亦皆歡喜敬禮. 知其不久同於世尊.

故云得如彼慶也

大毘盧遮那成佛經疏卷第八

大毘盧遮那成佛經疏卷第九

沙門一行阿□梨記

入漫□羅具緣品第二之餘

又如彼龍王      恭敬禮時慶

河濱衆飛鳥      環□而行列

逮希有寂義      將□諸有者

汝今得同彼      作寂之嘉慶

此時菩薩. 已到苦行源底知無義利. 受牧牛

女人乳□已. 於河中□浴相好圓滿. 爾時去

佛道漸近. 有無量靑雀之瑞. 如本行經中廣

明. 此鳥正名□沙. 形似靑雀而小者. 方俗間

所謂仙人鳥也. 菩薩□浴已. 思惟諸法本寂

心. 明見大菩提路生奇特心. 自知必能以大

勢力□壞諸有. 是時復有無量無邊吉慶之

事興于世間. 汝今亦於□密藏中. 棄捨九十

五外道中. 種種疲勞形神無有義利之苦行.

□阿字一味乳□. 增益常命色力. 以淨法水

灌浴其身. 明識心王大道將詣毘盧遮那坐

道場處. 故云得同彼慶也

中              欄

猶如婆伽婆      樹王下時慶

以慈心力故      破無量魔軍

種種隨類形      遍天人世間

汝今得同彼      作寂之嘉慶

世尊坐道場樹下. 降伏天魔成正覺時. 一切

世間出世間. 有種種慶1嘉之事. 如天樹王上

春之月具足開敷. 本行菩薩道時所有希願

已得如意. 卽便普現色身. 遍於世界開化衆

生. 又此中言魔軍者. 梵本正音博吃芻. 是羽

翼黨援之義. 今依古譯會意言耳. 汝今發菩

提心. 當知已得安坐佛覺沙2□樹王根本之

下. 以如來加持神力遍伏魔軍. 若從此堅固

不動. 逮見心明道時. 卽是初發心中便成正

覺. 以除蓋障三昧普現漫□羅身. 故云得同

彼慶也

如善逝導師      住於波羅奈

初轉最無上      法輪嘉慶時

奇特未曾有      世間時分盡

汝今得同彼      作寂之嘉慶

世尊以十義故轉正法輪. 如花嚴等廣說. 梵

云[&FFFF]#□[&FFFF]#娜[&FFFF]#[&FFFF]#□. 是上妙義殊勝義. 卽是

世間第一更無過上. 故云最無上. 復次世尊

諸有所說. 皆爲大事因緣. 故云最無上. 一切

世間初來未曾聞. 亦不能轉. 故曰奇特未曾

有. 梵本正云奇希. 今會意言耳. 自度諸有. 亦

令無量衆生住最後邊身. 乃至意生[&FFFF]#重之

有亦令永盡. 汝今亦爾. 若於此生逮得除蓋

障三昧語言陀羅尼. 起自在神通時. 亦能如

毘盧遮那而轉法輪. 故云得同彼慶也

下              欄

如彼爲利益      第一吉義慶

福利所饒益      稱[&FFFF]#諸聖衆

遍說具德尊      牟尼釋師子

汝今得同彼      作寂之嘉慶

梵本云係多□云利益. 次云吃Ｃ耶. 此□爲

利. 迦□□□爲饒益. 本名各異. 傳度者無以

別之. 譬如初3哉首基肇祖元胎. 雖復同歸於

始. 4然有小殊也. 初5句爲利益. 亦6是令利

益之義. 結成歎佛偈. 次句云第一吉義. 結

成歎法偈. 次二句明供養修行所成勝果. 總

結歎僧偈. 次二句結成總結釋迦牟尼本行

中七偈. 以要言之. 如是等一切功德. 汝今已

具得之也. 世尊般涅槃時與成正覺時. 無二

無別. 若就世諦. 則云三界虛空衆生福盡. 是

故晦而不言. 然此中結會三寶及如來本行.

卽是大涅槃義也. 此十一偈中具無量義. 當

廣諸修多羅分別說之. 恐妨說漫□羅義故.

今略明訓□而已

金籌偈(梵本)

阿壤(引)□7(無智也)[&FFFF]#□Ｃ(膜也)[&FFFF]#□(佛子也)阿跛脅

□(都根反決除也)爾乃(平聲仁者也)薩□(二合)[&FFFF]#(爲汝也)舍邏枳(去聲)

(善用籌也)昧(無害反)脅也(二合)□8折□都(醫王也)曳(入)他路

□寫(如世間也)昧(無害反)補□(引聲猶如也)

佛子. 佛爲汝決除無智膜. 猶如世醫王善用

於金籌. 西方治眼法. 以金爲箸. 兩頭圓滑中

細. 猶如杵形可長四五寸許. 用時以兩頭塗

藥. 各用一頭內一眼中塗之. 涅槃金□亦此

類也. 一切衆生心目. 本有佛知見性. 但以無

智膜9□故. 諸法實相不得明了現前. 若令拙

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第九

頁數: 六七○

上              欄

醫救之. 非徒無效而已. 或更增其*□膜. 或

傷損目瞳. 如來方便具足善用金籌者. 則不

如是. 如□匠運斧盡力除垢. 然於不可傷處

則不令傷. 若豪髮之間盈縮失度. 則爲斷空

所□. 不成無□知見也. 又此病眼目中見色

之性. 世間若有醫王若無醫王. 法爾成就. 但

遇可治際會. 則便開明. 非籌藥之功今始創

造也. 法1蓮有盲人譬喩. 此中當廣說之. 一

切諸佛種種異方便門. 究其旨歸悉皆意在

於此耳

明鏡偈(梵本)

[&FFFF]#□(二合)*Ｃ[&FFFF]#(微Ｃ反像也)[&FFFF]#莽耶(形也)達摩(法也)阿車(引澄)

(也)輸(上)[&FFFF]#(淸淨也)阿囊尾羅(不濁也)阿蘗□(二合)係耶(二合)

□(無執也)毘邏必夜(二合)室者(二合離言說也)係都(因也)□[&FFFF]#(業也)

三母□婆(二合)[&FFFF]#(引發起也一偈)□文(如是也)壤2□[&FFFF]#(引二合知也)

伊Ｃ瞞(引此也)達[&FFFF]#(法也)Ｃ娑[&FFFF]#(二合)婆(去)[&FFFF]#(引無自性也)□

囊暢Ｃ(不濁也)矩□(爲也)薩□[&FFFF]#(引有情也)喇他(利也)莽賭

Ｃ(無比也)勃[&FFFF]#□(諸佛也)若多(生也)悉□[&FFFF]#(三合汝也)冒□

娑(心也)

諸法無形像      淸澄無垢濁

無執離言說      但從因業起

如是知此法      自性無染汚

爲世無比利      汝從佛心生

梵本初句但云形像. 然與無相法文勢相連.

意明法無形像也. 性本淨. 猶如明鏡澄然淸

淨. 無有穢濁而能普現衆像. 當知此像不從

鏡中生. 不從外質生. 不共生. 亦非無因緣有.

種種戱論皆不相應. 亦復不可執取. 但屬衆

因緣耳. 緣合不生緣離不滅. 卽言無常無斷

中              欄

無去無來. 當知卽像是鏡卽鏡是像. 若能如

是解時. 卽見諸法實相. 知心自性本無染汚

也. 以3之如鏡之心鑒如心之境. 故說心自見

心心自知心. 智之與鏡無二無別. 所以決去

眼膜. 正爲觀如此法界故自明之. 若與此相

應時. 卽於普門漫□羅. 得除蓋障三昧. 能爲

一切衆生作無比利. 或云無對或云無稱. 謂

不可稱量也. 以能自生心佛家故. 是名佛心

之子. 從心佛生故. 曰汝從佛心生

法輪法螺偈(梵本)

阿捺也(二合今日也)[&FFFF]#□(二合)勃□(二合)Ｃ(已後也)路□寫(世間)

(也)斫□4蘭(二合輪5反)6沫(無割反)7唎多8(二合)也9(輪轉10也)□

(引)演難(引救世者也)阿(引)布Ｃ延(吹也)三漫多訥[&FFFF]#(無害反二)

(合普遍也)達[&FFFF]#(法也)商□(螺也)莽(無也)努□Ｃ(上也一偈)□(無也)諦

□□(二合)建吃灑(二合彼慮也)尾末Ｃ喇[&FFFF]#(二合異慧也)*Ｃ

喇尾(二合)商計□(無疑也)制□娑(引心也)[&FFFF]#□(二合)迦，引－

奢也(開示也)娑[&FFFF]#(二合)路計悉泯(二合世人也)瞞□□(二合眞言)

(也)遮唎*邪(二合行也)□演(道也)[&FFFF]#Ｃ(勝也二偈)醫梵(如是也)吃

11[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#(作願也)勃[&FFFF]#□(諸佛也)□跛迦(引)Ｃ(恩德也)

Ｃ擬12(疑異反)13也細14喝(唱也差說也)諦遮(彼也)[&FFFF]#馹□(二合)

[&FFFF]#15喇(執金剛也)薩16喇□(二合一切也)Ｃ吃□(二合)*Ｃ(護也)□

[&FFFF]#(汝也)薩婆奢(皆常當也三偈)

汝自於今日      轉於救世輪

其聲普周遍      吹無上法螺

勿生於異慧      以無疑慮心

開示於世間      勝道眞言行

常作如是願      宣唱佛恩德

一切持金剛      皆當護念汝

猶如字輪旋轉相成共爲一體. 如字輪者印

下              欄

輪身亦然. 是故解圓鏡漫□羅義時. 卽解□

密藏中轉法輪義. 轉此法輪時. 以一音聲. 普

遍十方世界警悟衆生. 故曰吹大法螺也. 梵

音於普遍字中. 卽有聲義有吹發義. 又有令

彼普遍聞義. 異慧是分別妄想之慧. 無疑心

卽是疑悔永盡住於實智. 以住實智故. 卽能

必定師子吼. 開示人天無上眞言行道法. 汝

若能發如是願. 於一切處一切時. 爲報正法

大恩. 宣布佛之恩德. 卽是如來所使. 行如來

事. 是故一切持金剛皆護念汝也. 復次汝之

心王. 於初法明道中. 成佛轉法輪時. 已有無

量無邊金剛智印. 周旋翼17補共護持之. 何肉

毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢. 故當

爲此法故發大精進也

三昧耶偈(梵本)

阿脅也(二合)[&FFFF]#□(二合)勃□(二合)Ｃ(從今以後)諦[&FFFF]#□(作佛子也)

阿[&FFFF]#貳尾□(不惜命也)迦羅□多(半聲故也)阿[&FFFF]#Ｃ(不應也)Ｃ

夜(二合)Ｃ係(捨也)薩達摸(正法也)菩提質□(菩提心也)沫□

[&FFFF]#□(捨離也一偈)莽(去)□(上)Ｃ延(□也)薩婆達謎數(上聲於一)

(切法也)薩□[&FFFF]#(二合諸衆生也)□忙(勿也不也)係且者也多(半聲利益)

(行也)*醫帝(此也)三昧耶係(戒也)三勃臺(佛也)□(引)契也

(二合引)□(引說也)薩□[&FFFF]#(汝也)蘇沒□(二合)□(善住戒者二偈)曳他

(猶如也)娑[&FFFF]#(二合自身也)貳尾單(命也)18落吃□(平二合護也)□他

19□吃□(引二合亦護也)伊迷(如20是也)□[&FFFF]#(二合)21也[&FFFF]#□(二合)

□[&FFFF]#脅(二合22首稽於也)虞□(引尊也)始史(二合弟子也□也)室者□

絮瑜薄吉Ｃ(恭敬也)[&FFFF]#□□(虔誠也三偈)阿Ｃ(毘庾反)閉耶

(依敎奉行也)薩23坦(二合)多(諸有也)薩喇瞞(二合所作也)Ｃ室旨(二合)

帝(無也)囊(也)*坦□(疑慮也)*坦莽(二合)娜24(引心也判偈)

佛子汝從今      不惜身命故