經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五

頁數: 六三一

上              欄

梨復當右□至涅□底. 弟子先在伊舍尼. 右

□相向持之. 弟子次復右□至[&FFFF]#庾方. 師卽

右轉1至護摩方. 弟子亦右□相向持之. 皆令

當2臍而在空中准定其位. 弟子次復右□至

涅□底. 師卽右轉至伊舍尼相對□之. 弟子

次復右□至護摩方. 師卽右轉至[&FFFF]#庾方亦

相對□之. 阿□梨言. 其正四方十字界道. 經

雖不言理必有之. 亦須右旋相對□定也. 如

是已定外界及八方相竟. 次當入中先定中

胎外界. 亦如前旋轉□作四方相. 其八方相

已定. 更不復作也. 次定第一重外界. 次定第

二重外界. 亦同中胎法則. 其廣狹之量. 皆當

展轉相半. 假令中胎藏縱廣八尺. 第一重當

廣四尺. 第二重當廣二尺. 第三重當廣一尺.

阿□梨言本法如此. 若恐大3少相懸者. 稍以

意均調之. 於理無失也. 如是分竟. 復於一一

重重更分爲三分. 其最向□一分. 是行來周

道. 故云佛子所行道. 次一分是安置諸供養

物處. 次外一分是安置諸尊座位. 故此二分

皆是聖天之位處也. 次於此外復作周□界

緣. 於此虛空位之中. 當運心觀察隨其方面.

分位相應諸尊皆都請供養. 所以爾者. 爲阿

□梨臨事有所4忘誤. 安置諸尊或不周悉. 其

應請召而無位次者. 皆當運心於此中供養

也. 分此三分位法. 先於第一重外界之□. 隨

取少分用作界緣. 其闊狹之量. 當以意裁之.

趣得稍通座位也. 於此界緣之內. 作三分

均分之. 當先定諸尊座位內界分了. 次定行

道供養中間界分. 如是第一重竟. 次於第二

中              欄

重. 亦從外向□漸次分之. 次分第三重亦如

是上文所說. 從大日如來臍以下光明. 是此

第三重位. 自臍以上至咽所出光明. 爲第二

重位. 自咽以上乃至於頂相之光. 爲第一重

位. 其中胎藏. 卽是毘盧遮那自心八葉花也.

所共建立漫□羅金剛弟子. 須善通達眞言

法要. 亞近於師. 則能更相佐助無所遺失. 若

不得如是人. 但取已曾如法灌頂者. 臨事指

授行之也. 又無此人者. 當置□爲之. 先於火

方師位下□. 次伊舍尼方亦置之引線. 卽師

先心記火方□此是師位. 然後從伊舍尼引

線至涅□底. 餘准此行之可知也. 阿□梨又

云. 欲共引線. 要須取所欲灌頂弟子耳. 先以

加持香水灑之與共行事. 所□5檀位等. 且以

物覆之勿令見也. 方等有四門者. 謂重重院

皆設四門. 使中正均等. 開西向一門以通出

入. 餘門以線界橫斷之. 瞿醯云. 凡諸方開門.

皆隨彼方隅廣狹. 准爲九分. 取中一分爲門.

其餘八分. 則於門之左右各得四分. 所出入

門稍6令闊作. 自餘諸門. 以白色末作□閉

之. 阿□梨言. 用金剛線作界橫斷竟. 猶如金

剛不可越之. 越者犯三昧耶. 又經文通門西

向. 若有因緣向餘方開之. 於理無咎也. 餘如

下文所說. 誠心以殷重. 運布衆聖尊者. 謂圖

□時先住瑜伽. 觀此漫□羅大衆會一一形

色相貌威儀性類座位諸印. 皆悉現前具足

明了. 然後以無量殷懃恭敬心. 而綵□之. 乃

至大小疏密之度. 亦令均停相稱. 故云如是

造衆相. 均調善分別也. 內心妙白蓮者. 此是

下              欄

衆生本心. 妙法[&FFFF]#陀利花□7□幟. 花臺八

葉. 圓滿均等如正開敷之形. 此蓮花臺是實

相自然智慧. 蓮花葉是大悲方便也. 正以此

藏. 言大悲胎藏漫□羅之體. 其餘三重. 是從

此自證功德流出. 諸善知識入法界門耳. 正

方四葉是如來四智. 隅角四葉是如來四行.

約此現爲八種善知識. 各持金剛慧印. 故云

遍出諸葉間也. 如是十六法. 一一皆等法界.

乃至無有少分不平等處. 故其□相亦與冥

符. 略攝如來萬德以爲十六指. 申而長之則

無量無邊. 故此漫□羅. 極小之量劑十六指.

大則無限也. 8□[&FFFF]#. 是一切三昧門陀羅尼門

六度十八空等. 如大般若之所說. 從此一一

*□[&FFFF]#. 以加持神力故. 現出三重漫□羅中一

種莊嚴眷屬也. 此是如來□傳之法. 不可形

於翰墨. 故寄在圖像以示行人. 若得深意者.

自當默而識之耳. 從此實相花臺中. 則表9於

大日如來加持之相. 其義已如前釋. 其所餘

□密八印下品及圖說之. 次於東方內院. 當

大日如來之上. □作一切遍知印. 作三角形

其銳下向純白色. 光焰圍之在白蓮花上. 卽

是十方三世一切如來大勤勇印10也. 亦名諸

佛心印也. 三角是降伏除障義. 謂佛坐道樹

以威猛大勢. 降伏四魔得成正覺. 鮮白是大

慈悲色也. 如來師子奮迅大精進力. 正爲是

事因緣. 乃至放大悲光常遍法界. 故云普周

遍也. 次於大勤勇北. 至於北維置虛空眼. 卽

是毘盧遮那佛母也. 佛母11儀如般若經佛母

品中廣說. 眞金是如如實相之體. 畢竟淨句

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五

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是彼敎門之外飾. 故曰縞素以爲衣. 一切戱

論滅時. 心日光明無所不照. 故曰遍照1猶日

光. 恬□一心人乃能見此. 故其*□幟. 猶如

天女住於正受之像也. 次復於大勤勇南. 至

於南維作一切諸佛菩薩眞陀羅尼印. 此是

淨菩提心無邊行願之所集成. 常能普雨世

出世間一切財寶. 諸救世者. 皆從性淨蓮花

臺中2現如是寶. 故云住於白蓮上. 阿□梨

言. 此是通一切印. 亦可於諸方面皆置之. 若

諸佛菩薩. 經中不言所持印相者. 亦執此無

價寶珠. 皆得也. 大凡此第一重. 上方是佛身

衆德莊嚴. 下方是佛持明使者. 皆名如來部

門. 右方是如來大悲三昧. 能滋榮萬善故名

蓮華部. 左方是如來大慧力用. 能□破三障

故名金剛部也. 是故入阿字門一切諸法不

生. 是法身義. 入娑字門一切諸法無染著. 是

蓮花義. 入[&FFFF]#字門一切諸法離言說. 是金剛

義. 如下字輪品中. 以此三字統攝百明. 意在

此也. 經云. 大日右方置大精進觀世自在者.

卽是蓮華部主. 謂如來究竟觀察十緣生句.

得成此普眼蓮華. 故名觀自在. 約如來之行.

故名菩薩. 頂現無量壽者. 明此行之極果. 卽

是如來普門方便智也. 此像及菩薩身. 皆作

住現法樂熙悅微笑之容. 觀自在身色. 如淨

月或如商□. 卽是上妙螺貝. 或如軍那花. 其

花出西方亦甚鮮白. 當總此三譬. 言3其光鮮

潤徹白中之上也. 次於觀音右邊. □多羅菩

薩. 凡諸聖者皆面向大日. 今言觀音右邊. 卽

是座西. 他皆4放此. 此是觀自在三昧. 故作

中              欄

女人像. 多羅是眼義. 靑蓮華是淨無垢義. 以

如是普眼攝受群生. 旣不先時亦不後時. 故

作中年女人狀. 不太5老太少也. 靑是降伏

色. 白是大6悲色. 其妙在二用之中. 故令二

色和合. 以是義故不靑不白也. 其像合掌. 掌

中持此靑蓮. 手面皆向觀音. 如微笑形. 通身

圓光如淨金色. 被服白衣. 首有髮□作天□

形. 不同大日髮冠也. 觀音左邊置聖者毘俱

□. 其身四手. 右邊一手垂數殊□. 一手作施

願印. 左邊一手持蓮花. 一手執軍持. 面有三

目. 如摩[&FFFF]#首羅像. 首戴髮冠. 如毘盧遮那髮

□冠形. 所云持者. 如言地持萬物. 卽是載承

之義也. 其身潔白圓光圍之. 光中具有黃赤

白三色. 不純白純赤純黃. 故云無主. 凡黃爲

增益色也. 白者寂災色. 赤者降伏色. 以此三

昧光中兼具三力. 是故用爲*□幟也. 次近毘

俱□左邊. □得大勢尊. 如世國王大臣威勢

自在名爲7太勢. 言此聖者. 以至得如是大悲

自在之位故以爲名. 所以持未敷蓮者. 如毘

盧遮那實智花臺旣成果已. 復持如是種子.

普散一切衆生心水中. 更生未敷蓮花. 此尊

[&FFFF]#同是處. 亦能普護一切衆生[&FFFF]#萌之善. 使

不敗傷念念增長. 卽是蓮花部持明王也. 次

於明王左邊. □明妃耶輸陀羅. 譯云持名稱

者. 身眞金色. 以諸瓔珞莊嚴令極端嚴. 如

8女天之像. 右手持鮮白妙花枝. 果葉相間長

條茂好. 其花或有初[&FFFF]#. 或有欲開或有正開

敷者. 若五若十乃至數十. 左手持[&FFFF]#胤遇. 亦

是西方勝上之花. 以得大勢明王. 主安立一

下              欄

切衆生菩提種子. 而此明妃. 主含藏出生此

中種種功德. 故其被服*□幟. 皆與此義相應

也. 多羅之右置半拏□[&FFFF]#悉寧. 譯云白處. 以

此尊常在白蓮花中. 故以爲名. 亦戴天髮□

冠. 襲純素衣. 左手持開敷蓮花. 從此最白淨

處出生普眼. 故此三昧名爲蓮花部母也. 次

於觀自在菩薩下. 置何耶揭唎婆. 譯云馬頭.

其身非黃非赤. 如日初出之色. 以白蓮花爲

瓔珞等. 莊嚴其身. 光焰猛9威10赫奕如□. 指

甲長利雙牙上出. 首髮如師子項毛 . 作極吼

怒之狀. 此是蓮花部忿怒持明王也. 猶如轉

輪王寶馬巡履四洲. 於一切時一切處去心

不息. 諸菩薩大精進力. 亦復如是. 所以得如

是威猛之勢. 於生死重障中不顧身命. 多所

□伏者. 正爲白淨大悲心故. 故用白蓮瓔珞

而自嚴身也. 已如法建立觀音諸眷屬竟. 次

於大日如來左方. 安置金剛部明王. 所謂執

金剛能滿一切願者. 其色如[&FFFF]#胤遇花. 是言

黃色也. 或如綠寶. 是綠靺□寶. 猶如虛空顯

色也. 以淨法界色與金剛智禮和合. 是故其

身黃白. 如是智身. 猶如虛空不可破壞. 一切

無能降伏之者. 故用虛空顯色以爲*□幟. 此

意言. 若法乃至少分猶如極微. 是名得者. 則

爲無常變易諸行所隨. 是故畢竟空智. 於堅

固性中最爲第一. 所持密印. 卽是五股金剛

也. 五如來智. 皆兼權實二用. 而以金剛慧手

執持其中. 故云左執拔折羅. 此印當以光□

普遍圍□. 故云周環起光焰也. 首戴三[&FFFF]#寶

冠形若山字. [&FFFF]#間如仰偃初月之形. 以種種

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經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五

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上              欄

微妙雜寶一切瓔珞. 莊嚴其體. 此意言. 般若

波羅蜜至果地心中. 轉名一切種智. 故云首

戴衆寶冠. 以此妙慧廣歷一切諸法. 自在旋

轉出生無量法界莊嚴. 故云間錯互嚴飾. 廣

多數無量也. 次於金剛部主之右置忙莽□.

所謂金剛部母. 亦持金剛智杵. 以諸瓔珞嚴

身. 此是出生金剛智力三昧. 所謂金剛三昧

也. 次於部母之右置大力金剛針. 素支譯云

金剛針. 持一股拔折羅以爲1[&FFFF]#幟. 此拔折

羅. 是一相一緣堅利之慧. 用此貫徹諸法無

所不通. 故名金剛針也. 其下有二使者皆女

人形. 2胡□微笑而瞬仰之. 其狀卑而充滿淺

黃色. 以金剛爲標. 是彼□壞重障三昧也. 次

於執金剛之左. 置金剛商3□羅. 譯云金剛

[&FFFF]#. 其印執持連[&FFFF]#. 兩頭皆作拔折羅形. [&FFFF]#下

亦有二女使. 與金剛針使者無異. 以此智印.

攝持一切剛强難化衆生. 使不退於無上菩

提. 故以爲名也. 次復於執金剛下. 置忿怒持

明. 降伏三世一切大作障者. 號月□尊. 面有

三目四牙出現. 如夏水雨時雲色. 作大笑之

形. 以金剛寶爲瓔珞. 此是持金剛者. 以無量

門大勢威猛. 攝護衆生三昧也. 以無量眷屬

而自圍繞. 皆悉卑而充滿. 4作忿怒形. 乃至

一身具百千手. 操持種種器械. □立森然. 若

不可盡□者. 要作一二使者乃至五六. 皆應

住蓮花上. 意明此蓮花心中. 法爾成就一切

勇健大精進力. 不從餘處來也. 已建立金剛

薩□諸眷屬竟. 次往西方□如來持明使者

及諸執金剛衆. 有種種形色性類種種密印

中              欄

*□幟. 皆於圖中出之. 是一一尊大慧光明悉

遍法界. 所現身口意密亦遍法界. 故云普放

圓滿光. 爲諸衆生故也. 於此下位依涅□底

方. □不動明王. 如來使者. 作童子形. 右持大

慧刀印. 左持[&FFFF]#索. 頂有莎□. 屈髮垂在左肩.

細閉左目. 以下齒□右5邊上脣. 其左邊下

脣. 稍□外出. 額有雛文. 猶如水波狀. 坐於石

上. 其身卑而充滿肥盛. 作奮6怒之勢極忿之

形. 是其密印*□幟相也. 此尊於大日花臺.

久已成佛. 以三昧耶本誓願故. 示現初發大

心諸相不備之形. 爲如來□僕給使執作諸

務. 所以持利刃以[&FFFF]#索者. 承如來忿怒之命.

盡欲殺害一切衆生也. [&FFFF]#索是菩提心中四

攝方便. 以此執繫不降伏者. 以利慧刃. 斷其

業壽無窮之命. 令得大空生也. 若業壽種除.

則戱論語風亦皆息滅. 是故緘閉其口. 以一

目視之意. 明如來以等目所觀一切衆生無

可宥者. 故此尊凡有所爲事業. 唯爲此一事

因緣也. [&FFFF]#其重障盤石. 使不復動. 成淨菩 提

心妙高山王. 故云安住在盤石也. 復次於下

方西北隅際. 作降三世忿怒持明王7尊. 首戴

寶冠持五股金剛印. 瞻仰毘盧遮那. 如請受

敎[&FFFF]#之狀. 偈云不顧自身命者. 謂應圖作至

極忿怒奮不顧命之容. 譯欲攝召法界衆生.

皆使順從法王威命. 此亦是成辦諸事眞言

也. 爲此五如來智大自在力之所滌除□滅

者. 皆悉至於果地莊嚴. 非唯無所障□偏證

但空而已. 是故持五股印. 首戴寶冠而在風

輪之中. 卽法經經. 諸有所作. 皆爲開佛知見.

下              欄

使得淸淨之意也. 已安立第一漫□羅上首

諸尊竟. 次往第二院□釋迦牟尼. 阿□梨言.

此中第二是隱密語耳. 若從中向外. 當以釋

迦牟尼眷屬爲第三院. 今則以毘盧遮那法

門眷屬爲第一. 釋迦牟尼生身眷屬爲第8三.

諸菩薩在悲智之間上心下化. 故爲第9二. 所

以如此互文者. 此是如來密藏. 爲防諸慢法

人不從師. 受者. 變亂經文. 故須口傳相付也.

於東方初門中. 先置釋迦牟尼. 身眞金色. 幷

具光輝□二相. 所被袈裟作乾陀色. 坐白蓮

花作說法之床. 謂以左手執袈裟角. 如今之

阿育王像. 右手□指. 以空水輪相持. 是其

*□幟也. 此白蓮花. 卽是中台淨法界藏. 世

尊爲令此敎廣流布故. 以此生身*□幟而演

說之. 然與本法界身無二無別. 故云住彼而

說法也. 次於世尊北邊. 安置佛眼. 亦是釋迦

牟尼佛母. 此方譯爲能寂母也. 當作世間樂

見端嚴無比之身. 通身皆有圓光喜悅微笑.

此是如來. 出生隨類10生形三昧. 此三昧. 正

以大11慈普眼爲體. 觀察應度衆生而導利之.

慈眼之光無所不遍. 故云遍體圓淨光也. 次

於佛母之北. □如來白豪相印. 住蓮華中作

商□色. 身有圓光手執蓮花. 如半敷之狀. 內

有如意寶珠. 此是如來無邊福業之所集成.

如觀佛三昧等經廣說. 能滿足一切衆生願

也. 次於釋迦師子之南. 置如來五頂. 第一白

傘佛頂. 第二誓耶譯爲勝頂. 第三微誓耶. 此

用多聲呼也譯爲最勝頂. 第四12諦殊羅施. 譯

云火聚頂. 經云衆德者. 正譯當云大分. 是具

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經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五

頁數: 六三四

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大德義也. 第五微吉羅拏. 譯云捨除頂. 是棄

捨一切煩惱義. 亦是□碎義也. 此是釋迦如

來五智之頂. 於一切功德中. 猶如輪王具大

勢力. 其狀皆作轉輪聖王形. 謂頂有肉□形.

其上復有髮□. 卽是重□也. 餘相貌皆如菩

薩. 令極端嚴歡喜. 所持密印如圖也. 次於東

方. 最近北邊布列五淨居衆. 第一自在天子.

第二普花天子. 第三光□天子. 第四意生天

子. 第五名稱遠聞天子. 當次第列之. 其印相

具如圖說. 阿□梨言. 此是五那含天子耳. 過

此已上. 有菩薩受佛職位處. 亦名淨居天. 多

是一生補處菩薩. 是第二院所攝. 非此中所

明也. 此天次南豪相之右. 復□三佛頂. 第一

名廣大佛頂. 第二名極廣大佛頂. 第三名無

邊音聲佛頂. 其形相皆同五頂. 是如來三部

衆德之頂也. 1其五種如來頂. 有五種色. 所

謂眞金色. [&FFFF]#金色. 淺黃色. 極白色. 淺白色.

是中眞金[&FFFF]#金二色相似. 然眞金光淨. [&FFFF]#淨

色稍重也. 三佛頂則有三色. 謂白色黃色赤

色. 此是兼具寂災增益降伏2色. 此八佛頂

皆周身有光. 光極廣厚. 以諸瓔珞嚴身. 由如

來本誓願力故. 悉能滿足一切願也. 東南隅

3右列諸火天衆. 住火焰中. 額及兩譬各有三

陸□. 卽婆羅門用三指取陸. 自塗身象也. 一

切深赤色. 當心有三角印. 在焰火圓中. 左手

持數珠右手持□甁. 此是普門之一身. 爲引

攝火祠韋陀梵志. 方便開示佛圍陀法. 故示

此大慧火壇. 淨修梵行之*□幟也. 次於4右

方5直大日之南. 作焰摩法王. 手執檀拏6印.

中              欄

印相. 猶如棒形上有人首. 作極忿怒之狀.

以水牛爲座. 身作黑玄色. 阿□梨言. 少時

7當因重病困絶神識. 往詣冥司[&FFFF]#此法王. 與

后同共語言. 貌甚慈忍. 然此檀拏印. 8以忿

怒形□效生來所犯. 口出9大光至爲嚴切. 及

驗出家以後功業. 便爾寂然不復有言. 焰摩

王及后. 尋卽降階善言稱歎. 慇懃致敬心受

歸戒. 因放[&FFFF]#還. 10比至蘇後. 其兩譬繩所繫

持處猶有瘡痕. 旬月方愈也. 閻摩之西作閻

摩后及死后. 亦是閻摩后也. 東邊作黑夜神

及七摩□里. 譯云七母皆女鬼也. 其形悉皆

黑色. 次於西南隅. □涅□底鬼王. 執刀作可

怖畏形. 是護方羅刹王. [&FFFF]#□拏是西方護方

龍王. 持[&FFFF]#索爲印也. 於東方五頂之南. 當□

因陀羅釋天之主. 坐須彌山天衆圍□. 首戴

寶冠. 身被種種瓔珞持伐折羅. 及餘諸眷屬.

謂舍脂夫人. 及六欲天等. 具如圖中所示也.

釋天眷屬之南. 置日天衆. 在八馬車輅中. 幷

二妃在其左右. 所謂誓耶微. 誓耶. 譯云勝無

勝也. 日天眷屬布諸執曜. 11□伽在西. 輸伽

在東. 勃陀在南. 勿落薩[&FFFF]#底在北. 沒脅沒遮

在東南. 羅[&FFFF]#在西南. ５６[&FFFF]#婆在西北. 計都在

東北. 又於南緯之南置涅伽多. 謂天狗也. 北

緯之北置□迦跛多. 謂流火也. 釋天眷屬之

北近淨居天. 置大梵王. 戴髮□冠. 坐七鵝車

中. 四面四手. 一手持蓮花. 一手持數珠. 已上

是右手. 一手執軍持. 一手作唵字印. 此上是

左手也. 印當稍屈頭指. 直申餘指. 側手案之

而作語狀. 是名淨行者吉祥印. 所餘四禪諸

下              欄

天皆列其左. 無熱等五淨居天列在其右. 毘

尼所謂觀淨居天被服儀式. 制13齊整著三衣

內衣戒是也. 西方近門置地神衆. 次北置薩

□薩伐底. 譯云妙音樂天. 或曰14辨才天次.

北幷置其妃. 又次置微瑟紐. 舊譯謂之毘紐.

此是那羅延天也. 幷置商□羅天. 此是摩[&FFFF]#

首羅. 於一世界中有大勢力. 非三千世界主

也. 經中下文更有□捺羅. 卽是商□羅忿怒

身. 從事立名. 又置塞健那天. 卽是童子天也.

皆於其側置妃. 阿□梨言. 此是天衆. 當於釋

梵王左右序列之耳. 最西北隅. 置護方風天

眷屬. 西門之南. 與日天相對應置月天. 乘白

鵝車. 於其左右置卄七宿十二宮神等. 以爲

眷屬. 次於北門. 當置毘沙門天王. 於其左右

置夜叉八大將. 一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢.

二名布□那跋陀羅譯曰滿賢. 三名半只迦

舊曰散支. 四名娑多祁□. 五名醯15[&FFFF]#[&FFFF]#多卽

是住雪山者. 六名毘灑迦. 七名阿□[&FFFF]#迦. 八

名半遮羅. 及訶栗底母功德天女. 經文Ｃ之.

阿□梨言. 功德天隨毘沙門合在北方. 若本

位亦可置在西方也. 凡此等諸大天神. 皆是

衆所知識. 世間衆生各各隨性欲因緣. 宗奉

供養. 毘盧遮那爲欲普門攝衆生故. 遍一切

處示同彼身. 卽以世間共識之*□幟. 爲出世

間□密之*□幟. 猶如帝釋之像安住妙高山

王. 如來因陀羅三昧. 亦復不移此處. 開出淨

菩提心妙高山王. 自餘法門例皆如是. 不可

詳說. 但行者隨彼一一乘中. 功德成就自當

開解耳. 又釋迦牟尼座下. 應作忿怒持明. 右

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經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五

頁數: 六三五

上              欄

邊號無能勝. 左邊號無能勝明妃. □白色持

刀印. 觀佛而坐其間. 所云地神者. 卽前所說

西門中地神. 當捧持寶甁虔恭長□. 其甁中

置種種水陸諸花. 餘如圖說. 幷於通門. 第二

重廂曲之中置二龍王. 右曰難陀. 左曰跋難

陀. 首上皆有七龍頭. 右手持刀. 左手持[&FFFF]#索.

乘雲而住. 此皆漫□羅中所要. 故云眞言行

者. 當以不迷惑心. 依次作之也. 經云. 所餘釋

種尊. 眞言與印1檀. 所說一切法. 師應具開

示者. 如釋迦部中佛[&FFFF]#□杖印等. 其類甚多.

經不具出. 但隨此方空缺處. 採擇餘經所說.

逐便安置之. 設令缺之亦無過咎. 但經中所

出上首諸尊等. 必應一一如法□之. 不得遺

謬. 其蓮花部金剛部等諸方. 亦例此可知也.

經中. 次說2第三院菩薩眷屬. 當釋迦之內正

東門中. □文殊師利. 身[&FFFF]#金色. 頂有五□作

童子形. 左持泥盧[&FFFF]#羅. 是細葉靑蓮花. 花上

有金剛印. 極熙怡微笑坐白蓮花臺. 此其□

密*□幟也. 阿□梨言. [&FFFF]#金卽是閻淨金色.

用表金剛深慧. 首有五□者. 爲表如來五智

久已成就. 以本願因緣故. 示作童眞法王子

形. 靑蓮是不染著諸法三昧. 3以心無所住故

卽見實相. 金剛智印. 能以常寂之光遍照法

界. 所以坐白蓮者. 意明不異中胎藏也. 文殊

北邊當□光網童子菩薩. 身眞金色. 執持寶

網. 以種種瓔珞莊嚴. 坐寶蓮花中. 文殊持無

相之妙慧. 而光網持萬德莊嚴. 如智度所說.

以鹽調和諸食. 倍增其味而不可空□. 故行

人失般若方便. 單修空慧則墮斷滅中. 純修

中              欄

福德則墮有所得中. 所以觀佛長子者. 意在

此也. 次作文殊五使者. 一名□設尼. 二名優

波□設尼. 三名質多羅. 四名地慧. 五名請召.

於妙吉祥左右次第列之. 蓋各持文殊一智

也. □設尼是髮端嚴義. □波是其亞者. 文殊

以五□徵表五智. 故此使者. 亦以美髮爲名.

質多羅是雜色義. 其五使者下. 各作一奉敎

者. 皆□向使者. 如承受音告之形. 悉是文殊

三昧. 故經云侍[&FFFF]#無勝智也. 次於第二重. 大

日如來左方□除蓋障菩薩. 西方俗法. 東向

而治故. 以東爲初方. 南爲右方. 西爲後方. 北

爲勝方. 今此漫□羅壇. 門向西故當大日左

方也. 圖中除蓋障菩薩. 左手持蓮華. 華上置

摩尼寶珠. 右作施無畏手. 此菩薩及諸眷屬.

皆是大慈悲拔苦除障門. 正以此菩提心中

如意寶珠. 施一切衆生無畏. 滿其所願也. 經

云. 捨於二分位當□八菩薩者. 謂除蓋障之

側. 當作二使者. 然後如其次第置八菩薩. 凡

列諸眷屬. 皆令最初者在右. 第二者在左. 第

三復在右. 第四復在左. 如是一左一右. 次第

置之. 今於此八菩薩中. 先以除疑怪在除蓋

障之右. 施一切無畏在左. 次復以除一切惡

趣在除疑怪之右. 以救意慧在施無畏之左.

次復以悲念菩薩在除惡趣之右. 以慈起菩

薩在救意慧之左. 次復以除一切熱惱在悲

念之右. 不可思議慧在慈起之左. 諸餘位布

4例. 皆5放此也. 次於北方□地藏菩薩. 於種

種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗□水精四寶

爲蓮花座. 亦令窮極巧麗. 其菩薩在花座上.

下              欄

光焰周遍其身. 如在胎藏. 故云處於焰胎也.

此聖者. 主持寶王心地中性起功德無邊寶

藏. 故其*□幟. 以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴

也. 其餘眷屬菩薩. 義亦同之. 當於地藏之右

置寶處菩薩. 地藏之左置寶掌菩薩. 次於寶

處之右置持地菩薩. 寶掌之6左置寶印手菩

薩. 持地之右又置堅固意菩薩. 如是上首諸

尊. 又各各於其左右. □諸眷屬以自圍□也.

次於西方□虛空藏菩薩. 被鮮白衣7左手持

蓮花. 花上有大刀印. 刀印上遍生焰光. 及諸

眷屬皆坐正蓮花上. 此菩薩持如來等虛空

慧. 所以持大刀者. 利慧之*□幟也. 被服白

衣明白淨無垢. 是其敎門外飾也. 譬如虛空.

無所分別亦無積集. 而世間萬像依之以生

今. 此法門亦爾. 於畢竟空中. 出生不思議自

在之用. 無有窮盡. 如大集虛空藏經中廣明.

故名虛空藏也. 此中法門眷屬. 所謂虛空無

垢菩薩. 虛空慧菩薩. 淸淨慧菩薩. 行慧菩薩.

安慧菩薩. 亦如前次第左右列之. 所以皆云

等者. 明此上首諸尊復各有無邊眷屬也. 其

形相皆如圖說. 此偈8末云. 略說大悲藏. 漫

□羅位竟. 此二句是傳度者以義結之. 非經

中本文也. 如上所說. 菩提心爲因. 大悲爲根.

方便爲究竟者. 卽是心實相花臺大悲胎藏

開敷. 以大悲方便. 現作三重普門眷屬. 以是

義故. 名爲大悲胎藏漫□羅也. 如於一切世界

中. 普現六趣隨類之身. 於一切世界中. 亦復

如是. 於彼彼衆同分中. 最爲上首. 其所說法.

亦於彼法之中微妙第一. 復由此義. 普能攝

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六

頁數: 六三六

上              欄

受無盡衆生故. 毘盧遮那名爲法界王也. 今

此上首諸尊. 同共集會印持如是法. 故彼一

切同類衆生. 各各生希有心言. 我之所尊無

與等者. 亦復在此衆中. 當知此法甚爲希有.

以生希有心故. 隨於一1切法界門而種善根.

乃至長夜興不善根. 欲破壞正法者. 旣至道

場. 見彼所宗奉大天. 又□不思議法食之施.

惡心卽滅棄捨魔事. 或生一念隨喜之心. 以

生一念淨心故. 便可於中開出大悲胎藏漫

□羅2也. 復次此漫□羅種種法門. 雖同一法

大毘盧遮那成佛經疏卷第六

6入7漫□羅具緣品第二之餘

阿□梨所傳漫□羅圖位具列如左

上方

○如來如意寶

○如來甲□

○如來[&FFFF]#索

□如來怖魔

○如來臍

□如來馬藏

○如來脣

□如來十方

○如來牙

□如來大護

無所畏大護者

○如來無所畏

中              欄

界. 然其功用淺深各有差別. 如一地所生一

雨所潤. 然諸藥草性分不同. 若醫王觀之. 則

知如3是藥草. 於4某病中非對治所宜. 然於

某病則勢力5珠勝. 若於此等普門方便中. 一

一分別不謬. 乃堪作大阿□梨也. 十萬偈大

本中. 彼諸聖尊. 各自宣說自所通達法界門.

種種異方便法. 今此略本. 但擧其普通趣道

之要法耳. 若行者如法修行不虧法則. □不

思議加被時. 自當曲示方便無所不通也. 阿

□梨言. 凡行者不住瑜伽. 不合爲人建立漫

右方            左方

能授一切尊(滿一切願也)  □妙金剛

□蓮花部女奉敎者

□蓮花部奉敎者          □靑金剛

□蓮花三股戟            □金剛蓮

□蓮花戟

□蓮花尊                □寂靜金剛

□金剛蓮                □大迅利金剛

□蓮花輪

□蓮花刀                □金剛牙

□蓮花德菩薩            □那□□金剛(9因10因立名又云短也)

□大水吉祥              □赤體金剛

□大吉祥                □佛奉敎者

下                      欄

□羅也. 初欲□時. 先用字門轉作諸尊. 座位

形色性類一一相應. 卽觀如是大悲藏卽是

我身. 方起手□之. 如是深行阿□梨. 必則於

一切時. 常不離如是佛會也. □了作法事時.

如法次第起金剛地. 觀此寶王宮殿. 在須彌

山頂. 所有一一莊嚴. 皆如下品中說. 如是明

了已. 方可請召也

大毘盧遮那成佛經疏卷第五

沙門一行阿□梨記

下  方

8降三世尊

□金剛鐸

□金剛[&FFFF]#索

口金剛刀

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六

頁數: 六三七

上              欄

□如來鈴鐸      □僧吉祥

○如來商□      □佛吉祥1       □越無量虛空

□如來三昧耶金剛□金色菩薩      月□尊

[&FFFF]#如來正勤      □名稱慧菩薩

□如來三昧耶    □白色菩薩      □難降大護者(女2形)

[&FFFF]#如來舌        壞諸怖畏大護者  □金剛部生

□如來豪相      □大勢至菩薩

○一切如來3座   □毘俱□菩薩    □金剛連[&FFFF]#      □不可越護門者

□如來4大勤勇   □觀世5音菩薩   □執6金剛

□如來7眼       □多利尊

○如來心        □觀音母        □金剛母

□如來□底      □大白菩薩

○無堪忍(如來無堪忍)□資財主菩薩  □金剛針

□水自在尊      □遍觀菩薩      □金剛鉤        □相向守護門者

□如來念處      □吉祥菩薩      金剛無勝大護者    如來使者

○如來刀        □帶塔德菩薩

□如來輪        □寶德菩薩      軍□利金剛      □金剛拳

□如來蓮花      □鹿皮衣形

□如來頂        □蓮花軍持      大力金剛        □無戱論金剛

○如來結界      □蓮花□

□如來施願      □蓮花斧        □虛空無垢金剛  口金剛斧

○如來平等說    □蓮花索

□如來口        □蓮花鐸        □素8□多金剛(妙住)

○如來腰        □蓮花螺        □大身金剛      □金剛輪

□如來焰光      □蓮花部使者    □大勝金剛      □金剛捧

□如來鉤        (□蓮花部使者馬頭觀世音)□廣眼金剛

□虛空眼        □蓮花捧        □拔折羅金剛    *聖不動尊

右第一重竟

□無垢光童子    □賢劫菩薩      ○大慧菩薩      □賢劫菩薩

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六

頁數: 六三八

上              欄

□光網童子                      □寂慧菩薩      □金光菩薩

□男奉敎者      行慧菩薩        無垢慧菩薩      [&FFFF]#金色菩薩

寶德菩薩

□男守[&FFFF]#者      ○勝妙天菩薩    ○無盡意菩薩    □賢德菩薩

□男使者                                        ○花1幢菩薩

□女使者        □寶嚴菩薩      □不思議慧菩薩  計都菩薩

六面尊                          大慈起菩薩      □無垢光菩薩

寶印手菩薩      2無像菩薩

降閻摩尊

○救意慧菩薩

□地慧童子                                         淸淨慧菩薩

○寶掌菩薩

□優波計設尼                    □施一切無畏菩薩 □虛空慧菩薩

3文殊師利       □地藏菩薩      除一切蓋障菩薩    ○虛空藏菩薩

□計設尼                                          □虛空無垢菩薩

□質多羅        ○寶作菩薩      □除疑怪菩薩      法慧菩薩

□請召者                        ○除一切惡趣菩薩4    ○慧步菩薩

5○持地菩薩

□女使者                        悲念菩薩(亦名大悲纏)    □刺泥□菩薩(無牆也)

□男使者        □賢意菩薩                              泥□菩薩(牆也)

□女守[&FFFF]#者      ○寶冠菩薩      □除一切熱惱菩薩        ○寶幡菩薩

□女奉敎者      發心卽轉法輪菩薩 ○海慧菩薩     (□金光菩薩光明菩薩)

□寶冠童子

□善住意菩薩    妙慧菩薩           ○妙幢菩薩

□月光童子                                         □無邊幢菩薩

□善6財童子     □賢7劫菩薩     □賢8劫菩薩     □賢6劫菩10薩

右第二重竟

火天11護方神    □伊舍12那護方神   涅□底護方神   *風天護13方神

火天            □鳩槃□衆眷屬      女羅刹        *風神后

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六

頁數: 六三九

上              欄

火天后          □阿名揭拏(羊耳)

婆私瑟□大仙    □阿濕1[&FFFF]#揭拏(馬耳)     羅刹衆        迦樓羅女

竭伽大仙        □戍2婆揭拏(箕耳)       □賢劫菩薩      迦樓羅

未建□大仙      □雜寶藏神              ○童男菩薩

瞿曇大仙        (□吉尼□迦)            [&FFFF]#比丘衆        (非人眷屬一切人眷屬)

迦葉大仙        □童男菩薩              ○日光菩薩

諸執曜神等      □比丘衆          □西南3日輪遍照勝德佛   (□4童男菩薩□比丘衆)

毘逝耶后        □離塵勇猛菩薩

日天子          □東北方定勝手德佛      ○菩薩衆        □寶勝菩薩

逝耶后          □菩薩衆                ○比丘衆        □西北方一寶蓋佛

□那羅延幷眷屬  □比丘衆                ○童女菩薩      □比丘衆

□魔天他化自在天□童5女菩薩             苾[&FFFF]#蟻[&FFFF]#知      □*童女衆

□化樂天        □女部多

□兜率陀天      □部多藥叉類            6諸7毘那夜迦    □賢劫菩薩

□焰摩天  □住雪8山藥叉將 摩訶迦羅(黑神) (○小訖[&FFFF]#瑟9怒二龍王○訖10西瑟怒二龍王)

□(11東方提頭賴□天王幷□□婆衆) □娑12多祁□藥叉將   ○優婆路係多二龍王

□舍支夫人      □半遮羅藥叉將          毘盧遮十眷屬    ○路係多二龍王

□帝釋三十三天  □毘灑迦夜叉將                          ○優13婆臂多二龍王

□童子菩薩      □□□[&FFFF]#迦藥叉將        14毘舍支十眷屬

□比丘衆        □毘沙門子藥叉將                          ○優婆束訖勞二龍王

□歡喜菩薩                                                ○束訖勞二龍王

□上方歡喜德菩薩□摩尼拔陀羅神                            ○15沙伽羅龍王

□菩薩衆        □護方神后              寒冷地獄          ○阿那婆達多龍王

□童女菩薩      □俱吠□護方神毘沙門    熱惱地獄          ○得叉迦羅龍王

□吉祥功德天                               ○摩迦斯龍王

□阿難陀        □滿賢藥叉將            □毘樓博叉王       ○矩利迦龍王

□須菩提        □訶栗底母(男五女五)                       ○□句□迦龍王

□舍利子                                閻摩歿[&FFFF]#底后       ○和脩吉龍王

□大目連        □散支大將              閻摩后             ○阿難陀龍王

經數: 一七九六

經名: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六

頁數: 六四○

上              欄

□大迦葉        □童男菩薩      閻摩但□        ○1大蓮花龍王○2波頭3花龍王

□無量音聲佛頂  □比丘衆        閻摩羅法王      ○商□龍王

□廣大佛頂      □勝授菩薩      質□羅□多4訊獄者(○縛□拏后[&FFFF]#[&FFFF]#□拏龍王5)

□火聚佛頂      □北方勝德佛    夜黑天          □毘樓勒叉護方天王

□勝佛頂        □菩薩衆        □辨才天

如來□杖        □比丘衆        □童男菩薩      ○優婆遜那守門者

○如來[&FFFF]#        □童女菩薩      □比丘衆        通門

○如來牙        □賢劫菩薩      □離優菩薩      ○遜那守門者

□豪相          □主田農神      □南方無優德佛   ○地神

無能勝尊        □主象馬廐神    □菩薩衆        ○龍王幷后眷屬

□釋迦牟尼佛                    □比丘衆        ○童男菩薩

無能勝妃        □主王庫藏      6□童女菩薩     ○比丘衆

○佛母          □主外道福處神

□別異地獄      ○行慧菩薩

○如來□底那    主7嚴穴神       □賢劫菩薩      ○西方寶焰佛

□童男菩薩      □主伏藏神      遮悶拏          (○菩薩衆○比丘衆)

□比丘僧        □主8□神       嬌吠唎          ○童女菩薩

□普光菩薩      □主尸林神      吠瑟拏味         ○主平相侵神

□東方寶性佛    □主9波池神                      ○主日歷神

□菩薩衆        □主龍10泉神    嬌唎            ○主時分神

□比丘僧        □主井神        燕捺唎          ○主業作神

□童女菩薩      □主空中宮□神  嗟捺唎          ○主宿神

□佛袈裟        □主宮室神      11未□□        ○主宿對神

□佛軍持        □主海神        □12緊那羅妃    ○主夜神

□白傘佛頂      (□主室宅神□主巷曲神)(□緊那13羅○童男菩薩)(14□主月神○主日神)

□最勝佛頂      □15方神        ○比丘衆        ○16六時神

□□碎佛頂      □主街陌神      ○蓮花手菩薩    ○主直神

□主河神        [&FFFF]#東南蓮花勝德佛 (主卄八宿神○主十二宮神)

□最高佛頂      □主道神        [&FFFF]#菩薩衆        ○月后名赤色