經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二一

上              欄

率怒大肩閻羅辯才等一切諸護世勇猛具威

神擁護持經者晝夜常不離大力藥叉王那羅

延自在正了知爲首二十八藥叉餘藥叉百千

神通有大力□於恐怖處常來護此人金剛藥

叉王幷五百眷屬諸大菩薩衆常來護此人寶

王藥叉主及以滿賢王曠野金毘羅賓度羅黃

色此等藥叉王各五百眷屬見聽此經者皆來

共擁護彩軍乾□婆葦王常戰勝珠頸及靑頸

幷勃里沙王大最勝大黑蘇跋拏□舍半之迦

1半足及以大婆伽小渠幷護法及以□□王

針毛及目犬寶髮皆來護大渠諾拘羅□檀欲

中勝舍羅及雪山及以婆多山皆有大神通雄

猛具大力見持此經者皆來相擁護阿那婆答

多及以娑揭羅目眞[&FFFF]#羅葉難陀小難陀於百

千龍中神通具威德共護持經人晝夜常不離

婆稚羅[&FFFF]#羅毘摩質多羅母旨[&FFFF]#跋羅大肩及

歡喜及餘蘇羅王幷無數天衆大力有勇健皆

來護是人訶利底母神五百藥叉衆於彼人睡

覺常來相擁護□□□□利藥叉□稚女昆帝

拘□齒吸衆生精氣如是諸神等大力有神通

常護持經者晝夜□不離上首辯才天無量諸

天女吉祥天爲首幷餘諸眷屬此大地神女果

實園林神樹神江河神制底諸神等如是諸大

神心生大歡喜彼皆來擁護讀誦此經人見有

持經者增壽命色力威光及福德妙相以莊嚴

星宿現災變困厄當此人夢見惡徵祥皆悉令

除滅此大地神女堅固有威勢由此經力故法

味常充足地肥若流下過百踰繕那地神令味

上滋潤於大起此地厚六十八億踰繕那乃至

中              欄

金剛際地味皆令上  下四十一頌得天神擁

護. 復分爲二. 初三十九頌說聽得護. 後二頌

明護所以. 初得護有六. 初十二頌護聽人又

有三. 初四頌明天神敬喜. 次六頌護聽經人

有四. 一頌思觀行人. 一頌見[&FFFF]#生天. 三頌[&FFFF]#

勸聽經. 一頌[&FFFF]#昔善根. 後二頌明其[&FFFF]#護. 第

二次五頌護說經人. 吠率怒那羅延天之異

名. 復形大故名大肩. 第三次二頌復護聽人.

金毘羅者此云孔. 賓度羅者此云孔維. 第四

次十二頌復護說經者. 彩軍乾□婆以著彩

衣爲軍衆. 葦王者諸草神王. 以珠貫頸. 神項

頸靑神. 勃里沙婆此云牛. 牛神王也. 頌文窄

故略去婆字. 蘇此云好. 跋拏此云金. 鉤舍此

云髮. 是好金髮鬼神. 半之迦云五. 卽五神. 神

足似羊. 大婆伽者此大威德. 小渠之神. 諾[&FFFF]#

羅者正云鼠狼. 神名也. 舍羅此云屋. 山名. 神

依彼山以山爲名. 娑多山者此云堪倒. 阿那

婆答多此云無熱惱. 娑揭羅此云[&FFFF]#海. 目眞

此云解脫. [&FFFF]#羅葉卽舊云伊蘭樹. 婆稚此云

團圓. 毘摩質多羅此云綺□. 母旨此云好. [&FFFF]#

跋羅此云食. 亦非天名. 亦云飮食神. 訶利底

鬼母如前解. □□男聲呼藥叉. □□利女聲

呼. 昆帝拘□齒卽齒長句者是. 第五次三頌

護讀誦人. 第六次五頌復護說經人

經由聽此經王護大功德蘊能使諸天衆悉□

其利益復令諸天衆威力有光明歡喜常安樂

捨離於衰相  下二頌明得護所以. 擧聽經

人影持說者

經於此南洲內林果[&FFFF]#稼神由此經威力心常

下              欄

得歡喜[&FFFF]#實皆成就處處有妙華果實[&FFFF]#滋繁

充滿於大地所有諸果樹及以衆園林悉皆生

妙華香氣常[&FFFF]#馥衆草諸樹木咸出微妙華及

生甘美果隨處皆充遍於此贍部洲無量諸龍

女心生大歡喜皆共入池中種植[&FFFF]#頭摩及以

分陀利靑白二蓮華池中皆遍滿由此經威力

虛空淨無□雲霧皆除遣冥闇悉光明日出放

千光無垢焰淸淨由此經王力流暉□四天此

經威德力資助於天子皆用贍部金而作於宮

殿日天子初出現此洲歡喜常以大光明周遍

皆照曜於斯大地內所有蓮華池日光照及時

無不盡開發於此贍部洲田疇諸果藥悉皆令

善熟充滿於大地由此經威力日月所照處星

辰不失度風雨皆順時遍此贍部洲國土咸□

樂隨有此經處殊勝倍餘方  下十四頌[&FFFF]#經

威力有八. 初四頌由經威力百穀□美. 次二

頌池沼多華. 次一頌空淨常明. 次三頌日殿

增耀. 次一頌蓮隨日剖. 次一頌果藥□盈. 次

一頌風雨順時七耀依度. 次一頌總結經力

經若此金光明經典流布處有能講誦者悉得

如上福下一頌總結說聽所得功德

經爾時大吉祥天女及諸天等聞佛所說皆大

歡喜於此經王及受持者一心擁護令無憂惱

常得安樂  下第三大段大衆願護

授記品第二十三

授記品二十三三門分別. 言來意者. 就學行

流通有五. 此卽第五成前諸品令學行意有

三. 一爲授記. 二爲除疑. 三更重勸. 此初也.

與記者. 明行必得果果定因成. 故護持後有

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二二

上              欄

授記品. 言釋名者. 授者付也與也. 記者分別

也驗也. 爲其分別驗其當果而以與之故名

授記. 言解妨者. 問妙幢聞經曾未與記. 如

何今言爲成前行有此品起. 答非是正意與

其妙幢及二子等記. 如法華經二類尼衆. 爲

勸持經. 彼欲聞記方能修學故與授記. 非是

此時正令與記. 前已記故. 故彼經云. 我先已

說一切聲聞皆得作佛. 今此大衆亦復如是.

云若持經得作佛者. 誰等是耶. 有此疑心未

能決學. 故爲令斷授妙幢等記. 欲令時衆知

當作佛決定能行. 不爾應前滅業障品後或

蓮華[&FFFF]#品後與其授記. 彼時已悟. 何不與記.

如法華會三周說法周周之後各各與記不在

後故. 問若爾何前不與記. 答妙幢菩薩已入

八地. 先□記故令勸持經. 故復重說. 又解. 應

前與記. 此方記者含多義故. 一與妙幢等記.

二復爲成前. 又前十千時未赴會. 亦顯一聞

皆得作佛肉久修學不得佛耶故. 此時記一

言多益. 故亦無過. 問十千暫聞卽與授記. 在

會大衆何不記耶. 答彼根熟故. 此未熟故. 又

衆已聞持經作佛. 此未聞. 故又宜爾故

經爾時如來於大衆中廣說法已欲爲妙幢菩

薩及其二子銀幢銀光授阿□多羅三□三菩

提記  贊曰. 品文分二. 初衆集後與記. 衆集

有二. 初此結集序

經時有十千天子最勝光明而爲上首俱從三

十三天來至佛所頂禮佛足[&FFFF]#坐一面聽佛說

法  下明衆集

經爾時佛告妙幢菩薩言汝於來世過無量無

中              欄

數百千萬億那庾多劫已於金光明世界當成

阿□多羅三□三菩提號金寶山王如來應正

遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

人師佛世尊出現於世  下後與記有二. 初

與三士記. 後與十千記. 三士爲三. 初復有五.

一標名. 二記時. 三記國. 四記果. 卽無上菩

提. 五記號. 卽金寶山等. 號有通別. 如文可

知. 授記之義略以四門分別. 一授記所由. 二

能授記人. 三所授記者. 四授記差別. 言所由

者三義. 一由菩薩修多功德證得法性故與

授記. 故法華論云. 彼聲聞等爲實成佛故與

記別. 爲不成佛與授記耶. 若實成佛者. 菩薩

何故於無量劫修集無量功德. 論答云. 彼聲

聞授記者得決定心. 非成就法性故. 此意卽

明. 由諸菩薩多劫修行無量功德成就法性

故與授記. 卽八地已上. 故瑜伽四十六云. 又

諸菩薩三種決定. 一種性定. 二發心定. 三不

虛行定. 乃至云. 依於最後墮決定位諸佛如

來授諸菩薩墮決定記. 二除小菩薩不定姓

疑故. 攝大乘論等云. 爲引攝一類及任持所

餘一類不定姓聲聞所餘不定性菩薩. 恐此

菩薩退大就小. 故與授記言得作佛. 三爲欣

佛者見此授記欣當自得. 復顯聞經決得作

佛. 持行此經修佛因故. 故法華經云. 大智舍

利弗今得授尊記. 我等亦皆得最妙第一法

等. 此經亦云. 時十千天子聞三大士得授記

已. 復聞如是最勝王經心生歡喜. 淸淨無垢

猶如虛空. 此心喜無疑卽欣作佛. 信法修行.

二能記人者復有三義. 一能記所依假者. 二

下              欄

能記體. 三能記用. 能記所依準瑜伽論四十

九說. 能成就有六. 一勝解行地. 二增上意樂

地. 三正行地. 四決定地. 五決定行地. 六究竟

地. 此之六位俱能授記. 然究竟位佛菩薩殊.

佛有三身. 唯他用變化二假者能爲對十地

起前別故. 然究竟位中第十地菩薩及前五

位但總相記. 不能知彼當作佛時國土名字

等. 下人不能知上事故. 若依總相觀因記果

言果作佛. 菩薩亦能. 故法華經中不輕菩薩

記彼四衆當得作佛. 故能授記不過此六. 或

不愚法定性二乘信有大乘亦得總記. 如菩

薩戒經中說. 昔有羅漢. 將一沙彌. 因發大心

遂生尊重. 故得總記. 二能記體者. 謂後得俗

智知根性故. 後得觀理亦不能記. 此約聖者.

若是地前但比量智. 三能記用者. 所謂言敎

詮表義故. 三所授記者有二. 一所記依. 二所

記體. 所記依者有四. 一種性位. 二發心位. 三

不定二乘. 四諸大菩薩. 此據顯了. 若隱密記

及平等意樂亦通定性及無性人. 所記體者

卽無漏善通現及種. 幷所得果. 果通報化. 除

法性身. 就報身中多說他用. 以有國土眷屬

等故. 顯慈悲故. 有差別故. 四授記差別者.

首楞嚴經中佛告堅意菩薩. 授記卽有四種.

有未發心而與授記. 有適發心而與授記. 有

密授記. 有得無生忍現前授記. 是名四種. 唯

有如來能知此事. 寶雲經同瑜伽四十六說.

略由六相. □諸如來於無上菩提與授記別.

何等爲六. 一安住種性未發心位. 二已發心

位. 三現在前位. 四不現前位. 此上四種同首

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二三

上              欄

楞嚴經. 彼密授記卽不現前. 在密處故. 或得

無生忍名現前. 未得者名不現前. 或在座名

爲現前. 身不在坐名不現前. 五有定時限. 謂

爾許時當證無上正等菩提. 六無定時限. 謂

不宣說決定時限而與授記. 大莊嚴論第十

二說六種亦同. 彼云. 授記有二種. 人別及時

別. 人別卽前四. 時別卽後二. 彼論又云. 轉

記及大記此復有二種. 轉記者. 謂彼菩薩後

於如是如來如是時節當得授記. 大記者. 在

第八地得無生忍. 由斷自言我當作佛慢故.

及斷一切分別相故等. 轉記卽首楞嚴經初

三收. 大記卽第四攝. 彼又說六. 與首楞嚴經

及瑜伽論別. 何者爲六. 一刹土. 二名字. 三

時節. 四劫名. 五眷屬. 六法住. 今此妙幢等記

文中有三. 於金光明界等刹土號. 金寶山等

名字. 汝於來世過無量無數等時節. 略無劫

名眷屬法住

經時此如來般涅槃後所有敎法亦皆滅盡時

彼長子名曰銀幢卽於此界次補佛處世界爾

時轉名淨幢當得作佛名白金幢光如來應正

遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

人師佛世尊  下第二大士記文亦爲五. 初

記時. 二牒名. 三記處. 卽於此界下是四記國.

五記號亦有通別

經時此如來般涅槃後所有敎法亦皆滅盡次

子銀光卽補佛處還於此界當得作佛號曰金

光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上

士調御丈夫天人師佛世尊  下第三大士記

文亦有五. 一記時. 二牒名. 三記果卽補佛處.

中              欄

四記國還於此界. 五記號

經是時十千天子聞三大士得授記已復聞如

是最勝王經心生歡喜淸淨無垢猶如虛空爾

時如來知是十千天子善根成熟卽便與授大

菩提記汝等天子於當來世過無量無數百千

萬億那庾多劫  下第二大段文分爲四. 初

與記. 二疑生. 三爲斷. 四喜信. 初中有三. 初

天子聞見心歡. 次爾時如來下如來知彼根

熟. 後卽便下正與記別有八. 初標序. 二牒

名. 三記時. 然劫有多種. 如法華論有五種. 謂

晝夜月時年. 或說飢饉疫病刀兵以爲三劫.

或說一增一減爲一劫. 如二十住劫等. 或說

八十增減爲一劫. 卽火災劫. 或說七火爲一

劫. 卽水災劫. 或說八七火一七水爲一劫. 卽

風災劫. 或說無量風災爲一劫. 卽三大僧祇

劫. 或說二八十劫爲一劫. 如此賢劫. 或說多

八十劫爲一劫. 卽星宿劫等. 盡彼千佛出世

時量總名一星宿劫故. 如法華經中所說劫

數. 多約晝夜月時年等. 如說十住等位各經

爾許劫者. 卽風災等劫爾. 此云過無量無數

等者. 卽過增減或風災等. 非大僧祇. 修行成

佛不過三故. 問修行根性有懃墮別. 如何定

說三大僧祇. 答取作意時. 方便善心刹那刹

那相續時量經三大劫. 非是通取修不修時

作不作意經爾許劫故. 雖勤墮根性不同俱

說三祇. 問若爾八地已去無漏觀心一切時

續. 如何說有超劫事耶. 如釋迦佛第三劫初

逢然燈佛. 布髮掩[&FFFF]#超於八劫. 第三祇滿修

相好業. 初逢勝觀佛. 亦云弗沙. 1翅足[&FFFF]#嘆

下              欄

超於九劫. 答有二解. 一云. 或有一類住遊觀

心多. 或耽滅定久. 對此有超. 若爾如何復云

八地已去刹那刹那轉增進耶. 答據八地上

住出已後長時而說. 若爾如何云初地已上

入住出心各各齊等. 答據不作意. 卽功力齊

不同地前. 設作意時力用不等. 若執皆齊. 如

何得說智增悲增及於煩惱怖不怖別. 一云.

悲增智增怖不怖類地地各齊. 然說超者. 以

智望悲增者說超. 若爾智增望悲增者自得

成超. 何須說彼布髮等耶. 答此等超增. 是故

偏說. 或是化相方便說超. 非是實爾. 何以故.

八地已上他受土中何處有[&FFFF]#須髮掩. 何有

石窟作佛安禪. 若爾僧祇於智悲增何者而

說. 答據智增者

經於最勝因陀羅高幢世界得成阿□多羅三

□三菩提同一種姓又同一名號曰面目淸淨

優[&FFFF]#羅香山十號具足如是次第十千諸佛出

現於世  下四記國名. 因陀羅梵語. 此云帝

高幢界. 次得成阿□下五記果. 同一種姓者

六記姓. 七記號. 八如是下記次

經爾時菩提樹神白佛言世尊是十千天子從

三十三天爲聽法故來詣佛所云何如來便與

授記當得成佛世尊我未曾聞是諸天子具足

修習六波羅蜜多難行苦行捨於手足頭目髓

腦眷屬妻子象馬車乘奴婢僕使宮殿園林金

銀[&FFFF]#璃□礫碼□珊瑚琥珀璧玉珂貝飮食衣

服臥具醫藥如餘無量百千菩薩以諸供具供

養過去無數百千萬億那庾多佛如是菩薩各

經無量無邊劫數然後方得受菩提記世尊是

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三四

上              欄

諸天子以何因緣修何勝行種何善根從彼天

來暫時聞法便得授記惟願世尊爲我解說斷

除疑網  下第二疑生有二. 一標二問. 標中

有四. 一擧來因. 二云何下略徵問. 彼爲聽來.

云何與記. 三世尊我未曾下述疑心. 四如餘

無量下顯疑意. 次世尊下第二問有三. 初總

問. 次別問. 後請答. 以何因緣是總問所以義.

或自行名因善友爲緣修何勝行等別問. 一

問修何勝行. 卽問修六度行. 二問種何善根.

卽問修福德行. 或能起修得當果義名行. 能

生後善因義名根. 或初起名根. 後修名行. 卽

體無別. 又十度名行. 十供養名根. 卽義少別.

言從彼天來下通結問意. 如問以何因緣從

彼天來便得授記. 修何勝行種何善根從彼

天來等. 又觀. 或由聞而得授記. 此卽無疑. 但

疑何因從天而下得聞此經因得授記. 後唯

願世尊下請答

經佛告起神善女天如汝所說皆從勝妙善根

因緣勤苦修已方得授記此諸天子於妙天宮

捨五欲樂故來聽是金光明經旣聞法已於是

經中心生殷重如淨[&FFFF]#璃無諸瑕穢復得聞此

三大菩薩授記之事  下第三佛爲答有三.

初印可問詞. 次此諸天子下正答所問有二.

初略後二品廣. 初中復二. 初偏答現勝行. 欲

顯前聞經必當成佛因. 故有三行. 一於妙天

宮下捨欲樂行. 能趣法會故. 二故來聽是下

聞經行. 法正佛因故. 三復得聞此下聞記隨

喜行. 能願心故

經亦由過去久修正行誓願因緣是故我今皆

中              欄

與授記於未來當成阿□多羅三□三菩提

下後雙略答過去修勝行種善根二問. 下

云過去聞佛名等名善根因緣故. 後是故我

今下結答

經時彼樹神聞佛說已歡喜信受   下樹神喜

信

除病品第二十四

除病品二十四三門分別. 言來意者. 此爲除

疑. 前品爲成. 勸勉說受. 俱當作佛故有授記.

二士先曾聞經爲記. 時衆不惑. 十千創始至

會得記. 故有疑生. 前雖略答. 往因總陳恐聞

難解. 此下更爲廣說. 故有除病流水品生. 然

差別者. 將說十千往因故先述其緣起. 卽有

除病品. 又恐病苦妨說聽經. 兼明爲除令得

依學. 緣起旣彰. 次須正辨故流水品起. 眞諦

釋云. 此除病品正明授記因成授記品. 傍顯

釋迦修行成壽量品. 後捨身品正明釋迦之

因成壽量品. 傍顯弟子修行成授記品. 然治

病爲遠緣. 流水爲近緣. 今謂義雖可爾文勢

稍[&FFFF]#. 壽量之因前已廣明十度等訖. 何故今

者復正明因. 同一生修. 何分遠近. 爲下中上

義則不妨. 或旣勝劣勢力分遠近亦復不違.

然判以爲正壽量因卽文[&FFFF]#遠. 釋名者. 諸大

違損云病. 藥能對遣曰除. 此品廣明名除病

品. 解妨者. 問前壽量品妙幢思惟. 如來行長

壽因慈悲不害. 云何命短唯八十年. 前雖云

壽無邊. 未釋慈悲不害之行. 今此三品正明

此行. 何非正宗. 答妙幢但疑行因應得長壽.

不疑長壽由昔何因. 此品又云十千天子本

下              欄

願因緣今爲汝說. 不云爲說長壽因緣. 又流

水品云. 由聞寶□十二因緣聽聞此經. 以此

善根因緣今得授記. 不云由此得壽命長. 故

在流通非正宗也

經佛告菩提樹神善女天諦聽諦聽善思念之

是十千天子本願因緣今爲汝說  贊曰. 以

下二品第二廣明十千得記因緣有二. 此品

明得起緣起. 流水正明得記因緣. 緣起分二.

此初[&FFFF]#聽許說

經善女天過去無量不可思議阿僧企耶劫爾

時有佛出現於世名曰寶□如來應正遍知明

行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

世尊善女天時彼世尊般涅槃後正法滅已於

像法中  下正陳緣起有十二. 一明時節有

三. 初總明劫. 二明佛. 三明時. 爾時下別明

經有王名曰天自在光常以正法化於人民猶

如父母   下第二明國界

經是王國中有一長者名曰持水善解醫方妙

通八術衆生病苦四大不調咸能救療1善女

天 下第二明菩薩父有四. 一住處. 二有一

長者下德號. 三名曰持水指名. 四善解下明

醫能. 八術如下

經爾時持水長者唯有一子名曰流水顔容端

正人所樂觀受性聰敏妙閑諸論書□算印無

不通達   下明菩薩子有五. 一名. 二顔容端

政者形貌. 三人所樂觀者思慧. 四受性聰敏

者根性. 五好閑法術等者伎藝

經時王國內有無量百千諸衆生類皆遇疫疾

衆苦所逼乃至無有歡喜之心善女天爾時長

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二五

上              欄

者子流水見是無量百千衆生受諸病苦起大

悲心作如是念無量衆生爲諸極苦之所逼迫

我父長者雖善醫方妙通八術皆療衆病四大

增損然已衰邁老□虛羸要假扶策方能進步

不復能往城邑聚落救諸病苦今有無量百千

衆生皆遇重病無能救者我今當至大醫父所

諮問治病醫方□法若得解已當往城邑聚落

之所救諸衆生種種疾病令於長夜得受安樂

下第四明習醫緣有六. 一時衆病生. 二善

女天下菩薩悲起. 三我父下思父年邁. 四今

有無量下念患無醫. 五我今當至下我心妙

方. 六若得解已下念往療疾

經時長者子作是念已卽詣父所稽首禮足合

掌恭敬[&FFFF]#住一面卽以伽他請其父曰慈父當

哀愍我欲救衆生今請諸醫方幸願爲我說云

何身衰邁諸大有增損復在何時中能生諸疾

病云何□飮食得受於安樂能使內身中火勢

不衰損衆生有四病風黃熱痰[&FFFF]#及以總集病

云何而療治何時風病起何時熱病發何時動

痰[&FFFF]#何時總集生  下第五詣義父受有二.

一請問之儀. 二卽以伽他下正以頌請. 五頌

分二. 初一頌心哀願說. 次四頌正請有五. 初

半頌問得病因. 次半問病生時. 次一頌問將

養之方. 次一頌問醫療之法. 後一頌問病起

時節. 前問初起時. 此問病已發動時節. 然有

二時. 一約四時問. 二約食前後時問

經時彼長者聞子請已復以伽他而答之曰我

今依古仙所有療病法次第爲汝說善聽救衆

生三月是春時三月名爲夏三月名秋分三月

中              欄

謂冬時此據一年中三三而別說二二爲一節

便成歲六時初二是華時三四名熱際五六名

雨際七八謂秋時九十是寒時後二名水雪旣

知如是別授藥勿令差當隨此時中調息於飮

食入腹令消散衆病則不生節氣若變改四大

有推移此時無藥資必生於病苦醫人解四時

復知其六節明閑身七界食藥使無差謂味界

血肉膏骨及髓腦病入此中時知其可療不病

有四種別謂風熱痰[&FFFF]#及以總集病應知發動

時春中痰[&FFFF]#動夏內風病生秋時黃熱增冬節

三俱起春食[&FFFF]#熱辛夏□熱鹹醋秋時冷甛□

冬酸[&FFFF]#□甛於此四時中服藥及飮食若依如

是味衆病無由生食後病由[&FFFF]#食消時由熱消

後起由風準時須識病旣識病源已隨病而設

藥假令患狀殊先須療其本風病服油□患熱

利爲良[&FFFF]#病應變吐總集須三藥風熱[&FFFF]#俱有

是名爲總集雖知病起時應觀其本性如是觀

知已順時而授藥飮食藥無差斯名善醫者

下第六父爲解釋. 此初結集標擧. 次我今依

古仙下三十二頌父正頌釋分三. 初一頌許說.

次三十頌正釋. 後一頌總結. 正釋中復三. 初

四頌定時節. 三三而別說者. 謂三月三月爲

爲一節標後六時. 次十三頌正答問. 後復應

知下十二頌重料簡. 然答問中初一頌標令

調息. 次三頌答初問. 於中初一頌正答病生

因. 兩頌令知病處. 一味界者. 梵云阿羅婆.

在脾胃間. 飮食至此分爲二分. 一□羅界卽

滓1質成大小便. 二味界卽津味委資身分. 二

下              欄

血三肉四膏五骨六髓七腦. 界次兩頌答第

二問. 明病體數幷生時. 準此五行推之. 痰是

水. 風屬木. 熱是火. 水六月胎正月死. 木九月

胎五月死. 火十二月胎八月死. 故將衰病死.

暴時發亦於此時可以治也. 亦兼答第五問

中初四時問. 次兩頌答第三問. 次一頌答第

五問. 次四頌答第四問. 問何故問答次第不

同. 答因答第三食飮將養. 乘便卽明發動時

節. 故答與問次第不同. 就答療法中分三. 初

一頌標. 次二頌療治法. 後一頌結

經復應知八術總攝諸醫方於此若明閑可療

衆生病謂針刺傷破身疾幷鬼神惡毒及孩童

延年增氣力先觀彼形色語言及性行然後問

其夢知風熱[&FFFF]#殊乾瘦少頭髮其心無定住多

語夢飛行斯人是風性少年生白髮多汗及多

瞋聰明夢見火斯人是熱性心定身平整慮審

頭津□夢見水白物是[&FFFF]#性應知總集性俱有

或二或具三隨有一偏增應知是其性旣知本

性已準病而授藥驗其無死相方名可救人諸

根倒取境尊醫人起慢親友生瞋□是死相應

知左眼白色變舌黑鼻梁□耳論與舊殊下脣

差向下訶梨勒一種具足有六味能除一切病

無忌藥中王又三果三辛諸藥中易得沙糖蜜

□乳此能療衆病自餘諸藥物隨病可增加先

起慈愍心[&FFFF]#規於財利  下十三頌重料簡分

五. 初二頌敎□術中一頌標一頌釋. 八術者.

一療被針刺法. 二療破傷法. 三療身疾. 卽前

四病四鬼損. 五中毒藥. 六療孩童. 七延壽. 八

養身. 二次五頌半敎識病體. 於中初一頌標

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二六

上              欄

示. 次四頌辨體. 後半頌結法. 三次驗其無死

相下兩頌半敎觀死相. 四次訶梨下示其妙

藥. 此說其總不說別治. 初一頌破藥. 次一頌

補藥. 涅槃經第四云. 六味一苦二醋三甘四

辛五[&FFFF]#六言. 西國此藥最爲其上. 應是解深

密經所說毘涅縛藥. 三果者. 一訶梨勒迦.

二阿摩洛迦. 亦云阿無羅迦. 卽舊云菴摩羅

果者訛. 三□□得迦. 似阿無羅而稍大也. 三

辛者. 一干薑. 二胡椒. 三畢[&FFFF]#. 幷沙糖等十易

得補治. 五次一頌指例誡勸

經我已爲汝說療疾中要事以此救衆生當獲

無邊果  下第三總結

經善女天爾時長者子流水親問其父八術之

要四大增損時節不同餌藥方法旣善了知自

忖堪能救療衆病  下第七忖已學成

經卽便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬

億病苦衆生皆至其所善言慰喩作如是語我

是醫人我是醫人善治方藥今爲汝等療治衆

病悉令除愈  下第八隨告能療

經善女天爾時衆人聞長者子善言慰喩許爲

治病時有無量百千衆生遇極重病聞是語已

身心踊躍得未曾有以此因緣所有病苦悉得

□除氣力充實平復如本  下第九衆聞療愈

經善女天爾時復有無量百千衆生病苦深重

難療治者卽共往詣長者子所重請醫療  下

第十病深重請

經時長者子卽以妙藥令服皆□除差  下十

一□藥皆除

經善女天是長者子於此國內治百千萬億衆

中              欄

生病苦悉得除差  下十二總結病差

長者子流水品第二十五

長者子流水品二十五三門分別. 言來意者.

十千得記天女疑生. 前授記品末雖爲略陳

未能明解. 故除病流水二品更爲廣辨令衆

深知. 前品廣其緣起. 此品正說記因. 故有此

品. 故下云. 因我往昔以水濟魚與食令飽. 爲

說甚深十二緣起幷此相應陀羅尼[&FFFF]#. 又爲

稱彼寶□佛名. 因此善根得生天上. 今來我

所歡喜聽法. 我皆當與授菩提記. 釋名者. 云

長者子標父以明子. 表種姓尊. 流水者. 以行

彰名. 明其行勝. 又自亦是長者爲簡其父復

稱爲子. 以有養人長魚之德故號長者. 流水

二義一能流水. 二能與水. 從行爲名. 此乃德

行雙彰. 此品廣明其事故以爲名. 解妨者. 問

何故不名救魚品. 答流水義廣. 因爲救魚亦

沾餘類. 故不獨名救魚品

經爾時佛告菩提樹神善女天爾時長者子流

水於往昔時在天自在光王國內療諸衆生所

有病苦令得平復受安隱樂時諸衆生以病除

故多修福業廣行惠施以自歡娛卽共往詣長

者子所咸生尊敬作如是言善哉善哉大長者

子善能滋長福德之事增益我等安隱壽命仁

今實是大力醫王慈悲菩薩妙閑醫藥善療衆

生無量病苦如是稱歎周遍城邑  品文分

四. 一歎結醫能. 二善女天下明救魚行. 三爾

時佛告下結會今古. 四爾時大衆下領悟依

學. 初中復四. 初結衆病除. 次時諸衆生下明

衆增福業. 次卽共往詣下衆往禮[&FFFF]#. 次如是

下              欄

稱歎下總結名聞

經善女天時長者子妻名水肩藏有其二子一

名水滿二名水藏  下明救魚行文亦爲四.

初明菩薩眷屬. 二是時流水下明其救魚. 三

爾時世尊下諸天聞[&FFFF]#. 四佛告善女天下明

魚報恩. 此卽初也

經是時流水將其二子漸次遊行城邑聚落過

空澤中深險之處見諸禽獸[&FFFF]#□狐□□鷲之

屬食血肉者皆悉奔飛一向而去時長者子作

如是念此諸禽獸何因緣故一向飛起我當隨

後暫往觀之卽便隨去見有大池名曰野生其

水將盡於此池中多有衆魚流水見已生大悲

心時有樹神示現半身作如是語善哉善哉善

男子汝有實義名流水者可愍此魚應與其水

有二因緣名爲流水一能流水二能與水汝今

應當隨名而作是時流水問樹神言此魚頭數

爲有幾何樹神答曰數滿十千善女天時長者

子聞是數已倍益悲心時此大池爲日所暴餘

水無幾是十千魚將入死門旋身宛轉見是長

者以有所希隨逐瞻視目未曾捨身長者子見

是事已馳趣四方欲覓於水竟不能得復望一

邊見有大樹卽便昇上折取枝葉爲作蔭□復

更推心是池中水從何處來尋覓不已見一大

河名曰水生時此河邊有諸漁人爲取魚故於

河上流懸險之處決棄其文不令下過於所決

處卒難修補便作是念此崖深峻設百千人時

經三月亦未能斷肉我一人而堪濟辨時長者

子速還本城至大王所頭面禮足[&FFFF]#住一面合

掌恭敬作如是言我爲大王國土人民治種種

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二七

上              欄

病悉令安隱漸次遊行至其空澤見有一池名

曰野生其水欲□有十千魚爲日所暴將死不

久唯願大王慈悲愍念與二十大象暫往負水

濟彼魚命如我與諸病人壽命爾時大王卽[&FFFF]#

大臣速疾與此醫王大象時彼大臣奉王[&FFFF]#已

白長者子善哉大士仁今自可至象廐中隨意

選取二十大象利益衆生令得安樂是時流水

及其二子將二十大象又從酒家多借皮囊往

決水處以囊盛水象負至池寫置池中水卽彌

滿還復如故  下明其救魚有八. 一父子遊

方. 二見諸禽獸下明[&FFFF]#異相. 三時長者子下

菩薩思念. 四卽便隨去下念已尋觀. 五見有

大池下遂見枯魚. 六流水見已下卽起悲心.

七時有樹神下樹神勸救. 於中有三. 一現身

爲急難故. 二作如是語下[&FFFF]#歎引冀發心故.

三善男子汝有實義下勸救符名義故. 於中

復三. 初標勸. 次有二因緣下釋勸. 汝今應當

下結勸. 八是時流水下依請爲救. 於中復六.

一問數幾許. 二樹神答曰下答有十千. 三善

女天下轉益慈悲. 四時此大池下明魚受苦.

五見是長者下衆魚希救. 六時長者子下慈

悲正救. 於中復二. 初悲心救苦. 後復更思惟

下慈心與樂. 故經云演說正法樂. 能爲後世

受樂因故. 初救苦有二. 初與水. 後善女天時

長者下施食. 與水有十一. 此初遍心無水. 二

復望一邊下且爲作□. 三復更推心下尋覓

池源. 四時此河邊下見源被決. 五便作是念

下念難修補. 六時長者子下心象於王. 七爾

時大王下王[&FFFF]#急與. 八時彼大臣下掌官任

中              欄

選. 九是時流水下得象遂意. 十又從酒家下

假借酒囊. 十一往決水處下運水添池還復

得滿

經善女天時長者子於池四邊周旋而視時彼

衆魚亦復隨逐循岸而行時長者子復作是念

衆魚何故隨我而行必爲饑火之所惱逼復欲

從我心索於食我今當與爾時長者子流水告

其子言汝取一象最大力者速至家中啓父長

者家中所有可食之物乃至父母食□之分及

以妻子奴婢之分悉皆收取卽可持來爾時二

子受父敎已乘最大象速往家中至祖父所說

如上事收取家中可食之物置於象上疾還父

所至彼池邊是時流水見其子來身心喜躍遂

取飯食遍散池中魚得食已悉皆飽足  下悲

心救苦中第二施食有十二. 初長者巡瞻. 二

時彼衆魚下魚亦隨視. 三時長者子下長者

觀念. 四必爲飢火下知魚所惱. 五我今當與

者慈心念與. 六爾時長者子四令子取食. 七

爾時二子下子詣祖陳. 八收取家中下得食

而返. 九是時流水下長者心歡. 十遂取□食

下卽遍施魚. 十一魚得食已下魚因飽足

經便作是念我今施食令魚得命願於來世當

施法食充濟無邊  下第十二長者發願

經復更思惟我先曾於空閑林處見一苾芻讀

大乘經說十二緣生甚深法要又經中說若有

衆生臨命終時得聞寶□如來名者卽生天上

我今當爲是十千魚演說甚深十二緣起亦當

稱說寶□佛名然贍部洲有二種一人者深信

大乘二者不信毁□亦當爲彼增長信心  下

下              欄

慈悲正救中第二慈心與樂有二. 初內自思

惟. 後時長者子下外行利樂. 初中復三. 初念

昔所聞. 次我今下思爲魚說. 後然贍部下兼

亦利人. 卽下文中由魚得益報長者恩. 王臣

等聞因發深信故也. 三文如次

經時長者子作如是念我入池中可爲衆魚說

深妙法作是念已卽便入水唱言南謨過去寶

□如來應正遍知明行足善逝世間解無上士

調御丈夫天人師佛世尊此佛往昔修菩薩行

時作是誓願於十方界所有衆生臨命終時聞

我名者命終之後得生三十三天   下外行利

樂有二. 初思欲入池作是念下正爲饒益中

復有二. 初爲稱佛名. 爾時流水下爲說深法.

亦卽未信令信. 已信令解. 初中初稱佛名. 此

佛往昔下釋爲稱此佛之所以

經爾時流水復爲池魚演說如是甚深妙法

下爲說法有二. 初顯說後密說. 或初說法令

解. 後說[&FFFF]#爲護. 初中復二. 初總標次別釋. 此

標也

經此有故彼有此生故彼生下有二釋. 初

明雜染緣起. 卽是依流轉生死次第. 後此滅

故彼滅下明淸淨緣起. 卽是依還滅斷除次

第. 然二類緣起各有順逆二種觀行. 此各依

順說影彰二逆觀. 初中復二. 初別標. 所謂下

別釋. 此初也. 準雜集論第四說有三緣生. 一

無作緣生. 二無常緣生. 三勢用緣生. 初二緣

生通一切有爲. 第三緣生約有情法. 然諸處

文多約十二緣起支辨. 是根本故. 言此有故

彼有等者. 如次初二. 對法云此有故彼有者.

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二八

上              欄

明無作緣生義. 唯由有緣故果法得有. 非緣

有實作用能生果法. 此爲破諸外道橫執大

梵神我有實作用能爲物因故. 云非緣有實

作用能生果法. 亦破外道無因妄計故云此

有故彼有. 此生故彼生者. 明無常緣生義. 非

無生法爲因故少所生法而得成立. 此破外

道常法爲因能生諸法. 亦遮未來. 化地部等

執有十二緣起支無爲. 能令緣起生無雜亂

故. 云亦非無生法爲因故少所生法而得成

立. 言甚深者有五種. 云因甚深故. 相甚深故.

生甚深故. 住甚深故. 轉甚深故. 是甚深義. 廣

如彼釋

經所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六

處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有

緣生生緣老死憂悲苦惱此滅故彼滅所謂無

明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色

滅則六處滅六處滅則觸滅觸滅則受滅受滅

則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅

生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱滅如是純

極苦蘊悉皆除滅  下別釋緣起. 此卽第三勢

用緣生也. 諸有爲法因緣別故各有勢用. 故

對法云. 雖復諸法無作無常. 然不隨一法爲

緣故一切果生. 諸法功能各差別故. 十地經

云. 死別離時意根相對名憂. 五根相對爲苦.

出聲啼哭名悲. 愚人心熱名惱. 此依雜染生

起次第. 言此滅故彼滅下明淸淨順觀除滅

次第. 文有三. 初標. 次釋. 後如是純極下別結

也. 此緣起義略以四門分別. 一出體. 二釋名.

三觀行. 四問答. 初無明支體. 煩惱障中正支

中              欄

取分別中能發感總別報. 或唯感總報者. 爲

無明支體. 兼支卽通俱生分別. 無明爲體故.

成唯識第八云. 此中無明唯取能發正感後

世善惡業者. 又云. 正發業者唯見所斷. 助者

不定. 此通相應不共纏及隨眠. 行支體者. 通

善不善身語意業. 唯感總報及通感總別二

業爲性. 唯感別報卽非行支. 故唯識云. 卽彼

所發乃名爲行. 由此一切順現受業別助當

業皆非行支. 亦通現種. 假通身語二業表色.

實唯是思. 識支體者. 唯取第八異熟識種. 故

唯識論云. 此中識種謂本識因唯取行支所

感異熟第八識種. 初結生故. 總報主故. 不通

現行及餘轉識. 有處說通現行及六識者. 汎

明識支. 非正出體. 及依當來現起分位說通

現行故. 唯識論云. 因時定無現行義故. 乃至

受支亦復如是. 名色支體. 唯識論云. 除後三

因餘因皆是名色種攝. 後之三因如名次第

卽後三種. 此說五支不相雜亂. 於一刹那爲

行所集實緣起說. 據實. 因中識等五支亦無

次第. 唯識論云. 依當現行次第而說. 若據現

行不唯業感非實支體. 約分位說. 異熟六根

種名六處支. 異熟觸受種爲觸受支. 除此四

外諸異熟法皆名色支. 然契經言名謂非色

四蘊色謂□刺藍等者. 亦依當現及汎名色.

非正名色支. 如說識與名色更互爲依猶如

束蘆. 亦依當現及汎名色. 說名中通說第七

爲名. 不爾束蘆喩不成故. 又復據實. 名色支

體名但二蘊. 受爲受支. 識爲意處. 論說名色

六處非假非雜故. 又云除後三因故. 若爾如

下              欄

何云名謂非色四蘊. 此亦不違. 前已會訖. 論

又釋云. 或名色種總攝五因. 於中隨勝立餘

四種. 六處與識總別亦然. 故經中云名謂四

1慈. 卽約總名. 若分五支卽據別說. 愛支正

體亦唯俱生. 助潤不定. 故唯識云. 正潤生者

唯修所斷. 又瑜伽云全界煩惱皆能潤生. 卽

通助說. 又取迷事. 雖通緣內外法. 然論多說

緣外境生名爲愛支. 取支正體通用一切俱

生煩惱. 助通分別. 有處唯說愛增名取者. 唯

識論云. 雖取支中攝餘煩惱. 而愛潤勝說是

愛增. 且依初後分愛取二. 實攝餘惑. 愛取二

支俱通種現. 有支卽前行及識等五果種爲

愛取潤轉名爲有. 有處唯說業名有支者. 唯

識會云. 此能正感異熟果故. 有處唯說識等

五名有支者. 唯識論云. 親生當來生老死位

識等五支. 此唯種子不通現行. 生支體者. 成

唯識云. 始從中有至本有中未衰變來皆生支

攝. 老死支體. 唯識論云. 諸衰變位總名爲老.

身壞命終乃名爲死. 此二支體皆通五蘊. 唯

是現行. 異熟果攝. 十地論云. 十二有支皆有

子時果時. 卽俱通種現. 等者. 緣起經解云. 能

所引生一時而有. 次第宣說. 義類無別. 唯識

論亦云. 依已潤位引生同時. 潤未潤時必不

俱故. 此約相從. 非實剋體. 皆通種現. 憂悲苦

惱因老死起. 非是支攝. 二釋名者. 但釋總名

不解別名. 如緣起經及對法論各有多釋. 今

依瑜伽略爲四釋. 一云. 由煩惱繫縛往諸趣

中數數生起故名緣起. 此依緣字起字而釋.

二云. 依□衆緣速謝滅已續和合生故名緣

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二九

上              欄

起. 此依刹那生滅義釋. 簡大衆部等是無爲

法. 亦簡正量部一期四相. 三云. 衆緣過去而

不捨離依自相續而得生起故名緣起. 如說

此有故彼有此生故彼生. 1非餘義如前解. 四

云. 於過去世覺緣性已等相續起故名緣起.

如世尊說. 我已覺悟等起宣說. 卽由此名展

轉傳說. 故名緣起. 三觀行者有二觀別. 一依

觀雜染. 二依觀淸淨. 二觀各有順逆兩類. 故

對法第四云. 雜染順逆故淸淨順逆故. 雜染

順者依流轉次第說. 謂無明緣行乃至生緣

老死. 此卽生死次第相生. 雜染逆者依安立

諦說. 有二不同. 一見道前遠方便觀作七十

七智. 二近方便觀卽作四十四智. 或資糧加

行二道別故. 或俱加行但前後別. 且七十七

智觀者. 謂緣現老死由誰而有. 謂由現生而

有老死. 又觀非不由現生而有老死. 現在自

身自己作故便成二智. 緣過未世老死亦爾.

各二成六觀. 無始來一切老死皆緣於生. 未

來雖未起容有雜染還滅義. 故今觀雜染. 亦

成二智. 三際之中初由生支而有老死. 觀果

有因. 推因之智. 第二又觀非不由生而有老

死. 審因之智. 初破無因生. 後破自然等生. 離

諸外道妄計度故. 第七又觀支所不攝諸有

漏智. 遍知義故卽名法住智. 遍知三世緣起

敎法名支不攝. 前六緣理如實而知. 是思修

慧名眞實智. 第七緣敎. 是聞慧故名法住智

亦名假智. 合成七智. 如觀老死有其七智. 乃

至行支亦有七智. 唯除無明. 無明無因智. 因

闕故成七十七. 異生聖者亦同共有. 四十四

中              欄

智者. 謂觀老死卽苦諦. 觀老死集老死滅老

死趣滅行. 乃至觀行支苦行集行滅行趣滅

行. 十一各四成四十四. 無明無因故非四十

八. 此有漏觀故名雜染. 或觀體有漏. 或觀有

漏法. 卽通聖智. 經文有順而無逆. 觀淸淨順

者. 謂無明滅故行滅. 乃至生滅故老死滅. 順

次第觀. 此依斷位次第而說. 逆觀者. 謂由誰

無故老死無. 由誰滅故老死滅. 乃至由誰無

故行無. 由誰滅故行滅. 此依得果究竟位觀

逆次第說令成熟故. 四問答分別者. 問何故

諸處說緣起支或現或種或總或別有多差別.

答所有差別多如成唯識論第八會訖. 今此

出體據實大乘正緣起說. 餘說不同. 或就當

來現起分位假實合說. 非現起位次第皆是

業所感故. 或有就三乘通說. 如俱有根名色

無間滅意名名等. 問觀次之中如有處言. 觀

緣起支齊識退還者何. 答依染逆中初修習

位作安立諦近方便觀作如是說. 何者. 如觀

老死苦老死集老死滅老死趣滅行. 乃至隨

應歷觀諸諦. 由老死支苦諦所攝. 於緣起中

先逆觀察. 以三種相觀老死支. 一細因緣. 二

[&FFFF]#因緣. 三非不定感生因緣. 細謂愛取有. [&FFFF]#

謂生支體. 由此二生而有老死. 此中意約二

世合觀雜緣起說. 觀當老死. 細生爲因卽愛

取有. 現法老死[&FFFF]#生爲因. 卽生支是. 除此二

生餘定無能與老死果名非不定. 此亦審因

名非不定. 準知二生爲老死因卽推因也. 此

觀老死集. 雖觀老死集諦至愛. 於後際苦幷

彼集諦未爲喜足. 遂復觀察後集因緣現在

下              欄

衆苦. 謂遍逆觀受觸六處名色與識觀未來

苦. 是當苦諦觀. 彼集因是當集諦觀. 未來苦

之集諦由誰而有. 知由從前集所生起識爲

邊際. 現法苦有旣知從先集所生起. 不應復

觀此云何有. 又識名色譬如束蘆展轉相緣

無作者等. 是故觀察齊識退還. 故不至於行

無明支. 如是觀察苦集十支. 次觀滅諦. 始

從老死乃至無明云何當滅. 由不造彼無明

爲緣新行支故彼苦方滅. 次第尋心證此滅

道. 憶昔師友授緣起法. 世間正見令得現起.

如是數觀令見增長. 是染逆觀. 此觀老死滅

及趣滅行卽至無明. 此中且約現未二老死

支及因略不言過去老死及因. 又復已滅不

心斷彼. 由作四諦故合觀察. 若作七十七智

卽三世別. 又解. 或緣現老死觀近遠因. 因皆

過去. 卽至愛支. 若觀未來老死. 從有至愛.

若愛已前是未來苦. 約當起次第. 不爾種子

非展轉緣. 若依前解現未老死卽合觀. 因卽

別觀. 此解因合觀老死別觀. 非但老死支逆

觀. 觀未來集苦亦是逆觀. 問或有處說. 從觀

無明至生卽止者何. 答約機欲性尋因果說.

老死無果. 但至生支. 問或有逆觀至名色支

者何. 答據業種爲識支說. 以識攝在名色中

故

經說是法已復爲說十二緣起相應陀羅尼曰

□姪他  毘折脅毘折脅  毘折脅   僧塞

枳脅  僧塞枳脅   僧塞枳脅   毘爾脅  毘

爾脅毘爾脅  莎訶   □姪他  那□脅那

□脅  那□脅   殺雉脅   殺雉脅   殺雉脅

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三三○

上              欄

颯[&FFFF]#□設脅  颯[&FFFF]#□設脅   颯[&FFFF]#□設脅莎

訶  □姪他  □達脅□達脅  □達脅窒里

瑟脅脅  窒里瑟脅脅   窒里瑟脅脅□波地

脅  □波地脅  □波地脅  莎訶□姪他

婆毘脅婆毘脅   婆毘脅  □底(丁里切下同)脅

□底  脅  □底脅  □摩脅脅□摩脅脅

□摩脅脅莎訶  下第二密說緣起. 初結前標

擧. 次正說[&FFFF]#

經爾時世尊爲諸大衆說長者子昔緣之時諸

人天衆歎未曾有時四大天王各於其處異口

同音作如是說善哉釋迦尊說妙法明[&FFFF]#生福

除衆惡十二支相應我等亦說[&FFFF]#擁護如是法

若有生違逆不善隨順者頭破作七分猶如蘭

香梢我等於佛前共說其[&FFFF]#曰  □姪他  □

□謎  揭□健陀□  □□里地Ｃ  騷代Ｃ

石□伐Ｃ 補Ｃ布Ｃ短末底  崎□末底

達地目契  □□婆母□婆   具□母□健提

杜□杜□毘Ｃ □泥悉  泥沓(徒洽切下同)Ｃ

達沓Ｃ□悉□□  烏率□□伐底  □刺

娑伐底  [&FFFF]#杜摩伐底  俱蘇摩伐底  莎訶

下救魚行中第三諸天聞[&FFFF]#有三. 初標. 次

時諸大衆下大衆同歡. 後時四天王下別[&FFFF]#

有二. 初[&FFFF]#佛說. 後說[&FFFF]#願護. 初[&FFFF]#佛說復二.

初標次[&FFFF]#. 後我等亦說[&FFFF]#下是第二願擁護

有三. 初二句標. 次四句誡勸. 後我等於佛前

下說[&FFFF]#

經佛告善女天爾時長者子流水及其二子爲

彼池魚施水施食幷說法已俱共還家是長者

子流水復於後時因有聚會設衆妓樂醉酒而

中              欄

臥時十千魚同時命過生三十三天起如是念

我等以何善業因緣生此天中便相謂曰我等

先於贍部洲內墮傍生中共受魚身長者子流

水施我等水及以飯食復爲我等說甚深法十

二緣起及陀羅尼復稱寶□如來名號以是因

緣能令我等得生此天是故我今咸應詣彼長

者子所報恩供養爾時十千天子卽於天沒至

贍部洲大醫王所時長者子在高樓上安隱而

睡時十千天子共以十千眞珠瓔珞置其頭邊

復以十千置其足處復以十千置於右脅復以

十千置左脅邊雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華積

至于膝光明普照種種天樂出妙音聲令贍部

洲有睡眠者皆悉覺寤長者子流水亦從睡寤

是時十千天子爲供養已卽於空中飛騰而去

於天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華是諸

天子復至本處空澤池中雨衆天華便於此沒

還天宮殿隨意自在受五欲樂天自在光王至

天曉已問諸大臣昨夜何緣忽現如是希有瑞

相放大光明大臣答言大王當知有諸天衆於

長者子流水家中雨四十千眞珠瓔珞及天曼

陀羅華積至于膝王告臣曰詣長者家喚取其

子大臣受[&FFFF]#卽至其家奉宣王命喚長者子時

長者子卽至王所王曰何緣昨夜示現如是希

有瑞相長者子言如我思忖定應是彼池內衆

魚如經所說命終之後得生三十三天彼來報

恩故現如是希奇之相王曰何以得知流水答

曰王可遣使幷我二子往彼池所驗其虛實彼

十千魚爲死爲言王聞是語卽便遣使及子向

彼池邊見其池中多有曼陀羅華積成大聚諸

下              欄

魚[&FFFF]#死見已馳還爲王廣說王聞是己心生歡

喜歎未曾有  下救魚中第四明魚報恩文有

十四. 一三士還家. 二是長者子下長者子醉

臥. 三時十千魚下魚逝生天. 四起如是念下

念知宿業. 五是故我今下議恩應報. 六爾時

十千下報恩. 於中復三. 初下天. 次時長者子

下報德. 後便於此沒下事訖還天. 報德中有

三. 初報長者恩. 次於天自在光王下報國王

恩. 以王借象復護佛法令我得聞. 後是諸天

子下報生處恩. 七天自在光王下王問瑞應.

八大臣答言下諸臣具答. 九王告臣曰下王

令使喚. 十時長者子下長者赴命. 十一王曰

下王親自問. 十二長者子言下長者具對. 十

三王曰何以下□驗虛實. 十四王聞是以下

生信喜歡

經爾時佛告菩提樹神善女天汝今當知昔時

長者子流水者卽我身是持水長者卽妙幢是

彼之二子長子水滿卽銀幢是次子水藏卽銀

光是彼天自在光王者卽汝菩提樹神是十千

魚者卽十千天子是因我往昔以水濟魚與食

令飽爲說甚深十二緣起幷此相應陀羅尼[&FFFF]#

又爲稱彼寶□佛名因此善根得生天上今來

我所歡喜聽法我皆當爲授於阿□多羅三□

三菩提記說其名號善女天如我往昔於生死

中輪□諸有廣爲利益令無量衆生悉令次第

成無上覺與其授記汝等皆應勤心出離勿爲

放逸  下品第三段結會今古有四. 一結會

菩薩父子. 二彼天自在下結會樹神. 三十千

魚下結會天子. 於中復三. 初結會人. 次因我