經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第五末

頁數: 三一一

上              欄

有所須百千事業悉皆周備 下四益其供養.

供養有五. 一益地味. 益地味故令地所生皆

悉美好. 二乃至下益分限. 三亦復下明益百

穀. 四若諸有情下益受用. 若說法師及敷座

人聽法之衆咸得此益. 故云若諸有情. 五又

此大地下明益資具

經世尊以是因緣諸贍部洲安隱□樂人民熾

盛無諸衰惱所有衆生皆受安樂 下五結得

益

經旣受如是身心快樂於此經王深加愛敬所

在之處皆願受持供養恭敬尊重[&FFFF]#歎  下第

二明得供養更廣弘經. 於中分三. 初明說聽

加敬願持. 次又復於彼下明其地神請說幷

益. 後是故世尊下後勸聽經. 此初也

經又復於彼說法大師法座之處悉皆往彼爲

諸衆生勸請說是最勝經王何以故世尊由說

此經我之自身幷諸眷屬咸□利益光暉氣力

勇猛威勢顔容端正倍勝於常世尊我堅牢地

神□法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆

悉沃壤乃至如前所有衆生皆受安樂下明

地神請說幷益復二. 初請說. 後世尊我堅牢

下與益. 請說有三. 初願請. 次何以故徵. 後世

尊下釋與益. 可知

經是故世尊時彼衆生爲報我恩應作是念我

當必定聽受是經恭敬供養尊重[&FFFF]#歎作是念

已卽從住處城邑聚落舍宅空地詣法會所頂

禮法師聽受是經 下後勸聽經有三. 初念

報恩. 次應作是念下起決心聽. 後作是念下

往法會聽

中              欄

經旣聽受已各還本處心生慶喜共作是言我

等今者得聞甚深無上妙法卽是攝受不可思

議功德之聚由經力故我等當値無量無邊百

千俱□那庾多佛承佛供養永離三塗極苦之

處復於來世百千生中常生天上及在人間受

諸勝樂   下第三明聞經得益有三. 初勸慶

相賀. 次時彼諸人下傳說利他. 後世尊隨諸

下明其得益. 初中復五. 一慶聞深法. 二卽是

下慶獲福廣. 三由經力下慶當遇佛. 四永離

下慶[&FFFF]#三塗. 五復於下慶當勝報

經時彼諸人各還本處爲諸人衆說是經王若

一喩一品一昔因緣一如來名一菩薩名一四

句頌或復一句爲諸衆生說是經典乃至首題

名字  下次傳說利他

經世尊隨諸衆生所住之處其地悉皆沃壤肥

濃過於餘處凡是土地所生之物悉得增長滋

茂廣大令諸衆生受於快樂多饒珍財好生惠

施心常堅固深信三寶作是語已  下明其得

益

經爾時世尊告堅牢地神曰若有衆生聞是金

光明最勝經王乃至一句命終之後當得往生

三十三天及餘天處若有衆生爲欲供養是經

王故莊嚴宅宇乃至張一傘蓋懸一繒□由是

因緣六天之上如念受生七寶妙宮隨意受用

各各自然有七千天女共相娛樂日夜常受不

可思議殊勝之樂作是語已  下第三佛重述

成. 於中有二. 初述成聞經益. 後若有衆生下

述成供養益. 述聞生上得益. 不言受樂者影

略故也

下              欄

經爾時堅牢地神白佛言世尊以是因緣若有

四衆昇於法座說是法時我當晝夜擁護是人

自隱其身在於座所頂戴其足 下第四地神

願護. 於中有三. 一願護法師

經世尊如是經典爲彼衆[&FFFF]#已於百千佛所種

善根者於贍部洲流布不滅是諸衆生聽斯經

者於未來世無量百千俱□那庾多劫天上人

中常受勝樂得遇諸佛速成阿□多羅三□三

菩提不歷三塗生死之苦下二願護正法.

護正法者爲利有情. 是諸衆生下三明令生

得益有二. 初得樂果. 後離苦報. 樂果有二. 初

受世果. 得遇諸佛下得出世果下離苦報. 可

知

經爾時堅牢地神白佛言世尊我有心[&FFFF]#能利

人天安樂一切  下大段第二與[&FFFF]#現身加

被. 於中分三. 初啓白. 次若有下說[&FFFF]#. 後佛

[&FFFF]#. 此初也

經若有男子女人及諸四衆欲得親見我眞身

者應當至心持此陀羅尼隨其所願皆悉遂心

所謂資財珍寶伏藏及心神通長年妙藥幷療

衆病降伏怨敵制諸異論當於淨室安置道場

洗浴身已著鮮潔衣踞草座上於有舍利尊像

之前或有舍利制底之所燒香散華飮食供養

於白月八日布灑星合  下說[&FFFF]#復三. 初標

告示法. 次別說敎之. 後結勸令學. 初中有三.

初總告. 次隨其所願下述[&FFFF]#功能. 後當治淨

室下示持[&FFFF]#法. 法有六. 一皆治淨室立壇場.

二洗浴嚴其身. 三所居座. 四對尊儀. 五備供

養. 六誦[&FFFF]#時白月八日. 西方月法黑半左前

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第五末

頁數: 三一二

上              欄

白半在後. 與此不同. 但依白月八日誦[&FFFF]#. 布

灑星者卽此鬼星也. 然未知月大小殊. 若爲

白八常鬼星合. 準應但取白八與鬼星合日.

未必白八日常與鬼星合. 先誦護身[&FFFF]#. 次誦

見身[&FFFF]#. 後誦共語[&FFFF]#

經卽可誦此請召之[&FFFF]#  □姪他  只里只里

主□主□   句□句□   拘柱拘柱  [&FFFF]#柱

[&FFFF]#柱  縛訶(上)縛訶  伐捨伐捨  莎訶  世

導此之神[&FFFF]#若有四衆誦一百八遍請召於我

我爲是人卽來赴請  下別說敎之. 三[&FFFF]#卽

爲三段. 此初有三. 初標次說後誦法. 言卽可

者. 不是八日初卽誦此誦名神[&FFFF]#. 乘文便勢

說卽可誦此. 不爾護身[&FFFF]#何時說. 故應先誦

護身[&FFFF]#

經又復世尊若有衆生欲得見我現身共語者

亦復如前安置法式誦此神[&FFFF]#  □姪他  □

折泥(去)  □力刹泥室尸達□訶訶□□  區

□  伐Ｃ  莎訶  世尊若人持此[&FFFF]#時應誦

一百八遍幷誦前[&FFFF]#我必現身隨其所願悉得

成就終不虛然  下請共語[&FFFF]#文三如前. 誦

法中云幷誦前[&FFFF]#者. 不是但誦請語[&FFFF]#時卽

來共語. 要先請現身[&FFFF]#方誦此[&FFFF]#. 又非先

誦請現神[&FFFF]#一百八遍. 後誦請語時復誦於

前一百八遍

經若欲誦此[&FFFF]#時先誦護身[&FFFF]#曰  □姪他

爾室里   未捨□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#矩[&FFFF]#  勃地(上) 勃

地Ｃ  底[&FFFF]#婢[&FFFF]#矩句[&FFFF]#  □婆(上)  只□

莎訶  世尊誦此[&FFFF]#時取五色線誦[&FFFF]#二十一

遍作二十一結繫在左臂□後卽便護身無有

中              欄

所懼  下敎護身[&FFFF]#. 三文如前

經若有至心誦此[&FFFF]#者所心必遂我不妄語我

以佛法僧寶而爲要契證知是實  下後結勸

令學

經爾時世尊告地神曰善哉善哉汝能以是實

語神[&FFFF]#護此經王及說法者以是因緣令汝獲

得無量福報  下後佛[&FFFF]#成也

僧愼爾耶藥叉大將品第十九

僧愼爾耶藥叉大將品三門分別. 言來意者.

五品益福智中前益四辨及以衣服飮食. 今此

益其智慧. 由有智力能正說法受用衣食. 若

無智慧恐倒說法染著衣食. 爲離此過與其

智慧有此品生. 又解. 前辨才益辨卽智. 天女

地神益衣食者是福. 今爲雙益故此品生. 此

神或是三地菩薩. 得智光故. 智光炎慧. 名義

周故. 或是五地. 了達眞俗故. 或第十地. 難思

知. 境能通達故. 大集經第二十一明. 此大士

過去尸棄等佛所願作鬼神. 卽舊經等云散

支大將也. 釋品名者. 僧愼爾耶此云正了知.

藥叉此云勇健. 威攝諸鬼智異群神統領降

怨. 故稱大將. 今明. 此將能益智慧故名此品.

解難者. 問前與辨才亦是智慧. 此云與智與

前何別. 答雖俱是智而體用別. 四辨明用. 此

明體故. 四辨後得智. 此通根本故. 此依初解

品來意. 1難依第二解總別有殊. 亦無前妨

經爾時僧愼爾耶藥叉大將幷與二十八部藥

叉諸神於大衆中皆從座起偏袒右肩右膝著

地合掌向佛  [&FFFF]#曰. 此品分二. 初以智慧益.

後爾時正了下更以[&FFFF]#力加. 初段分三. 初標

下              欄

能擁護. 次世尊何故下明能護所以. 後以是

義故下明所護得益. 初復分二. 此請護儀

經白言世尊此金光明最勝經王若現在世及

未來世所在宣揚流布之處若於城邑聚落山

澤空林或王宮殿或僧住處世尊我僧愼爾耶

藥叉大將幷與二十八部藥叉諸神俱詣其所

各自隱形隨處擁護彼說法師令離衰惱常受

安樂下明擁護有二. 初護法師. 後及聽者

下護聽衆等. 護法師中有三. 一所弘經及時.

二所在宣攝下弘經處. 三世尊下明擁護

經及聽法者若男若女童男童女於此經中乃

至受持一四句頌或持一句或此經王首題名

號及此經中一如來名一菩薩名發心稱念恭

敬供養者我當救護攝受令無災橫離苦得樂

下明護聽衆等文亦有三. 初聽受人. 次於

此下所受持法. 後我當下明擁護

經世尊何故我名正了知  下第二明能護所

以. 於中有三. 初徵. 次此之因緣下釋. 後世尊

如我下結. 此徵也

經此之因緣是佛親證我知諸法我曉一切法

隨所有一切法如所有一法諸法種類體性差

別  下釋有二. 初明佛證知. 次世尊下自述

所以. 此佛證也. 初明能知二智. 隨所有下明

所知法. 知後得證知. 曉本智曉達. 隨所有者.

隨福所有一切種類. 卽盡所有性. 如所有者.

如諸一切所有道理. 卽如所有性. 前諸法體

事. 後諸法道理. 前俗諦法. 後眞諦法. 準解深

密. 如所有性從勝義性但說眞如. 如次卽前

二智所行. 上別明所知法. 諸法種類下總明

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第五末

頁數: 三一三

上              欄

所知諸法. 若俗諦法有多種類體性差別. 眞

諦雖無體性差別是彼眞性. 隨彼能依說所

依義亦有差別. 又準對法. 盡所有卽蘊處界.

如所有卽四諦十六行等. 故有差別

經世尊如是諸法我能了知我有難思智光我

有難思智炬我有難思智行我有難思智聚我

於難思智境而能通達下自述所以有三.

初標. 我能了者本智. 我能知者後智. 次釋能

了. 智光後智. 照了大乘敎理行果. 非下所測.

故曰難思. 智炬本智. 破無明闇. 智行了差別

行. 智聚了自體聚. 後結能了. 我於智境. 而本

智能通後智能達. 或智行卽行解智用. 智聚

卽體性. 故唯識論云. 體依聚義名之爲身. 身

卽體也. 餘如前釋

經世尊如我於一切法正知正曉正覺能正觀

察世尊以是因緣我藥叉大將名正了知下

結成. 初牒指前四智. 知曉覺察如次配之. 此

依前解. 次世尊以是下結得名所以

經以是義故我能令彼說法之師言辭辯了具

足莊嚴亦令精氣從毛孔入身力充足威光勇

健難思智光皆得成就得正憶念無有退屈增

益彼身令無衰減諸根安樂常生歡喜  下明

所護得益復二. 初法師益. 後以是因緣下聽

者益. 法師益中初牒所以. 以我有四種智故

能益法師. 能益法師有八. 一益辨才. 二亦令

下益身力. 三益威光. 四益智慧. 且擧智光餘

智俱明故云皆得. 五益念力. 六益不退. 七增

彼身下增壽無減. 八諸根下益其安樂

經以是因緣爲彼有情已於百千佛所植諸善

中              欄

根修福業者於贍部洲廣宣流布不速隱沒彼

諸有情聞是經已得不可思議大智光明及以

無量福智之聚於未來世當受無量俱□那庾

多劫不可思量人天勝樂常與諸佛共相値遇

速證無上正等菩提閻羅之界三塗極苦不復

經過  下益聽者. 於中復二. 初由益法師令

法久住. 亦由聽受者於百千佛所殖諸善根

故感說法者及此經法. 因緣所以義. 以是得

智等所以能流布. 及由聽受者善根力不速

隱沒. 次彼諸下明聞法得益有六. 一得前四

智. 二及以下得成福智. 三得生人天. 四得値

諸佛. 五證菩提. 六離惡道. 如文可解. 以聽者

得此. 影知法師亦得此益. 以劣影勝. 義準定

得

經爾時正了知藥叉大將白佛言世尊我有陀

羅尼今對佛前親自陳說爲欲饒益憐愍諸有

情故卽說[&FFFF]#曰  南謨佛陀(引)耶   南謨達摩

(引)耶   南謨僧伽(引)耶  南謨跋□□(火含切)摩

耶  南謨因達□耶  南謨折□□   [&FFFF]#喝□

□□  □姪他   □□□□  □□□□瞿□

[&FFFF]#訶瞿□  健陀里  [&FFFF]#訶健陀里達羅□

雉  [&FFFF]#訶達羅□雉  單□曲勸第(去音)訶訶

訶訶訶   □□□□□   呼呼呼呼呼  漢魯

曇謎瞿曇謎   者者者者  只只只只  主主

主主  □□[&FFFF]#(之涉切)□[&FFFF]#  尸揭□(上音)尸揭

□  □底瑟他□  薄伽梵僧愼爾耶莎訶

若復有人於此明[&FFFF]#能受持者我當給與資生

樂具飮食衣服華果珍異或心男女童男童女

金銀珍寶諸瓔珞具我皆供給隨所願心令無

下              欄

闕乏此之明[&FFFF]#有大威力若誦[&FFFF]#時我當速至

其所令無障□隨意成就若持此[&FFFF]#時應知其

法先□一鋪僧愼爾耶藥叉形像高四五尺手

執□[&FFFF]#於此像前作四方壇安四滿甁蜜水或

沙糖水塗香末香燒香及諸華□又於壇前作

地火□中安炭火以蘇摩芥子燒於□中口誦

前[&FFFF]#一百八遍一遍一燒乃至我藥叉大將自

來現身問[&FFFF]#人曰爾何所須意所心者卽以事

答我卽隨言於所心事皆令滿足或須金銀及

諸伏藏或欲神仙乘空而去或心天眼通或知

他心事於一切有情隨意自在令斷煩惱速得

解脫皆得成就下第二以[&FFFF]#力加被有六.

一請說顯意. 二卽說下正說[&FFFF]#. 三若復下勸

修益. 四若持此下示行法. 五乃至下明得益

有三. 一現身. 二問答. 三或須下隨與. 一與七

珍. 二與伏藏. 三與神通. 四與自在. 五與解

脫. 準前與辨才. 此中得智亦應誦[&FFFF]#請現身

加令得智慧. 略故不說. 云令斷煩惱速得解

脫. 是令心智意

經爾時世尊告正了知藥叉大將日善哉善哉

汝能如是利益一切衆生說此神[&FFFF]#擁護正法

福利無邊  下六佛[&FFFF]#成也

王法正論品第二十

王法正論品三門分別. 言來意者. 流通有三.

初十六品學行流通. 中有五. 此卽第三品正

明持學. 持學有二. 初二擧昔. 後一勸今. 擧昔

有二. 一爲增上生道. 二爲決定勝道. 此品爲

初. 又解. 以四天王護國品說人王若能尊人

重法正行弘經天等擁護. 若不如是天等捨

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第五末

頁數: 三一四

上              欄

離故. 今此品擧昔人王正行弘經. 勸勉時會.

有此品起. 釋品名者. 先離後合. 王有三號. 一

曰皇皇者天王也. 二曰帝帝者主也. 三曰王

王者歸也. 爲衆所歸. 亦通名君. 又縱任自在

名之爲王. 法謂軌則. 正卽簡邪. 亦名聖也. 如

愛語中起四淨語及八聖語. 淨語卽不妄語

等. 聖語卽見言見等. 論謂決擇. 循環硏□諸

法道理. 王卽能行法人. 法正論者卽所行法.

應云王正法正論. 順天竺語云法正應. 論是

能論. 正法是所論. 王之正法. 正法之論. [&FFFF]#依

主釋. 今此正辨王之正法論. 不欲別解王及

正法論也. 解妨者. 問地神請佛說王正法. 何

不自說指住事耶. 答欲明三世法皆同故. 法

尊勝故. 不自親說但擧往事. 問若爾何故不

擧過去佛說而引力尊幢王耶. 答理國依俗

事. 故擧過去梵王所說. 據實梵王亦佛邊聞

爲四王說. 如下善生於寶積所聞金光明. 不

云佛說. 問往力尊王幷子妙幢今誰是耶. 答

有釋. 妙幢卽今妙幢. 又云. 卽釋迦佛. 詳此二

釋無文遮許. 取捨任情

經爾時此大地神女名曰堅牢於大衆中從座

而起頂禮佛足合掌恭敬  [&FFFF]#曰. 此之品文

大分爲三. 初起神陳請. 次世尊爲說. 後大衆

喜行. 初復分四. 此一請儀

經白佛言世尊於諸國中爲人王者若無正法

不能治國安養衆生及以自身長居勝位  下

二擧所爲

經惟願世尊慈悲哀愍當爲我說王法正論治

國之要  下三陳所請

中              欄

經令諸人王得聞法已如說修行正化於世能

令勝位永保安寧國內居人咸□利益  下四

明所益

經爾時世尊於大衆中告堅牢地神曰汝當諦

聽過去有王名力尊幢其王有子名曰妙幢受

灌頂位未久之頃爾時父王告妙幢言有王法

正論名天主敎法我於昔時受灌頂位而爲國

主我之父王名智力尊幢爲我說是王法正論

我依此論於二萬歲善治國土我不曾憶起一

念心行於非法汝於今日亦應如是勿以非法

而治於國云何名爲王法正論汝今善聽當爲

汝說  下次世尊爲說有三. 初對衆[&FFFF]#聽. 次

過去下述昔緣起. 後爾時力尊下陳昔正法.

述昔緣起有八. 一能所敎人. 二爾時下明所

授之法. 世主卽梵王修四無量方爲世主. 1明

敎慈悲起必能拔苦與樂. 三我於下明得法

之緣. 四我之父下明得聞法處. 五我依下明

我能行學. 六汝於今下誡子隨修. 七云何名

爲下聞[&FFFF]#請敎. 八汝今下[&FFFF]#聽許說. 此意於

父邊聞復敎其子者. 明父子恩深敎必實益.

故勸聞者敬重依行

經爾時力尊幢王卽爲其子以妙伽他說正論

曰  下陳昔正法文分爲二. 此佛標序

經我說王法論利安有情爲斷世間疑滅除

衆過失一切諸天王及以人中王當生歡喜心

合掌聽我說  下王陳彼說有七十三行頌分

二. 初二頌力尊[&FFFF]#聽. 後七十一頌爲陳正論.

[&FFFF]#聽中初一行述論益. 次三句敎所備. 後一

句[&FFFF]#聽爲說. 問前長行中但爲其子. 云何勸

下              欄

聽更有天主人王. 答長行文略頌中廣故. 又

解. 正爲誡子. 意謂. 此論稱理廣益天主人王.

皆當歡喜. 故汝今應合掌聽說

經往昔諸天衆集在金剛山四王從座起請問

於大梵梵主最勝尊天中大自在願哀愍我等

爲斷諸疑惑下七十一頌爲陳正論. 大文

分三. 初二頌論起所因. 次二頌發問生起. 後

六十七頌正陳其論. 初中有五. 初二句衆集

處. 次一句能請人. 次一句所問者. 次二句[&FFFF]#

彼論. 次二句請爲說

經云何處人世而得名爲天復以何因緣號名

曰天子云何生人間獨得爲人主云何在天上

復得作天王下發問生起總有四問. 如文

可知. 意各有三. 一問其號依德立. 卽幷問立

號所由. 所由則是問王行何正法得名王等.

若不爾者. 四天但問其名. 云何天主言問我

治國法. 故薩遮尼乾子經第二云. 王言. 大師

彼諸王等何故名王. 答言. 大王王者民之父

母. 以能依法攝護衆生令安樂故名之爲王.

此卽總標. 次則釋云. 大王當知. 王之養民當

如赤子移乾去濕不待其言. 何以故. 大王當

知. 王者得立. 以民爲國. 民心不安國將滅矣.

是故王常當慮民如念赤子不離於心. 當知.

國內人民苦樂水旱風雨飢飽老少病患獄訟

有罪無罪有功無功. 如是知者名不離心. 如

是知已以力將護. 所應與者及時給與. 所應

取者念當籌量. 役使知時不奪人利. 禁肅貪

暴人得安樂. 是名護國. 名之爲王. 今此問答

意亦同彼. 第三問意現在當來由何業行生

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第五末

頁數: 三一五

上              欄

處人世得名爲天等. 由何業行生在天上得

作天王. 故下答云. 由先善業力生天得作王

等. 西方國法是物各有十名. 今人王擧三. 天

王擧一. 以影於餘

經如是護世間問彼梵王已爾時梵天主卽便

爲彼說護世汝當知爲利有情故問我治國法

我說應善聽  下六十七頌正陳其論有三.

初二頌序昔許說. 次六十頌半天主正陳. 後

是故汝人王下四頌半勸勉依學. 初中分二.

初一頌力尊標序. 次一頌天主許說誡聽

經由先善業力生天得作王若在於人中統領

爲人主  下天主正陳有二. 初三頌答名及

業二問. 卽令修善更作來因. 後三十三天主

下五十七頌半通答問得號所由. 卽陳正論.

卽令修其現益. 初復有二. 初一頌答後二問.

後二頌答初二問. 此初也

經諸天共加護然後入母胎旣至母胎中諸天

復守護雖生在人世尊勝故名天由諸天護持

亦復名天子  下答前有二. 初一頌半答第

一問. 後一半答第二問. 然由先善業力言亦

流至諸天共加護

經三十三天主分力助人王及一切諸天亦資

自在力除滅諸非法惡業令不生敎有情修善

使得生天上人及蘇羅衆幷健□婆等羅刹□

□羅悉皆資半力父母資半力令捨惡修善諸

天共護持示其諸善報若造諸惡業令於現世

中諸天不護持示其諸惡報  下通答得號所

由陳其正論. 文復分二. 初五頌略標. 後五十

二頌半廣釋標. 中有三. 初二頌標諸天助王

中              欄

行正法他益. 有三. 初一頌天助. 次一頌王化.

化中初半滅惡. 後半生善. 次一頌半標人神

共護自益. 或亦是益他. 由人神助力令王化

他捨惡修善共護自益. 言羅刹□□羅者. □

□羅此云嚴幟執守惡者. 卽羅刹中執惡之

者. 此意惡此尙護. 肉餘善者. 後諸天共護下

一頌半標由令行善化人得諸天護. 初半標

示. 後一頌別示善惡所得因果. 問造善可護.

造惡如何護. 答由昔修善今得爲王. 故造惡

時天示惡相護令改修

經國人造惡業王捨不禁制斯非順正理治□

當如法若見惡不遮非法便滋長遂令王國內

[&FFFF]#詐日增多王見國中人造惡不遮止三十三

天衆咸生忿怒心因此損國政諂僞行世間被

他怨敵侵破壞其國土居家及資具積財皆散

失種種諂□生更互相侵奪由正法得王而不

行其法國人皆破散如象踏蓮池惡風起無□

暴雨非時下妖星多變怪日月蝕無光五穀衆

華果[&FFFF]#實皆不成國土遭饑饉由王捨正法

下五十二頌半廣釋分二. 初三十五頌明王

違正法故禍臻. 後十七行半明王依正法故

福臻. 準瑜伽六十一及王法正理論明. 王之

過失王之功德王衰損門王方便門王可愛法

及能引發王可愛法各有多門. 廣如彼辨. 若

別配此行相稍難. 問此名王法正論. 彼瑜伽

同王法正理論名目相順. 何不依彼以釋. 答

理不一途. 仁王般若薩遮尼乾子等皆明王

行治國之法非彼皆同. 然配無違. 且依此經

分之爲二. 初三十行廣明違正論. 後如是無

下              欄

邊過下五頌結成違正法. 廣明分三. 初八頌

明見人造惡不遮失. 次若王捨正法下九頌

明王自行非法失. 後國中最大臣下十三頌

明見臣造過不除失. 初中復四. 初一頌明見

惡應遮. 二若見惡下一頌不遮惡廣. 三王見

國中下因玆天忿. 四因此損國政下五頌遂

有禍生. 禍生有五. 一頌怨敵壞國. 二財散相

侵. 三禍起所因. 四災變[&FFFF]#現. 五國土飢饉.

五行如次配準可知. 第三禍因中初半因後

半喩

經若王捨正法以惡法化人諸天處本宮見已

生憂惱彼諸天王衆共作如是言此王作非法

惡黨相親附王位不久安諸天皆忿恨由彼懷

忿故其國當敗亡以非法敎人流行於國內□

諍多[&FFFF]#僞疾疫生衆苦天主不護念餘天咸捨

棄國土當滅亡王身受苦厄父母及妻子兄弟

幷□妹俱遭愛別離乃至身亡歿變怪流星墮

二日俱時出他方怨賊來國人遭喪亂國所重

大臣枉橫而身死所愛象馬等亦復皆散失處

處有兵戈人多非法死惡鬼來入國疾疫遍流

行  下王自行非失分四. 初二句明王捨正

法. 二次兩句天見心憂. 三次兩頌諸天共議.

四次六頌災禍遂起. 於中復九. 初一頌□諍

等多. 次半頌諸天棄捨. 次一頌半違迫事生

國土滅心不得苦. 王身受苦者卽怨憎會苦.

父母等別離愛別離苦. 乃至身亡卽是死苦.

次半頌災怪[&FFFF]#生. 次半頌怨賊來侵. 次半頌

大臣橫死. 次半頌畜産散失. 次半頌人非法

亡. 次半頌疾疫遍國

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第五末

頁數: 三一六

上              欄

經國中最大臣及以諸輔相其心懷諂□[&FFFF]#悉

行非法見行非法者而生於愛敬於行善法人

苦楚而治罰  下十三頌見臣造過不除失分

四. 一頌大臣造過. 次一頌倒賞罰. 次十頌有

惡果生. 後若王作非法下一頌結其過失. 此

初二也

經由愛敬惡人治罰善人故星宿及風雨皆不

以時行有三種過生正法當隱沒衆生無光色

地肥皆下比由敬惡輕善復有三種過非時降

霜雹饑疫苦流行穀稼諸果實滋味皆損減於

其國土中衆生多疾病國中諸樹林先生甘美

果由斯皆損減苦[&FFFF]#無滋味先有妙園林可愛

遊戱處忽然皆枯悴見者生憂惱稻麥諸果實

美味漸消亡食時心不喜何能長諸大衆生光

色減勢力盡衰微食□雖復多不能令飽足於

其國界中所有衆生類少力無勇勢所作不堪

能國人多疾患衆苦逼其身鬼魅遍流行隨處

生羅刹下有惡果生. 於中分五. 初一頌三

事乖時. 一星二風三雨. 二次一頌三種過起.

一正法隱歿. 二有情無光. 三地肥比減. 三次

二頌復三惡生. 一非時霜雹. 二穀稼損減. 三

衆生疾病. 四次三頌外果衰微有三. 一頌諸

果無味. 一頌林樹皆枯. 一頌食不資大. 五

次三頌內報亦退有四. 一頌形色飢羸Ｃ微.

一頌身無勇勢. 半頌疾患苦迫. 半頌鬼魅流

行

經若王作非法親近於惡人令三種世間因斯

受衰損  下第四結其過失. 三種世間者卽

三界. 由王依法增益人天. 行非法故三界衰

中              欄

損. 或人畜百穀爲三世間. 人1疫畜損百穀不

熟. 廣如上辨

經如是無邊過出在於國中皆由見惡人棄捨

不治□由諸天加護得作於國王而不以正法

守護於國界若人修善行當得生天上若造惡

業者死必墮三塗若王見國人縱其造過失三

十三天衆皆生熱惱心不順天敎及以父母

言此是非法人非王非孝子  下五頌大段第

二結成違正法有四. 一頌結不罰惡. 一頌結

不修善. 一頌結善惡報. 二頌結違敎非人

經若於自國中見行非法者如法當治罰不應

生捨棄是故諸天衆皆護持此王以滅諸惡法

能修善根故王於此世中必招於現報由於善

惡業行捨勸衆生爲示善惡報故得作人王諸

天共護持一切咸隨喜  下十七頌半明依正

法故福臻. 分之爲二. 初四頌標行正法. 後十

三頌半依標廣釋. 標中有二. 此二頌標罰惡.

罰惡有二. 初頌罰惡人. 後頌得天護. 次二頌

標勸善. 勸善有二. 初一頌勸修善. 後一頌得

菩提

經由自利利他治國以正法見有諂□者應當

如法治假使失王位及以害命緣終不行惡法

見惡而捨棄害中極重者無過失國位皆因諂

□人爲此當治罰若友諂□人當失於國位由

斯損王政如象入華園天主皆瞋恨阿蘇羅亦

然以彼爲人王不以法治國是故應如法治罰

於惡人  下廣釋有二. 初五頌半釋罰惡. 後

八頌半釋行善. 釋初有五. 一頌見惡必治. 次

一頌是不典捨. 次一頌明罰所以. 次一頌重

下              欄

更成前. 三句法一句喩. 次一頌半結應治罰.

問行惡有幾. 幾種治罰. 答準薩遮尼乾子經

第四云. 行惡衆生有五. 一於王無益. 二者造

作無利. 三者起逆. 四者邪行. 五者邪命. 於王

無益有十一種. 一者返逆. 二者敎他返逆. 三

與王毒藥. 四奪王資生. 五破所應作. 六侵奪

王妻. 七違王命. 八出王密語. 九□伺國土. 十

者罵王. 十一毁□. 造作無利復有十種. 一迭共

相殺. 二迭相劫奪. 三迭相侵妻. 四虛□證他.

五虛妄□他. 六壞他親友. 七惡口罵他. 八斗

稱欺□. 九迭相毁□. 十迭相焚燒. 返逆衆生

者. 謂諸邊地城邑小王聚落主等不順根本

大王敎命. 邪行者. 謂諸無戒卽諸惡律儀屠

兒獵師畜養□羊□犬鵝鴨. 諸損害他自恣

作惡. 邪命者. 種種非法心諸利養非法言命.

各各不能自言中住. 治罰有三. 一者呵責. 二

者奪資生. 三牢獄打縛訶罵驅□. 五種衆生

隨上中下三種治罰. 返逆之者行法行王先

以善言如法開示. 若聞王命卽捨逆心請諸

罪王前者. 王放大恩恕其重罪. 依其國土王

領之處不減不奪不驅出. 何以故. 爲令知王

有三種事故. 一者有信. 二者有恩. 三者大力.

未降伏者爲令降伏. 已降伏者令不更作. 欲

反逆者令不敢起. 彼有罪人得[&FFFF]#其罪. 還復

王位人民安穩. 彼如法王得福無量善名流

布. 若聞命不伏罪. 當重治. 除不斷命不壞諸

根. 盡奪資生國土人民. 驅□他處. 何以故. 爲

餘衆生不起逆故. 是名行法行王治彼起逆

衆生之罪. 邪行衆生唯呵責治罰. 汝若更作

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第五末

頁數: 三一七

上              欄

與汝重罪. 邪命衆生應當隨順. 如法僧衆僧

當和合喚令現前取其自言. 隨犯輕重當如

法治拒. 違僧命不從師友善知識語惱亂衆

僧不得修道者. 若彼國王是法王者. 僧當往

語令王敎[&FFFF]#. 王應喚彼破戒比丘善言勸喩

令順僧命. 若其不從. 當集二衆現前對實. 若

得其罪. 助如法衆治彼比丘. 不得斷命. 乃至

不得奪其資生. 得呵責得驅□. 大王若二朋

黨諍訟. 應當如法斷諍事. 若王不知. 當問國

內大德沙門知法知義有大智悲當行正法利

益衆生善名斷諍能如法語者. 問其正法知

犯非犯. 如是知已如法爲滅. 問準薩遮經第

五云. 行法行王行八種心能護衆生. 一者念

諸衆生如念子想. 二者念於惡行衆生如病

子想. 三者念受苦衆生生大慈心. 四者念受

勝樂衆生生歡喜心. 五者念於怨家衆生生

護過想. 六者能於親友衆生生覆護想. 七者

能於資生之中生如藥想. 八者能於自身生

無我想. 旣具此八名法行王. 云何得行禁閉

打縛驅□等耶. 答於諸非法惡行有情愍念

令悔方便治罰故不相違. 故彼經第三云. 譬

如父母於惡行子. 爲念子故欲令改悔方便

苦治. 除不斷命不壞諸根. 餘打罵等從心苦

治. 不名捨心不名惡心. 以念子重爲令改悔

更不復作. 而彼父母不名非法不失慈心. 行

法行王亦復如是. 爲令捨惡從善. 令其餘惡

衆生不作非法. 非常惡心捨此衆生. 亦不故

心爲惱衆生而行惱切. 以慈悲心行惡口等

治罰衆生. 不名非法不失慈心. 其經亦云. 知

中              欄

爲政者棄一惡人以成一家. 棄一惡家以成

一鄕. 不知政者人物失所使天下怨訟. 問行

法行王旣有慈悲. 以何等心治行惡人. 答準

薩遮尼等三云. 先起慈心智慧觀察思惟五

法. 然後當治. 一依實非不實. 二依時非不時.

三依義非無義. 四依陸語非[&FFFF]#□. 五依慈心

悲嗔心. 謂依法詰問取自言依實過治. 王有

力時應治其罪. 無力不治從惡心作. 當如法

治. 非此不治. 應知其過正說不穩善說苦言.

如是呵責. 非不呵責. 是名陸語. 非但呵責斷

其罪過. 除[&FFFF]#斷命割截支體. 依慈悲心繫閉

打縛呵□. 奪財驅□他方爲令改悔. 非惡心

捨. 問行法行王旣無染1慈心治罰惡人. 何不

斷命割截諸根. 答彼經云. 以無染心無惡心

故. 不能得起如是心念斷命截根. 應觀衆生

至於死時自業過生嗔恨心死. 已命斷生惡

道中. 惡心隨逐長夜不斷. 是故不應斷命截

根. 斷命截根一作已後不可救故. 繫閉罵等

非永棄故. 是故佛聽. 又彼經問云. 所有臣佐

宰官禁司不慮國計. 但心利己. 或復私忿以

害公政. 或2云受貨□以[&FFFF]#治之. 增長百姓迭

相欺亂. 以强凌弱. 以貴凌賤. 以富欺貧. 以

曲[&FFFF]#直. 富者獲甲. 貧者受屈. 諂□掌政. 忠

賢隱退. 或時在朝懼罪自默. 或行財貨以用

安己百姓貧苦不堪充濟. 厭苦思亂不聞王

命. 斯由臣吏不行忠節欺上亂下胃受王祿.

如是之人攝在何等衆生數中. 答言. 大王攝

在劫奪衆生數中. 上品治罰. 何以故. 以其受

王名官重祿捨公念私不存公政. 禍亂之生

下              欄

[&FFFF]#不由之. 此是國之最大惡賊. 王是法王不

得斷命. 是故攝在劫奪數中. 上品治罰. 廣有

多門. 具如薩遮尼乾子經說

經以善化衆生不順於非法寧捨於身命不隨

非法友於親及非親平等觀一切 下八頌釋

行善有二. 初一頌半釋行善. 後六頌半釋得益.

初中復三. 初半頌化人不順非法行. 次半頌

修政不隨非法友. 後半頌賞罰不簡親非親

經若爲正法王國內無偏黨法王有名稱普聞

三界中三十三天衆歡喜作是言贍部洲法王

彼卽是我子以善化衆生正法治於國勸行於

正法當令生我宮天及諸天子及以蘇羅衆因

王正法化常得心歡喜天衆皆歡喜共護於人

王衆星依位行日月無乖度和風常應節甘雨

順時行[&FFFF]#實皆成善人無饑饉者一切諸天衆

充滿於自宮. 下釋得益有六. 初一頌得名

稱普聞益. 次一頌得爲天子益. 次一頌當得

生天益. 次一頌半諸天喜護益. 次二頌護國

益. 於中復四. 半頌星辰依度益. 半頌風調雨

順益. 半頌人民□樂益. 半頌能護諸天益. 能

令天衆常充滿故. 問王能行善得諸天護. 云

何能護諸天益. 答王行正法卽廣流佛敎. 國

泰人安常令修善. 故多生天. 又弘佛法天聞

得益. 故薩遮經云. 行法行王無量天護. 云何

護天. 由法行王能與諸天正法淨食. 所謂爲

護如來正敎甘露法門禪定解脫十善道等.

令其得離諸惡道苦. 以是爲護. 故法行王卽

身能集無量功德資益現在. 未來復能集諸

善果. 此下亦云. 是故汝人王忘身弘正法.

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三一八

上              欄

應尊重法寶. 由斯衆安樂. 四王護國品亦廣

明之

經是故汝人王忘身弘正法應尊重法寶由斯

衆安樂常當親正法功德自莊嚴眷屬常歡喜

能遠離諸惡以法化衆生□令得安隱令彼一

切人修行於十善率士常□樂國土得安寧王

以法化人善調於惡行當得好名稱安樂諸衆

生  [&FFFF]#曰. 明正法中有三. 已上第二廣陳正

論. 下第三勸勉依學分三. 初一頌勸弘法利

他. 次半頌勸親法自利. 後三頌明其利益有

四. 初半頌眷屬離非. 次半頌衆生身樂. 次一

頌國□人泰. 次一頌得好名聞

經爾時大地一切人王及諸大衆聞佛說此古

昔人王治國要法得未曾有皆大歡喜信受奉

行 下品第三大段大衆喜行

金光明最勝王經疏卷第五末(終)

金光明最勝王經疏卷第六

唐三藏法師義淨奉   制譯

□經沙門  慧沼  撰

善生王品第二十一

善生王品三門分別. 言來意者. 十六品學行

流通分有五. 第四正明持學. 持學有二. 初二

品擧昔持學. 後一品勸今持學. 擧昔有兩意.

一爲世界. 卽增上生道. 二爲出世果. 卽決定

勝道. 初修久修二差別故. 大悲大智兩行增

故. 前品明他依敎修行爲得世果. 此品明自

中              欄

持學此經心出世果. 又解. 前品成前護國品

中爲護國土應流通此經行. 此品成前護國

品中爲得成佛轉法輪等流通經行. 故此品

起. 釋名者. 梵云俱舍羅(此云善)唱婆婆此云生.

舊云善集義□非正. 此品明昔善生心法持

經之行. 故以爲名. 解妨者. 問本意欲勸持經

擧其昔事以曉. 此旣明往善生心法. 何不名

爲善生心法品. 答應言心法. 略故不論. 又不

但心. 亦得聞法供養行經. 若言心法闕餘法

行. 故但云善生. 問第二僧祇初[&FFFF]#寶□佛. 云

何此品云寶□佛涅槃善生王出. 答寶□佛

多. 又復非必第二劫初善生王出. 是餘時故

經爾時世尊爲諸大衆說王法正論已復告大

衆汝等應聽我今爲汝說其往昔奉法因緣

贊曰. 品文分三. 此結前生後. 次正述修行. 後

大衆願學. 此初也

經卽於是時說伽他曰我昔曾爲轉輪王捨此

大地幷大海四洲珍寶皆充滿持以供養諸如

來我於往昔無量劫爲心淸淨眞法身所愛之

物皆悉捨乃至身命心無[&FFFF]#下正述修行有

三十二頌. 大分爲四. 初二頌總標過去供佛

心法. 次二十三頌別明過去修學. 此經次兩

頌爲除衆疑結會古今. 後五頌明修學益勸

勉諸衆. 初中有二. 初一頌親近諸佛. 次一頌

爲心勝法

經又於過去難思劫有五遍知名寶□於彼如

來涅槃後有王出世名善生爲轉輪王化四洲

盡大海際咸歸伏有城名曰妙音聲時彼輪王

於此住  下第二別明過去修學此經. 於中

下              欄

有四. 初二頌心法人. 次十六頌正心法. 次一

頌因得聞. 次四頌依修學. 初心人有四. 一明

心法時. 二有王出下明心法人. 三爲轉輪王

下明王化. 四有城下明住處

經夜夢聞說佛福智見有法師名寶積處座端

嚴如日輪演說金光微妙典爾時彼王從夢覺

生大歡喜充遍身至天曉已出王宮往詣苾芻

僧伽處恭敬供養聖衆已卽便問彼諸大衆頗

有法師名寶積功德成就化衆生爾時寶積大

法師在一室中而住止正念誦斯微妙典端然

不動身心樂時有苾芻引導王至彼寶積所居

處見在室中端身坐光明妙相遍其身白王此

卽是寶積能持甚深佛行處所謂微妙金光明

諸經中王最第一時王卽便禮寶積恭敬合掌

而致請唯願滿月面端嚴爲說金光微妙法寶

積法師受王請許爲說此金光明周遍三千世

界中諸天大衆咸歡喜王於廣博淸淨處奇妙

珍寶而嚴飾上勝香水灑遊塵種種雜華皆散

布卽於勝處數高座懸繒□蓋以莊嚴種種□

香皮塗香香氣[&FFFF]#馥皆周遍天龍修羅緊那羅

[&FFFF]#呼洛伽及藥叉諸天悉雨曼陀華咸來供養

彼高座復有千萬億諸天樂聞正法俱來集法

師初從本座起咸悉供養以天華是時寶積大

法師淨洗浴已著鮮衣詣彼大衆法座所合掌

虔心而禮敬天主天衆及天女悉皆其散曼陀

華百千天樂難思議住在空中出妙響爾時寶

積大法師卽昇高座跏趺坐念彼十方諸刹土

百千萬億大慈尊遍及一切苦衆生皆起平等

慈悲念爲彼請主善生故演說微妙金光明

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三一九

上              欄

第二正心法有十一. 初一頌因夢見聞. 梵云

羅□娜. 此云寶. 俱侘此云積. 舊云寶明寶冥

者□訛. 二次二頌覺已尋覓. 三次一頌法師

住處. 四次有兩頌善友引示. 於中有三. 半頌

至所居. 半頌[&FFFF]#儀相. 一頌陳名行. 五次一頌

見已啓請. 六次半頌法師許可. 七次半頌衆

聞歡喜. 八次三頌莊嚴道場有二. 初王次八

部. 王有二. 初一頌莊嚴處所. 次一頌莊嚴法

座. 次王龍下一頌八部供養. 九次半頌諸天

同集. 十次二頌半法師赴會. 於中有三. 初半

頌起定感應. 次一頌詣座法則. 後一頌衆會

供養. 十一次二頌昇座說法有三. 半頌威儀.

一頌運想. 半頌正說

經王旣得聞如是法合掌一心唱隨喜聞法希

有淚交流身心大喜皆充遍下一頌第三因

得聞

經1爾時國主善生王爲欲供養此經故手持

如意末尼珠發願咸爲諸衆生今可於斯贍部

洲普雨七寶瓔珞具所有□乏資財者皆得隨

心受安樂卽便遍雨於七寶悉皆充足四洲中

瓔珞嚴身隨所須衣服飮食皆無乏爾時國主

善生王見此四洲雨珍寶咸持供養寶□佛所

有遺敎苾芻僧 下四頌第四依修學法行有

十. 此但一種謂初供養. 供養有十. 此卽第六

俱供養也. 以雨七寶普施衆生同供養故. 於

中有四. 初半頌所爲. 次一頌半發願. 次一頌

願遂. 次一頌供養. 初所爲中爲供此經卽法.

此供養中卽佛僧也. 佛是說主. 僧是學人. 經

是所學. 故俱供養. 問何不供養寶□世尊但

中              欄

云所有僧耶. 答佛已滅故. 或上句供佛下句

供僧. 若爾佛滅云何言供養佛. 答知常住故.

或供佛形故

經應知過去善生王卽我釋迦牟尼是爲於昔

時捨大地及諸珍寶滿四洲昔時寶積大法師

爲彼善生說妙法因彼開演經王故東方現成

不動佛  下兩頌結會古今有二. 初會心經

人. 後會說法者. 何故如是. 欲明說聽俱是

法行皆成佛故

經以我曾聽此經王合掌一言稱隨喜及施七

寶諸功德獲此最勝金剛身金光百福相莊嚴

所有見者皆歡喜一切有情無不愛俱□天衆

亦同然過去曾經九十九俱□億劫作輪王亦

於小國爲人王復經無量百千劫於無量劫爲

帝釋亦復曾爲大梵王供養十力大慈尊彼之

數量難窮盡我昔聞經隨喜善所有福聚量難

知由斯福故證菩提獲得法身眞妙智下五

頌第四明修學益有三. 初兩頌明修法行得

出世果. 次兩頌明修法行得世間報. 後一頌

結由經力得獲菩提. 菩提智相. 法身眞妙智

智性. 菩提菩提斷俱名菩提故. 或菩提是總.

法身卽眞如. 妙智卽四智

經爾時大衆聞是說已歎未曾有皆願奉持金

光明經流通不絶  下2至大衆願學

諸天藥叉護持品第二十二

諸天藥叉護持品三門分別. 言來意者. 學行

流通有五. 此第四正明持學. 復有二. 一擧昔.

二勸今. 擧昔有二. 初擧他昔持. 次一擧自昔

持. 此品勸今衆持. 又釋成前護國品中能持

下              欄

經人及八部衆流通之行故此品起. 釋名者.

諸天藥叉所勸假者. 護持二字所學之行. 護

卽護行. 持卽持行. 卽勸四衆持勸彼八部護.

故品下但云. 大吉祥天女及諸天等聞佛所

說皆大歡喜. 於此經王及持經者一心擁護.

不言受持. 又釋. 卽住持經令不斷滅名之爲

護. 護卽是持. 如爲護法城. 如仁王護國. 如

言護十地行持國天王等. 故此長行但令爲

奉獻. 及欲解了佛深行處. 應爲衆生敷演流

布. 其聽法者應除亂想. 不言勸護持經之人.

故護持言護持正法. 下云常來護此人者. 由

護持經故得諸天守護. 故下經云. 若此金光

明經典流布處有能稱誦者悉得如上福. 明

護持經得利益故. 又釋. 護持含其二義. 護

持於經護持經者故. 下云於此經王及持經

者俱擁護故. 此釋盡理. 解妨者. 問旣言此品

正勸今衆令行學者. 何故聞說但有諸天歡

喜擁護不說四衆及以修行. 答文影略故. 前

標告云卽爲諸天及諸大衆. 下文復云. 及諸

天等聞佛所說皆大歡喜. 喜歡卽含修行義

也

經爾時世尊告大吉祥天女曰若有淨信善男

子善女人欲於過去未來現在諸佛以不可思

議廣大微妙供養之具而爲奉獻及欲解了三

世諸佛甚深行處  贊曰. 品大分三. 初略標

勸. 次頌廣明. 後衆願護. 初中分三. 初告天

女. 次若有下標所欲行. 後是人下勸弘此敎.

此初二也. 初廣供養修福行. 解了行處修智

行. 菩提資糧不過此二. 甚深行處卽二空如.

經數: 一七八八

經名: 金光明最勝王經疏卷第六

頁數: 三二○

上              欄

故下文云. 欲入深法界. 應先聽此經. 法性之

制底甚深善安住

經是人應當決定至心隨是經王所在之處城

邑聚落或山澤中  下勸弘此經有三. 初令

起加行. 次隨是經王下弘經處. 後廣爲衆生

下弘經行. 言決定至心者. 起決定思爲近加

行. 敷演等者. 卽動發思正起行. 至心之言

卽是專念通加行及正行. 審慮遠劣略而不

說. 又決定者. 卽勇猛不退義. 故瑜伽三十八.

云何心聞正法. 謂諸菩薩爲欲令聽聞一善

說法. 假使路由猛焰熾然大熱鐵地. 無餘方

便可得聞是善說法者. 卽便發起猛利愛重

歡喜而入. 何肉欲聞多善言義等. 此下亦云.

假使大火聚滿百踰繕那. 爲聽此經王直過

無辭苦

經廣爲衆生敷演流布其聽法者應除亂想攝

耳用心下弘行有二. 一久學者能爲開演利

他行. 二初學者卽應聽聞自利行. 十法行中

略擧此二以影餘八. 或能說能聽二人雙勸.

又隨是經王所在之處. 卽擧有經卷及行經

處皆應供養修供養行. 應除亂想等者. 准瑜

伽三十八. 聽法之中第三除散亂深聽說法.

式具如前明

經世尊卽爲彼天及諸大衆說伽他曰若欲施

諸佛不思議供養復了諸如來甚深境界者若

見演說此最勝金光明應親詣彼方至其所住

處此經難思議能生諸功德無邊大苦海解脫

諸有情我觀此經王初中後皆善甚深不可測

譬喩無能比假使□河沙大地塵海水虛空諸

中              欄

山石無能喩少分欲入深法界應先聽是經法

性之制底甚深善安住於斯制底內見我牟尼

尊悅意妙音聲演說斯經典由此俱□劫數量

難思議生在人天中常受勝妙樂若聽是經者

應作如是心我得不思議無邊功德蘊假使大

火聚滿百踰繕那爲聽此經王直過無辭苦旣

至彼住處得聞如是經能滅於罪業及除諸惡

夢惡星諸變怪蠱道邪魅等得聞是經時諸惡

皆捨離  下第二頌廣明. 總七十九頌分之

爲四. 初二十三頌明說聽二行. 次梵王帝釋

主下四十一頌明天神擁護. 次於此南洲內

下十四頌明經威力. 後一頌總結說聽. 初中

分二. 初十二頌明聽法行. 應嚴勝高座下十

一頌明演說行. 初1後分五. 初一頌標心福智.

二次一頌勸至法會. 三次三頌[&FFFF]#經功德. 於

中有三. 一頌[&FFFF]#生善滅惡. 一頌[&FFFF]#法十德. 此

略擧四. 卽初中後善其義甚深以影餘六. 五

文巧. 六無雜. 七具足. 八淸淨. 九鮮白. 十梵

行相. 廣如瑜伽八十三攝事分釋. 一頌喩明.

四次五頌勸應聽法. 於中有五. 一頌勸聽. 法

性制底者. 如爲法華經起一寶塔不須舍利

已有全身. 此亦如是. 能詮顯故卽見法身. 一

頌見報身. 說相似故. 一頌得善報. 頌令慶

喜. 一頌令決聽. 五次二頌聞經利益

經應嚴勝高座淨妙若蓮華法師處其上猶如

大龍座於斯安坐已說此甚深無書寫及誦持

幷爲解其義法師捨此座往詣餘方所於此高

座中神通非一相或見法師像猶在高座上或

時見世尊及以諸菩薩或作普賢像或如妙吉

下              欄

祥或見慈氏尊身處於高座或見希奇相及以

諸天像暫得[&FFFF]#容儀忽然還不現成就諸吉祥

所作皆隨意功德悉圓滿世尊如是說最勝有

名稱能滅諸煩惱他國賊皆除戰時常得勝惡

夢悉皆無及消諸毒害所作三業罪經力能除

滅於此贍部洲名稱咸充滿所有諸怨結悉皆

相捨離設有怨敵至聞名便退散不假動兵戈

兩陣生歡喜  下十一頌明演說行. 復分爲

五. 初半頌嚴座. 二次半頌法師儀軌. 三次一

頌演說經. 卽敎他書寫及誦受持. 四次四頌

說法瑞相. 五次五頌演法利益有十. 一得吉

祥. 二所作成. 三功德滿. 四有名稱. 五滅煩

惱. 六除怨敵. 七無惡夢. 八消毒害. 九滅諸

罪. 十無怨酬. 初三頌各三利. 後二頌有一利.

如文可知

經梵王帝釋主護世四天王及金剛藥叉正了

知大將無熱池龍王及以娑揭羅緊那羅樂神

蘇羅金翅王大辯才天女幷大吉祥天斯等上

首天各領諸天衆常供養諸佛法寶不思議□

生歡喜心於經起恭敬斯等諸天衆皆悉共思

惟遍觀修福者共作如是說應觀此有情咸是

大福德善根精進力當來生我天爲聽甚深經

敬心來至心供養法制底尊重正法故憐愍於

衆生而作大饒益於此深經典能爲法寶器入

此法門者能入於法性於此金光明至心應聽

受是人曾供養無量百千佛由彼諸善根得聞

此經典如是諸天王天女大辯才幷彼吉祥天

及以四王衆無數藥叉衆勇猛有神通各於其

四方常來相擁護日月天帝釋風水火諸神吠