經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十二

頁數: 一一一

上              欄

減. 此中備有凡凡共行. 凡聖共行. 非凡非聖

共行. 約人法分別俱成. 以是義故. 故言鳥喩

品. 文爲二. 先總. 次別. 總又二. 初略. 後論義.

略中先譬後合. 初譬中擧二鳥譬常無常而

合文. 以苦無我合者但是略耳. 私謂又顯義

同是故互出具論應六. 次論義中先問後答.

答中先法後譬. 初法中言異法是苦是樂者.

舊云. 生死異涅槃. 涅槃異生死. 故言苦樂. 觀

師言. 前多斥倒約□以論常與無常. 今品一

時明常無常. 只生死中有異法而說苦. 有異

法而說樂. 乃至我無我亦如是. 後譬五穀各

異成前異意. 下別譬中云華葉無常而果. 是

常者非常住常. 言華葉不定故無常. 果已定

故是常. 借此以顯無常成常. 從如是諸種去.

別說共行又爲三. 一就生死明無常. 二就涅

槃明無我. 三雙就生死涅槃以明苦樂. 然前

兩是橫. 後一是□. 理應備論. 但文互現. 初文

又二. 初正明二行. 次結章. 初正明中擧五譬.

初譬又二. 先譬. 次合. 譬又三. 一譬. 二論義.

三領解. 初萌芽譬生死中無常. 熟時譬生死

中常. 次論義二. 先問. 次答. 答中明生死常與

如來常異. 三迦葉下. 領解又二. 先領解. 次述

成等皆可見(云云). 善男子雖修一切下. 二合

譬. 未聞是經皆言無常. 聞是經已皆云是常.

豈非生死中具常無常. 契經諸定者. 修多羅

□名爲契經. 又是定藏. 故言諸定. 後四譬皆

有合. 次譬云金朴者. 玉未理者名璞. 金未理

者亦名朴. 此有木邊玉邊之異. 金未理者亦

名□. □者異金名也(云云). 招提呼爲朴音. 觀

中              欄

師呼爲□音. 然朴字兩喚(云云). 是故我言下.

第二結章. 正應明常無常. 而復結言無我. 欲

明例爾迦葉白佛下. 第二就涅槃以明無我.

我二行無憂悲. 卽有我有憂悲. 卽無我文爲

二. 先問. 後答. 問爲二. 正問. 結問. 一往謂是

無端之問. 然佛說涅槃亦有無常. 無常是有

爲. 有爲卽憂悲. 今問憂悲. 是問涅槃有無常

不. 佛答爲四. 一釋問. 二歎理. 三重釋問. 四

重歎理. 初文二. 先譬. 後合. 譬中三. 先正作

譬. 次更爲譬作譬. 三還以譬合譬. 初云無想

天者是譬. 次更擧樹神譬顯無想譬. 卽是爲

譬作譬. 佛法亦爾下. 以譬合譬. 二復次善男

子無想天下. 歎理甚深. 先譬. 次合. 如來實無

憂悲. 但於無中說有. 衆生有苦未得脫難. 見

佛有苦. 旣其有苦卽有憂悲. 佛斷苦因受第

一樂. 復無憂悲. 有憂卽無我. 無憂卽有我. 若

應物云如來有憂. 實理卽無. 今問旣示有悲

亦應有苦. 如來心地不念衆生應是無苦. 問

如來實無憂喜. 汝何以云如來實喜. 今亦反

問佛無憂喜. 何以定云如來無憂. 我說如來

實非憂喜. 義說憂悲. 此是不定之言. 三譬如

空中下重釋問. 兩譬. 先擧舍住譬. 次擧幻師

譬. 皆先譬次合. 初譬中有二. 前爲法作譬. 心

亦如是下. 卽爲譬作譬. 後復擧無想天壽亦

爲譬作譬. 如來憂悲下正是合譬. 如幻師下

次譬二譬合. 如來有憂及以無憂下重歎理

又四. 一法. 二譬. 三合. 四結. 此卽法說. 譬如

下人下. 第二譬說. 若依毘曇有三種度義. 一

人度. 二根度. 三地度. 下果不知上果. 上果能

下              欄

知下. 卽是人度. 鈍根不知中上. 中上能知下.

卽是根度. 初禪不知上禪. 上禪能知下禪. 卽

地度. 成論不爾. 互有知義明□□尙見佛心.

豈有鈍根不能知利. 今亦有少分故知亦得

言知. 不能具足知故亦言不知. 三合譬. 四結.

可尋. 復次善男子下. 第三雙就生死涅槃以

明苦樂. 卽是□論. 文中有二先釋. 後論義. 就

初釋中三. 謂譬合結. 此卽譬說. 二鳥喩法身.

子譬衆生. 盛夏水長譬起倒. 選擇高原者. 病

無常卽須常藥. 常爲高原. 病常卽無常爲藥.

以無常爲高原. 卽是非常非無常. 常無常具

足能離諸倒. 爲長養者譬令其解常無常理.

然後隨本安隱而游. 譬如來度訖然後游諸

覺華. 如來出世下. 第二合譬. 是名異法下. 第

三結成. 迦葉白佛下. 第二論義. 三番問答具

簡六行. 初番又二. 先問. 次答. 問可見. 此中

又兼常無常我無我等. 佛言下第二如來答

又四. 先擧二偈爲答. 次長行解釋. 初中又二.

初偈明生死涅槃二果. 次偈明生死涅槃二

因. 初偈上半明涅槃果. 下半明生死果. 次偈

亦爾. 可見. 次長行從若放逸者下具釋上兩

偈如文. 三如人在地下. 明下不知上以明於

苦. 亦先譬後合. 初譬中明不見鳥[&FFFF]#者. 欲明

空中鳥飛無行地[&FFFF]#亦有毛羽氣息. 當其飛

處亦有此[&FFFF]#. 但非地下人之所見. 合如文. 四

精勤勇進下. 明上能知下. 以明於樂又二. 初

擧兩偈正是解釋. 此初偈明人後偈明法. 次

少長行通釋二偈. 迦葉白佛下. 第二番先問

次答. 問中二. 先非佛說. 次則難. 難意旣無憂

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十二

頁數: 一一二

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無喜. 云何復言升智慧臺. 佛答以凡夫有憂

故云如來無憂. 正是對治之義. 又正念衆生

故言有憂. 如淨名說. 衆生病故菩薩亦病. 第

三番亦先問後答. 皆可尋

月喩品

前鳥喩俱游. 橫論一時. 今月喩隱顯. □論前

後. 先橫次□. 自成次第. 又俱游是自行隱顯.

是適宜自行化他. 復成次第. 河西云. 三品皆

是一眞應意此乃一塗. 問答旣三意寧一耶.

自有兩問一答一問兩答一問一答. 河西云.

只是一句餘之二句推文可解. 今云. 其問旣

異答亦不同. 前問共行以鳥喩答之. 今對三

光以立三問. 以月喩答之. 然其問中非獨問

月備問三光. 月取虧盈日用長短星以吉凶.

雖有少殊同肉隱顯. 在先答月故以標品. 私

謂月攝日星故月題品. 又名異義同故月義

便. 梁武[&FFFF]#學士撰天地義有三. 一宣夜. 二周

□三靈憲. 宣夜久廢不傳. 諸學士推理不得.

周□者是周公問殷齊論天地義云. 天如圓

□. 邊下中高爲蓋天義. 日月橫行. 同於佛法.

靈憲卽是渾天義也. 張衡作渾天圖云. 日如

□子黃. 天如□子白. 日從東出漸漸西沒. 復

從土下入地東出繞天地轉. 故言日出扶桑

日入□氾日月□行. 長阿含及樓炭云. 日月

天子果報與四王同壽五百歲. 舊云. 二百五

十. 日形縱廣五十由旬. 月形四十九由旬. 星

小者不減三由旬方百二十里. 日城爲兩寶

所成. 二分火精二分金精. 月爲二寶所成. 二

分[&FFFF]#璃精二分白銀精. 星唯一寶所成. 謂水

中              欄

精. 繞須彌山照四天下. 樓炭第五云. 劫初未

有三光. 衆生福力感亂風. 吹火精黃金二寶

作日. 日天子所居城郭七重. 東西二千里. 南

北高下亦然. 周圍八千. 又亂風吹二寶[&FFFF]#璃

白銀作月天子所居. 其城七重. 東西一千九

百六十里. 南北高下亦然. 周圍七千八百四

十里. 又亂風吹水精作星天子所居. 皆大風

持. 猶如色雲右轉而行. 大者周圍七百二十

里. 中者四百八十里. 小者一百二十里. 月以

三事故缺減. 一者角行. 二侍臣形服如[&FFFF]#璃

色在於月前. 三以日有六十光照之故減. 有

三事故增. 一月正行故增. 二十五日處正殿

侍臣不當前故增. 三日所放六十光照月皆

不受是故增滿. 此品正答. 云何如日月太白

與歲星. 旣具答三光而以月喩. 當名者如向

分別. 一者月在中從中題品. 又月有虧盈譬

隱顯易見. 有月譬文多從易從多以用題品.

古來云. 品後明日出時衆露悉除十行六字

屬菩薩品出經者誤. 招提云. 非誤只是歎經

力用之文. 興皇不定. 或屬前品. 或屬後品. 觀

師云. 屬前. 今分爲二. 先答問. 二結歎. 經初

約三光分爲三段. 用答三問. 就月爲六. 一出

沒. 二虧盈. 三大小. 四善惡. 五長短. 六樂厭.

初明出沒中. 先譬後合如文. 從善男子如此

滿月下次明虧盈. 亦先譬後合. 長阿含云. 從

十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至三十

日諸臣倂上. 故稍稍虧. 從月一日諸臣漸下

至十五日諸臣都下. 故稍稍滿. 二云. 日天子

放六十種光奪月故虧. 若月天子處正殿後

下              欄

光對日天. 是故盛滿. 三云. 從月初一出白銀

面. 至十五日銀面全現[&FFFF]#璃全隱. 從十六日

出[&FFFF]#璃面. 至三十日[&FFFF]#璃全現白銀全隱. 因

須彌山者爲五風所吹. 自然運轉. 一持風. 二

住風. 三動風. 四轉風. 五行風. 世云. 六月一

食者. 書云. 正由運行相遇六月一周陰陽相

御故有此食. 絶云. 修羅所爲. 三復次譬如滿

月者明大. 先譬次合. 初譬中云. □口者關

西謂釜爲□. 關東謂□爲釜. 四復次如羅[&FFFF]#

去. 是明善惡. 亦明制戒文爲三. 一制止. 二輕

重. 三如來敎戒. 皆有譬合. 五復次如人見月

去. 是明長短. 亦有譬合. 譬中諸天須臾見食

者. 此據四天王同見此月. □利身光不須日

月. 六復次譬如明月下是明樂厭. 先譬次合.

文云. 衆生若有貪□愚癡則不得稱爲樂見

者. 爲是衆生不樂見月. 爲是其月不樂見耶.

解言兩意. 一云. 直由三毒衆生不樂見月. 二

云. 月名不樂見. 如作盜人自名其月爲不樂

見. 復次譬如日出去. 是第二擧日. 亦先譬次

合. 三時異者. 佛法無秋故言三時. 二云. 佛法

有秋. 經言. 秋耕爲上. 又云. 過夏名秋. 秋雨

連[&FFFF]#. 金光明云. 三三本攝足滿四時. 律明三

時爲簡賊住. 今言. 三時非簡賊住. 爲春秋同

不分爲二. 合譬有兩. 初以如來壽命合. 次以

經敎合. 可尋. 譬如衆星者. 第三擧星喩文爲

三. 一擧衆星. 二擧陰暗. 三擧彗星. 皆先譬後

合. 前二可見. 第三譬中言黑月者. 優婆塞戒

經云. 十六日至三十日名爲黑月. 六卷云. 支

斗星. 梁武□爲惡相星. 或作歲音. 或作戍音.

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十二

頁數: 一一三

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形如□□. 世人或呼爲□. 或呼爲麻. 謂其作

除故布新之怪. 卽如□支佛出無佛世. 復次

善男子譬如日出下第二結歎. 前喩文爲三.

一歎. 三勸信. 三結歎. 又二. 先歎滅惡. 次歎

義深. 以是義下勸信. 又二. 先勸信. 次勸學.

結歎如文. 今用此三文結三光喩歎敎理行.

結日喩歎常住敎. 結月喩常住理. 結星喩

歎常住行

菩薩品

此品次第者. 上有十三或十五問. 是問佛事.

佛答已竟. 從此品去有十九問. 問菩薩事. 佛

皆答之. 諸師或言. 此品答十二至十七問. 今

明答十二問. 諸問不可備題. 從初爲名故言

菩薩. 釋菩薩義略有四重. 一三藏菩薩. 從見

釋迦佛三事供養名初發心. 三阿僧祇百劫.

修相名爲中心. 坐菩提樹名爲後心. 二通菩

薩. 從初虛信諸法幻化未霑理水名乾慧地.

理水霑神伏斷見思名爲中心. 游戱神通淨

佛國土. 餘有殘習微[&FFFF]#薄障是名後心. 三別

菩薩. 從十信三十心是初心. 十地是中心. 等

覺是後心. 此三菩薩攝法不盡. 退不攝一切

衆生. 進不攝佛根性人. 四圓菩薩. 初謂理性

菩薩. 名字觀行相似分眞究竟. 菩薩始自理

性通諸衆生終于妙覺. 皆名菩薩. 所以迦葉

問云. 云何未發心而名爲菩薩者. 故知不問

前三菩薩. 正問於圓. 就圓菩薩不問五位. 正

問理性. 故從所問得名正. 是理性菩薩標品.

就如來答中正答理性. 是未發心稱爲菩薩.

而此理性爲因. 涅槃敎光爲緣從謗而信轉

中              欄

成名字. 名字卽是發心菩薩. 理性卽是未發

心者. 問答之義炳然在文. 安作餘解豈會經

宗. 從此題名故言菩薩品. 然河西明此品答

四問. 同爲一意. 謂未發心者因經發心得見

佛性. 見佛性故處衆無畏. 乃至見佛性故. 如

醫療病不爲病汚. 今明經之圓意靡所不通.

何但答於四問而已. 乃至見性能爲船師能

脫故皮. 如天意樹等佛性之力無所不能. 擧

體皆通而少於眉目. 今就答十二問爲兩. 先

自行. 次利他. 初自行又二. 先答生善. 次答滅

惡. 初答生善中. 先牒譬歎經旁答上問. 次正

合問. 初歎經旁答文兩. 一旁答. 二料簡. 興皇

云. 以涅槃經力令未發心者發心. 又□令發

心如夢羅刹. 卽是其義. 若爾乃是內因外緣

令得發心. 發心方乃名爲菩薩. 非未發心得

菩薩名. 又救云. 先已聞經中忘斯意. 今□

聲光冥入其體方能發心. 發心之前已是菩

薩. 今不用此解. 何者中忘之前已曾發心. 若

未曾發何名中忘. 若已曾發已是發心何謂

未發名爲菩薩. 涅槃光者二解. 一云. 佛放身

光入彼毛孔. 佛卽涅槃名涅槃光. 二云. 以涅

槃敎詮理分明喩之若光. 闡提無善光不入

心. 四重五逆善根彼少故言毛孔. 光譬於敎.

毛孔譬信. 契經者脩多羅藏故擧三藏以彰

劣. 顯涅槃以爲勝. 又今經當機勝餘契經. 二

料簡中. 先問次答. 問中先領歎四日. 次仰非. 後

作難. 初領旨者. 先領生善之歎卽此品之前.

次領滅惡之歎. 卽前品之末. 次仰非如文. 後

作難有三. 一作持犯等難. 二作賞善罰惡不

下              欄

等難. 三作難易難. 初何以故去. 卽持犯等難.

若光入毛孔皆能發心持戒毁戒修善作惡有

何等異(云云). 次如來何故說四依義是不等難.

四依出世正欲賞罰. 若因光發心何用賞罰.

三如佛言下卽難易難. 上說熙連三□猶未

解義. 此卽是難. 今云. 經耳能除煩惱此卽是

易. 旣不解義焉能除惑. 以此難難易. 今明迦

葉以別難圓就別明義. 則持犯升比賞罰自

異. 云何得等. 就圓爲論皆卽佛性. 何故不等.

就別爲言積善方解. 就圓爲語卽理爲解. 故

佛答云. 大事大德卽是圓意. 二佛言去答. 又

爲兩. 一正答. 二釋答. 初正答中二. 初明去

取. 次正答. 初中二. 初簡闡提. 次明其餘皆能

發心. 然發心者. 非是隨宜. 乃是大福大事. 二

釋答者. 大福大事乃是□藏. 如來佛性此卽

不簡闡提. 闡提寧非□藏佛性. 欲明名字等

菩薩故簡闡提通取其餘. 欲明理性菩薩故

言□藏如來性也. 若無一家圓別之義如何

消經(云云). 從迦葉白佛下. 第二正答問又兩. 一

問. 二答. 初問正是騰上作請. 此有遠近. 遠則

騰初偈十二問. 近勝品初之說. 從佛告下答

又二. 初正答後簡闡提. 初正答又二. 初因經

致夢. 次歎經. 初因經致夢者. 卽是答四位菩

薩除前置後. 但答中四. 何者其問菩提因正

答其問略擧四耳. 得聞涅槃. 是名字菩薩. 夢

見羅刹寤已發心. 卽觀行菩薩. 不墮三惡人

天續發. 卽相似菩薩. 是大菩薩. 卽是分眞明

文在此(云云). 次歎經可解. 二從善男子去. 擧

十譬簡闡提文爲四. 初一譬雙簡. 次一譬別

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十二

頁數: 一一四

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簡. 三四譬重雙簡. 四四譬重別簡. 初譬除闡

提取善根故言雙簡. 虛空譬法身. 雲譬報身.

雷雨譬應身說法. 大地下田陂池譬四位菩

薩. 枯木石山高原堆阜. 喩於闡提不受佛敎.

次一譬唯簡闡提. 是故云別. 三四譬中初譬

可見. 第二譬中言藥樹王和乳酪六物者. 舊

云依經作六行觀. 若未譬長行散說. 丸譬偈

頌. 塗創譬聞慧. 熏譬思慧. 塗目譬修慧. 見譬

讀. 嗅譬誦. 根譬法說. 葉譬譬說. 取身譬理

味. 取皮譬文言(云云). 開善但九譬不取最後金

剛譬. 前第六金剛譬中云白羊角. 釋論云山

羊角(云云). 迦葉白佛下. 是品中第二但前答未

發心是生善之義. 次答三問是滅惡之義. 生

善滅惡是菩提要路得佛近因. 迦葉爲後世

開眼故有斯問. 就滅惡三問卽滅三障. 初答

云何於大衆而得無所畏. 是滅業障. 次答云

何處濁世不汚如蓮華. 是滅報障. 三答云何

處煩惱煩惱不能染. 是滅煩惱障. 今擧三偈

以答初問. 前二偈明懺悔滅業障. 後一偈明

護法滅業障. 卽是改惡修功補過. 通論懺悔

凡有十意. 謂逆順各十如別記. 懺護是其二

也. 懺中二. 初偈擧非. 次偈顯是. 初約惡以明

懺悔. 先擧偈問. 次釋偈爲答可見. 二迦葉復

言下. 是約善以明懺悔. 亦先擧偈問. 次釋偈

爲答. 凡三番釋偈. 初番見所作卽現在. 生死

際卽過去. 至無至處卽未來. 通懺三世業障.

次番擧非. 不見所作謂一闡提. 後從若有菩

薩所作善業卽是擧是. 二作惡不卽受下第

三偈. 是護法滅業. 護法力大能滅業障. 復感

中              欄

長壽不壞眷屬等. 亦先擧偈次釋. 釋此偈有

四意. 初擧非. 次明是. 三重擧非. 四歎經. 初

擧非中. 河西云. 天竺熱停乳少時自然成酪.

文明惡卽不受報. 不如乳卽成酪. 而文不更

安不字者不須加之以上不字而冠於下. 次

譬如王使下. 明是正以護法滅業障. 先譬後

合. 王譬佛. 使譬四依. 善談論譬內智慧. 巧於

方便譬外能說法. 實智居懷巧說外化如是

之人能護法利他. 奉命卽傳佛旨. 他國是入

生死. 寧喪身命不匿敎者. 身輕法重死身弘

法合譬可見. 三善男子有一闡提下. 重擧非

更出前偈. 四是故當知下歎經. 先難滅惡. 如

蓮華下歎生善. 皆可見. 復次善男子如優[&FFFF]#

羅下是品第三答上云何處濁世不汚如蓮華

滅報障之問. 文爲兩. 初擧華喩正答. 次擧風

喩助答此釋報障. 云何說華生□泥耶. 蓋由

煩惱能成於報. 如華生泥相緣由故. 明於煩

惱正意在報可尋. 復次譬如良醫下. 品第四

答上云何處煩惱煩惱不能染. 是答滅煩惱

障問. 凡十四譬. 初十二譬譬所說敎. 次兩譬

譬能說人. 初譬敎中. 初一譬譬昔小敎. 先譬

次合. 初譬譬昔敎. 八種譬八正. 文云無常不

淨等五門因緣慈悲不淨觀爲八種. 阿薩□

無的□. 義言無可治. 次良醫譬今敎可解. 第

三如文. 次第四譬雙明生善滅惡爲三. 一正

擧譬. 二更問答料簡. 三重擧譬. 初譬次合. 舊

解吐懺現在下懺過去通生善滅惡爲塗身.

別持滅惡爲灌鼻. 心理爲熏. 受持文言爲洗.

持偈頌爲丸. 持長行爲散. 興皇分此八句. 初

下              欄

四句譬昔無常. 吐譬苦. 下譬無常. 塗身譬無

我. 不淨譬灌鼻. 後四句譬今敎. 常德譬熏. 淨

德譬洗. 樂德譬丸. 我德譬散. 貧愚不服醫將

還家. 舊解云衆生[&FFFF]#倒憚敎不受故言不肯

服. 將還家者示三塗苦報是罪樓處所. 興皇

云. 一說不受再更爲說. 今明慈悲是聖人之

家慈心爲說故言將還. 女人産者. 舊云女人

譬生善. □樓此言兒衣. 兒譬常解. 衣譬煩惱.

煩惱難除譬衣不出. 興皇云. 女譬菩薩. 産譬

正觀. 衣譬常無常兩敎. 夫兒衣□兒. 兒若出

者衣亦須去. 若不出者反爲大患. 常無常敎

本生中觀. 觀解若成此敎須去. 敎若不去反

復成病. 下雙合二譬可見. 次料簡中先問次

佛答亦可見. 三如彼□兒. 卽重擧譬還明前

意正觀漸增. 如□兒長大. 先[&FFFF]#敎生解. 故言

是醫最良. 藥病不同故言善解. 一切衆生未

聞經時常處無明. 故言我本處胎. 與母藥者

母譬經敎. 藥譬常與無常相治. 病去解生故

言安隱. 惑心旣解還歎於敎. 故言奇哉. 十月

者二解. 一云十使所覆. 二云十地行滿. 推乾

去濕者. 舊云. 慢爲乾愛爲濕. 興皇云. 二乘如

乾凡夫如濕. 除不淨者舊云除無明. 興皇云.

除斷常諸倒容受中道故言長養其身. 犯四

重下合譬可尋. 復次譬如良醫下第五譬. 解

者不同. 一云醫譬佛. 子譬菩薩. 藥譬經敎. 二

云醫通譬此敎. 子譬持戒滅罪. 蛇譬謗法. 蛇

似於龍. 謗似闡提. 龍譬五逆. □譬四重. 良藥

譬理. 塗[&FFFF]#譬敎. 觸毒譬破謗法之心. 又云□

是下物譬不善心. 不善被調能破惡毒. 譬如

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十二

頁數: 一一五

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有人以毒塗鼓. 下第六譬. 人譬佛. 毒藥譬今

敎. 塗鼓譬著敎. 又云人譬此經. 雖無心欲聞

遇時聞者必能斷惑. 譬如闇夜是第七譬. 昔

敎如夜今敎如明. 猶如天雨是第八譬. 八十

者三解. 一云應言八千. 如持品中八千得記

是也. 出經者誤爲八十. 二云外國本有八十

人受記. 此文不來故無. 三云此非人數乃是

指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信

解. 後之兩解不可承用. 若定以八十爲數. 數

陝不該諸得記人. 若定是年何必倂同有過

有少故不可用. 秋收冬藏是第九譬. 雖非正

譬敎. 要因於敎得收藏故. 聞他人子是第十

譬. 醫譬此經. 使譬弘者. 又言是滅罪生福章

句. 他人子者往是佛子起逆起重卽成他子.

非人所持譬被外誘. 卿若遲晩我當自去者.

譬弘經人不稱化緣佛當自化. 又遲晩者卽

是差機. 若能詣理卽是自往. 聾人是第十一

譬. 譬如良醫是第十二譬. 王譬犯罪衆生. 必

死病者譬必入惡道. 王不信者譬不受此敎.

不見腹內者不見未來. 下藥譬懺悔昔罪. 王

不肯服譬諸衆生不肯懺悔. 以[&FFFF]#力故令隱

處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄(云云).

復次善男子下. 有兩譬. 是第二說敎之人文

爲兩. 先譬昔敎主. 後譬今敎主. 上十二譬亦

爾. 前一譬譬昔敎. 後十一譬譬今敎. 初中昔

敎云八術. 今云過八. 又下文中合譬皆以佛

菩薩合之. 以是得知譬今昔敎主. 從譬如大

船去. 品中第五答上生死大海中云何作船師

之問. 前答除障但自解縛. 今答船師能解他

中              欄

縛. 前是因時[&FFFF]#經獲自行力. 今是果時[&FFFF]#經

有化他力. 前是法身善逝力. 今是應身應來

力. 文擧四譬. 前二譬是正答. 後兩譬歎經助

答. 就初明船未明船師. 後譬具明船師及所

度人. 船譬涅槃. 師卽化主. 所度之人卽受化

者. 風及風王兩譬□歎經敎如文. 復次如蛇

脫故皮. 卽答第六應去之問. 問云何捨生死

如蛇脫故皮. 此中還擧蛇喩爲答文有兩譬.

前蛇喩是正答. 次金師譬助答. 蛇譬譬一方

應去. 金師譬處處應來處處應去(云云). 復次如

庵羅樹下. 是品中第七答云何觀三寶猶如天

意樹. 今還擧人間樹爲答天樹. 隨天欲見華

果長短. 悉隨天意譬佛適緣. 宜見生王宮. 宜

見滅雙樹(云云). 人樹三時榮枯不同. 二又其譬便

亦應無在. 文爲五. 一明佛身有三異. 二明如

來密語. 三明興衰. 四勸立丈夫志. 五論起沒.

前三是三寶. 佛身是佛寶. 密語是法寶. 興衰

是僧寶. 然三寶有兩. 一體多約果人. 別體□

約因果. 佛是果人. 僧是因人. 此中旣云僧有

興衰卽是別體. 初佛身譬又三. 初譬. 次合. 三

領解可尋. 次善男子如來密語下. 明法寶文

有四. 法譬合結. 莊嚴云. 密是涅槃總名不可

別□. 如四非常. 從大乘出於一無常. 卽備四

義各有其意. 苦爲破樂. 乃至空爲破有. 智者

應解如此密語. 大乘亦爾. 雖說一常各有其

意(云云). 今奇一事論密語者. 佛但說一具四種

意. 如說有句卽具於無亦有亦無非有非無.

但作有解不名智臣. 此與四敎義合. 佛說生

滅卽不生滅. 卽亦生滅亦不生滅. 卽非生滅

下              欄

非不生滅. 但作三藏生滅之解卽非智臣. 此

義又與四門義合. 有門乃至非有非無門(云云).

六卷譬與此異. 三者劍四□般(云云). 三合譬

中. 先合無常. 後合於常. 初文具以四無常合

四種語. 以是義故是正解脫去. 是擧常敎爲

合亦四. 而不與前相對. 初明不動. 次明無相.

三明常不變. 四佛性. 雖有四種只一涅槃. 亦

如四句只先陀婆. 四是諸比丘下總結可尋.

三復次如波羅奢樹下. 雙明二寶衰相爲三.

初明經無威德卽法衰. 次比丘起過卽僧衰.

三深誡弘經卽是雙明二寶. 初文先譬後合.

夫藥樹値雨盡堪愈病. 若値亢旱樹死無力.

正法亦爾. 得好弟子弘宣此法能破[&FFFF]#倒. 値

惡比丘法卽衰滅. 二復次如來正法去. 是比

丘起過卽是僧衰. 由末世惡人懈怠造過令僧

衰訛. 三放牧下. 是深誡弘經令好護持. 由人

起過致毁法僧. 先譬次合. 譬者舊云. 本一斗

乳初加二分者. 加二斗水成三斗. 又加六斗

成九斗. 又加二九成二十七斗. 又加二分成

八斛一斗. 又有解言此不應爾. 初本一斗加

二分成三. 又加二成五. 又加二成七. 又加二

成九. 合譬有七句前四度加水譬於添譯. 後

正譬於弘法之人. 牧女譬弘經者. 女性諂曲

譬弘經人不能亡懷爲法. 而多諂心利故以

牧女譬之. 初加二分者. 一□略此經. 二分爲

多分. 第二加二分者. 一除深妙語. 二安世言

詞. 第三加二分者. 一□前著後. 二□後著前.

第四加二分者. 前後著中中著前後. 有人解.

第四加二分云一所遮則開. 二所開則遮. 是

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十二

頁數: 一一六

上              欄

時當有諸惡下. 合第三加二分也. 是諸惡人

雖復讀誦下. 合第四加三分. 第五譬受學者

心法. 爲子納婦供賓客者. 舊云子譬常解. 婦

譬常壞. 餘知見譬賓客. 又子譬中觀實智. 婦

譬師資相繼. 世人爲後不絶納婦. 譬欲使其

化不絶師授於資. 急須此乳者. 譬心法人速

請知解. 賓客譬以方便巧用. 至市欲買譬至

講堂心法. 賣乳者. 是第六弘經之人多心利

養. 七是人語言者. 卽聽法人善別深淺. 値我

客急者. 譬聽人云爲無聽處而來於此. 取以

還家者. 譬聽已作觀都無所以. 猶勝千倍者.

雖無深旨猶是大乘. 比於小典則勝數倍. 二

善男子下. 備合上七意也. 天台大師釋云. 牧

女譬佛. 眞乳譬於涅槃之法. 佛欲說此法法

不可說. 說必依諦. 所謂二諦故言加二分水.

餘牧女譬作論通經菩薩. 爲經難解更作優

波提舍申二諦敎. 卽是第二加水. 近城女人

譬弘論之師. 爲論. 難解更作義疏以申此論.

卽是第三加二分水. 城中女人譬受學者爲疏

難解更作記申釋. 卽第四加二分水. 經文以

惡世比丘□略作多分合初加水. 不以如來

爲緣說法. 緣樂□略爲依二諦而分別之. 佛

以所被緣合. 智者以能被緣合. 亦不違經. 合

第二加水云隱深密語此似作論申經. 復次

善男子去. 第四勸立丈夫志爲二. 先勸次領

解. 初又二. 先毁□女身. 次定判男子. 初訶毁

如文. 何以故下定判也. 經判出兩句. 若廣明

應有四句(云云). 復次如蚊子澤下. 第五明大法

起沒又二. 先沒相. 次雙辨起沒. 初文先譬次

中              欄

合. 惡世惡人多弘宣人少. 如蚊子澤不能救

旱. 次過夏名秋去. 雙辨起沒. 沒如沒地盛如

秋雨(云云). 從爾時文殊下. 是品中第八答上三

乘若無性問. 文爲兩. 初釋偈疑兼遣上問. 二

迦葉論義正答上問. 初文爲五. 一文殊騰純

陀疑. 二如來許說. 三文殊出疑. 四如來爲釋.

五文殊領解. 然此是答問那忽騰疑. 疑何不

決復使他騰. 河西解云. 文殊是游方大士影

響釋迦卽衆中上座. □爲啓發之主. 所以爲

其騰疑. 二云聖無彼我唯益是存. 肉復二人

爲友爲騰何妨. 純陀於何處生疑. 前設五難.

佛答中. 未見性是無常. 見性是常. 如來受飯

食已入金剛三昧. 是食消已則見佛性得三

菩提. 如此之常卽本無今有已有還無. 便是

無常. 當知如來不得是常. 何故復言兼答

迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問.

今擧此偈明差別無差別. 所以得爲兼答問

也. 迦葉所問懸與理同. 若三乘人同一乘性

何得三異. 若三乘人全未有於一乘之性云

何說有. 若擧偈答差無差疑一切皆遣卽兼

答意也. 然純陀與佛論未見性是無常見性

是常. 時凡三根解悟. 上根於哀歎品中已悟.

中根於迦葉問中悟. 下根旣未解悟. 今文殊

更爲騰疑. 此一偈凡四出. 一出此中. 二出梵

行. 三出二十五. 四出二十六. 大意是同而爲

緣則異. 此中釋差無差別義. 梵行中釋得無

所得義. 二十五釋有不定有. 無不定無. 非有

非無中道之義. 二十六爲釋破定性明無性

義. 此之四出亦爲下品三根. 成論師云. 金剛

下              欄

心未是常後心是常. 無常則本有而今無. 常

則本無而今有. 此釋正是純陀所疑非關偈

意. 又解. 本有者本有煩惱此昔日之本. 今無

者今無般若卽昔日之今. 皆是金剛心前本

有今無耳. 三世有法無有是處者. 據金剛心

已後常住. 佛果非三世攝故言無有是處. 復

云上半不異前. 而言三乘人同入無餘涅槃.

故言三世有法無有是處. 復一解. 本有煩惱

今無煩惱非三世攝. 本無涅槃今有涅槃亦

非世攝. 諸師雖作衆解都不遣純陀疑. 只爲

汝本旣無常今亦無常. 本未得常今始得常.

本無今有三世所攝. 疑難宛然何關偈意. 地

人云. 常法非是始得本來體用具足. 但爲妄

惑所覆後時方顯. 若爾先隱後顯亦應顯已

還隱. 旣顯已不隱亦應隱而不顯(云云). 三藏師

云. 生死無始而有終. 涅槃有始而無終. 今時

始得故言有始. 一得永已故言無終. 作此釋

者還同地人. 小乘亦得作如此說. 惑滅道存

本無今有悉是無常. 作此說者準舊不[&FFFF]#純

陀之難. 興皇云. 迦葉難意. 三乘各得涅槃云

何同一佛性. 同一佛性亦應同一佛乘. 佛答

三乘只一佛性. 昔於一爲三. 今只三爲一豈

可三乘. 前來無性而今方有但隨緣異辨. 前

來未悟則本有而今無. 今時始悟則本無而

今有. 例如過去燈王多寶此是本有今無. 未

來彌勒卽是本無今有. 亦是現在過去現在未

來斯乃上半意也. 至論佛性何關有無及以今

本卽下半意. 又彈他解云. 有三可三便成差

別. 有一可一便成無差. 若差則失無差. 若無

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十二

頁數: 一一七

上              欄

差則失差. 開一爲三則失一. 合三爲一則失

三. 今明不爾. 昔三猶是今一. 今一猶是昔三.

開三不失一. 合一不失三. 卽是差卽無差無

差卽差. 若得此意本有今無三世有法無有

是處. 亦應例言. 本無今有三世有法斯有是

處. 無常常境智非境智因果非因果. 例皆如

是. 又云. 本有只是有今無只是無. 又本不有

今不無只是非有非無. 又云. 上半是有下半

是無. 無有是處. 是非有非無. 例本無今有亦

復如是(云云). 然興皇以同一佛性爲本有. 始悟

爲今無釋上半. 佛性非今非本釋下半. 指此

爲差別無差別義. 斯乃分文兩派義不相關.

今則不爾只約一句. 差卽無差無差卽差. 一

諦卽三諦故言本有. 三諦卽一諦故言今無.

卽三一而非三一故. 言三世有法無有是處.

如是展轉不得相離. 乃是差卽無差無差卽

差. 非差非無差. 是則遣迦葉之難豁無遺餘.

亦是無常卽常常卽無常. 卽非常非無常釋

純陀之疑. 雲消水冶智悟亦然. 悟一卽三名

本有. 悟三卽一名今無. 悟三一非三一名無

有是處. 此則何難不遣何疑不除. 如是則本

有者. 一有一切有卽是世界. 今無者一無一

切無卽是對治. 合此有無一切亦有亦無卽

爲人. 三世有法無有是處卽第一義. 今此一

悉卽具四悉. 乃遣難釋疑. 私謂若二人疑難

皆遣皆釋. 是則物機咸融悉會. 本有卽有句

有門. 今無卽無句無門. 聲聞緣覺亦有差別.

亦無差別. 卽亦有亦無句. 亦有亦無門三世

有法. 無有是處. 卽非有非無句非有非無門.

中              欄

一四相卽乃遣難釋疑. 觀師三釋. 一云上三

句出所非除性有性無. 後一句結無有是處.

二云. 本有卽不有此有可令無. 本無卽不無

此無可令有. 此有不有故非有. 此無不無故

非無. 非有非無故言三世不攝. 三云上半無

差別而差別. 下半差別而無差別. 釋此爲二.

一者當體. 二者爲緣. 當體卽法身本地故無

差別. 約緣故有三乘之異差別不同. 又釋本

有今無卽是無今之本此本非今卽是非今之

本. 本無今有卽是無本之今此今非本卽是

非本之今. 故非世攝. 此解大意可見不復具

之. 迦葉白下. 第二正答上問又爲四. 一論無

差別. 二論有差別. 三雙領二義. 四重論有差

別. 初有問答. 問如文. 答有兩譬. 前譬聞經信

見. 後譬分明證見. 初譬中二. 先譬次合. 譬中

爲三. 初譬衆生同有佛性. 次譬致疑. 三譬解

悟. 長者有二解. 一云譬佛. 二云譬衆生. 諸牛

譬六道不同. 種種色者譬於六道差別萬品.

一人守護譬有信心. 又云譬弘經菩薩令敎

化之. 爲祠記者. 譬弘經者能報佛恩. 盡[&FFFF]#一

器. 觀諸衆生同中道性. 白色者譬理性淨. 次

尋便驚怪下. 譬一往生疑譏迦葉之問. 衆生

旣殊佛性豈一. 三是人思惟下譬解悟. 衆生

業報今乳色一. 知是衆生正因之性卽一中

道. 次合譬中還合上三. 初合同一佛性. 次而

諸衆生下合致疑. 是諸衆生久後下合解悟.

次如金卄下譬於證見. 先譬後合可見. 迦葉

白下. 第二明有差別兩番問答. 初問三乘同

一佛性者. 應同如來常住涅槃. 不應陸斷令

下              欄

三別異. 文云不同如來涅槃而般涅槃. 有文

云不同. 如來涅槃不般涅槃. 此二□得同般

者同證常住. 不般者常住不變何曾證入. 次

佛答意. 爲懈怠者說有三乘. 實同如來一般

涅槃. 世若無佛者假設之言而實不爾. 是故

實無二乘涅槃. 佛不出世卽有二乘得二涅

槃. 佛若出世□同如來得一涅槃. 第二番問

答如文. 迦葉言下. 第三雙領兩義. 迦葉言云

何性差別. 卽第四重論差別有三. 初二問答

佛仍無差別中作差別答. 第三迦葉復言下.

問意者. 旣言聲聞佛性勝者. 那忽凡夫前得

記作佛. 佛答意者. 不以佛性故前作佛. 有速

願者卽速與記. 從迦葉復白下. 是品中第九

答上云何諸菩薩而的不壞衆. 迦葉更牒問

爲請. 次佛答中還以護法爲答. 迦葉白佛何

緣下. 是品中第十答上云何爲生盲而作眼

目導. 先騰脣口乾焦卽生盲義. 佛答中先答

口爽. 次答生盲. 初云口爽者. 不知三寶常住

之味名爲口爽. 口爽卽是生盲. 若計定有□

覓卽無. 從復次善男子下答生盲. 盲故卽是

不識. 不識手足者. 不識身內之佛性也. 復次

如來常爲下. 是品中第十一答上云何示多

頭之問. 佛答如來示種種身卽是多頭. 說種

種法卽是多舌(云云). 復次如人生子下. 是品中

第十二答上云何說法者增長. 如月初之問.

前擧月問佛. 今約生子悉有增長答之. 十六

月者二解. 一云十箇六月卽是五歲. 二解始

經十六月卽是過周四月. 在文可見

大般涅槃經疏卷第十二

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十三

頁數: 一一八

上              欄

大般涅槃經疏卷第十三

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

一切大衆所問品

六卷稱隨喜品. 古本稱憂悲歎頌品. 六卷取

迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜. 古本取

佛受純陀供卽入涅槃憂悲歎頌. 今取何義

以題品目. 有二解. 文中實無大衆相問之言.

及以大衆問佛之事. 但有化佛受大衆供卽

爲大衆所問之境. 二云如來今日受我供已

當入涅槃. 我等當復更供養誰. 乃是大衆更

相慰問. 觀師云. 迦葉發問元爲大衆. 佛是所

問. 能問所問意在玆品. 從此得名故言大衆

所問品. 今明文中不載問詞據答顯問. 上明

常住不變. 今示涅槃之相. 相與說反衆問斯

義. 佛以偈答畢竟常住不入涅槃. 從答顯問

故言大衆問言. 文爲兩. 一次第答問. 二歡喜

領解. 初中河西云. 此品答七問爲四章. 初章

答示現涅槃問. 兼答示人天魔道問. 次說偈

已下答知法性問. 三釋有餘偈正答說□密

問. 兼答遠離病問及近無上道問. 四云何復

名無餘義耶. 答畢竟問就初爲二. 一大衆奉

供. 二如來受供. 奉供又二. 一緣起二獻供緣

起爲五. 一放光二欲獻三人天遮四重放光

五奉供. 而以此爲答示現涅槃問者. 河西解

云. 示現涅槃有三種. 一言說示現. 二神通示

現三卽事示現. 卽事者. 香木□油受最後食

中              欄

是也. 神通者放光現瑞是也. 言說者. 告純陀

言汝欲令我久住世者宜當速奉最後供養.

卽答問意. 爾時天人下是第二獻供. 又二. 初

大衆供. 次純陀供. 初大衆供. 又二. 一大衆

供. 二比丘持衣[&FFFF]#. 次純陀供爲四. 一辦供二

變土三悲請四稱歎. 爾時世尊下. 第二如來

受供. 又四. 一受大衆供. 二受純陀供. 三大衆

興念巨細相容. 四大衆悲歎. 所以兼答示人

天魔道者. 河西云. 世界嚴淨毛孔化佛. 純陀

少供普充大衆. 凡此殊勝希有大事. 能令時

會了了[&FFFF]#見. 故是兼答示人天魔道問. 爾時

世尊下. 是第二章. 答知法性問. 受於法樂又

二. 初正答問. 二領瑞結成. 初正答問又二. 先

答知法性問. 次答受法樂. 初又二. 先偈文中

正明知法性. 後長行褒貶得失. 初有二十一

行偈爲三. 初四行止悲誡聽. 次十三行正辨

法性. 三四行結勸修習. 初四行如文. 次十三

行爲二. 前十二行二二相對. 以爲六雙顯法

性之理. 後一偈總結止悲. 然正是十二偈. 而

後文云十三偈者. 兼取總偈. 初一雙中初行

中云烏與[&FFFF]#者. 此二鳥得共處. 若烏□與[&FFFF]#

不得共處. □卽□□只是□□此鳥與[&FFFF]#烏

不可共處. 次雙可見. 第三雙中云七葉至臭

婆師極香. 迦留毒樹. [&FFFF]#頭甘果. 餘三雙可見.

後勸修中云三寶同眞諦者. 開善云. 佛果冥

眞眞旣常絶果亦常絶. 莊嚴云. 佛果出眞眞

所不攝. 是常妙絶與眞同故故同眞諦. 二師

猶作偏眞釋之. 言果出眞外復與眞同. 旣同

寧出旣出豈同. 今明佛僧是人諦卽中道. 中

下              欄

道之法卽法是人卽人是法. 故言三寶同眞

諦偈. 後長行褒貶得失者. 莊嚴用此文答示

人天魔道問. □陀羅卽是魔道. 阿羅漢是人

天道. 有師不用此. 釋羅漢非人□陀羅非魔.

此但是結前得失之意. 知三寶常堪受供養.

如阿羅漢名之爲得. 若不知常爲害法身. 如

□陀羅名之爲失. 次爾時人天衆去. 明受法

樂. 因事答問又二. 先受法樂. 次伸供養. 爾時

佛告下. 答二領瑞結成爲二. 前命迦葉領. 次

命純陀領. 前迦葉文中. 云復見大衆說十三

偈者. 一云佛與大衆各說十三偈. 此文是佛

說. 大衆偈不來. 二云又見大衆屬上句. 說十

三偈屬佛. 不是大衆說十三偈. 於命迦葉領

中. 文爲四. 一命二領三推功在佛四推菩 薩

能知. 次命純陀亦四. 一命二領三佛重結四

迦葉隨喜. 世尊一切契經下第三章. 答上云

何爲衆生演說於□密問. 兼答遠離一切病得

近無上道三問. 但有餘之偈. 是如來隱覆隨

緣之說. 非平道顯理究竟之義. 今演隱覆令

□顯露卽是酬其上問. 而文中明五逆四重

謗法三種病人罪滅病愈. 卽是兼答遠離一

切病由病差罪滅得近無上道. 兼答兩問意

在於此. 文爲二. 初略問答. 次廣出七偈. 初中

初略標有餘無餘之問. 次略答有餘是不了

是密無餘是了是顯(云云). 次純陀白下. 是廣

出七偈. 問答卽爲七章. 七章或是純陀擧. 或

是文殊擧. 或佛自出，云云－. 初一章是純陀請

問. 文爲六. 一簡闡提二取三罪人三釋取意

四釋簡意五結偈六緣起. 初簡闡提中有四

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十三

頁數: 一一九

上              欄

番問答. 初擧偈請釋. 云何一切布施皆可[&FFFF]#

歎布施持戒可[&FFFF]#. 布施破戒云何可[&FFFF]#. 次佛

答中除一闡提. 第二第三番問答可見. 第四

番問何名闡提. 次佛答中有三番. 初通說四

部弟子謗法造重究竟無改. 雖非卽是而亦

趣向一闡提道. 第二番指四重五逆. 第三指

說言無佛法衆撥無因果. 除三番外施皆可

歎. 爾時純陀復白下. 是次問答取三罪人卽

四重等. 於中三. 初一問答略出三相. 次廣明

四重謗法五逆可滅. 後別明誹謗因緣. 初略

如文. 次廣中先問次答中意爲三. 初明滅惡

法. 次釋滅惡法. 三正明惡滅. 初滅惡法者. 河

西云. 有六妙藥. 一發菩提心. 二□愧悔過. 三

守護法. 四恭敬護法者. 五達罪相. 六受持解

說大乘經典. 此亦六緣大同小異. 一被法服.

二□愧改悔. 三生護法心. 四供養護法者. 五

自受持讀誦. 六爲他說. 河西云. 發心達罪亦

可會此. 次何以故下釋. 中卽釋其意有譬合

結三. 若有毁謗下正明惡滅. 應具如前而今

文略. 直言還歸正法擧是擧非. 犯五逆者明

五逆可滅. 亦擧是擧非. 此中三罪皆悉可滅.

卽是兼答遠離一切病問. 旣得滅罪卽得近

於無上之道. 又善男子. 犯重罪者下. 第三釋

取三罪人意. 有法譬合. 譬爲四. 一未生解. 二

已生解. 三明護法. 四得果報. 初譬造罪破戒

時. 女譬淺行菩薩有生解義. 如女懷妊蘊解

未發. 値國荒亂譬破戒衆. 持犯路絶故言遠

至他土. 次在一天廟譬生解. 天廟譬此經依

經生解舊邦□熟聞持戒功德所得果報. 三

中              欄

路經□河譬護法. 斷常邪衆譬□河. 邪辯□

諂譬河水暴急. 寧失報命不捨其解故言不

獨濟也. 四命終之後是得果報生天. 三犯四

重下合譬可尋. 四純陀復言下. 釋簡闡提. 先

問次答. 答中三. 法譬合. 法中意云施此人

不得福也. 譬如有下譬. 旣破核竟種則不生.

施一闡提如種破核. 然闡提改悔則非闡提.

下文云闡提作佛亦名謗佛言不作佛亦名謗

佛. 若言闡提悔而作佛是不謗佛. 合如文. 五

善男子下結偈意. 前一切施可稱歎者是有

餘說. 今明差別則無餘說. 六純陀復言下是

說偈緣起. 復次善男子如我昔日下第二章.

佛自擧偈爲三. 一佛擧偈. 二文殊擧偈反質

佛偈. 三如來解釋. 初文可見. 次文殊反質中

云方等阿含者. 阿含□法歸. 衆法所歸. 阿含

通小大. 小直云阿含. 大加方等. 三佛言下是

佛爲釋. 爾時文殊下第三章文殊重難. 於中

先難. 次佛告下佛答. 初問中意言九十五種

皆趣惡道. 聲聞爲正卽是善道. 華嚴云. 九十

六種皆是邪道. 二文云何通. 解言. 華嚴指實

行二乘故不名正. 古百論疏云. 順化聲聞皆

是外道. 次佛答如文. 爾時世尊下第四章. 復

是佛擧偈爲三. 初佛擧偈. 次文殊疑. 三佛印

[&FFFF]#. 爾時文殊下第五章. 復是文殊擧偈. 又二.

先文殊說偈. 次如來印成. 貪愛無明者. 舊解

云貪心是內向. 喩之如母. 無明是外境喩父.

然只是貪愛豈墮無間. 因貪起邪見是故墮

落. 此義不然. 貪愛無明俱有內外無明是受

身之本如父. 貪是枝末煩惱如母. 又父是疏

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緣如無明. 母是親緣如貪愛. 如來復爲下第

六章. 如來自擧偈爲三. 一如來擧偈. 二文殊

難. 三如來釋. 第七章文殊自擧偈. 又二先擧

偈. 次如來違釋. 爾時迦葉白佛下第四章. 答

云何說畢竟及與不畢竟問. 一番問答. 答中

具騰上意無餘卽是究竟義. 云何復名一切

義乎卽不究竟. 佛還酬兩問. 唯除助道是無

餘義. 酬其畢竟問. 其餘諸法通餘無餘. 酬其

復名一切義乎不畢竟義. 唯除助道常樂善

法者. 河西云. 助道是因. 常樂是果. 修萬行因

得萬德果. 此則無餘爲利根人. 作眞實說無

法不盡故云一切. 亦皆無餘. 其餘諸法悉是

有餘. 就有餘中亦有無餘. 如爲聲聞說四諦

爲緣覺說十二緣. 稱器取之故言無餘. 興皇

云. 助道語通不的是因. 今以常爲果善法爲

因. 此果此因□是助道爲緣斥倒. 非因非果

乃是道名無餘義. 迦葉菩薩心大下. 卽是

大段第二大衆歡喜領解. 初開章爲二. 一次

第答問. 二歡喜領解. 今答問旣竟. 次大衆歡

喜文爲二. 一正領解. 二現病結成. 初又兩一

迦葉領解. 二大衆領解. 迦葉領又二. 初領解

[&FFFF]#歎. 次迦葉更問功德. 爾時諸天世人下. 是

第二大衆領解又三. 一大衆稱歎勸請. 二如

來止悲酬請. 三大衆供養發心.  初文四偈爲

三. 初一行標請. 次兩行釋請擧出家二人在

家一人未至不應入滅. 後一行結請如來止

悲酬請兩行半爲二. 初兩行酬請. 次半行止

悲. 但初酬中二人云阿難多聞士自然能解

了是常及無常. 六卷云. 觀如來兩足自知常

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第十三

頁數: 一二○

上              欄

無常. 如來涅槃時一足黑□一足光淨. 光淨

表法身常住. 黑□表[&FFFF]#應無常. 爾時大衆下.

第三大衆供養發心又三. 一供養. 二發心. 三

進位可見. 爾時世尊下第二如來結成又三.

一授記. 二付囑. 三現病. 舊云. 從付囑下便爲

現病品. 今則不然. 現病爲結成前在此無妨

也. 背痛者出大智論. 昔鹿王爲後來跛[&FFFF]#忍

死待之. 今佛爲須跋故背痛也

現病品

莊嚴名第二周. 梁武稱中後. 開善答離一切

病. 興皇兩存. 前雖答竟何妨更說. 後雖更說

何妨答前. 觀師兩望. 望前是結成前答. 望後

是生起五行. 雖復兩望望前是旁望後爲正.

今皆不然. 從此品去是第三涅槃行. 其文有

二. 先明修五行. 次明證十德. 初文爲五. 一病

行. 二聖行. 三梵行. 四天行. 五□兒行. 今說

初行. 從此標名故言現病品. 然品題現病而

文明無病此義云何. 由前品末授記付囑竟

卽云我今背痛擧體皆痛. 如彼小兒及常患

者. 從此義故題現病品. 由現此病致有三推

三請明如來無病. 就文爲四. 一明推請. 二現

無病相. 三大衆供養. 四廣明無病. 初有三推

三請. 一請說法. 二請息惡慢. 三雙請二事.

三事者一推自行二推化他三推證果. 兩三

相間皆先推次請. 合成三段開成六章. 初約

自行推者. 佛萬行悉滿衆苦屛除寧當有病.

次化他推者. 佛自行竟化他功德. 能斷衆生

三毒之病寧當有病. 三證果推者. 佛地圓足

種智現前湛然常住寧得有病. 就推自行文

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爲兩. 初明無病因. 後明有無病因. 偏言四分

者通見思故. 五見及疑別在見諦. 通別病因

佛必定無. 有二因緣下推有. 無病因. 憐憫是

內心給施是外捨. 內救外濟除衆苦惱卽是

無病之因先推竟. 次世尊世人有病下. 是請

說法文爲四. 一請敎弟子. 二請大乘. 三請敎

不退卽是生善. 四請治惡人. 卽是滅惡在文

可見. 此亦是四悉意也. 諸菩薩等下. 是推化

他文爲二. 先明化他除三障. 次明化他及以

發願. 初文三. 先標三障. 次釋. 後結. 初標可

見. 次釋中又三. 初釋煩惱障. 四句料簡. 利而

不深. 亦深亦利. 若數數起妨修道者名煩惱

障. 深而不利. 不深不利. 不數數起. 雖是煩惱

而不名障. 通論四句皆是煩惱. 此別分別故

爾. 七慢如文. 成論有大慢爲八但此文略. 河

西有九慢. 謂小中上. 等中等. 單慢. 開爲兩.

小中上者. 自恃我解勝他小愚. □自慢於小

者. 等中等者. 我與他齊起勝彼心. 慢慢者. 謂

其智解脫一切人更無及者. 大慢者. 等中上.

上中等. 不如慢者. 多不如中言我小劣而實

懸殊. 我慢者. 觀五陰爲我著我所由. 邪慢者.

實無功勳自以爲有. 釋業障者. 決定四趣

業能障初果. 決定欲界業障第三果. 決定色

無色業障第四果. 此中重惡之病乃是報障.

何以釋業. 舊二解. 一云重惡之病實是報障.

而釋業者果中說因. 二云五無間業如惡重

病借此爲譬. 三釋報障云. 謗法闡提何關報

障. 亦二解. 一云生在謗法一闡提家豈非報

障. 二云惡人具二. 一是惡業. 二是惡報. 故雀

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欲蛇嗔皆先業果. 復次世尊下. 二卽是請除

惡慢文爲二. 初請除愚人之惡見. 佛現病生

必死想起斯惡念. 後請息外道之慢. 復次世

尊下三是推佛證果. 身力具足豈當有病又

二. 先明身力. 次明智力. 初身力中廣擧諸力

格量. 優[&FFFF]#羅等象者. 此象色靑. [&FFFF]#陀利色赤.

二云象行時足下有華. 如優[&FFFF]#羅因以名之.

大拏云行蓮華上白象卽其證也. 又云雷震

時芽上生優[&FFFF]#羅華. 故以爲名. 餘者例之. [&FFFF]#

建提此□堅固. 那羅延此□金剛. 如來今者

下. 三是雙請說法息惡. 先長行略請. 後偈廣

請. 偈有七行. 初三行正請. 次三行釋請. 後一

行結請. 初正請又二. 前一行請起說法. 次兩

行請除惡慢. 初文中迦葉是佛弟子何以同

彼外道稱佛爲瞿曇. 解云凡稱瞿曇亦有所

簡. 如人瞋喚及以喜喚皆云張王. 肉復但言

瞿曇聖德豈同外道慢心喚耶. 次釋請又二.

初一行釋息惡. 次兩行釋說法. 後結請可知.

爾時世尊大悲下. 是第二佛示無病相文爲

三. 一光明利益. 二蓮華利益. 三化佛利益. 而

此三意有事有理. 事者病色[&FFFF]#悴健色光悅.

今放光晃耀卽無病相. 蓮華是瑞非是病相.

化佛者如來所作. 若是病人不能所爲. 有所

爲者則非病相. 表理者光從身出表法身. 華

能含果表解脫. 佛是覺慧表般若. 三德具足

寧當有病. 三章各二. 初光明. 次利益. 初光

中. 云大悲熏心者. 佛德無量何獨大悲. 上文

請云. 三世如來大悲爲本. 如是慈悲今何所

在. 今酬此請故言大悲熏心. 前亦放光不言