經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第四

頁數: 六一

上              欄

若用無常復不須請. 故擧二用遮言不應. 十

一行半偈爲兩. 初十行半明無常用. 後一行

明常用. 初又二. 前九行通明諸行無常. 後一

行半正用無常. 初又五. 初三行半無常觀. 次

一行苦觀. 次一行空觀. 次二行無我觀. 次一

行半不淨觀. 問諸天化生豈是不淨. 答雖無

臭□賢聖所訶亦是不淨. 次諸欲下. 明正是

無常用. 如瑞應云. 出四城門起於厭患故不

貪著. 離欲思惟六年苦行. 證眞實法. 三十四

心發無漏慧. 今日當涅槃卽最後無餘. 次我

度有彼岸一行. 卽常用. 度者度此彼之彼岸.

亦度非此非彼之彼岸. 於諸此彼而得自在.

故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂. 乃名

大樂. 我淨例然(云云). 他判前九行半是佛同於

常無常行亦是眞不眞義. 後兩行卽是諸行

同於如來無常常不眞眞義. 此常無常顯非

常非無常眞實法也. 今言若爾常無常是二

方便. 因兩方便得顯眞實. 卽如纓絡二觀方

便得入中道第一義諦. 此乃淺深三諦之意

菩薩境界. 云何得與佛境界同. 此文分明云

當觀諸佛境界. 佛境界者三諦一諦一諦三

諦. 非一非三而三而一. 一空一切空三諦皆

空. 一假一切假三諦皆假. 一中一切中三諦

皆中. 只中是俗眞只俗眞是中無二無別如

此乃名諸佛境界. 所以用佛境界而遮請者.

若一空一切空云何請住. 乃至一中一切中

云何請住. 遮請之意正在於此. 云何以菩薩

境界釋佛境界耶. 若但隨文難見此意. 今更

就偈文以顯此意. 前九行半明一空一切空.

中              欄

離欲一偈明一假一切假. 我度一偈明一中

一切中. 偈中廣出還釋長行佛境界意. 且點

其意在後更釋(云云). 四重請者. 或云非重請佛

不重答故. 或言兩向望前爲重請望後爲論

端. 於中爲三. 初領旨. 次謙謝. 三正請. 領旨

從以難遮請生六難由佛誠如聖言. 謙謝從

佛境界生諸佛境界浩無涯底. 豈是蚊□能

知邊表. 分知非究竟知知是謙也. 謝者從於

用生. □佛受供成最後檀. □結漏斷等於文

殊□佛受供成彼岸智均大菩薩. 故擧龍象

喩於智斷. 又擧幼年自肉. 以初具戒肉於先

達. 拔淵泉之下處雲□之上者. 蓋佛菩薩之

恩. 是故須謝謝無常用. 三正請常住之用. 能

生物善大衆苦至如來未然是故重請. 有法

譬合. 初法如文. 次譬中言變吐者有二解. 一

云譬大衆戀[&FFFF]#饑渴願如來住終無變吐. 故

文云我今欲令如來久住. 故知爲衆生作譬.

二云爲佛作譬物思物機亦如饑渴願佛住世

亦無變吐. 故合譬云唯願世尊亦復如是. 故

知爲佛作譬. 夫聖言巧密不可偏取(云云). 第三

旁論者. 何名旁論. 先釋名次帖文釋名又三.

一釋名二出意三料簡. 初釋名言. 旁論者前

獻供爲正爲無爲是旁. 又時衆是旁人時衆

未解爲旁故論. 又兩人實慧爲正方便爲旁.

興斯問答是其權巧故名旁論. 又如來境界

爲正二用爲旁. 今之所論論於二用故言旁

論. 斯乃四悉意. 思之出意者何故旁論. 佛因

獻供施常以破無常. 又明二施等無差別利

者玄解非常無常. 惑者便生勝負之見. 鄙無

下              欄

常而崇於常. 如來又因請住以不住破住. 又

明諸佛境界不可思議. 利者卽解非住非不

住. 惑者又謂不住勝住. □惑自迷不能. 得解.

是故文殊以無常不住訶其請住. 純陀以常

住難其無常不住拒抗紛□彰其非理故云有

爲無爲且共置之. 懸指如來後當廣說. 擧是

顯非昭然可解. 爲是義故故須旁論. 復次上

純陀自云文殊師利法王子等. 時衆懷疑文

殊古佛行遠解深能問能答. 純陀初心位淺

解微. 上雖能問未見其答. 云何稱等是故旁

論. 文殊深而墮負純陀淺而獲勝. 淺勝非勝

深負非負. 非負非勝方顯其等. 約斯事理顯

旁論意. 大略可見不俟多釋. 料簡者. 問文殊

明空三昧而爲正法應是無爲. 純陀對有論

無無待有成還應是有. 那忽言文殊執有純

陀執無. 解云文殊扶昔敎之空望大是有. 純

陀扶於今敎對有論無. 有去無無還得是無.

又復純陀始具足檀則行淺不應云勝. 文殊

古佛則深故不應負. 解云適物所宜更互椎

砧非定勝負不負而負於深無損. 不勝而勝

於淺無增. 文殊且共置之則勝負雙捨. 又文

殊執昔. 就昔爲是望今爲非. 純陀執今. 就今

爲是望昔爲非. 若作四句. 各執二用顯體爲

俱是. 各執二用傷體無俱非. 各辨體用各有

一是一非. 卽用而體卽俱非是非非. 文爲二.

一旁論. 二復宗. 旁論又三. 一文殊訶勸. 次純

陀訶勸. 三文殊稱美. 初文殊訶勸又二. 先訶

次勸. 先訶中牒其請辭汝今不應發如是言

卽訶也. 次汝今當觀應如是學卽勸也. 次純

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第四

頁數: 六二

上              欄

陀訶勸又二. 先雙訶說觀. 次雙勸說觀. 就雙

訶又二. 初訶說觀之非. 次雙結觀說之過. 初

訶說觀之非又二. 先訶說次訶觀. 初訶說又

三. 一不應□勝號同劣號. 二不應擧劣法同

勝法. 三結其失辱. 初文者夫如來者通是諸

佛之極號. 今古不異故曰如來. 豈可以極尊

同於諸行. 夫諸行者生死賤名卑鄙底下群

有勞累. 若以如來同諸行者. □常住爲遷滅

屈涅槃作生死豈可然乎. 次譬如水泡去. 擧

三見一聞不應以劣法同於勝法. 勝法者卽

四德也. 劣法者卽四倒也. 水泡譬無常. 車

輪譬苦. 我聞諸天壽命極長. 極長天者卽是

非想. 非想無色不可見故. 故言我聞. 擧長對

短短卽墮胎落孕. 此擧不淨問無色云何是

不淨耶. 答雖非惡色賢聖所訶亦是不淨. 如

聚落主失勢力者譬無我也. 當知不應. 擧四

倒法同四德法. 三世尊亦爾去. 彰其失辱若

推勝同劣則失天中之尊號. 亦失四德之勝

法. 若擧劣同勝則辱諸佛世尊之勝名. 亦辱

常等之勝法. 從是故文殊下. 是訶其觀亦爲

三. 一不應觀勝名同劣名. 文云勿觀如來同

於諸行. 二不應觀劣法同勝法. 文云爲知而

說不知而說. 若知如來非是諸行强說同者

令下法同上法. 若不知如來非是諸行而言

同者. 卽闇惑上法混和下法. 三彰其失辱. 若

使如來同諸行者則不得稱爲天中天. 則失

尊勝名及尊勝法. 若使諸行同如來者. 則辱

尊勝之名亦辱尊勝之法(云云). 次從譬如人王

去. 兩譬雙結觀說之過. 初譬結觀過. 次譬結

中              欄

說過. 初文又二先譬次合. 初譬中云王者譬

衆生力士譬佛. 力士爲王施功. 佛爲衆生施

化. 王見力士多技藝者厚賜封祿. 衆生得佛

恩深四事供養. 力士以技德伏物不以威加

如來但以智慧神通非那羅延力. 佛具功德

汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶. 此

豈非結觀之過明矣. 次短壽譬結其說過亦

二. 先譬次合. 初譬中云父母譬衆生. 子譬於

佛. 相師譬文殊. 衆生感佛譬如父母佛隨機

應譬如生子. 佛實長壽文殊說短. 豈非訶說

之過此文明矣. 次從譬如貧女者. 是雙勸說

勸. 舊云貧女譬生解. 丈夫譬護法. 開善云貧

女譬生解. 丈夫譬捨迷. 冶城云貧女譬護解.

丈夫譬□愧. 招提云貧女譬說佛無爲. 丈夫

譬覆佛有爲. 今以女譬慈. 生子譬說. 丈夫譬

剛. 遠行譬觀. 譬文自現. 又承□上來非徒臆

說然對聖訓凡寓上誡下非訶勸文殊. 又勸

博地無益極聖不勞勸. 不上不下發心已去

未足已還正須訶勸. 譬文自明矣(云云). 初勸說

譬有開有合此開六慈. 謂理乃至究竟. 貧女

至加復病苦. 以譬理慈. 貧譬無智. 病譬無斷.

無有居家譬無常住五果. 無救護者譬無主

無親女雖貧病有生子義. 理無智斷而有解

說之義. 下文云慈是一切諸善根本(云云). 饑渴

所逼游行乞[&FFFF]#者卽名字慈. 無智爲饑無定

爲渴. 癡散所逼欲心靜慧則素絲易染. 薄知

名數微達方隅名字慈也. 止他客舍觀行慈

也. 觀五陰如逆旅[&FFFF]#合朝散觀六入如來聚

貪者心物. 觀六塵如惡賊愚不知避焚灼. 憫

下              欄

之豈非觀行慈也. 齊此慈來通名解說. 解說

未彰如女雖能生而子未顯. 可譬懷胎寄生

一子相似慈也. 向觀陰舍生淸淨解. 如寄生

子此慈說已彰譬子生出. 通前慈說悉有障

難. 至相似時慈悉倚伏更五彊弱故於此位

說諸障難實通前也. 舍主驅者. 此譬報障障

於慧解. 義言驅去慈解同體故言抱兒. 向涅

槃城故至他國. 名字慈後. 分眞慈前兩楹之

間故言中路. 遇惡風雨卽內業障. 蚊□□食

卽外業障. 經由□河卽煩惱障. 抱兒而度者.

於三障中不捨正說. 說陰界入非常非無常

說諸惡業非縛非脫. 說諸煩惱非明非闇. 以

相似慈及相似解. 障不能障故言而度水漂

疾者三障力彊激奪慈說. 慈說體妙不屈三

障. 故言而不放捨. 於是母子遂其俱沒者. 慈

與解觀俱從相似轉入分眞故言俱沒. 如是

女人慈念功德生於梵天. 天者通是分眞究

竟兩慈觀. 下合譬其義自顯(云云). 從文殊若有

善男子去. 合譬先通合四慈. 後通合兩慈. 通

塗明者. 從前理慈已來. 不應偏渾偏解偏說.

初文爲三. 一者正護不得偏說. 二者引過不

得偏說. 三者乖理不得偏說. 偏說非正護正

護不偏說. 偏說無慧眼慧眼不偏說. 偏說乖

正理正理豈偏說. 此中三文廣有所破(云云). 從

若正見去. 合後兩慈合前許圓說不許偏說.

合後開偏說不云圓說. 若通論前後皆有偏

圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏. 是

故文云自責愚癡後見機理尙許偏說何肉圓

耶. 是故文云正見者也. 又正見者卽是圓見.

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第五

頁數: 六三

上              欄

若見有無不名無爲. 具有無者方乃名圓. 就

文爲四. 先開偏說. 次釋見機. 三牒譬合初沒.

四牒譬合後證. 初開偏如文. 次釋見機者. 能

爲衆生是見世界機. 生善法故見爲人機. 亦

是見第一義機. 生憐憫心卽對治機. 三四如

文. 次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初

正勸次重勸. 初文者六卷名爲丈夫譬. 此開

六種觀義. 謂理觀乃至究竟觀. 遠行譬理觀.

去後位遙名遠. 理寂而照名行. 中道譬名字

觀. 始末兩間通稱中耳. 疲極者煩惱勞累生

死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行

觀. 三界幻居猶如寄止五欲非己爲他. 權託

陰入如舍. 無明所壓如臥比昏不醒如寐. 忽

然火起火是無常來無徑路故言卒起. 卒起無

常卽報障也. 上具三障此略擧一. 卽時驚寤

譬相似觀. 昔來未得而今得之爲驚. 似解□

眞爲寤. 言定死者解惑相排惑雖彊盛不久

摩滅如入海見平故言定死. 雖知定死卽猶

未死. 未能入聖但在白法故言□愧. 衣纏身

者死衣以譬觀. 身以譬境. 若作偏觀照境不周

是爲可恥. 圓觀圓境無所可恥故言纏身. 爾

命終者. 他以被問難屈爲死. 然被難死死者

無量應生梵天. 旣不生者當知非也. 今言死

者似觀轉謝. 生□利天者分眞觀起此譬兩

成 就三十二臣卽分眞義. 若就一主卽究竟

義. 而言梵王及輪王者更譬究竟觀. 不生等

顯其所離. 善男子下重勸勿觀. 從文殊如來

眞實去. 合譬但合上卽便命終分眞觀去. 若

能如是去. 合上生□利天. 他以此文三十二

中              欄

相合者乃是合主不是合臣. 若爾八十反應

合八十種好. 輪王無敵應合十八不共法耶.

今云八十種好亦不與他共故皆合究竟

大般涅槃經疏卷第四

大般涅槃經疏卷第五

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

純陀品下

從文殊[&FFFF]#言去. 是第三文殊稱美. 文爲四. 初

領成其說. 二歎言行相應. 三歎玄. 會佛旨. 四

受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文. 次

善男子汝今下. 言行相應言長壽因緣者. 正

見正知正護正說. 卽是常住因緣也. 此領前

合譬中似解之意故言因緣. 能知如來是常

住法者. 此領前合譬中分眞之解善覆如來.

此領後合譬似解也. 常受安樂者. 是領後合

譬中分眞解也. 若領眞似二解卽是兼領六

位之意. 然文殊止一言訶勸. 純陀作爾許訶

勸. 文殊竟不□攘□更[&FFFF]#美. 良由純陀所說

會敎會機. 聖人但說己法不說他法. 驗知純

陀是分眞位. 是故文殊還以分眞美其言行.

卽是發純陀五戒之[&FFFF]#顯分眞之本. 私云當

知十讓從[&FFFF]#而說復以小初難大後者亦恐時

會及未來世. 唯執小初以難大後. 妨於大後

用破小初. 言時會者乃是新衆. 何以故一代

敎門彈斥□汰已會女善. 豈執如來定入涅

下              欄

槃同於初小正爲未來鈍根小習而執於小.

故法華云除佛滅後. 若不爾者豈有如前幢

□妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城

中工巧微供彰言納受. 因玆普領時會之供

復能難佛爲佛所難. 又與文殊旁論往復. 故

知純陀非聊爾人. 三從如來次後去歎玄會

佛旨指哀歎等爲廣說. 四從我之與汝去受

勸. 又汝勸我覆於有爲. 我亦勸汝覆於無爲.

雖終日說有不能盡其用. 終日說無不能□

其極. 言所不□絶而置之. 又言置者. 指廣置

略卽世界置. 涅槃正體非體非用非爲無爲.

旣非正體可共置之卽第一義置. 汝勸我覆

有我勸汝覆無. 更互是非[&FFFF]#知其正卽對治.

置. 有爲無爲乃是旁論. 今此正以獻供爲宗.

置旁復宗故言且置卽爲人置. 次從汝可隨

時去. 是復宗論文爲四. 初復宗勸供有勸有

訶. 二如來印[&FFFF]#成前起後. 三明悅可有問有

答. 四明[&FFFF]#發[&FFFF]#純陀之說發文殊之[&FFFF]#. 初又

二. 先勸次訶. 就勸供爲三. 一勸時二勸速. 三

勸奉佛. 勸時者如初行時初到時病時物新

熟時. 今最後供是初去時. 二勸速者古佛道

法過中不食今速赴此時. 三勸奉佛者正爲

最後供佛涅槃. 次純陀下訶. 亦爲三. 一不知

時. 二不知速. 三不知佛. 初令時者. 汝令時施

佛可時施一切大衆不皆涅槃. 此則非時非

時索施理涉於貪. 次不知速者. 佛六年苦行

尙一麻一米今須臾間何須速也. 三不知佛

者汝謂如來實須食耶. 文殊同他見謂須雜

食. 純陀申已解食卽不食故訶文殊墮三不

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第五

頁數: 六四

上              欄

知. 次爾時佛告去. 如來印[&FFFF]#成前起後印其

訶卽是成前[&FFFF]#其智卽是起後. 三從文殊語

純陀去. 是明悅可. 文爲五. 一偏慶悅可. 二破

偏悅可. 三□稅可. 四解悅可. 五寂絶悅可. 時

衆謂純陀行[&FFFF]#故佛印其所悅以破時情. 初

文殊因此偏而慶之汝說無爲□佛悅可. 次

純陀卽以圓破偏. 非但悅可於我亦悅一切.

三文殊作兩番關□先定之. 若定悅可一切

衆生我說有爲亦應悅可若不悅我圓. 悅則

破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎卽

作伏□. 四純陀覺其伏□還解兩關. 一無偏染

悅可. 二有普淨悅可. 無偏爲三. 一彈無偏悅

可. 二釋無偏之意. 三擧譬顯如文. 次從等視

一切去. 明有普淨悅可. 卽是如來境界非我

爾所知(云云). 五從國王去明寂絶悅可. 不應作

偏普籌量. 上文殊明有爲無爲且共置之卽

是絶言不可說悅. 此中意明有悅無悅. 是佛

境界不可籌量卽是絶思惟可. 初譬分智不

及究竟. 王家駕駟譬究竟智. 群下驢乘譬分

眞智. 後譬分斷不及究竟. 龜龍在水喩有無

明菩薩行故見不了了. 金翅騰空譬無明盡

佛不行故見則了了. 開善云. 前是下不知上

後是上能知下. 冶城云. 兩譬皆是下不知上.

初不知上智. 後不知上境. 靈味云. 初不知法

身. 後不知應身(云云). 四文殊去[&FFFF]#發. [&FFFF]#純陀

之說故言如是如是. 其旣高推佛境不可度

量. 是故[&FFFF]#美. 發者拂我執一塗之義. 因汝試

我試則非實故言有爲非有爲. 汝推未詳故

言無爲非無爲. 前文殊云. 且共置之則言語

中              欄

道斷. 今純陀云. 是佛境界非我所知則心行

處滅. □微則言盡硏極則思窮故說觀皆寂.

從爾時面門去第四催供文爲四. 一催供. 二

請住. 三領解四. 辦供. 前來諸瑞各有所表. 故

知此光正爲催供. 文殊前勸純陀時施□固

彈訶. 今佛躬催不敢前[&FFFF]#催文爲兩. 謂光催.

聲催. 光催爲兩. 一催二默. 初催又三. 一放

光. 二解光. 三騰光. 初放光中照文殊者. 上佛

印純陀所說會敎合機. 今光照文殊亦扶上

化下二人論難皆由佛力. 次卽知是事者解

也. 數人云見色知心文殊[&FFFF]#光遂解佛意. 三

騰光催供如文. 次悲默者催供故悲未諾故

默. 次聲催亦二. 初非催次悲哭. 次復白大衆

去. 請住文爲兩. 初告衆共請. 次重請. 初告衆

文爲兩. 初告衆請. 次佛有酬告請如文. 次佛

酬中二. 先止亂. 次說五門觀. 觀中二. 先作

觀. 次結. 初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬

無我後總結. 何故說五門耶. 汝請住世本爲

開道若能五觀與住不殊. 若不能觀住世何

益. 遺敎云. 能持戒時與佛在不異卽此義也.

次重請亦二. 有請有酬請如文. 重酬爲兩. 初

酬次釋. 初文者. 汝請久住爲哀憫我以入滅

爲哀憫(云云). 釋中二長行偈頌長行如文偈與

下二偈意同後當說之. 偈中二. 先偈次長行.

止三爾時純陀領解. 又二. 初領解次述成. 領

解者雖知不滅不能不悲不能不請. 雖知如

來滅而不滅不能不慶不能不悅. 述成又兩.

一述不能不喜. 二止其不能不悲. 初喜者. 汝

旣能知如來方便亦應合知如來眞實. 故擧

下              欄

二鳥以譬權實不得相離. 春陽之時譬適會

機宜. 無煩熱池譬涅槃自在無畏. 諸佛同以

二法逗緣無□自在能如此解. 善哉善哉. 次

汝今不應思量長壽短壽去. 凡擧四義止其

不能不悲. 一擧如來境界不可思惟若長若

短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲.

二擧如來方便若長若短如來於中無所染著

何所可悲. 三擧如來涅槃成汝檀因克不動

果因果具足何所可悲. 四我爲良田成汝因

果汝克因果自是良田. 復能令他因果圓滿

自利利人何所可悲. 尋文可見. 四爾時純陀

下是辦供. 先自謙. 次辦供. 初文中云. 涅槃非

涅槃者亦是共行二鳥義也. 卽如來境界故

下地絶思. 次辦供中云. 尋與文殊者. 有二解.

一云文殊解最後供故[&FFFF]#友共辦. 二六卷云.

燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去

哀歎品上

□毒居懷曰哀. 悲號發言爲歎. 略從事標言

哀歎品. 廣而言之內喪道法曰哀. 外失慈覆

曰歎. 文云. 失[&FFFF]#及法味如犢失其母. 世界也.

又已生善訛故哀. 未生善□故歎. 文云. 養育

諸子付□陀羅老少病苦而行險道生善也.

又現惡未盡故哀. 將惡方起故歎. 文云. 猶如

困病人食所不應食對治也. 又應獲□而不

獲故哀. 應不失□而失故歎. 文云. 獨以□法

偏敎文殊遺棄我等第一義也. 然四緣感佛

佛則興世四機若息. 佛則唱滅故約四悉釋

哀歎品. 此文梵本獨屬壽命品. 謝氏分爲兩

者略有十異. 前品從人後品從事. 前品對俗.

經數: 一七六七

經名:大般涅槃經疏卷第五

頁數: 六五

上              欄

今品對道. 前品有供今品無供. 前品雙請此

品單請. 前品因人此品率自. 前品略明佛性

常住. 此品具說三點四德. 前品論今敎此品

具今昔. 前品二人論今品對佛論. 前品動執

生疑. 此品破執除疑. 前品聞法抑割. 此品見

地動哀歎. 然此十義備有通別. 今擧一邊別彰

其異. 興皇釋此品有七. 謂三請三酬結會生起

云佛入涅槃衆生孤露故哀請住世. 佛酬云.

汝本爲獻供聞法今已納供生汝福德已說新

伊生汝智慧而不肯學知住何益. 次祈請者.

如來昔敎無常五十許年始得成就. 今說新伊

常樂我淨應久住敎詔若入涅槃不如還修舊

法. 擧象[&FFFF]#秋耕憚敎不受. 佛卽酬云. 非全不

敎終令汝等得解新伊故云安置諸子□密藏

中. 我亦住中名入涅槃. 前已哀祈旣不許住

只應譏諷以命要請如來. 若具常樂我淨卽

[&FFFF]#四倒. 便得自在久住於世. 必入涅槃便不

[&FFFF]#倒常. 樂之言便爲徒設. 若不住者我等毒

身寧容久住亦當同佛入於涅槃. 佛卽酬云.

我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定

住. 我之去住如二鳥雙遊去而□住此何勞

請住. 住而□去亦何須請汝不解此寧得同我

入於涅槃. 旣三請不允情無所錯卽便生疑

若無常非昔不應而常樂若是何不早說如來

則有差機之失. 佛卽會云. 昔說無常破汝常

病. 汝今又以無常爲病爲汝說常. 汝病有前

後故敎有興廢. 汝自橫謂施敎早晩迂□. 如

來屈曲隨逐豈佛差機. 早晩自汝反咎如來

如此生起於義易見. 而復三請在前三酬居

中              欄

後. 其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意.

若欲消釋殊背相生. 今明此品是對比丘施

於新伊勝三修法. 就文爲四. 一大衆請. 二如

來答. 三比丘疑執. 四佛破除疑. 就請又二. 一

請緣. 二正請. 緣者緣於地動知必涅槃. 是故

悲請. 問誰動地爲緣. 答法不在因亦不在緣.

不在因緣不離因緣. 旣從因緣寧有作者. 雖

無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有

緣於解脫中. 亦佛智力說法歡喜安置有緣

於般若中. 亦佛體力非悲非喜安置有緣於

法身中. 亦是純陀文殊智力令衆開解入般

若中. 亦二人通力去時地動令衆悲戀入解

脫中. 亦是二人第一義力令衆非悲非喜入

法身中. 亦是大衆感對治力聞法歡喜感爲

人力動地. 非哀感第一義非悲非喜致地動

緣. 其義無量. 淨名云. 或有恐畏或歡喜或生

厭離或斷疑. 斯則神力不共法就地動. 又四

謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲. 純

陀□臆小醒低頭飮淚大衆聞法悲惱暫息.

二人旣去. 法音已停. 更欲增其悲戀之善. 於

其去後未久之頃. 當是時也. 震地動之卽是

時也. 處者大地是橫處. 梵世是□處. 或言初

禪是梵世. 或通四禪皆是梵世. 雖不連地而

有寶宮. 亦皆震搖卽其事也. 問上釋聲光徹

至非想以爲有頂. 今此地動焉止梵宮. 答上

云. 有頂有頂文寬得作遠解. 此云梵世齊文

而已. 若依下文動時能令衆生心動名大地

動. 無色四心亦應被動卽其例也. 相者有三.

一小大動相. 二六種動相. 三十八動相. 是三

下              欄

種相. 皆以形聲爲本形有動涌起. 聲有震覺

吼. 若單形聲是爲小動形聲共動是名大動.

形聲各三. 是爲六種. 一中更三謂動遍動等

遍動三六十八. 若更分別閻色提一四天下

小千中千大千十方傳傳相望小大動大大

動等. 有人云. 此經六種. 華嚴十八動. 此豈應

爾. 特是形中略言一動聲中略言一震. 又云

大動. 又云. 能令衆生心動. 當知義兼十八不

同人情. 由者例此亦應有小由大由大大由.

若輪王生沒地得主失主悲喜故. 動是名小

動. 若□支羅漢生沒地. 得應供失應供悲喜

故動是名大動. 若佛生滅地神山神及諸天

龍等得應供失應供悲喜而動卽大大動. 今

經正明如來八相. 唯少升天降魔文略不

存. 就八相中是如來入滅地大震動. 此則別

語經由. 若通論者如前所解純陀大衆皆是

動緣. 舊云料簡地動之詞是經家所序. 或言

佛說. 觀師云. 不然當時聞語豈是經家文無

標告. 焉知是佛應是地震而有此詞. 次從時

諸天龍下是正請又爲三. 初長行及十一行

半偈是哀請. 次二行是祈請. 三長行五譬是

譏請. 初長行[&FFFF]#語以毛□哀泣而爲其相. 次

十一行半偈爲三. 初兩行一句略請. 次七行

一句廣請. 三二行結請. 初標調御師人仙

犢母卽是略擧三事爲哀請之端可見. 次猶

如困病人下作喪 師譬(云云). 如國無君主下作

喪主譬(云云). 長者子下作喪親譬(云云). 如來入

涅槃下兩行結哀請上文. 初明犢失母今結

還明我等及衆生悉無有救護. 護字結無主

經數: 一七六七

經名:大般涅槃經疏卷第五

頁數: 六六

上              欄

救字結無師. 次譬如日初出兩行擧日山兩

譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義. 一

高圓明譬主益. 生長萬物譬親益. 照了除闇

譬師益. 而譬文論照了合文明除暗正言師

義是本兼有二能. 山亦三義. 高出水上譬主

益. 深入水底譬親益. 水色同山譬師益. 師德

如山安處衆海能宣妙慧照下昏迷言略意兼

矣. 舊解日還自照爭論不同. 開善莊嚴云. 佛

有智能自照. 光宅云. 佛果無有自反照智. 觀

師難光宅云. 佛無反照智亦應不自知作佛

不作佛. 彼救云. 佛雖無智知作不作. 若欲知

時借諸佛智佛道同故. 今更問之佛道旣同

諸佛無智何所可借. 又□但能知他無智自

知者唯應覺他不名自覺. 此是光宅四失□

隔眞諦牛糞淨土指端種覺無記如來. 次問

開善莊嚴汝用反照智照一切種智者. 復用何

智照反照智是則無窮. 觀師自云. 佛無別反

照智只自有智智能反照. 如此說者卽害兩

家(云云). 今明佛有一智三智三智一智非三非

一而三而一一道種智外破諸闇. 二一切智

能反自照. 三一切種智非內非外非自非他.

若卽一而三可難光宅. 卽三而一可難開善.

三一難思可難觀師(云云). 此二偈亦名祈請如

來在世所益. 若此祈佛留光照益我等故名

祈請. 從長行去卽第三譏請. 先述舊解譏請

凡作五譬. 初作有始無終譬. 二作怖畏譬. 三

違本擔譬. 四不平等譬. 五無慈悲譬. 初譬有

三開合結國王佛也. 諸子四衆也. 他云技藝

者始從鹿苑終至法華所說諸經巨有所妨.

中              欄

今則不爾. 以二乘法合之則可見. 端正正見

也. 愛念禪定也. 技藝神通也. □陀無明也. 亦

習氣也. 初敎三學似如有始. 不盡餘惑故言

無終. 二怖畏譬者亦三. 舊云諸論者譬通達

諸經今謂不爾. 譬破四魔而今不住乃畏死

魔. 三違誓譬者. 略無結請有人佛也. 作務

本誓誓盡度生官事譬起應. [&FFFF]#圄譬入生死.

人問者舊云十方佛. 或云實智問權. 又云假

設此問. 今以機爲旁人機謝告終. 終如出獄

故言安樂. 夏曰夏臺. 殷曰□里. 周曰[&FFFF]#圄. 白

虎通曰[&FFFF]#令也. 圄擧也. 令其思[&FFFF]#擧罪(云云).

四不平等譬亦三. 方藥十二部法也. □方卽

密敎敎文殊諸菩薩也. 不敎外學二乘也. 五

無慈譬亦三. 可尋舊釋譏請但譏請於師. 失

主親二義今更會之. 初一譬譏法親. 次兩譬

譏法主. 後兩譬譏法師. 初譬譏法親者. 夫云

親者慈念爲本初生敎訓似若親慈. 付□陀

羅頓乖骨肉法親亦爾. 從佛口生卽是養育

得佛法分卽是端正技藝者學人思惟無學習

氣. 若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去

是付□陀(云云). 次兩譬譏法主者. 夫云主者以

威伏敵以恩養民. 前譬威武未暢. 後譬恩惠

不充. 通達諸論如當敵怖畏. 今畏此論者如

爲敵欺. 法王亦爾. 除衆生畏衆生未[&FFFF]#故佛

有畏. 初學作務譬民有生業. 收閉[&FFFF]#圄譬民

無聊生. 業. 廢譬無惠. 閉獄譬無恩. 法王亦爾.

初令學無學等修道品作務. 而復猶在思習

無明獄中. 百姓有罪在予一人. 衆生苦惱云

何如來欲受安樂. 次兩譬譏法師者. 夫師有

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訓導之德. 前譬譏師內惜良方. 後譬譏師外

□坦道. 觀諸譬文皆有深意而此譬最明. 攀

類文殊而恥行險路豈非譏師意耶. 第二酬

請. 初酬哀請. 有長行偈頌. 長行初止外悲勸

修內觀. 凡夫八風得失憂喜道與俗反升比

碩異. 何者失不可愁憂追喜不可愁惱. 得下

文云. 若常愁苦愁遂增長唐勞無益. 若能勤

遮二惡勤生二善. 惡是憂喜之本善故則無

憂喜. 唯當淸淨故勤精進止其苦惱. 苦惱止

故則無攀緣. 寂然無爲謂之正念. 正念者何

卽無念也. 若無念者親主師誰. 誰臣子弟. 誰

去誰住誰度不度. 誰是愁者. 所愁者何. 寂然

無□. 由是人天還得正路止不啼哭. 又以譬

顯之. 佛是生善之緣. 得善如愛子. 失善如喪

子. 今聞近慧不憂失善. 故言殯送已訖(云云).

次偈頌爲二. 初一偈是止悲. 次一偈是勸觀.

而互有二義不可一向. 初言開意者. 開精進

意尙已無憂肉開定慧. 又言開者. 開意實相.

生死涅槃二邊俱寂. 偈云是故當默然. 又開

者明解二用皆方便故. 故云諸佛法爾(云云). 次

偈者. 樂不放逸勸正念慧守心勸定也. 遠離

勸進也. 自慰者結前勿悲. 受樂者守斯念慧.

汝應正念修心勿如凡夫悲號何益. 然諸比

丘悉是上果豈同下凡. 特是對聖訶凡此正

酬其哀請也. 復次比丘下. 酬其祈請歎請. 汝

稱佛如日如山. [&FFFF]#照等益法身常在不出不

沒. 隨機二用作隱乍顯. 日雖照世有目者[&FFFF]#.

山雖峙海流入者見. 汝同無目不流復何益矣.

若言有益今勸汝問. 設不能問我今爲汝開

經數: 一七六七

經名: 大般涅槃經疏卷第五

頁數: 六七

上              欄

其問端. 若能問者爲說甘露然後涅槃. 旣不

能問請住何益此乃貶其不及止其祈請. 兼

顯菩薩之德正酬其歎請祈請也. 舊解十五

雙. 純就初敎中作藥病義. 謂空是藥不空是

病乃至二不二亦如是. 有純約今敎. 謂空是

生死. 不空是涅槃乃至二不二亦如是. 若能

問者則甘露門開於汝有益. 旣不能問請住

何益. 興皇云. 下文具有此意. 下文正約始終

意也. 空卽昔敎不空今敎乃至二不二亦如

是. 今明此義寬廣兼開衆問. 故文云. 如是等

種種法中我當隨順爲汝斷之諸釋無咎. 今

更約三種空不空非空非不空乃至二不二非

二非不二亦如是. 又約四種空不空亦空亦

不空非空非不空乃至二不二亦如是. 昔敎今

敎悉得同此二種. 四種廣分別之(云云). 卽是昔

敎今敎三門四門. 從諸比丘佛世難値下是

酬譏請. 興皇云. 此爲八階. 是彼師之盛釋. 一

歎五難. 二歎離八歎. 三擧佛昔因成佛今果.

四奪其果非. 五奪其因非. 六顯眞法性勸今

修習. 七勸捨昔依今. 八正示新伊. 先歎次示.

先奪後與. 得成次第以此八階酬五譏也. 初

五難於餘人是難於汝爲易. 八難難離而能

得離是故歎之. 旣歎離歎得羅漢果. 卽是於

始方令汝入□密之藏. 卽是於終云何而言

有始無終. 復言空過於小爲是於大爲非故

言空過. 擧於往因成今果者. 正酬其譏明如

來久劫捨頭目髓腦心大涅槃只爲利益豈當

怖畏. 所以非其果者. 汝果虛僞非正法寶無

戒定慧不能莊嚴正法寶城. 他取寶城證涅

中              欄

槃是圓總包含故. 故不可□. 興皇云. 涅槃非

總非別名含總別. 取此酬其不違本誓所以

非其因者. 發菩薩心乃名出家汝不發心則

非出家. 袈裟但是染衣而已. 汝不染正法故

非大乘衣. 汝雖剃頭不爲正法除諸結使所

以示勸眞實法性昔之小乘是虛僞. 今日大

乘是眞實. 昔以無爲爲法性. 今以妙有爲法

性. 法性未曾是有是無. 爲他緣故說有說無.

知昔無爲是法性者如迦葉云. 身是法性身.

云何存身若存者卽非法性. 當知昔以無爲

爲法性. 佛卽破之滅非法性. 夫法性者非是

滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不

等. 所以捨昔依今此正釋疑. 疑云令我捨昔

依今者昔何不說. 佛卽解云. 譬如大地我法

亦爾. 治衆生病. 初說無常爲治汝病. 今說

於常亦治汝病. 初後□爲治病故也. 所以說

新伊者. 旣勸捨昔依今故須新伊□密安置

汝等令住其中. 非是棄汝不示坦道不是無

慈前後共答五譏請也. 今明不然. 得五難離

八難同是. 一意. 何以分爲二只就斥中酬五

譏請文義具足. 何煩八階共來答之是故不

用. 今分文爲三. 一歎與. 二斥奪. 三勸奬. 夫

欲奪之必先與之. 其譏請旣切今斥奪亦深.

旣斥其僞. 復須示眞. 與奪抑揚自成次第. 於

此三中卽是三雙. 初歎與爲一雙. 謂能得能

離是故須歎. 次斥奪爲一雙. 謂不得不離不

得眞實不離虛僞是故須斥. 三勸奬爲一雙.

謂應離應得昔敎應離新伊應得是故須勸.

初從佛出世難下. 是歎與得離又三. 先釋次

下              欄

譬三結. 初文五難此與上文互有互無. 上爲

俗人不歎出家割愛難. 不歎阿羅漢難. 此中

爲出家人不歎最後檀難. 不歎聞法難餘皆

相應. 離八難者得人身離三塗値佛離佛前

後[&FFFF]#單越長壽天及邊地難得出家離根不具

難得羅漢離世智難. 次擧金沙曇華譬之. 次

離於下結之(云云). 從汝等遇我下. 是斥奪不得

不離. 今點此意酬五譏者. 汝等遇我. 我初令

汝得五難離八難. 是我善始今復使汝不應空

過是我令終云何. 謂我有始無終. 又取意釋

其上文云. 生育諸子形貌端正是佛之始. 付

□陀羅是佛無終. 若取佛意不應以親認佛.

何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正

無明自覆. 卽□陀羅何須遣付. 此卽無始無

絡□過與諸比丘從我於住昔下. 第三卽是

酬其違本誓譏. 夫難行苦行非止一塗我甘

之如薺. 無上方便其門不小未嘗吝惜. 汝等

放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無

惠. 夫身命者誰所不動我輕生忽死經無量

劫. 指山指地骸骨倍多. 指海指江隨腦非喩.

肉復妻子國城捐棄無數. 如是恩德但爲汝

等放逸無□繫在[&FFFF]#圄. 不得解脫非我無恩.

此以不□不受之過還諸比丘. 從汝等比丘

云何莊嚴下. 酬第二怖畏譏我正法寶城功

德具足. 戒爲牆壁. 嚴酸絶險衆魔群盜所不

能□. 定爲其塹. 深廣波瀾無涯無底. 五塵六

賊沒溺比淪. 慧爲□□. 鑒微識遠. 博達今古.

明了具足. 我城如是. 何所不威何所可畏. 汝

等比丘無城無嚴有怖有畏. 故□怖畏還諸

經數: 一七六七

經名:  大般涅槃經疏卷第五

頁數: 六八

上              欄

比丘. 從汝今遇是下. 酬其第四不平等譏. 此

正法城表□. 皆寶琳琅充溢. □琦煥爛. 非但

無窮復無遮□. 商人遇之執持僞礫取者鄙

吝非城不等. 此以偏過□還比丘. 從汝諸比

丘下酬其第五無大慈悲不示坦道. 譏汝下

心知足是不厭小徑. 不貪大乘是不欣坦道.

披服袈裟是不厭糞□. 不染淨法是不欣纓

絡. 多處乞食是不厭貧里. 不心法食是不欣

上昧. 剃除鬚髮是不厭小智. 不爲正法是不

欣大明. 汝旣不厭悲無所拔. 汝旣不欣慈無

所與. 盤桓益路憎背坦道. 此以無欣無厭之

過還諸比丘. 已懸酬五譏竟今更帖文從汝

等遇我下. 是第二不得不離一雙. 文爲二. 先

略明不得不離. 次廣明不得不離. 汝等過我

是過明不得. 不應空過是略明不離. 我者卽

是眞佛. 此佛亦我亦常亦淨卽是法身金剛

之身. 非後邊身非雜食身. 如此眞佛汝所不

識但識應化. 化非眞佛非說法人. 淨名云. 汝

不見佛不見法不入衆數與六師等. 不識眞

佛是斥其不得不應空過此奪其不離. 云何

不離雖離八難不得無難. 雖得四果不得眞

果. 果旣非眞難亦不離故言空過. 卽是奪其

不得. 次從我於往昔下. 廣斥不得文爲二. 一

斥不得眞三寶. 二廣示眞三寶. 斥文爲三. 一

廣釋眞佛. 二廣釋眞法. 三廣釋眞僧. 廣示此

三彰其不得. 初釋眞佛又兩. 先擧道前方便

故言我於往昔. 次擧道後方便故言今得無

上方便. 將後例前皆是無上. 無上方便者道

前是圓因. 下文云. 復有一行是如來行. 道後

中              欄

是圓用. 下文云. 二鳥雙游擧前擧後. 無上方

便釋成眞佛常樂我淨汝所不識而汝識者陸

斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因.

此是斥其不見眞佛. 從汝等云何莊嚴下廣

釋不見眞法. 夫眞法者卽眞善妙色出生妙

善甘露圓滿具足無缺. 亦名醍□一切諸藥

悉入其中. 一切三學種種功德縱橫高廣充

溢彌滿猶如寶城牆塹□□乃名眞法. 汝以

空觀除惑惑盡則觀亡以身智爲有餘涅槃.

若入無餘陸身滅智同空永寂. 淨名云. 貧所

樂法. 攝論爲下劣乘. 法華云. 鄙事此經稱僞

礫. 此是斥其不得眞法. 從汝諸比丘勿以下

心下. 廣斥不得眞僧. 又二. 先總斥下心不[&FFFF]#

上法. 次別約因果功德斥之. 本以因果功德

名僧. 汝之因果皆非眞僧. 雖服袈裟非破五

住惡非怖內外魔. 雖行乞食經歷多處非應

供乞士. 雖剃除鬚髮非殺賊不生則非眞僧.

上擧眞佛法斥僞佛法說不出於僞佛法相 .

今斥僞僧亦不出眞僧之相. 前後互現亦是

擧眞知卽僞擧僞卽知眞. 從汝諸比丘今當

眞實下. 示眞三寶. 文爲二. 先標今當眞實是

也. 眞對昔僞實對昔虛. 二正示者今我現在

是也. 我卽佛寶. 大衆和合卽僧寶. 如來法性

卽法寶. 法寶之中具於三點. 如來卽般若法

性卽法身不倒卽解脫. 此三稱藏藏一切法

佛僧例然. 三從是故汝等下. 是應離應得一

雙. 又二. 初勸離僞. 次勸修眞. 初文者夫僞體

者正由無明無明未除不得[&FFFF]#僞. 故勸捨無

明. 諸比丘譬如大地下. 是勸修眞. 文爲四. 一

下              欄

譬說□密藏. 二法說□密藏. 三釋□密藏. 四

結□密藏. 譬爲三. 一大地譬. 二諸山藥草譬.

三爲衆生用譬. 大地非但普載而已. 亦不生

而生生於藥草. 亦無用而用爲衆生用藥草.

所生不離能生. 亦卽所生爲衆生用. 衆生雖

復取用. 亦業招大地福感藥草. 三種宛轉不

得相離. 種別不一一卽具三可以譬□. 三卽

是一可以譬密. 具一切物可以譬藏. 故擧此

譬□密之藏. 次從我法亦爾下. 卽以法合譬

以明□藏. 於中有順合. 超合. 欲表□藏自在

不定不可思議. 初我法亦爾者此順合. 法身

如大地. 大地如法身故言亦爾. 擧三法身合

大地三義. 出生妙善甘露法味此擧三般若

合諸山藥草三義. 爲衆生用擧三解脫合用

中三義. 我今當令一切衆生入□密藏卽超

合用. 諸子四部入□密藏卽超合藥草. 我亦

自入超合大地. 病苦愈者藥地之功息矣. 安

住湛然衆生得益般若功亡法身之用. 息矣.

同歸至寂□密藏中. 一切衆生是初發心擬

初住位. 四衆是中心擬四十位. 佛是後心擬

妙覺位. 同入□藏咸見佛性. 問衆生入者與

佛同耶. 答六位分別(云云)

大般涅槃經疏卷第五

經數: 一七六七

經名:  大般涅槃經疏卷第六

頁數: 六九

上              欄

大般涅槃經疏卷第六

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

哀歎品下

復次□上文來. 大地譬佛寶. 諸山藥草譬法

寶. 爲衆生用譬僧寶. 次合文者我法亦爾是

佛. 出生甘露是法. 而爲衆生是僧. 三從何等

名爲下. 是釋□密藏. 先出他解. 次帖文. 地人

云阿梨耶識在妄惑. 內稱□密藏. 成論人云.

當來果佛在衆生外一切衆生當得佛果此理

屬人. 是亦內卽時未有. 是亦外外故非內內

故非外名□密藏. 涅槃本有. 論云. 衆生身內

有佛亦非密身外有. 非身內非身外有. 非非

內非非外有. □非密也. 衆生卽是故名爲密.

前兩種解爲此論破(云云). 若昔敎說者. 隱故

名□覆故名藏. 謂無常覆常相覆無相. 不了

覆了. 令常等隱名□密藏. 如形殘人如外道

論等. 種種譬喩下文廣說是名昔敎□密之

藏. 今經開敞如月處空淸淨顯露不如昔敎.

但以正法微妙不可思議絶名離相衆生不解

名爲□密. 法界包含攝一切法用不可盡名

之爲藏. 故下文云. 不縱不橫不□不別是□

密義. 三法具足無有缺減是其藏義. 文義炳

然那忽餘解. 擧涅槃論破諸人師. 擧涅槃經

破方便敎. 大風卷霧淸漢[&FFFF]#然(云云). 今釋□

密藏. 文爲三. 一譬三點. 二譬三目. 三合以三

德. 此之三文一往而言是從事入理. 三點是

中              欄

文字此約言敎. 三目是天眼此約修行. 三德

是佛師此卽約理. 又是佛印印於敎行. 凡有

言說與此相應卽□密敎. 修習相應是□密

行. 證得相應是□密理. 故約三釋稱理敎行.

初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩

伊. 舊伊橫□斷絶相離借此肉彼橫如列火

□如點水各不相續不橫不同列火不□不同

點水應如此土草下字相細□相連是新伊

相. 舊伊可譬昔敎三德. 法身本有般若修成.

入無餘已方是解脫無復身智如□點水縱而

相離. 又約身約智分得有餘解脫橫一時有三

法各異如橫列火各不相關. 新伊字者譬今

敎三德. 法身卽照亦卽自在. 名一爲三. 三無

別體故是不橫. 非前非後故是非縱. 一卽三

如大點. 三卽一如細□. 而三而一而一而三

不可一三說不可一三思故名不可思議. 不

可思議者卽非三非一名□密藏. 如世伊字.

此句是玆經之根本. 爲顯斯義廣立問答致

二十五品洋洋無盡. 若失此意全迷根本將

何指歸(云云). 次約三目釋者. 摩醯首羅居色界

頂. 統領大千. 一面三目三目一面. 不可單言

一三縱橫若□若別. 能嚴天顔作世界主徹

照三千若不縱橫嚴主照世一切皆成. 三德

亦爾. 縱橫□別□藏不成. 不縱不橫□密藏

則成(云云). 次約三德釋□密藏者. 果地衆德

但言三者蓋擧略兼諸. 法身之身非色非無

色. 非色故不可形相見. 非無色故不可心想

知. 雖非色而色充滿十方巨細相容[&FFFF]#廣不

狹. 雖非非色亦可尋心. 能發衆生深廣智慧.

下              欄

故曰如來色無盡等卽法身德. 般若者非知

非字. 非知故不可動慮分別. 非字故不可言

說書紳. 亦非不知非不字. 非不知故不同陸

滅. 非不字故不同偏空. 雖非知無所不照. 三

諦遍朗極佛境界凡聖□明. 雖非字而半滿

具足. 世間出世間出世間上上諸字悉了法

界. 流注若懸河海涌不可窮盡. 淨名云. 能以

一音演說法衆生隨類各得解. 皆謂世尊同

其語斯則神力不共法卽般若德. 解脫者非

喧非寂非縛非脫. 非縛故五住不能繫. 非脫

故十智不能虛. 非脫而脫. 二邊之所不拘. 如

百句解脫中說. 非縛而縛. 爲訥鈍邪癡闡提

外道所縛. 故有病行□兒行. 住首楞嚴示現

善惡. 隨所調伏衆生之處雖鄙必施. 如醫療

病如華在水無染無著名解脫德. 佛身業不

可思議法身則攝. 佛口業不可思議般若則

攝. 佛意業不可思議解脫則攝. 故知三德攝

一切德. 又大品名爲色淨般若淨受想行識

淨般若淨. 法華云. 如來莊嚴. 又云六根淸

淨. 總諸經異說悉爲三德所收. 包含總別囊

括事理. 以略收廣不逾三德. 若偏縱橫. □別

一異皆非□藏. 文云. 法身亦非. 般若亦非解

脫亦非. 不縱不橫不□不別. 三一相卽. 一中

無量無量中一. 非一非無量者是名□藏. 從

我今安住下. 第四結□密藏安住三法此結

三德. 入大涅槃結□密藏. 如世伊字是結三

點. 文略不結天目. 然佛常安住三法而言我

今者. 蓋隨緣宜故云. 爲衆生故名入涅槃卽

此意也. 第三從爾時諸比丘去. 是疑執章文

經數: 一七六七

經名:  大般涅槃經疏卷第六

頁數: 七○

上              欄

爲三. 一執二請三疑. 佛上斥奪. 奪是所證未

能卽捨是故有執. 佛說新伊一聞不解欲學

須請. 今昔兩敎皆是佛說. 何故一僞一眞故

有斯疑執. 文爲兩. 一[&FFFF]#悲苦. 二正陳執. 初文

者其聞佛說安住三法. 名入涅槃了不思惟

安住之義而生去此住彼之解是名悲苦(云云).

次從世尊快說去. 是陳執. 他云述上聞法上

未曾說但執昔敎. 就執爲二. 初執後歎. 執又

三. 一約敎執理. 二約行執理. 三正執理. 快說

者執昔之敎壯之言快. 此敎快能詮理故也.

次譬如象[&FFFF]#者. 執昔之行. 行是進趣中勝故

以大[&FFFF]#爲譬. 行有智斷想是智之初門擧初

爲言. 從精勤去. 是執斷斷思則知亦斷邪見.

是故語後不言前耳. 及無常想者惑去智亡.

從世尊若離無常去. 正執理此理中適非離

非不離. 若離無常應不入涅槃. 若不離無常

猶具諸惑. 以非離非不離故能斷諸惑. 冥理

會眞. 豈復過此斥言是僞(云云). 他解離者則昔

敎爲非. 若不離者則昔敎爲是.  觀文難見. 次

從世尊譬如農夫去. 是歎也. 歎上三執. 秋時

耕者. 法有二能. 一草不生二水地肥. 肥卽歎

敎草死歎斷. 又肥卽歎行. 農法歎理. 秋耕歎

敎. 象[&FFFF]#歎行. 無常歎理(云云). 次世尊譬如帝

王去. 是請. 上聞新伊欲欣修學. 如來若去從

誰[&FFFF]#承因是則請. 上譏請中多作親譬佛斥

非眞. 今不敢作親譬但作主師. 譬正是統訓

義寬故也. 合有五譬. 初一請主譬. 後四請師

譬. 觀合譬文是請學新伊. 何者羅漢已破四

住無知. 無明是所未除旣擧別惑知請新伊.

中              欄

初恩赦者通爲聲聞未除兩惑者作請[&FFFF]#師譬

亦通爲聲聞未除無明者作請. 香象譬偏爲

學人未除思惑者請. □病譬偏爲無學人未

除一邊者作請. 醉人譬通爲一切凡聖作請.

前二譬如文. 第三香象譬中. 先譬次合. 合中

云. 五十七煩惱者. 解者有三. 五五蓋也. 十十

纏也. 七七漏也. 數人言. 欲界四鈍. 貪瞋癡慢

通迷五行. 五行者見諦四思惟一. 五行上各

有四四五二十. 上兩界各除一瞋則五行下各

三. 三五十五兩界成三十. 就欲界二十成五

十. 通心七使卽七漏爲根本. 論人云. 見諦十

使迷四諦爲四十. 思惟四使又迷四諦四四

成十六. 合見諦爲五十六幷無明是爲五十

七. 興皇云. 五門觀一一有三倒. 謂想見心三

五十五. 約三界成四十五. 又四諦各三倒. 三

四十二足前成五十七(云云). 醉譬中行三業惡

得報合中服藥吐惑(云云). 三從世尊譬如[&FFFF]#[&FFFF]#

樹去. 是疑敎昔敎若非佛不應說昔敎. 若是

佛不應非. 今敎若是何不早說. 今敎若非云

何稱實. 是故致疑. 就文爲三. 初明無我. 次引

證. 三明用. [&FFFF]#[&FFFF]#約行陰. 漿泡約色陰. 七非通約

三陰. 次引佛說一切法無我我所. 三如鳥[&FFFF]#

空中下. 明無我用者. 昔敎能除見思故也. 所

以明無我者. 佛昔敎明無我我修無我. 若

有我者無有是處. 云何今日說言有我. 故擧

無我爲疑敎端. 第四從爾時世尊[&FFFF]#諸比丘

去. 是破執除疑. 文爲二. 先[&FFFF]#次破. 初文者.

上有三意. 何故獨[&FFFF]#無我. 無我是執疑等本

故也. 何故[&FFFF]#之. 世間問答法爾故也. 又初以

下              欄

無我破邪其能服用. 又將欲奪而先與之. 又

執劣感勝卽四悉意也. 次佛破爲三. 初破其

偏理. 下文云. 是三種修無有實義. 二破其偏

行. 下文云. 先所修習悉是[&FFFF]#倒. 三破其偏敎.

下文云. 先所斷乳此非實語. 此三意各二. 謂

騰執酬破初破偏理. 先騰次酬. 初騰爲三. 一

接[&FFFF]#騰執. 二作譬. 三世尊下結歎. 醉有二過.

一倒亂. 二乖善. 三結歎文二. 初結醉過與不

修者. 二歎無過與善修者. 次修破者卽以酬

爲破. 於中爲二. 初破不倒亂是倒亂□醉與

之. 次破善修非善修. □不善修而與之. 初破

倒亂爲四. 一誡聽牒起. 二明其倒亂. 三出不

倒亂. 四結過歸之. 誡聽中言牒起者. 重牒彼

計. 但知文字不知其義者. 文是語言義是理

趣. 醉亦聞語不曉語意. 亦自有語而無實錄.

汝亦如是聞他流轉他不流轉. 自言善修實

非善修. 次倒亂中提日月來者. 正破倒亂譬

也. 衆生者. 他云. 正寄比丘汎指衆生. 今謂不

爾. 旣□與之. 當知比丘卽是衆生我計無

我者. 破其倒亂. 亦是破其執. 於無常無我爲

是. 汝以無常無我爲是. 此是亦非實非無我

橫計無我. 如彼醉人於非轉處而生轉想(云云).

三我者去出不倒亂者. 卽常樂我淨汝之所

非則不非. 乃非其所是佛者覺義以自在故

名我. 常者法身不從緣生故常. 樂者卽是涅

槃. 涅槃無受名爲大樂. 淨卽是法. 法卽無染.

汝所非者而今則是. 是義不知良由於醉(云云).

四汝等比丘下結歸者. 卽□醉還之. 比丘謂

常是倒無常不倒. 佛□無常是倒常是不倒.