經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九一

上	欄

六眷屬. 通本合有百三十六. 一一獄下辨其

苦相. 皆是已下辨因令斷. 次[&FFFF]#鬼畜. 下觀人

天. 此第二竟. 次觀三界. 皆從惱業略以標擧.

下廣顯之. 兩喩兩合. 下觀八苦. 指上廣顯

上來觀苦. 次觀苦因. 於中初先結前生後. 卽

愛無明正出因體. 下辨其相. 兩義分別. 一就

心身心財分二. 先擧次列. 二俱是苦辨過令

厭. 是故當下辨因令斷. 二就貪身貪色分二.

先擧次列. 愛身名內. 著色名外. 下彰其過三

番辨之. 一偏約起業. 以彰其過. 內能作業. 外

能增長. 現貪身樂造作罪業名爲作業. 著外

色境令罪熾盛名爲增長. 二通望業果以彰

其過. 內能作業. 外作業果. 爲心後身造諸業

行名爲作業. 由貪色境於受身時潤生後報

名作業果. 由內作業故斷內愛. 業卽得斷. 由

外作果故斷外愛. 果卽得斷. 三偏望苦果以

彰其過. 內生來苦. 外生現苦. 內貪己身造業

趣心故生來苦. 外貪色欲追心生惱故生現

苦

次觀苦果. 愛取煩惱從現苦生名爲苦果. 今

此觀之. 於中初先結前生後. 下正辨之. 苦果

卽取約苦明取. 1受心亦是據終以擧. 愛果名

取約愛明取. 是取因緣卽內外愛約取明愛.

內外如上. 卽有愛苦約末顯本. 取從愛生. 故

有取者卽有其愛. 愛從苦起. 故有愛者卽有

其苦. 又復取者遠從苦生. 是故有取亦知有

苦. 亦可此言約本顯末. 是取非直從愛而生

亦能生愛. 故有取者卽便有愛. 故下文言取

因緣愛由愛受苦故言有苦下明修斷. 句

中	欄

別有四. 一觀愛取互相因起. 二知斷愛取業

苦不生. 三正修斷. 四若人下結. 上來第一修

道斷漏

自下第二辨出道體. 於中初說大般涅槃經

以爲道法. 後說三十七菩提分以爲道行. 法

迦葉初先總問. 云何梵行. 如來總答. 一切

法是. 迦葉重問. 一切不定何等一切. 下佛先

嘆. 後爲辨之. 涅槃經是. 於中初以四十二句

別歎經勝. 後總結嘆行中初言我說此經

唯攝一切梵行卽是三十七道正出道體. 下嘆

顯要. 若離不得聲聞果等反嘆顯要. 以是緣

下順嘆顯要. 何以下釋. 釋中四句. 明道性能

成其要義自下第三明道分齊. 有四問答.

迦葉初問. 有漏能作無漏法因以何義故不

名梵行. 下佛答之. 有漏顚倒故非梵行. 第二

迦葉問世第一爲漏無漏. 佛答有漏. 第三迦

葉就之設難. 彼性不倒何故不名爲淨梵行.

佛答第一爲無漏因. 似於無漏向無漏故不

名顚倒. 一念不續故非梵行. 第四迦葉擧彼

衆生五識作難. 五識非倒復非一念以何義

故不名梵行. 迦葉以彼五識之心取境不謬

故言不倒. 前後數起各非一念. 不言一一多

念相續名非一念. 佛答五識有漏顚倒故非

梵行. 先擧次釋. 增漏名漏解爲漏也. 著想倒

等釋爲倒也. 問曰著想是想非識. 今以何故

宣說五識以爲著想. 依如成實. 想是通名意

識所收. 若依毘曇. 想是心法非六識體. 然是

通數與六識俱. 此經所說多同毘曇. 五識之

心與倒想俱. 從伴以彰名爲倒想. 三十七品

下	欄

性非倒下擧是顯非成前非梵自下第四明

攝道法. 根等九種是其道法. 修起名攝. 文中

初先略以標擧. 若知根因乃至畢竟名淨梵

行. 迦葉白下問答廣論. 先問後答. 答中先讚.

後爲辨釋. 釋中初先通解九法. 根本因增. 云

何異下別釋初三差別之相前通解中合有

五番. 初番定體. 中間三番約修辨相. 後一類

釋. 就初番中初八是因. 終一是果. 因中八種.

卽是十種. 通大地中八之數也. 十通地者. 如

毘曇說. 想欲觸慧. 念思解脫. 憶定及受. 除想

及憶. 餘者皆是. 根是欲數. 因是觸數. 攝是受

數. 增是思數. 主是念數導是定數. 勝是慧數.

實解脫數. 於此八中受念定慧. 道品法中具

列其名. 餘雖不列道理具有. 問曰此思與道

品中正思何別. 彼是覺數此是思數兩體全

別. 問曰何故偏擧此八. 以此通數常相隨逐

成道要故. 問曰想憶亦是通數何故不擧. 想

於趣道遠方便中非不有力. 正道之中假之

義微. 憶於道法無大功力爲是不擧. 餘別心

法有無不定故略不擧. 從斯道因得涅槃果

名爲畢竟中間三番約修辨中. 初就出世

成熟行中以別九法. 次就從始趣終門中以

別九法. 後就從小入大門中以別九法. 就初

番中先解欲心以爲根義. 於中初法. 次以喩

顯. 喩別有四. 迦葉白下問答會通. 有兩問

答. 迦葉先擧不放逸心對欲徵問. 下佛爲釋.

欲是生因. 不放了因. 迦葉下復擧佛對問. 如

來爲釋. 初知因佛自證因欲. 次解明觸以爲

因義. 先問後解. 解中合有十階九對. 此九對

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九二

上	欄

中藉前生後悉名爲觸. 非唯一種. 就初對中

先定觸體. 或說爲慧或說爲修此爲取信對

慧辨之. 下將信心對近善友以解觸義. 近友

望聞卽復名觸. 如是一切. 次解受心以爲攝

義. 先牒後釋. 釋中受時能作善惡總相通論.

受因緣故生煩惱等約對顯治. 增等可知. 解

畢竟中雖得世樂出世樂等簡非異是. 若能

斷等彰是異非. 要息緣治方爲涅槃畢竟寂

靜無爲之義. 故斷三十七品所行名涅槃矣.

妄智是障故須斷之. 是故我下結彼涅槃爲

畢竟義  自下第二直就大乘從始至終以別

九法. 初四可知. 因是四法能生長道欲念定

智擧法大多. 長一欲字. 當以念心共欲相隨.

幷伴通擧故有此欲. 與禪支中憶念相似. 彼

正明念通憶而擧. 此亦同然. 餘皆可知第

三番中從小向大以別九法. 文亦可解上

來三番合爲第三約修廣辨. 下次類顯. 約十

二緣類顯九法. 欲名識者識心緣境義說爲

欲. 六入觸對六塵境界義說爲觸. 受能領納

故名爲攝. 無明迷惑增長業行故名爲增. 名

無明心爲無明識. 名之與色是報體性故說

爲主. 愛能導生諸煩惱結故名爲導愛中增

强方名爲取故說爲勝. 有實得果故說爲實.

生老病死因緣中極名曰畢竟. 此等皆就相

似義說不依次第上來一段通釋九法. 下

次別解. 根因及增三法差別. 以此三義粗肉

相似故須辨異. 先問後辨. 辨中五番. 初番直

就起因辨異. 根卽初發因卽相似續生似前.

增滅相似生相似者捨前自分更起勝進. 二

中	欄

就起因得果辨異. 根卽是作初作因也. 因卽

果者由前作因牽生當果. 所生當果與後現

時果用爲本故名當果. 以之爲因彼果現用

說之爲增. 下重顯之. 未來之果以未受故名

之爲因受時名增. 三就增因得果起用三義

辨異. 根卽心者造因心果得卽因者所得之

果能爲用本故名爲因. 用卽增者依果起用說

之爲增. 四約位辨異. 根卽見道因卽修道增

卽無學. 五緣正二因得果辨異. 根卽正因如

世種子. 因卽方便如世水土. 得果名增自

下第五明趣道儀. 亦說名爲趣道方便. 迦葉

先問畢竟涅槃云何可得. 下佛爲辨. 明修十

想故得涅槃. 於中有四. 一開章門. 二總結嘆.

三廣辨釋. 四總結嘆前中初擧. 下列其名.

名中初六明攝對治. 後四離過. 治中初三觀

法通義. 後三觀於內外之事. 後離過中觀過

生厭名多過想. 無□正斷名爲離想. 解脫證

除名爲滅想證寂離染名無愛想. 若約位分.

地前修厭名多過想. 見道斷惑名爲離想. 修

道除結名爲滅想. 無學淸淨名無愛想. 此四

猶是地經之中依厭離滅□向於捨. 第二段

中結嘆可□第三釋中初六攝治一處辨釋.

初先正辨. 後明觀益能成七想. 前正辨中初

觀無常. 先問後辨. 辨中有三. 一觀色無常. 二

觀心無常. 三總結嘆. 就觀色中文復有三. 一

分人爲二. 初發久行. 二分法爲二. 謂粗與細.

三就人辨觀. 先就初發明其觀粗. 後就久行

彰其觀細. 粗中約就內外起觀. 衆生名內. 外

物名外. 先開二門. 次辨. 後結. 辨中有四. 一

下	欄

就所見內法起觀. 二就所見外□起觀. 三就

所聞內法起觀. 四就所聞外法起觀. 初中四

句. 一觀衆生1五時變異故是無常. 二觀衆生

肥瘦不定故是無常. 三觀衆生貧富不定故

是無常. 四觀衆生善惡不定故是無常. 文皆

可識. 第二所見外法無常. 文亦可知. 第三所

聞內無常中旣觀見法復觀聞法結前生後.

下正辨之. 初觀諸天. 次觀劫初一切衆生. 後

觀輪王. 第四所聞外□無常. 文亦可□. 上來

辨竟. 是故當知內無常總以結之前明

觀粗. 下就久行明其觀細. 旣觀粗已次觀細

者結前生後. 下正辨之. 於中初問次辨後結.

辨中初就未來之法觀細無常. 後就現在. 就

未來中於內色乃至微塵在未來時已是無

常略以標擧. 何以下釋. 釋中初以可破壞相

顯細無常. 後以十時前後變改顯細無常. 現

中有三. 一觀人盛衰顯細無常. 二觀四大及

四威儀顯細無常. 三觀內外各有二觸能爲苦

因顯細無常. 於中初觀內外各有二種苦因.

飢渴寒熱出其因體. 飢渴內因. 寒熱外因. 復

觀是下用前所觀顯法無常. 下結可知上

來觀色. 下次觀心. 如內外色心法亦爾擧色

類心. 何以下釋. 釋中初言行六處者緣境不

同顯心無常. 或生喜等改變不定顯心無常

前色次心. 下總結嘆. 是故當□色非色法悉

無常者結無常義. 菩薩能下結無常觀. 智者

修已遠離常慢讚明修益苦中初先結前生

後. 次辨. 後結. 辨中有四. 一總觀苦因於無常.

二觀無常故受生老病死之苦三觀無常故

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九三

上	欄

受於苦苦. 四觀無常故生五盛陰次觀無

我. 於中初以無常及苦顯法無我. 智復觀苦

卽無常下破情顯理. 於中有五. 一以苦無常

破定有我. 苦卽無常無常卽苦觀法非我. 若

苦無常云何說下徵破情執. 苦非我下重顯

非我. 衆生云何說言有我重破情執. 二以和

合無性破我. 觀一切法有異和合總明法和.

不從一和生一切法亦非一法是一切果別顯

法和. 一切和合皆無自性總明無性. 亦無一

性亦無異下別顯無性. 諸法若有如是相下

結破說我. 三觀諸法無獨能作破定有我. 一

切法中無一能作別推無作. 若一不下以一

類餘明皆無作. 四觀諸法無獨生滅破定有

我. 於中初明不獨生滅. 次明諸法和合生滅.

是法生已衆生側想言是和合從和合生明凡

倒惑. 衆生宣說生滅和合從於神我和合而

生. 衆生倒想無有眞下破情顯無. 五就一異

破定有我. 於中先推何因緣故衆生說我. 下

正破之. 於中先就一異以定. 次就破之. 先就

一破. 後就多破. 一多俱無總以結破  次明

厭食. 於中初先結前生後. 次壓. 後結. 辨中先

敎. 修醒厭想. 後敎正願. 前敎厭中初觀四食

無常苦等是可厭惡. 後觀段食不淨生厭. 復

裝前中先別後結. 別中先觀段食生厭. 有

三復次. 一觀諸法無常苦等不應爲食起三

種惡若爲貪食起三種惡所得財共苦無分

者. 二觀由食生身心苦. 苦中得食不應貪樂.

三觀飮食能增長身. 我爲捨身不應貪食. 觀

餘三食及後總結文皆可知. 觀不淨中初先

中	欄

正辨. 迦葉言下辨觀虛實. 前中初擧. 何以下

釋. 是名下結. 後中先問後答可知. 敎修願中

先擧邪願誡之令捨. 後擧正願嘆之令學

次明修世不可樂想. 於中初先結前生後. 下

正辨之. 辨中有五. 初一切處皆悉具有生老

病死故不可樂. 二一切處進不退故不可

樂. 三一切世間具受苦樂流轉不定故不可

樂. 四觀世間舍宅已下明一切物無不是苦.

五觀世間非歸依處故不可樂  次明死想.

於中初先結前生後. 次辨. 後結. 辨中初先正

修死想. 我今設得七日已下勵意修道. 前中

有二. 一觀念無常. 先法次喩. 迦葉言下問答

辨相. 二智者觀命繫屬死不觀分段無常. 於

中初先觀命屬死. 智復觀命如河岸下觀死

壞命. 先擧六兪. 後合可知. 下以死想勵意修

道上來起觀. 下明觀益. 能成七想. 如上六

想卽七想因牒前生後. 下辨七想. 初問次列.

畏死勤修名常修想. 樂心常法名樂修想. 觀

諸衆生爲苦煎迫生慈愍心不欲惱害名無瞋

想. 念諸衆生無常流變無所恃□不生嫉忌

名無□想. 於乞食時常修正願名善願想. 觀

身無我捨離慢高名無慢想. 厭離世間專心

定意名於三昧自在想也. 下嘆顯勝. 先嘆有

行. 名善解下嘆其有解. 前中初先嘆其自行.

名大醫下嘆其利他. 自中初言是名沙門名

婆羅門歎其人也. 以能息惡故名沙門. 梵行

無染名婆羅門. 下嘆其行. 先嘆因圓. 到岸果

極. 因中寂靜1潔解脫嘆其斷德. 不起惡業

名爲寂靜. 離煩惱染說爲淨潔. [&FFFF]#離衆苦說

下	欄

爲解脫. 智者正見嘆其智德. 知過心出故名

智者. 識是達非稱曰正見. 到果可知. 利他可

識. 下明解中是名善解如來密者解上如來

隨自隨他隨自他等三種語也. 亦知諸佛七

種語者知上因語至如意語. 初先自知. 後斷

他疑下釋後四. 能呵三界釋多過想. 遠離

三界釋前離想. 滅除三界釋上滅想. 於三界

中不生愛著釋無愛想自下第四總以結嘆.

是名具十是總結也. 若有具下是其嘆也

上來第一問答辨□. 自下迦葉荷思讚嘆

陳如品者. 就此辨修成德分中大判分二. 三

告至此約對影響辨修成德. 由前廣論諸比

丘等便能悟入. 故下第二重復對之辨修成

德. 所爲人中陳如爲首. 佛偏對之. 卽就其人

以題章目名陳如品. 就此品中初至獲得寂

靜色來是其辨修成德所攝. 因滅無常苦空

等陰名爲辨修. 證得常樂我淨等陰說爲成

德. 有十五句. 初之六句約對果陰辨修成德.

色無明下有其九句. 約對因陰辨修成德. 准

驗斯文. 舊人相傳言佛無色大成謬矣若

有人能如是知下第四破邪通正分也. 於此

分中對破外道以通正義. 對破衆魔以通正

說. 故名破邪通正分也. 文中有三. 一讚正毁

邪以召邪徒. 二邪衆雲集. 景如來對破初

中復三. 一讚其正. 若人能知是名沙門名婆

羅門明其有人. 具足沙門婆羅門法明其有

法. 二毁其邪. 初先直非. 若離佛法無有沙門

無婆羅門明其無人. 亦無沙門婆羅門法彰

其無法. 一切外道虛假詐下擧詐顯無. 初先

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九四

上	欄

直辨. 何以下釋. 三我常下彰己所吼類勸陳

如. 讚正毁邪名師子吼  第二段中文別有

四. 一諸外道聞毁咸瞋心欲告佛. 云已衆中

有人有法. 二諸外道誹毁如來以相安慰. 三

因前誹毁有人讚佛衆聞心試. 四詣王心聽

王引見佛. 初中先嗔. 後共詳議. 第二段中四

人發言. 初人言佛所作如狂不足可憂. 第二

言佛宣說常等誘我弟子深是可愁. 第三言

佛妖幻不眞不久磨滅不須愁慮. 第四言已

愁惱爲物彰已能滅以安衆心. 此第二竟. 第

三段中文亦有四. 初有外道嘆佛有德不應與

諍. 二衆聞嗔呵. 三因衆呵廣嘆佛德. 四衆聞

心試. 文皆可知. 第四段中文亦有四. 一共詣

王所王見嗔呵. 二讚王心試王復嫌責. 毁王

讚已王便聽許. 四王引詣佛彰彼欲問請佛爲

答. 文皆可識. 此第二段邪衆雲集自下第

三如來對破以通正義. 問人有十. 始從□提

終至須跋. 此十人中三門分別. 一就見分別.

□提婆私邪見外道. 說涅槃法爲無常故. 先

尼迦葉我見外道. 富那及淨邊見外道. 犢子

是其疑心外道. 疑道有無幷疑得者. 納衣是

其自然外道. 說一切法皆自然有不從緣生.

此亦其是邊見所攝. 弘廣須跋戒取外道. 弘

廣執取乞食爲道. 須跋執取苦行爲道  二

所顯分別. 對初二人明涅槃法. 對彼□提明

了因所顯性淨涅槃. 對婆私□明斷障所得

方便涅槃. 對次四人明其理法. 於中初對先

尼迦葉明無我理. 對後二人明非斷常中道之

理. 對後四人明聖道法. 對彼犢子明其有道

中	欄

及有得者. 對彼納衣明道緣生非是自然. 對

彼弘廣明修者得不修不得. 對彼須跋明調

心是道非是苦行. 實觀是道非世八禪  三

隨文辨釋. 就初人中文別有四. 一標擧問人.

二執邪難佛. 如來對破. 三請佛正義. 如來爲

解. 四心出家. 如來能許. 初段可知第二段

中先難後釋. 難中初先難破涅槃常樂我淨.

若瞿曇說亦常已下遮佛二語. 前中先別. 後

總結難. 別中初先難破常義. 先定如來. 汝說

涅槃是常法耶. 佛答如是. 下就設難. 若常不

然牒以總非. 何以下釋. 如世間法擧事類徵.

瞿曇常說修無常下當法正難. 有四復次. 一

修無常想獲得涅槃故是無常. 二斷貪等以

爲涅槃故是無常. 三從因解脫故是無常. 四

明涅槃若同五陰卽是無常. 若離五陰卽是

虛空. 於中初明五陰緣生故是無常. 後將解

脫對之徵難. 同卽無常. 異卽是空. 若同虛空

卽非因生難我樂淨. 各別一句. 一切因生皆

無常下總以結難. □提恐佛被徵轉計宣說

亦常亦無常等故下遮之. 於中三句. 一逆取

佛說推爲二語. 瞿曇若說亦常無常亦苦樂

等豈非二語. 二列昔所聞明佛無二. 三瞿曇

今下約之徵佛. 說於二語自言是佛是義云

何下佛答中先對前難解涅槃常. □對後

遮明已無二. 前解常中初先取其所立性因

決通已義. 汝等法中有二因下就其所解生

了二因釋通已義前中有六. 一共要定. 我

今問汝隨汝意答彼答言善. 二問汝性爲常

無常彼答是常. 三問是性能作一切內外因

下	欄

耶彼答如是. 四佛問云何彼具辨之. 道言從

性生大等者此迦毘羅仙人所計. 彼仙獲得

世俗五通. 見過去世八萬劫事. 八萬劫外通

力不及冥然不見. 便作是言八萬劫外不應

無法應有冥性. 從彼冥性起於最初覺知之

心名爲生大. 以此受生之原首故. 百論之中

名初生覺. 從此復起彼中陰中受生我心說

之爲慢. 我是慢故. 百論之中說爲我心. 從此

我心生二種法. 一色二心. 色中合有二十一

種. 謂從我心生五微塵. 所謂色聲香味及觸.

從五微塵生於五大. 所謂地水火風及空. 從

彼五大生於五根. 所謂眼耳鼻舌及身. 從彼

色塵生於火大. 火大生眼. 眼還見色. 從彼聲

塵生於空大. 空大成耳. 耳還聞聲. 從彼香塵

生於地大. 地大生鼻. 鼻還聞香. 從彼味塵生

於水大. 水大生舌. 舌還別味. 從彼觸塵生於

風大. 風大生身. 身還覺觸. 彼說五塵俱生五

大大俱生根. 向前所論從强爲言. 此前十五

幷五業根及心平等根. 通前合有二十一法.

五業根者手脚口聲男根女根. 心平等者是

其1內心. 五大齊成故曰平等. 大齊成故心識

多依. [&FFFF]#法如是. 所生心中有其三種. 謂染粗

黑. 染者是貪. 粗者是瞋. 黑者是癡. 此三皆是

受生煩惱. 於受生時男卽於母生愛名染. 於

父生瞋名之爲粗. 女□可知. 無明不了說之

爲黑. 通色合有二十四也. 然今文中先明生

色. 初言從慢生十六法謂地水等據末超擧.

五大五根五作業根及心平等是十六法從五

法生謂色聲等□擧五塵. 下明心法. 是二十

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九五

上	欄

一根本有景總以標擧. 染等列名. 染者名愛

會名顯示. 是二十五皆因性生總以結之. 前

所生中有二十六. 大慢爲二. 色法之中有二

十一. 心法有三. 今以何故言二十五. 五業根

中男女二根隨人不□. 是故但云二十五矣.

此四段竟. 五佛問大等是常無常. 彼答性常

大等無常. 六佛取其言決通已義. 如汝法中

因雖是常而果無常. 我佛法中因雖無常果

常何過. 此初段竟自下第二就其所解生

了二因釋通已義. 有七復次. 一問汝法有二

因不彼答言有. 二問云何彼列其名. 三問其

相彼具辨之. 四問二因得相作不彼答不得.

五問二種雖不相作有因相不彼答言有. 六

問了因同所了不彼答不同. 七佛取所答釋

通已義. 我□雖從無常之因獲得涅槃而非

無常上來一段對其前難解涅槃常. 自下

第二對其後遮明無二語. 於中有三. 一對上

問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語

明已不二. 了因得法是其常樂我淨義故佛

說常等. 生因得法無有常樂我淨義故佛說

無常苦無我等. 是故如來所說有二結成前

二. 如是二語無有二者就前二語釋成無二.

於一法中各施一言故曰無二. 是故下結. 二

對上問中我曾聞說佛無二語明已無二稱昔

所聞. 於中初言如汝所聞佛出於世無有二

語牒前問詞. 是言善哉嘆昔所聞. 所聞當今

故曰善哉. 三對上問中瞿曇今者說於二語

言佛我是是義云何明已無二故得是佛. 於

中兩句. 一對諸佛明語無二. 一切諸佛所說

中	欄

無差是故說言佛無二語正明無二. 云何無

下釋無差相. 了因所得同說有其常樂我淨

名同說有. 生因所得同說無其常樂我淨名

同說無. 二約諸法明語無二. 如來世尊雖名

二語爲了一語正明無二. 云何下釋. 先問後

解. 爲使□提更解異法. 故就眼等而解釋之.

眼色兩別名爲二語. 生識義同名爲一語. 乃

至意法亦復如是上來第二執邪難佛如來

對破. 自下第三請佛正義如來爲說. 於中有

三. 一請正義如來爲解. 二彼彰已解如來反

試. 三彼申已解如來述讚. 初中先請二語了

一. 如來約就四諦辨之. 第二可知. 第三段中

□提初先自宣已解. 言苦凡二聖人一者. 凡

夫□知六道事別名之爲二. 聖知皆苦所以

言一. 乃至道諦凡夫但知行事差別名之爲

二. 聖知諸行道義不殊故名爲一. 佛讚可知.

此第三竟自下第四彼心出家如來聽許.

於中初心如來○度. 陳如度之. 彼獲聖果

第二人中文亦有四. 一擧問人. 二執邪難佛

如來對破. 三請佛正義如來爲說. 四婆私證

果辭佛取滅. 初段可知第二段中有四問

答. 一問如來涅槃常[&FFFF]#. 佛答如是. 二問如來

將不宣說無爲涅槃. 佛答如是. 三難如來若

是無者便同四無. 云何言有常樂我淨. 於中

初先辨立四無. 下將涅槃對之設難. 下佛答

之. 辨明涅槃但是互無非餘三種. 如是涅槃

非先無者不同第一. 一切衆生從本已來有涅

槃性故非先無. 亦非滅無不同第二. 一證永

寂故非滅無非畢竟無不同第四. 諸佛有故.

下	欄

同異無下明同第三. 先總標擧. 下別顯之. 先

就世事辨互無相. 後約顯法. 此第三番

四重徵如來若是異無涅槃便非常樂我淨.

下佛答之. 彰世互無. 卽帶三無故是無常. 涅

槃之法唯是互無不兼餘義故是常等. 於中三

句. 一簡粗異細. 汝說異無牒其所立. 有三種

無總顯其相. 下別顯之. 牛馬悉是先無後有

有未有無. 已有 無有已滅無. 異相無者如

汝所說有其互無. 佛若更辨不異婆私. 故言

異相如汝所說世間互無. 帶此三無故是無

常. 二辨細異粗. 向前三無涅槃中無是故涅

槃常樂我淨. 三世有病下就彼涅槃互無法

中廣解常義. 以諸煩惱是無常故. 涅槃無之

得名爲常. 於中三句. 一立喩顯法. 先擧三病.

次列三藥. 下彰病治不得相有. 二約喩顯法.

先擧三過. 次列三治. 下彰過治不得相有. 三

就之辨釋常無常等. 三種病中無三藥故生

死無常無我樂淨. 三種藥中無三病故涅槃

得有常樂我淨. 此第二竟自下第三彼請

正義如來爲說. 於中亦三. 一請正義如來爲

說. 二彼彰已下如來反試. 三彼申已解如來

述讚 自下第四明婆私□證果取滅. 於中

有四. 一佛彰其人已得羅漢勸施衣□陳如

施之. 二憑陳如請佛懺謝幷辭取滅陳如爲

通. 三佛彰其人宿善今成已得正果勸供其

屍陳如往供. 四垂滅現變外道輕謗先  尼

迦葉同皆計我. 先尼所計亦卽亦離. 作身是

卽. 常身是離. 迦葉執異  就先尼中文亦有

四. 一擧問人. 二執我難佛如來對破. 三請正

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九六

上	欄

義如來爲說. 四心出家如來聽許  第二段

中先尼初先問佛我義佛默不答. 鄭重至三.

佛欲令其自立我義隨而對破故默不答. 先

尼下復自立我義如來對破. 彼立我中衆生

有我遍一切處以爲一門. 是一兩門. 作者三

門. 何故默然責佛不答. 此佛別破宜須記知

就破遍中有四復次. 一定其所立. 汝說是

我遍一切處. 二先尼爲定. 不但我說一切智

人亦如是說. 如來對破. 若我遍者應當五道

一時受報. 若一時受汝等何緣不造衆惡爲

遮地獄修善心天. 三先尼被徵建立二我. 常

身作身. 爲作身我故須離惡以防地獄修善

生天. 如來對破. 汝常身我遍一切處. 若作身

有卽是無常. 若作身無我卽不遍. 四先尼被

徵重復救義. 我所立我亦在作中亦是常法

法說救義. 如失火等喩說救義. 我亦下合. 是

故下結. 文顯可知下佛破之. 先破法說. 後

破其喩. 就破法中汝說燎遍亦常不然牒以

總非. 何以下釋. 於中初先以理正徵. 遍卽有

二常與無常復有二種色與無色. 法外是常.

在法無常. 法外非色. 在法是色. 是故若下重

復結徵. 若一切有亦常無常亦色無色不得

偏常不得偏色. 就破喩中若舍主出不名無

常是義不然牒以總非. 何以下釋. 舍不名主

主不名舍異燒異出故得如是簡喩異法. 燒

舍異人名爲異燒. 人出異舍稱曰異出. 我卽

不下簡法異喩. 不爾略簡. 何以下釋. 以我遍

故在色中者我卽是色色卽是我. 在色外者

無色卽我我卽無色. 云何言下結呵其言

中	欄

次破其一. 有人復次. 初牒正破. 汝意若謂一

切衆生同一我者牒其所立. 違世出世略示

其過. 何以下釋. 初明違世. 此卽彼等違其出

世. 是故商下結以顯過  二先尼救義. 我

亦不說一切衆生同於山隨乃說一人各有

一我. 如來對破. 若言各有是爲多我是義不

然牒以總非. 何以下釋. 於中初先以遍破別.

汝說我遍若遍一切一切衆生業根應同見聞

無別. 若天得見非佛得下以別破遍. 若不遍

下以其不遍難破常義  三先尼救義. 其我

雖遍法與非法不遍一切是故衆生業根不

同見聞各別. 如來徵定. 法與非法非業作耶.

作業名業. 因作所成罪福等行名法非法

四先尼爲定. 是業所作. 如來徵破. 若法非法

是業作者卽是同法云何言異牒以略徵. 何

以下釋. 於中初法次喩後合. 法中初言佛

得業處有天得我天得業處有佛得我明我互

遍. 天得佛得是其人名. 佛得作時天得亦作

明業互造. 彼此之我充遍一切共造業故. 法

與非法亦應如是徵令因同. 我遍一切同造

業故. 法與非法若如是下徵令果同. 喩中初

言從子出果子終不思我唯當作婆羅門果不

與刹利毘舍等作正立等喩. 明外種子隨其

種者卽爲作果無所簡別. 何以下釋. 合中初

言法正非法亦甘[&FFFF]#等正合前喩. 何以下釋.

業平等故應通不別. 彼此共造故曰業等

第五先尼立喩救義. 下佛對破. 先牒總非. 何

以下釋. 釋中有三. 一以先遍室類我周遍破

無互造. 二若法非法無有我下以燈光明不

下	欄

遍炷中破我周遍. 三汝意若謂炷明別下以

明卽炷破我異法. 初中何故徵前起後. 下對

辨非. 室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室

中辨其喩相. 何故須道室異燈異. 爲顯燈光

遍於異處類彼神我充遍異處. 下將類我. 汝

所言我若如是者如前燈光在於炷邊. 亦遍

室中. 法非法邊俱應有我同前燈光在於炷

邊. 我中亦應有法非法同前燈光亦遍室中.

明遍室故明中有炷. 我周遍故我中亦應有

法非法. 以我在於法非法邊. 我中有其法非

法故. 諸業共造不得別異. 第二段中若法非

法無有我者不得言遍明法同喩有不遍過.

是義頁何. 炷中無明. 我若似明法非法中卽

無有我. 若法非法無有我者何得說言我遍

一切. 若俱有者何得復以炷明爲喩明我周

遍有乖喩過. 是義云何. 若說我遍法非法中

與燈1前別. 汝復何得以炷喩於法與非法光

明喩我. 第三段中汝意若謂炷明別異擧其

所立. 何因緣故炷增明盛炷枯明滅破別顯

卽. 下約徵法. 於中有二. 一明我異法有乖喩

過. 是義云何. 前辨燈喩明不離炷. 彼所立

我與法全別. 故今徵之. 是故不應以法非

法喩於燈炷光明無差喩之於我. 是燈光明

不異於炷不同汝我. 與法非法一向別故. 不

應以炷喩法非法明喩於我. 文中顚倒故言

不應以法非法喩於燈炷. 二何以下明我同

喩有其卽洲□常之過是義云何. 燈明卽炷.

若我同之. 法與非法應當是一不得言別. 文

中初言何以故者徵前起後. 我前何故責汝

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九七

上	欄

不應以明喩我炷喩法等. 下對顯過. 汝所立

我若同燈喩與法非法三事卽一不得言別. 此

第五竟自下第六先尼責佛所說不吉. 汝所

引喩是事不吉總責如來. 何以下釋. 燈喩若

吉我已引竟如其不吉何須復說. 下佛答之.

辨明此喩於汝不吉故將破汝. 於我是吉故我

宣說. 文中有三. 一如來總對. 我所引喩都亦

不作吉與不吉隨汝意說. 二約喩徵責. 三如

是喩下正對其言辨吉不吉. 初段可知. 第 二

段中別有四句. 一正其喩相. 是喩亦說卽炷

有明離炷有明. 炷增明增炷枯明滅名之爲

卽. 明遍室中亦在炷邊說之爲離. 擧此卽離

爲取卽義. 破彼先尼我與法異. 二汝心不下

准喩呵責. 喩中有卽亦有異義. 汝心不等一向

立異說炷1別喩法與非法明*別喩我. 三是故

下如來重復顯已責意. 是汝不等偏執離故.

我今責汝卽炷有明離炷有明卽離有明. 是初

句中卽離之喩. 法卽有等准喩類法. 喩中旣

有卽炷有明法亦應爾. 法卽有我我卽有法

非法卽我我卽非法. 四汝今下准法重責. 准

喩推法. 法中亦有卽離之義. 汝今何故但受

離邊不受卽邊. 此第二竟. 自下第三正對其

言辨吉不吉. 初明此喩於汝不吉故用破汝.

次明此喩於我是吉故我說之. 汝意若下遮

其異責. 彼聞佛語喜生心想. 若我不吉汝亦

不吉故今遮之. 先擧直非. 何以下釋. 先擧世

人自力自害. 後推同之七先尼重復責佛

不平. 先責. 次釋. 以是下結. 下佛答之. 於中

兩句. 一將我不平破汝不平令汝得平卽是

中	欄

我吉. 佛正乖邪名我不平. 破邪同正名令汝

平. 是佛陀善名爲我吉. 二將我不平破汝不

平令汝得平卽是我平. 邪正相□故我與汝

俱名不平. 以正破邪名我不平. 破汝不平使

彼同正名令汝平. 佛正同彼名爲我平. 何以

下釋八先尼重復說我爲平. 如來對破. 句

別有三. 一就五趣當受徵破. 先取其言. 後約

徵責. 二就父母生子以破. 先取其言. 後約破

之. 三重就五趣心離以破自下第三破我

作者. 文別有二. 一佛難先尼先尼救義如來

對破. 二先尼難佛如來釋通. 前中有四. 一難

破我作. 二汝意若謂身作已下難破先尼身

作我受. 三若言不是身作已下破無作受. 四

先尼言我有二下難破先尼我知我脫. 初中

先牒. 總非不然. 何以故下廣顯其非. 有七復

次. 一以造作苦事難破. 我是2默法何由作苦.

初先正破. 若言是苦非我作下遮苦無因. 二

衆生苦樂實從緣下擧苦樂等不定難破. 三

汝說已下擧其十時變異難破. 四亦有盛下

擧共盛衰不定難破. 五云何一人有利鈍下

鈍不定明知無我. 六云何說下以其口說無

我難破. 七汝意若謂離眼見下約見難破. 於

中有三. 一破我能見. 初牒直非. 何以下釋. 若

離眼已別有我見何須此眼. 餘根亦爾. 二破

因眼見. 汝意若謂我雖能見要因於眼是亦

不然牒以總非. 何以下釋. 擧喩類顯. 如須曼

那能燒大村擧其喩事. 須曼人名. 云何能燒

因火能燒定其喩相. 下約顯法. 見亦如是雖

下	欄

言我見見實是眼. 三因先尼立喩救義隨之

轉破. 句別有四. 一辨喩異法難破我作. 喩中

人鎌各別有體. 故人執鎌能有所作. 根外無

我云何說言我因根作. 二就手有無難破我

作. 先定有無. 下就設難. 若我有手何不自執.

若我無手不能執鎌云何我作. 三辨刈是鎌

難破我作. 若我能刈何故因鎌. 四明人鎌作

業各別難破我作. 先辨人業. 次辨鎌業. 下約

顯法. 衆生見法亦復如是總約顯法. 眼能見

下別約顯法. 眼如鎌也. 若從緣下擧理結呵.

此初段竟自下第二難破身作我能受義.

先牒直非. 何以下釋自下第三若言不是

身作已下破無作受. 先擧後破. 兩義破之. 何

緣心脫是一破也. 得解脫已更生身惱是二

破也自下第四難破我知我得解脫. 於中

先尼先立二我以救前義. 由佛前言若3身不

作我非因受何故心脫得解脫己身惱更生.

故今救之. 我有二種知與無知. 無知得身. 知

我得脫. 更無因緣. 知我脫中初明知我能離

於身. 如□甁下能離煩惱. 先喩後合. 下佛破

之. 先破我知. 智能知耶我能知乎進退兩定.

下就難破. 若智能知何故言我存智破我. 若

我知者何故心智存我破智. 汝意若下破我

因智而能得知. 先擧其見. 同華喩壞指同前

破. 前者破我因眼能見如須曼那能燒大村

燒實是火. 此亦同彼. 雖言我知實是智知. 下

約喩顯. 譬如刺樹刺自能刺不得說言樹執

刺刺. 智亦如是智自能知云何說言我執智

知. 下破我脫. 汝我得脫擧前所立. 無知我得

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九八

上	欄

知我得耶進退定之. 若無知得猶具煩惱破

無知得. 無知之我性是癡□. 得脫猶癡名具

煩惱. 若知得下破知得脫. 於中先就有根破

之. 若知得脫得解脫已應具五根是一破也.

何以下釋. 離根之外無別知故. 若具諸根云

何復名得解脫耶是二破也. 下復就其無根

以破. 若言我淨. 離於五根云何說言遍五道

有破我離根. 五道之身五根爲體. 旣無五根

云何言遍. 以何緣下破我淸淨. 於中三句. 一

以我淨責須修善. 二譬如下以我淸淨責須

斷結. 先喩後合. 三汝意若謂不從緣下遮脫

無因. 先尼被徵喜立無因故須遮破  上來

第一先尼救義如來難破. 自下第二先尼難

佛如來釋通. 於中有五. 一難如來若無我者

誰能憶念. 下佛反破. 若有我者何緣復忘是

一破也. 何因緣故念於惡等是二破也. 二難

如來若無我者誰見誰聞. 下佛爲解. 於中初

明和合見聞. 如蘇麵下和合說我. 前中初法

次喩後合. 如是眼識不在眼下明和無性. 若

是因緣和合生下呵說有我. 是故我下結識虛

幻. 是識緣和無自性故我說如幻. 云何下釋.

下明和合說我之中先喩後合. 三先尼問佛.

若無我者云何說言我見聞等. 下佛先破. 若

我見聞何緣復言汝所作罪我不見聞. 下爲

辨釋. 雖無定實假名言我. 先喩後合. 四先尼

問佛. 若無我者誰出聲言我作受等. 下佛爲

解. 初法次喩後合可知. 五先尼問佛. 無我我

所何緣復說常樂我淨. 下佛爲解. 初明不說

根塵及識爲常樂等. 下明滅此方得名爲常

中	欄

樂我淨. 先辨後結上來第二執邪問佛如

來對破. 自下第三請佛正義如來爲解. 於中

還三. 一請佛義如來爲說. 有兩問答. 前一問

答呵捨慢高. 後一問答正爲解義. 二彼彰已

解如來反試. 三彼申己解. 色非自者色法虛

幻無自性也. 言非他者無神我性. 非衆生者

無陰所成衆生體也. 餘亦如是  四彼心出

家. 佛命善來卽獲道果第四人中文亦有

四. 一擧問人. 二執邪問佛如來對破. 三請佛

正義如來爲說. 四心出家如來聽許第二

段中文別有二. 一問如來身命一異如來不

答. 欲令立義隨而對破故默不答. 二迦葉自

立身命定異如來對破. 有五問答. 一立異義

如來□破明身與命皆從因緣不的定異. 二

擧世事證不從緣如來反問. 三彼出其事如

來□答亦從因緣. 四問佛緣相如來爲辨. 五

就法徵問. 有人捨身未得後身誰爲因緣. 如

來爲釋. 先出其緣. 次辨一異. 有因緣故身

卽是命命卽身者. 現陰相續名之爲命. 此命

卽身. 有因緣故身命異者. 捨現陰身趣向後

世中間相續不斷命命. 此命異於現陰之身

名之爲異. 亦可非色非心命根. 通亦是其五

陰身攝名之爲卽. 於中別分色心與彼命根

別體說之爲異. 此卽與異同藉緣生故曰有

緣. 不應已下呵說定異自下第三請佛正

義如來爲說. 於中亦三. 一請佛義如來爲

解. 二彰己解如來反試. 三彼申己解第四

段中初心出家次佛聽許. 陳如後度. 彼獲

聖果次下兩人邊見外道. 同皆建立十四

下	欄

難義. 就富那中文四如上. 初擧問人. 二執

邪問佛如來對破. 有兩問答. 一擧外道十四

難經問佛說不佛答不說. 常無常等妨入聖

道名之爲難. 又乖正法亦名爲難. 難別不同.

宣說十四. 常無常論有其四種. 有人宣說神

及世間定常爲一. 無常爲二. 亦常無常以爲

第三. 非常非無常以爲第四. 邊無邊論亦有

四種. 有人宣說神及世間有邊爲一. 無邊

爲二. 亦邊無邊以爲第三. 非邊非無邊以爲

第四. 如不如等亦有四句. 如來滅後如去爲

一. 如從前來去向後世故名如去. 不如第二.

有人宣說身死永滅不如前來向後世去名不

如去. 亦如不如以爲第三. 有人宣說身與神

異身死神在如從前來向後世去名亦如去.

身卽永滅不如前來向後世去名不如去. 非如

不如以爲第四. 有人宣說神如虛空不可說去

及以不去名非如去非不如去. 此爲十二. 有

人宣說身命定一有說定異通前十四. 此之

十四龍樹廣釋. 別章具論. 富那下復重問如

來. 見何罪過不作是說. 如來爲辨. 若作是說

心有取執名爲見取. 取執所緣名爲見處. 見

能集起未來苦果名爲見行. 造作邪行名爲見

業. 堅執所緣名爲見著. 爲見繫縛常在三有

名爲見縛. 因見生苦名爲見苦. 取非爲是名

爲見取. 由見便有三塗可怖名爲見怖. 爲見

燒燃名爲見熱. 纏心不離名爲見纏. 凡夫人

下明由前見多受苦惱. 我見是下結已不說.

此第二竟  三請佛正義如來爲說. 於中有

二. 一請佛義如來爲說. 二請說已下領解讚

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 八九九

上	欄

嘆. 前中有三. 一問如來何見何著何所宣說.

佛答無著但有見說. 夫見著者名生死等明

無著也. 名爲見等明有見說. 二重問佛何見

何說. 佛答能見能說四諦. 於中初明所見所

說. 故能遠下明由正見能有所離. 是故我下

明由正見能有所得. 具淨梵行得出世因獲

得出果. 三問如來何緣得身非東西等. 下佛

爲辨. 先共可定. 我今問汝隨汝意答. 下正辨

之. 句別有五. 一問汝前燃火知不彼答言知.

二問火滅汝知滅不彼答言知. 三問彼火燃

從何來滅何所至彼具答之. 四問火滅至何

方所彼具答之. 五取其所答用顯已身領

解嘆中初請說喩. 如來次聽. 下正說喩約之

顯法. 村者喩於二十五有. 林喩衆聖. 一樹喩

佛. 起行久遠名先林生. 林主喩於大涅槃經.

宣說益人名灌以水. 稱機巧益名隨時修. 障

根腐敗名樹陳朽. 妄染斯除名皮膚落. 實德

明顯名唯貞在. 顯法可知. 此第三竟四心

出家佛命善來彼證聖果第六人中文亦有

四. 一擧問人. 二擧邪問佛如來爲辨. 淨與富

那同皆建立十四難義. 佛前已對. 富那破竟.

淨今此處不敢更立. 直問世人取捨所由. 如

來爲解. 初問衆生不知何法見世常等. 佛答

不知色陰至識. 後問衆生知何法故不見常

等. 佛答知色乃至於識. 三請佛正義如來爲

說. 於中亦三. 類上可知. 四心出家如來聽許

對下四人辨明道法. 對彼犢子明其有道及

有得者. 對彼納衣明道緣生非是自然. 對彼

弘廣明修者得不修不得. 對彼須跋明調心

中	欄

是道非是苦身. 聖慧是道非世八禪對犢

子中文別有三. 一擧問人. 二問佛義如來爲

辨. 三心出家如來聽許. 第二段中文別有三.

一彰己欲問佛默不答. 良以犢子數來見佛

情喜□慢不堪受法. 佛爲嚴勵故默不答. 二

犢子重請如來聽問. 言我與汝共爲親友義

無二者通情無別故言無二. 三犢子正請如

來爲說. 於中復三. 一問其法如來爲說. 二問

其人如來爲辨. 三領解讚嘆. 前問法中先問

善法如來爲辨. 次問惡法如來爲辨. 後雙問

之如來爲辨. 我能廣說簡略說之示說分齊.

下正說之. 於中先說三善三惡. 次爲宣說十

善十惡. 我今已下雙結前二. 若我已下結明

知益. 就問人中初就羅漢問有得不. 佛答無

量. 次就那含問有得不. 佛答無量. 斷五下結

如上具辨. 後就須陀及斯陀含問有得不佛

答無量. 三領解讚嘆. 文顯可知. 此第二竟

自下第三彼心出家如來聽許. 句別有六. 一

問如來外道出家幾月試之. 佛答四月不必

一種. 二心出家佛○令度. 三陳如後之彼悟

初果. 四重請佛法如來爲說. 五彼修得果辭

佛取滅比丘爲通. 六佛○供養比丘往供

第八人中文亦有四. 一擧問人. 二執邪難佛

如來對破. 三請正義如來爲說. 四心出家如

來聽許. 第二段中納衣初先建立自性. 後佛

對破. 前中准破應有十句. 文但有九. 第六少

一. 五根性1納見聞覺知證法自性. 文中雖少

准破必有. 其第一句難破身因成法自性. 如

瞿曇說作善不善得身亦然擧以總非. 何以

下	欄

故下別難顯非. 如瞿曇說因能獲身重擧佛

說. 若因惱得身爲在先煩惱在先進退徵定.

次就設難. 若煩惱先誰之所作. 若身在先云

何說言因惱得身. 下結顯非. 若煩惱先是亦

不可結非初句. 若身在先是亦不可結非後

句. 先後一時義俱不可雙非兩關幷破一時.

是故我下結成自性. 二就五大建立自性類

一切法. 於中先明五大自性非因緣有. 下將

類法. 若有一法非因緣有一切亦應非因緣

有以大類法. 若有一法從於因緣何因五大

不從因緣以法類大. 三衆生善身及不善下

明得解脫自性非因. 初先正辨. 是故下結. 此

之一句正違道法. 如來對破. 明道緣生非是

自然. 宜審記知. 四有定用下明一切法用處

各定證有自性. 先就外論. 後類衆生. 五一切

衆生性各異下明諸衆生稟性各異證有自

性. 於中初法次喩後合. 第六番中所少一句

明其五根性能見聞乃至覺觸明法自性. 文

雖不說准答定有. 七如說貪下難破如來五

塵生結成法自性. 先牒直非何以下釋. 釋中

五句. 一明衆生睡時離塵亦生貪等明非塵

生. 二擧胎中亦生貪等明非塵生  三明衆生

初出胎時未能分別亦生貪等明非塵生. 四

明仙聖在無塵處亦生貪等明非塵生. 五明

衆生有因五塵生不貪等明非塵生. 此第七

番. 八見世人根不具下以諸衆生依正不等

證成自性非因緣義. 九以小兒啼喜不定證

法自性. 第十以其虛空之有□角之無不從

緣生證法自性. 於中先擧次列後辨. 是故下

經數: 一七六四

經名: 大般涅槃經義記卷第十

頁數: 九○○

上	欄

結下佛對破. 其文不次. 先破第二五大類

法. 次破第四第五第三第十第一. 重破第二.

下復破彼第六第七第八第九. 以何義故先

破第二五大類法. 五大正是外道所立是以

先破. 文中初先牒以總非. 何以故下別徵顯

非. 是中但破五大類法未破五大. 汝大是常

何緣一切不悉是常准大徵法難破納衣以大

類法. 世物無常是五大性何因緣故不是無

常准法徵大難破納衣以法類大. 若五大常

世間之物亦應是常類責納衣以大自性類法

自性. 是故汝下約類結非. 是五大常世間之

物不是常故. 汝說五大有其自性令一切法

皆有自性無有是處. 次破第四用定證性. 先

牒直非. 何以下釋. 從因得名從因得義略釋

顯非. 云何下廣. 是故下結. 次破第五. 汝言如

粗性入水等擧以總非. 何以故下破以顯非.

次破第三. 善不善身得脫非因. 汝言自性不

須敎習是義不然擧以總非. 何以下釋. 釋中

三句. 一卽事以驗. 今見有敎緣敎增長是故

當知解脫非性. 二以外道殺羊祠祀而心淨

身明脫非性. 三以三語證脫非無. 先擧次列.

下就徵責. 若脫自性不從作生何故世中有

是三語欲作作時及說作已. 次破第十. 以空

□角不從因緣類法有性. 若言諸法有自性

者擧其所立. 當知諸法各有定性縱以審定.

下對破之. 若有定性甘蔗一物何緣作漿作

石蜜等是一破也. 若有定性聖人何故飮甘

蔗等是二破也. 汝說有性云何說喩是三破

也. 次破第一. 先非難詞. 後爲正解. 前非難中

中	欄

汝言身先煩惱先者是義不然牒以總非. 何

故下釋. 若我當說身在先者汝可難言汝亦

同我反擧己說呵其難詞. 身不在先何因緣故

而作是難順擧己說非其難詞. 是義云何. 若

我曾說身在先生. 汝今納衣可得難言瞿曇

汝亦同我身先無因應是自性. 我說是身不在

先生. 何因緣故而作是難言身無因令是自

性下爲正解. 於中有二. 一身望無明同時

相依. 如夢中身依於睡心. 二身望四住前後

相依. 先依無明起四住地. 依四住地集起身

報. 問曰無明依何而生. 依眞識生. 眞識依何.

眞法常住猶如虛空更無所依. 文中先明同時

相依. 一切衆生身及煩惱俱無先後一時有者

與無明地一時有也. 問曰前說依無明地起於

四住. 依四住地方始有身云何一時. 釋言無

明始終常有. 身起之時必依無明故說一時.

如夢中身必依睡心. 雖一時有因惱有身終不

因身而有煩惱分定本末. 汝意若下遮防異

難. 先擧難詞. 直非不然. 何以下釋. 類以顯之.

如炷與明雖復一時明要依炷非炷依明彼亦

同爾. 下次明其前後相依. 汝意若謂身不在

先知無因者是義不然總非無見. 此言略少.

若具應言汝意若謂身不在先有因緣故知無

因者是義不然. 何以下釋. 釋中三句. 一遮說

無因. 若以身先無因緣故名爲無者汝不應

說正遮說無. 一切有因擧理顯非. 二敎說有

因. 若言不見身先因緣故不說者. 今見甁等

從因緣生何故不說. 正敎說因. 如甁已下擧

粗類細成須說因. 三若見下總結諸法從緣

下	欄

無性. 甁因所見身因不見. 一切從因無有自

性. 自下重破. 第二句中五大自性. 何故須重.

前雖破其五大類法未破大體故重破之. 於

中有三. 一約五大破法自性. 若言一切悉有

自性無因緣者擧其所立. 汝何因緣說於五

大責說有因. 是五大性卽是因緣辨因破性.

二呵以五大類法自性. 五大因緣雖復如是

不應說法皆同五大當相正呵. 外道宣說五

大自性因緣悉無. 佛今權縱是以說言五大

因緣雖復如是悉無所有. 亦不應說一切諸

法皆同五大因緣悉無. 如世人下擧事類責.

汝將五大類一切法皆有自性. 與世人說出

家之人持戒精進○陀羅等亦應精進持戒相

似. 三正破五大. 汝說五大有定堅性我觀是

性轉故不定擧以總破. 有定堅性就始爲言.

若具應言有定堅濕煖動等性. 下別破之. 先

破地大. 蘇蠟胡膠於汝法中名之爲地擧其

所立. 是地不定或同水等以轉破之. 次破火

大. 白蠟□等於汝法中名之爲火擧其所立.

下破可知. 下破風水. 水性名流辨定水相. 若

水凍時不名爲地故名水者定其所立. 何因

緣故波動之時不名爲風擧風決破. 若動不

名風擧風徵定. 凍時亦應不名爲水擧水決

破. 是義云何. 水性名流. 與寒冷合便成凍結.

風性飄動與水和合便成波浪兩義相似. 今

就徵責. 水性名流若水凍時不從冷緣說之

爲地. 仍就本性說爲水者. 風與水合成波之

時應從本性說之爲風. 何因緣故波動之時

不名爲風乃名爲水. 若波動時不就本性說