經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第九

頁數:八七一

上	欄

之性是可生無. 不同□角不可生無故曰非

無. 法報兩性有無如是直就一種. 報佛性中

云何非有復言非無. 如下文釋因中無果名

爲非有. 有可生義說爲非無. 以有斯義今□

論之. 就初段中性非有無略以標擧. 所以下

釋. 是故非有非無總結. 釋中先問. 下對辨之.

先明非有明法佛性不同虛空不可見有故曰

非有. 不說無法以爲非有. 佛性雖有非如虛

空略以標擧. 何以下釋. 虛空雖以無量方便

不可得見彰空異性. 佛性可見辨性異空. 是

故下結. 良以虛空說無爲有故有□見. 法佛

之性說有爲有故有可見. 下明非無. 明報佛

性不同□角不可生無故曰非無. 非說有法

以爲非無. 佛性雖無不同□角略以標擧. 何

以下釋. 龜毛□角雖以方便不可得生彰無

異性. 佛性可生辨性異無. 是故下結. 良以□

角是畢竟無故無□生彼報佛性是其有時未

生之無故無可生. 是故佛性非有非無總以

結之自下第二約就一種報佛佛性明非有

無. 亦有亦無略以標擧. 云何下釋. 有無合下

約就有無明非有無. 是故下結. 上來就性明

非有無. 自下第二約理破情. 亦得名爲破情

顯理成前遮止莫著之義. 破□定無成前遮

止. 破遣定有成上莫著. 文中有三. 一約樹之

相生因果破定有無. 二約乳酪轉變因果破

定有無. 三約鹽喩緣助因果破定有無. 就初

段中有兩問答初一問答明有無義. 後一問

答明生不生. 前中先就樹喩假問. 是種子中

有果無耶下佛答之. 先辨喩相後約顯性. 喩

中	欄

中應答亦有亦無略以標擧. 何以下釋. 以是

下結. 所以下釋. 時節有異釋前無也. 其體是

一釋前有也. 子果性一故言有果. 合中佛性

亦復如是合前有無. 若言已下合時有異其

體是一. 先合體一. 若言生中別有佛性是義

不然非他異說. 何以故下正明體一. 眞妄和

合集成衆生. 卽此衆生可作佛義名爲佛性.

是故佛性卽是衆生. 又如世間麥芽麥莖乃

至麥果同一麥性. 麥性卽是芽莖葉等. 佛因

佛果同一佛性. 佛性卽是衆生等也. 由卽是

故凡佛性一. 直以時異有淨不淨合前時異

下次明其生不生義. 先問後答. 1軍喩無法.

次就乳酪破定有無. 於中初先正就乳酪破

定有無. 後約四緣生眼識等顯酪有無. 前中

先問. 後佛答之. 先辨喩相. 應約顯性. 喩中有

四. 一當相正破. 二以相生前後徵破. 三擧因

類破. 四擧果類破. 初中有二. 一破定有無. 說

有執著對破此有成上莫著. 言無虛妄對破

此無成上遮止. 二離是下顯正道理. 離是二

事應定說言亦有亦無略顯道理. 何故下釋.

先釋有義. 初問次辨後結可知. 後釋無義. 初

問後辨. 乳白酪黃名爲色異. 乳甘酪酢名爲

味異. 乳冷酪熱名爲性異. 文略不導治異生

異. 文相可知自下第二以其相生前後徵

破. 句別有五. 一以理正徵. 若乳有酪酪卽是

乳其性是一. 何因緣故乳在先出酪不先生.

二難破有緣. 若有因緣令乳先生酪不前出.

一切世人何故不說. 三以無因緣責酪不先.

若無因緣令乳先生. 以何義故酪不先出. 四

下	欄

以酪不先責其次第. 若酪不先誰作次第. 乳

酪生蘇乃至醍□. 五是故下結. 是異非自

下第三擧因類破. 水草是其生乳之因擧之

類破. 乳中有酪. 句別有四. 一擧執直非. 若有

說言乳有酪性故能生酪水無酪性不能生酪

是義不然. 二何以下釋. 先徵後解. 水草亦有

對問略釋. 者何以下徵問重解. 三擧執重非.

若言乳有水草無者是名虛妄. 前非其法. 此

非其見. 四何以下釋. 心不平等故名虛妄. 此

第三竟

自下第四擧果類破. 酪是乳果擧之類乳. 句

別有四. 一擧果正類. 若言乳中定有酪者酪

中亦應定有乳性. 二責其因緣. 若俱相有何

因緣故乳中生酪酪不出乳. 三以無因緣證酪

本無. 若無因緣使彼酪果不出於乳. 酪自不

出. 是卽酪中無其乳性. 酪旣無乳. 乳亦無酪.

當知是酪本無今有. 四是故下結. 是異非. 是

乳生酪無酪性故智者當知乳非有酪亦非無

酪上來辨喩. 下約顯性. 前四段中約初顯

之. 先破定執. 是乳有酪名爲執著. 是乳無酪

名虛妄故. 如來經中說定有性是名執著. 無

名虛妄. 下顯正義. 應說佛性亦有亦無上

來正辨乳酪有無. 下約四緣生識顯之. 於中

先明四緣生識. 後顯乳酪. 前中初言四緣生

識眼色明欲擧其喩事. 次就此事明非有無.

是眼識性非眼色等明其非有. 從和合生彰

其非無. 如是眼識本無今有已有還無. 是故

當知無有本性. 釋前非有非無易知略而不

解下約前喩以顯乳酪於中有三. 一顯正義.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第九

頁數:八七二

上	欄

二破邪說. 三擧說證成. 乳中酪性亦復如是

是顯正也. 如前眼識非有非無. 若有說下是

破邪也. 邪說云何立有之. 家以略不從. 水中

出生證乳定有故今破之. 先牒直非. 何以故

下釋以顯非. 釋相如何. 明乳與酪因果各別.

水爲乳因. 乳爲酪因. 何得以水不能生酪. 便

言乳中定有酪性. 文中有四. 初一切法異因

異果汎立道理. 二亦非下約就前理釋去邪執.

亦非一因生一切果是故一水不能生於乳酪

二果. 非一切果從一因生是故乳酪二種之

果不唯從於一水而生. 三如從下擧彼四緣

生識不同類顯乳酪. 如前四事生於眼識不

可從此生耳識等類水生乳不得生酪. 四離

方便下擧彼蘇酪生因不同類顯乳酪. 云何

類乎. 蘇酪因別此不生彼. 乳酪因別. 生乳之

水不生於酪. 文中初明蘇酪因別. 離於方便

乳中得酪酪因異蘇. 所謂離於人功方便. 酪

出生蘇不得如是蘇因異酪. 下約此別破其

偏執. 智者不可見離方便從乳得酪. 酪出生

蘇亦應如是離方便得. 不可見乳從水草生.

令酪亦爾從水草生. 上來第二破其邪說

是故義下是第三段擧說證成. 是前乳酪同彼

四緣所生眼識本無今有已有過無. 故我說言

因生法有因滅法無自下第三約就鹽喩破

定有無. 初先略破. 若言已下因救廣破. 就初

略中先擧鹽喩. 下就破執. 若非□物先有□

性世人何故更心鹽耶破他先有. 下彰先無.

於中先明□非先有以餘緣故而得□也明非

自有廣中先擧邪人救義. 次非不然. 何以

中	欄

故下隨救廣破. 前中卽用鹽喩爲法. 於中初

法次喩後合. 法中若言不□之物皆有□性微

故不知. 由此彼性鹽能令□正立有義. 若本

無下破無成有. 喩中種子自有四大喩不□

物先有□性. 緣外增長喩鹽令□. 合喩可知

是義不然總非前說. 下隨救辭廣以破之.

於中先就鹽喩以破. 後就種子四大以破. 前

中初言不□之物先有□性牒其救辭. 鹽亦

應有微不□性擧鹽類微. 是鹽若有如是二

下破鹽二性. 恐人彼微立鹽二性故須遮破.

於中初擧. 何緣下微. 是故知下結鹽無二. 如

鹽以下以鹽無二類破餘物. 鹽中旣無微不□

性. 不□物中云何有□下次破其種子之

喩. 先牒直非. 何以故下釋以顯非. 三句破之

一以先後次第微破. 二以外類內. 三以內類

外. 次第說故. 是初破也. 若使子中卽有芽莖

乃至果實便是一時. 何故子先乃至果後. 子

先果後後次第說故明知先無不從已下是第

二句以外類內. 明外四大從緣集生先無自

性. 內亦如是. 何得先有. 於中爲顯四大緣生

汎擧諸法類以顯之. 不從方便乳中得酪簡

酪異餘. 謂不假於人1工方便生蘇乃至一切

諸法皆2不如是非方便得明餘異酪. 四大如

是明外四大類同諸法皆方便得. 彼外四大

從緣增長先無自性. 內亦如是何得先有

若說已下是第三句以內類外破他救義. 他

人救言從外四大增內四大故內有性. 不見從

內增外四大故外無性. 故今擧內類同於外

明內四大亦有不藉外大增長應先無性. 卽

下	欄

事顯之. 如尸利沙果無形質見[&FFFF]#星時果

則出生足長五寸. 如是果者實不因於外四

大增. 亦應同外先無自性自下第二就三

種語辨性分齊. 於中先辨三種之語. 後約顯

性. 前中初先擧昔所說. 云何下釋釋隨自中

先問. 次辨. 後總結之. 辨中有二. 一就比丘明

隨意語. 二就如來. 前中六句. 一諸比丘問舍

利弗受身之因. 二舍利反呵不爲宣說. 三比

丘自說. 四共詣佛所向佛說之. 五舍利弗問

佛是非. 六如來普印. 就佛明中舍利初問. 如

來後辨. 如是下結. 釋隨他中初問. 次辨. 後總

結之. 辨中隨彼長者意解用以顯已名隨他

意. 於中有三. 一芭□難佛. 二如來將彼用以

自解. 三說罪怖之彼聞惶恐悔過心救. 初段

可知第二段中句別有四. 一如來反定. 幻

幻之人名幻人耶彼答言善. 二如來反問. 知

○陀不彼答言知. 三如來反徵. 汝知○陀是

○陀不彼答言非. 四如來將彼類顯自已. 明

已知幻而非幻人第三段中句別有四. 第一

如來說罪怖之. 彼聞得罪心欲與財. 何故如

是. 波斯匿王先有成敎. 有犯佛者罰財入官.

彼聞得罪謂招此坐故心與財. 二如來爲辨.

罪非失財謂墮三惡. 彼聞惶怖請佛救[&FFFF]#. 三

佛爲說法彼聞得果懺謝歸依. 四如來讚嘆

隨自他中初問次辨後結可知下約辨性.

十住少見名隨他意. 先辨後釋. 說一切生皆

有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意. 說一切

生皆有佛性惱覆不見彼此同知名隨自意

自下第三就其一語明陰界入攝性周盡. 先

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第九

頁數:八七三

上	欄

論一語. 後約辨性. 前中如來或爲一法說無

量法總以標擧. 爲彰一法攝法周盡說無量

法同歸一法. 如經中下三番顯之. 中約辨性.

文顯可知自下第四約就七語辨明宣說佛

性所爲. 爲令衆生不放逸故. 先辨七語. 後約

論性. 前中如來說有七語總以標擧. 次列七

名. 因中說果名爲因語果中說因名爲果語.

說現在法望前爲果望後爲因名因果語. 立

喩顯法名爲喩語. 假擧世間不應有事而顯

諸法名不應語. 隨世流布說男女等名世流布

語. 有所宣說令他衆生從已化意名如意語.

雖擧七語爲約後一明已爲生說性之意下

廣釋之. 解因語中初問. 次釋. 後總結之. 果語

亦然. 因果語中先問次辨. 如經中說衆生現

在六入觸因略以標擧. 衆生現存六入及觸

是過去世業行家果. 現所造業復爲來因名

因果語. 下重顯之. 名過去業果釋爲果語. 如

來亦說爲未來業是業因緣得未來果釋爲因

語. 是名結之. 次三可知. 如意語中先問次辨.

辨中五句. 一呵毁禁令人持戒稱已化意名.

如意語. 此就凡夫. 二讚須陀令人生善稱已

化意名如意語. 此就二乘三讚菩薩令人發

心稱已化意名如意語. 此就菩薩此三約人.

四說三惡令人修善此宣其事. 五說一切燒

及與無我令人厭離此彰其理. 此二就法

下約論性. 說諸衆生悉有佛性令人趣心捨

離放逸稱已化意名如意語依寶性論. 爲

五義故說生有性. 一爲衆生於自身中生怯

弱心謂已無性絶分不心. 二爲輕慢餘衆生

中	欄

故說生有性. 彼當作佛云何可輕. 故法華中

不輕菩薩若見四衆高聲唱言汝當作佛我不

輕汝. 不知衆生有佛性故. 三爲汝執我衆生

故宣說佛性不同情取. 故勝□云如來藏者

非我衆生非命非人. 四爲執著虛妄法故宣

說佛性不同所取. 五爲誹謗眞如來藏謂是

空寂斷滅無法. 故說佛性是眞是實常樂我

淨. 今 此爲令不放逸者同彼初義

自下第五重就向前隨自意語. 彰性淵深唯

佛獨知餘人不測誡勸捨謗. 如來復有隨自

意語總以標擧. 下別顯之. 於中有二. 第一略

明佛性有無誡勸捨著三如□河下廣辨有無

誡勸捨著. 略中有四. 一明性有無. 二擧人不

解誡勸捨著. 三重辨有無. 四重誡捨著就

初段中先就如來明性有無. 後類餘人. 佛中

先擧有無二門. 次列後辨. 如有無下類顯餘

法. 如前所辨佛性有無如是一切善不善等惡

法悉無善法皆有. 是名下結. 乃至闡提佛性

有無亦如是者降佛已下始從後身乃至闡提

佛性有無. 類上可知故言如是. 1所言異者善

根之人望上有惡而無善法. 望下有善而無

惡法. 闡提一向有惡無善自下第二明前

所說衆生不解誡勸捨著. 我雖說性衆生不

解明凡不解. 佛如是等隨自意語擧佛獨知

成凡不解. 如是語者後身不解肉於二乘. 其

餘菩薩彰聖不解. 我往一時在耆□下擧淺

肉深成聖不解自下第三重辨有無. 或有

佛性一闡提有善根無者. 有不善性無其善

性. 佛性緣起爲不善陰. 故不善陰名爲佛性.

下	欄

闡提有此. 或有佛性善根人有闡提無者. 初

地已上名善根人. 通則種性已上菩薩斯名

善人. 彼有善性無不善性. 或有佛性二人俱

有俱有理性. 或性二俱無俱無果性

自下第四重誡捨著. 若解如是四句義者不應

難言定有定無正勸捨著. 若言衆生悉有性不

擧佛獨知遮其偏著. 如來如是隨自意下牒

佛獨知呵其偏著. 備前四義. 衆生云何一向

作解廣中有二. 一就人明性. 二是七人不

修身戒心慧已下誡勸捨著. 前中有三. 一擧

喩相約之顯法. 二如□河中七種衆生不離水

下辨其喩意約之顯法. 三迦葉言若有因則有

果下於前義中有難解者問答重顯就初段

中先擧喩相. 後約顯法. 喩中先擧次列後辨.

法中初言涅槃河中有七衆生. 合初2總前師

子中宣說生死以爲□河. 此說涅槃經法爲河

生死爲水. 經中所說從凡至佛爲七衆生. 皆

是水性喩不離性次列其名. 三門分別. 一

就三乘別行分別. 二就三乘共行分別. 三就

三乘通行分別別行七者. 聲聞緣覺菩薩及

佛各有七人. 聲聞七者. 大位分之外凡常沒.

五停心後乃至[&FFFF]#頂名出已沒. 忍心及與世第

一法名出已住. 苦忍已去名爲觀方. 斯陀行

去名觀已行. 那含果後名行已住. 羅漢名爲

水陸俱行. 緣覺七人相同聲聞. 唯有最後獨

悟爲異. 菩薩七者闡提常沒. 始學發心名出

已沒善趣名住. 信不壞故. 習種觀方. 性種名

爲觀方已行. 故華嚴中名爲十行. 解行名爲

行已復住. 初地已上水陸俱行. 佛七人者外

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第十

頁數:八七四

上	欄

凡常沒. 善趣名爲出已還沒. 種性已上說之

爲住. 初地觀方. 二地已去名觀已行. 八地已

上名行已住. 如來名爲水陸俱行共行七

中三門分別. 一開小合大以論七人. 於中前

六與向聲聞七人之中初六人同. 羅漢□支

菩薩及佛通皆名爲水陸俱行. 二開大合小.

凡夫二乘悉名常沒. 常沒凡夫二乘地中餘

之六種與向如來七人之中後六人同. 三大

小俱開. 此義如前. 師子品說外凡常沒. 五停

至頂名出已沒. 忍世第一名出已住. 須陀乃

至阿羅漢果名觀四方. □支名爲觀方已行.

菩薩名爲行已復住. 如來名爲水陸俱行通

行七者. 一一人中皆通三乘. 今此偏就通行

論七. 但下文中初一後一彰通隱別中間四

人偏擧小乘略不論大下辨其相. 於中具

列十八種人就之論七. 言十八者. 一是闡提.

二是信善心有凡夫. 三是信善心出凡夫. 四

五停心. 五別相念處. 六十二緣觀. 此卽是其

總相念處. 七[&FFFF]#. 八頂. 九忍. 十世第一法. 十一

見道. 十二須陀. 十三斯陀. 十四那含. 十五

羅漢. 十六□支. 十七菩薩. 十八是佛. 此十八

中初之一人直名常沒. 常沒三塗. 其第二人

義有兩兼. 望其三有名爲沒. 望其三塗名

出已沒. 次有四人義皆兩兼. 一遇惡友暫出

還沒. 還沒三有. 二遇善友堅住不退卽爲住

人. 次有兩人皆具三義. 一遇惡友暫出還沒.

二遇善友堅住不退卽爲住人. 三學觀四諦

名爲觀方 . 其次兩人義有兩兼. 一名爲住. 二

學觀諦名爲觀方. 次有兩人直名觀方. 從此

中	欄

已後皆有住義. 隱而不彰. 次一名爲觀方已

行. 次一名爲行已復住. 後四名爲水陸俱行

就初人中先牒. 次辨. 後以喩帖. 辨中有

二. 一明其人沒之所以. 二惡住者則有六下

廣顯沒相. 前中初明聞法誹謗無信故沒. 遠

善友下於善不修無行故沒. 前無信中言有

人者謂闡提人. 聞涅槃等擧所謗法. 於中有

三. 一聞說如來. 二一切生下聞說佛性. 三一

闡提下聞說菩提. 下彰其謗. 聞已不信卽作

是念明其心謗. 念涅槃經是外道書作是言等

明其口謗. 下無行中明其不能近友聞法思

□修習. 文顯可知上來第一段沒所以

下顯沒相. 文別有四. 一略擧六事. 二是名下

就之辨沒. 初先結前. 何故下釋. 三所言下廣

釋前六. 四是人具足如上六下廣顯前沒. 是

人具足如上六事能斷善等明造惡因. 是因

緣下明沒惡道. 是人身口心業重下沒不能

出. 何以下釋. 心不生善明無治因. 無量佛出

不聞不見明離治緣. 是1故下結. 上來廣辨.

如□河下擧喩以帖

涅槃義記卷第九

奧書損失可惜可惜

涅槃義記卷第十

隨淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明其信義心有凡夫. 此有兩義. 一

常沒義. 常沒三有. 二有暫出還沒之義. 還沒

三塗. 文中先明常沒之義. 復有常沒非一闡

下	欄

提簡前起後. 何者下辨. 是名下結. 下明還沒.

句別有四. 一明四善得惡果報初擧. 次列. 後

總結之. 二就其人明出沒義. 若修是四名沒

已出出已還沒略以標擧. 下廣釋之. 先釋初

沒. 次釋其出. 後解還沒. 文皆可知三引說證

成. 偈中前二造業故沒. 後二彰其煩惱故沒.

四擧喩以帖. 先擧其喩. 如上二下將法以帖.

如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出

還沒故言如是自下第三明其信善心出凡

夫. 此有兩義. 一遇惡有暫出還沒. 二遇善友

出已卽住. 文中有二. 一總辨其人. 二是人不

具如是五下就之開分退住兩義前中有四.

初言有人樂著三有是名爲沒牒前起後. 出

從彼來是故牒之. 二得聞下對沒辨出. 三何

緣下釋顯出義離惡生善故名爲出. 先問次

辨後結可知四是人雖下明出不具. 於中

初明信心不具. 是人雖信亦不具足總以標

擧. 下別顯之有七復次. 一就佛涅槃明信不

具. 直信涅槃常樂我淨不信如來二單就涅

槃明信不具. 彼說有二. 一者有爲. 二者無

爲. 無爲涅槃常樂我淨. 有爲無常無我樂淨.

三就佛性明信不具. 雖信佛性是衆生有不

信一切衆生有之. 四就信體以明不具但言

不具. 五約起因明信不具. 但從聞生不從

思生. 六約聖道明信不具. 但信有道不信得

者. 七約三寶因果法相明信不具. 於中先擧

邪正兩信. 次列後辨. 下就正信以彰不具.

雖信三寶不信同體. 雖信因果不信得者.

故名不具第二明其戒不具成不具信. 戒

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第十

頁數:八七五

上	欄

亦不具牒前起後總明不具. 下別顯之. 有七

復次. 一約起因明戒不具. 名前信心以爲戒

因. 第二唯有威儀之戒無其戒戒名戒不具.

定道無作從威儀戒生. 從戒生戒故名戒戒.

於中初問. 後對辨之. 先擧次列後辨下結. 有

有作無無作戒名戒不具. 始修名作. 成名

無作. 於中初擧次列後辨. 是故下結. 四雖持

於身口之戒雜於邪命名戒不具. 五有心戒

而無捨戒名戒不具. 無捨相戒名無捨戒. 第

六有其心有之戒無隨道戒名戒不具. 七善

惡通信心無簡別名戒不具. 於中先擧善惡

二戒. 次列後釋. 下辨後結第三明其聞不

具足. 信戒不具聞亦不具牒前起後總明不

具. 下別顯之. 有四復次. 第一約就十二部經

明聞不具. 但信六部不信. 六部具言六部理

實論之. 於十二中隨所不信皆名不具. 二雖

受六部不能讀誦爲他解說名聞不具三雖

受六部但爲論義爲勝他等名聞不具. 第四

近友聞法思惟如說修行乃至解脫不具此等

名聞不具. 於中先擧具足之聞. 是人無下對

之以顯聞不具足. 前中初言我說聞具總以

標擧. 云何下別. 先問後辨. 於中先明親近善

友. 是諸師等於是人下明聞正法. 得智慧已

能善思下繫念思惟. 得正義已身心寂靜明

如說行. 於中六句. 次第可知下對前義明聞

不具. 相亦可識第四明其施不具足. 不具

足三施亦不具牒前起後總明不具. 下別顯

之. 有三復次. 第一約就財法二施以明不具.

財施心有法施不盡故名不具先擧次列後

中	欄

辨下結. 第二約就凡聖二施以彰不具. 於中

先擧次列解釋後辨下結. 第三約就受法之

人明施不具. 受已所信卽便供養. 受所不信

則不供養. 故名不具第五明其慧不具足.

不具上四慧亦不具牒前起後總明不具. 下

別顯之. 有五復次. 第一不能分別如來常與

無常名慧不具. 二於此經中宣說如來卽解

脫等不能分別名慧不具. 三於此經中宣說

梵行卽如來等不能分別名慧不具. 四不能

分別性卽如來如來卽是不共法等名慧不具.

五不能分別四眞諦等名慧不具上來第一

總辨其人. 下就其人辨退彰住. 不具有二牒

前開後. 不具上來信等五事. 增善增惡列其

二名. 下辨其相. 先明增惡暫出還沒. 於中先

明增惡之行. 誰是已下出增惡人. 如大魚下

擧喩以牒. 前中初問次辨後結. 辨中有二. 一

增惡因. 三業不淨故增已下明受惡果. 因中

有三. 一明其人癡慢自高. 是人不見已不具

足是其癡也. 自言具等是慢高也. 二是故親

下親近惡友故增惡法. 於中初明親近惡友.

旣近已下明聞邪法. 聞已喜下隨聞生著. 起

於慢下習行惡法. 起慢煩惱. 多行造業. 三因

放逸下親近在家故增惡法. 初近在家. 次樂

聞說在家之事離出家法. 以是因下正明增

惡. 以是因擧增長惡法明起煩惱. 身等不淨

明造惡業上增惡因. 受果可知. 前增惡行. 下

出其人. 誰是徵問. 謂提婆等對問以辨. 於中

四衆次第列之下明增善出已卽住. 於中有

四. 一增善行. 二出其人. 三釋住義. 四引說證

下	欄

成. 就初段中先明近友. 近善友故樂諮未聞明

聞正法. 受已思者明能思惟善思惟已能如

法下明依法行. 如法住故增長善法結成增

善. 增善法故終不復沒是名爲住結成住義.

次出其人. 誰是問也. 謂舍利弗等對問以辨.

於中四衆次第列之. 舍利弗等是阿羅漢水

陸俱行. 今以何故說之爲住. 有人釋言舍利

弗等於昔經中水陸俱行. 於今經中但名爲

住. 此義不然. 云何不然. 於今結中正應宣說

菩薩之人爲大乘住. 何故宣說聲聞爲住. 又

小乘中四果之人. 於大乘中未到賢首. 云何

已名大乘中住. 但舍利等於小乘中具一切

行. 是故其人得名爲住. 亦名觀方. 乃至亦得

名爲俱行今說其人本因爲住. 非得果後方

名爲住. 良以此等已證聖果彰住義顯故就

指之. 如是等下總結爲住次釋住義. 先問後

辨. 辨中初法次喩後合. 初言樂見善光明者

進善故住. 以是緣下不退故住. 喩合可知. 下

引證中初之兩偈小乘中住. 若人分別明修

正解. 至心心果彰其所欣. 若能呵有明其所

厭. 名住總結. 後之四偈大乘中住. 於中初二

宿善故住. 後二明其現修故住. 於中明其近

友聞法思惟修行. 行中知因. 後明得果自

下第三四明五停心人. 此具兩義. 一遇惡友暫

出還沒. 二値善友出已卽住. 然今文中總擧

其人. 略不辨其退住兩義. 於中四句. 一牒前

起後總擧其過. 智不具足是牒前也. 前說信

等五行不具據後以牒. 是故偏言智不具耳.

凡有五事是擧過也. 貪欲瞋癡著我覺觀是其

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第十

頁數:八七六

上	欄

五事. 二是人知下爲治前過親近善友. 三如

是下善友觀過爲說對治. 思癡多者爲說因

緣. 文略不辨. 與其所說十二緣同故略不

擧. 著我分析十八界者. 雜心論中說觀六界.

所謂地水火風空識. 前初德中亦同彼說. 此

觀十八皆得破我. 此義廣釋如五度章. 四明

其人聞已受行自下第五次明別相念處之

人. 是人亦具退住兩義. 文略不辨. 於中初言

行已次得四念處者牒前起後. 身受心法列

其四名. 別觀色陰爲身念處. 別觀受陰爲受

念處識陰爲心. 想行爲法. 故名別相. 此義廣

釋如道品章次第復得十二緣者是其第六

總相念處. 餘經論中約就五陰以明總念. 總

觀五緣爲空無我法念處故. 是中約就十二緣

說觀十二緣皆空無我亦是總相法念處觀.

就一切法皆悉得作總念處觀非止五陰. 此

亦具有退住兩義. 文略不說自下第七明

煖心人. 媛等四心如別章釋此應具論. 煖心

人中具有三義. 一遇惡友出已還沒二遇善

友堅住不退. 三學觀四諦卽名觀方. 文中初

先牒前生後. 迦葉白下問答廣顯. 如是等人

終不斷下就之開分退住等別. 初段可知

應中有三. 一簡別異1通彰其分齊. 二釋名辨

體. 第三明其得人多少. 初中迦葉先問起發.

問中執通以非其別. 一切衆生悉有煖法立

通非別. 迦葉前聞觀因擧後方始得煖. 是故

立通非其別矣. 何以故下辨通破別. 先徵後

辨. 如佛所說三種和合名爲衆生總擧昔說.

壽煖及識別擧昔說. 此說火大以之爲煖. 四

中	欄

大之中火大持故身不□壞. 以此功强故偏

擧之. 煖卽是色. 識卽是心. 壽非色心. 三聚成

生故昔說此合爲衆生. 若從是義一切先有

明煖寬通. 云有說言因善友生徵破別義下

佛答之. 明今所說是局非通. 四番釋之. 一約

人辨釋. 如汝所問至一闡提皆悉有之彰通異

別我今所說要因方便簡別異通. 以是義下

結非先說. 是故已下結非齊有. 二約界辨釋.

如是煖法是色界法彰別非通. 若言一切衆

生有下破通成別. 欲界無下結非齊有. 三約

內道外道辨釋. 色界雖有非一切有彰別非

通何以下釋. 內有外無故非一切. 以是下結.

四就內外約境辨釋. 一切外道觀六行簡外

異內. 外道斷結攀上厭下如斷欲結. 先觀欲

界一切有漏爲苦爲晉或復爲障. 觀初禪地

爲止爲妙或復爲出名爲六行. 始觀之時六

行俱觀. 終成之時於上於下各觀一行不具

觀六. 我諸弟子具足十六彰內異外. 言十六

者. 苦下有四謂苦無常空與無我. 集下有四

因集有緣. 滅下有四盡止妙出. 道下有四道

如跡乘. 是十六下結非齊有自下第二釋

名辨體. 迦棄初問. 所言煖法云何名煖問其

名義. 爲自性媛爲他故煖問其體性. 下佛答

中先答後問□答初問. 細分有四. 一對上後

問辨定煖體. 二迦葉下問答重顯 . 三如汝問

下對上初問釋其名義. 四迦葉白下問答重

顯. 初中性煖非因他者煖體是慧. 非是同時

更有煖體因之說煖. 問曰下說煖者卽是聖

道火相. 此則因他. 云何說言非因他煖. 釋言

下	欄

煖法用慧爲體. 智慧之體因他聖火名之爲

煖. 非因他煖方名爲煖名非因他第二段

中迦葉先問. 問由何生. 由佛向言自性是煖

未出其性故問令出. 問相如何. 迦葉先聞馬

師無信便無煖法疑煖是信故復問之. 如來

先說馬師無煖擧彼如來昔時總言. 何以故

下擧佛解詞. 無信故無當知已下約彼昔言

執信爲煖. 下佛答之. 信非是煖□其所執. 何

以故下釋通昔語因信生煖. 馬師無信煖法

不生故說其無. 夫煖是慧正出煖體. 何以下

釋. 觀四諦故總約四諦證煖是慧. 是故名下

約對別行煖是慧. 是諦觀故名十六行. 行

故是慧第三段中先牒問辭. 下爲辨釋. 聖

道火相故名爲煖. 於中初法次喩後合第

四段中迦葉先問明煖是有不應能與聖道作

相. 是有法者是三有法. 是有爲者爲作有果？

是法報. 得色界五陰故名有者. 約果顯因明

其體是三有法也. 是因緣故名有爲者能與

色界五陰作因. 造作彼陰故名有爲. 云何

能爲無漏道相結徵佛語. 佛答如是如汝說

者印前煖心有爲有法. 如是煖下□上不能

與道作相. 於中初法次喩後合. 是故下結. 法

中明煖雖復是有還能破有故爲道相. 喩中

如人喩修行者. 馬喩煖心. 人依行遊故名爲

乘. 味著煖心名爲亦愛. 厭患諸有策修煖心

說爲亦策. 合中初言煖心亦爾合前馬也. 愛

故受生合前亦愛. 厭故觀行合上亦策. 問曰

此煖爲當自愛爲更有法愛著此煖. 若煖自

愛馬應自愛非人愛馬. 若更有法愛著此煖.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第十

頁數:八七七

上	欄

愛著之心自可受生無關[&FFFF]#事. 何由擧此成

[&FFFF]#有爲. 釋言上地味禪煩惱愛著[&FFFF]#心非[&FFFF]#

自愛. 然彼[&FFFF]#心爲愛潤故上界受身故名有

爲. 又問策者爲[&FFFF]#自策爲更有法策於[&FFFF]#心.

若[&FFFF]#自策馬應自打. 若更有法策於[&FFFF]#心. 彼

能策者可能與彼聖道作相. [&FFFF]#心非策安能

與彼聖道作相. 釋言[&FFFF]#前方便之心厭畏生

死修起[&FFFF]#心名之爲策. 非[&FFFF]#自策. 由彼策[&FFFF]#

令[&FFFF]#向聖. 是故名爲聖道作相. 結文可知

上來第二釋名辨體. 下次明其得人多少. 得

[&FFFF]#法人七十三種總以標擧. 次辨其相. 有人

從來未斷煩惱此具縛人初修入[&FFFF]#卽以爲

一. 問曰[&FFFF]#心其必依於未來禪起. 彼禪起時

應斷煩惱. 云何得有具縛入[&FFFF]#. 釋言未必未

來定心皆斷煩惱. 有人修定初得住心是未

來禪. 未依此定作六行觀故不斷結. 依此住

心修起[&FFFF]#法名爲具縛. 依未來禪作六行觀

斷欲界結. 始從一品乃至九品卽爲九人. 通

前爲十. 進修等智斷初禪結至無所有. 地地

之中各有九品爲十六十三. 通前合爲七十三

人. 非想一地無上可攀等智不斷所以不論.

文中初言欲界具十就欲總擧. 是人具惱十

中第一. 斷一至九復爲九人. 通前十也. 如欲

初禪至無所有亦復如是明後六十三種人

別. 是名下結上來第二廣辨其相. 下就其

人分其退住觀方等別. 如是等人則不復能

斷善根等明其住隨. 如雜心中[&FFFF]#等唯不斷

滅善根作一闡提猶作五逆犯四重禁. 此中

乃至五逆四重亦皆不作不作故住. 是人二

中	欄

下明其還沒觀方之義. 先擧次列後辨可知

自下第八明頂法人. 此人亦具退住觀方

三種之義. 文略不辨. 文中初言觀方卽頂乘

前起後. 退窮名頂. 前學觀方. 彼觀增長卽名

爲頂. 雖是五陰辨其體性. 與此相應定共無

作卽爲色陰. 心王識陰. 受數受陰. 想數想陰.

其餘心法名爲行陰. 亦緣四諦故名觀方釋

觀方義. 觀諦同前是以言亦. 亦可同後自

下第九明忍法人. 此人具有住及觀方二種

之義. 文略不辨. 文中初言頂次得忍乘前起

後. 安住名忍. 亦五陰性亦緣四諦解觀方義

自下第十明世第一. 是人亦具住及觀方.

文略不論. 次得第一乘前起後. 世間中極名

世第一. 次辨其性. 經文不同. 有經說言性是

五陰義如上解. 復有經言性是五根所謂信

進念定慧等. 慧爲正主. 餘伴助之. 亦緣四諦

辨觀方義. 世第一法唯有一念. 餘論宣說於

菩諦下唯緣一行. 今以何故說緣四諦. 釋言

諦觀有其二種. 一者行修現在所起. 二者得

修未來所成. 世第一法現在所修唯觀一行.

未來傍於四諦增明. 今就得修名緣四諦

下第十一明其見諦十五心人. 斷見諦惑有

十六心八忍八智. 言八忍者. 觀欲四諦有四

法忍. 觀上四諦有四比忍. 言八智者觀欲四

諦有四法智. 觀上四諦有四比智. 此十六中

前十五心名爲見道. 今次辨之. 此人唯有觀

方一義. 住義通後顯故不論. 文中初先明苦

法忍是人次第得苦法忍乘前起後忍性是

慧辨其體性. 何故前來皆言五陰此獨攝慧.

下	欄

理實相似. 以見道中見法明白慧用增强故

偏說之. 緣一諦者明觀方義. 於苦諦下趣緣

一行. 若愛行人或觀行或無常行. 見行之

人或觀空行或無我行. 問曰向前世第一法

現緣一行之中就其未來得修名緣四諦. 此

苦法忍何故不然而言緣一. 釋言有以. 世第

一法猶在世間寬容之限. 於未來世傍修寬

多故言緣四. 苦忍等心是峻疾道傍修狹少.

未來但於同諦四行而得增明不及餘諦故言

緣一. 乃至見斷擧餘忍智下第十二明須

陀洹. 彼第十六道比智心是須陀體. 此人唯

有一觀方義. 文中有三. 一略標擧. 二擧辨釋.

三結法同喩. 初中言得須陀果者標擧所得.

是名第四遍觀方者辨法同喩. 前[&FFFF]#等中雖

學觀方而未成就. 苦忍等心觀方成就而未

周遍. 至此周遍故言遍觀. 方卽四諦辨其所

觀

廣中迦葉智問起發. 如來次答. 迦葉白佛先

得道故名須陀下於前義中有難解者問答重

顯. 前中迦葉具爲四問. 一問須陀斷惑多少.

如佛先說須陀所斷猶如縱廣四十里水在如

一□擧佛昔言. 此中云何說斷三結擧多徵

少. 如來前於現病品中說斷三結得須陀洹故

今徵之. 下列三名. 非因見因是戒取也. 烏□

戒等非眞滅因妄謂是因. 是故名爲非因 見

因. 餘二可知. 二問須陀遍觀方義. 三問其名.

何因緣故名須陀洹. 四問須陀喩錯魚義. 下

佛依問次第辨釋釋初問中文別有三. 一

當相正解. 二是三對下約治以論. 三有衆生

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第十

頁數:八七八

上	欄

下隨化以釋. 就初段中先開二門重爲一門.

亦攝一化須陀所斷爲第二門. 下廣釋之. 先

解初重. 於中先喩. 如王遊等擧其喩事. 何以

下釋. 重故偏說. 是三如是合以顯法. 如世人

王重故偏說. 何緣下釋. 先問後解. 一切衆生

常所起者多行故重. 如病數發名爲重病. 微

難識者比隱故重. 如病難別名爲重病. 是三

難斷力强故重. 此解初門. 能爲一切煩惱因

者釋上後門. 云何能爲一切惱因. 就十使中

五見及疑見道時盡與其斷名. 貪瞋癡慢見

斷不盡不與斷稱. 就所斷中三本三隨. 身見

是本邊見是隨. 戒取是本見取是隨. 疑使是

本邪見是隨. 以是義故宣說三結爲一切因

自下第二約治辨釋. 以是三結是戒定慧

三行大怨故偏說之. 此義如彼毘婆沙說. 身

見是其戒學大怨. 由見神常苦樂不變不畏

業果縱情作罪. 片從此義說爲戒怨. 戒取定

怨. 取戒爲道妨修禪定離欲道故. 人取欲界

散善爲道妨修上地禪定法故. 疑爲慧怨. 於

法疑惑防正智故自下第三隨化以釋. 有

諸衆生聞須陀洹斷無量結則生退心故但說

三次答第二. 先牒問詞. 下對辨釋. 觀獲四

事總以標擧. 次列下辨. 解初可知. 釋第二中

悉能呵責內外惱者. 於十使中迷理生者名

內煩惱. 緣事生者名外煩惱. 後二可知次

答第三. 先牒正解. 迦葉言下問答重顯. 是須

陀洹凡有二下乘辨須陀洹利鈍差別. 前中

先牒. 後對辨釋. 須陀名義具應有三. 一名修

習無漏. 二名逆流. 三名抵債抵三塗債. 文中

中	欄

但就前二釋之. 須名無漏陀洹修習是初義

也. 須名流等第二義也. 須者名流此釋須義.

下釋陀洹. 陀洹名逆. 先擧二流. 順逆列名. 以

逆流下正顯陀洹. 下重顯中迦葉先問. 若從

是義何緣斯陀至阿羅漢不名須陀執通○別.

若從上來修習無漏逆生死義名須陀者. 斯

陀含等齊有是義. 何故不悉名須陀洹. 偏名

初果爲須陀洹. 佛答有二. 一正對前問偏明

須陀一種名字有通有局. 二是人亦名須陀

洹下乘辨一切賢聖名字明有通局. 前中先

明須陀名通. 一切衆生名有二下彰其局義.

通中須陀乃至諸佛亦名須陀正顯通義. 若

斯陀含乃至諸佛無須陀洹云何得名斯陀至

佛反解通義. 是義云何. 若斯陀含不修無漏

不逆生死云何名薄. 乃至諸佛不修無漏不

逆生死云何名覺. 局中明唯初果之人名須

陀洹餘皆不得. 於中初先簡聖異凡. 生名有

二1凡以標擧. 客舊明名. 下就辨異. 凡有世

名彰凡異聖旣得道已更爲立名須陀洹辨

聖異凡. 以先得下簡初異後. 以先得故名須

陀洹彰初異後. 以後得故名斯陀者明後異

初. 上來直辨須陀一名通局之義. 下次汎論

一切聖名通局之義. 文但彰通略不顯局. 句

別有四. 初言是人亦名須陀乃至佛者明其

初果具一切名. 二流有二下明餘賢聖具一

切名. 爲明餘聖皆悉得名須陀洹故須立二

流. 先擧次列. 有爲功德名爲解脫. 無爲功德

說爲涅槃. 一切聖人皆具此二亦名須陀就

人分別. 具前二流逆於生死. 是故一切悉名

下	欄

須陀. 非但一切得名須陀亦名斯陀乃至名

佛. 三須陀者名菩薩下就上初段釋初果人

具一切名. 於中但解名佛菩薩. 餘類可知略

而不辨. 須陀□者亦名菩薩略以標擧. 何以

下釋. 其菩薩者名道衆生. 以心道故名道衆

生. 故今釋之. 明小乘中菩提之道卽是羅漢.

盡無生智須陀心此故名菩薩. 須陀洹人亦

名爲覺略以標擧. 何以下釋. 正覺見道斷煩

惱者正觀諦理斷煩惱也. 覺因果者謂能覺

知苦果集因滅果道因. 正覺共道不共道者

所觀聖行望陰是共望諦不共. 於四諦下行

義各別故名不共. 前三諦下一一諸行皆通

五陰故名爲共. 以有此義故須陀洹得名爲

佛. 斯陀下就前第二釋餘賢聖具一切名.

於中偏明小乘賢聖具佛菩薩二種名字. 大

具小名略而不辨. 故今文中說言斯陀乃至

羅漢亦復如是. 亦如須陀名佛菩薩上來

第二問答重顯. 自下第三乘明須陀利鈍差

別須陀有二總以標擧. 利鈍列名. 下辨其相.

先辨鈍人約生辨之. 須陀極鈍天上人中七

返受生方得涅槃. 少極二生. 故今說言人天

七返擧其極鈍. 復有五種明餘五階. 下別列

之. 六返至二是其五也. 利人現在獲得須陀

至阿羅漢辨其利人. 問曰一返何故不論. 釋

言須陀具有八品. 七返至一卽爲七品. 現般

爲八. 八中七返至二定鈍. 現般定利. 文中具

辨一返不定. 有人利根應得現般. 以諸因緣

現在不得經生乃得此則是利. 有人鈍根現

在世中勤修不得經生乃得此卽是鈍. 利鈍

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第十

頁數:八七九

上	欄

不定故隱不論. 下次答其第四句問. 先牒問

詞. 下對辨釋. [&FFFF]#魚有四就喩擧數. 骨細輕等

就喩列名. 下約顯法. 銜物堅中初約喩顯法.

如魔王下引昔證成前問次答. 自下第三

於前義中前難解者問答重顯. 重顯向前釋名

中義有兩問答. 就初問中迦葉初先進退兩

定. 爲先得道名須陀洹. 爲初果故名須陀洹.

下就設難. 若先得道名須陀洹. 苦法忍時何

故不得名須陀洹. 若以初果名須陀洹. 外道

之人先斷煩惱至無所有得那含時何故不名

爲須陀洹. 此擧超越那含爲難. 云何超越. 斯

陀那含□有超義. 有人凡時依世淨禪作六

行觀斷欲界結五品盡來入見諦道. 至第十

六道比智時猶故名爲次第須陀. 若斷六七

八品盡來入見諦道. 至第十六道比智時不

作須陀. 超證第二斯陀含果. 斯陀含人所

斷煩惱先已斷故. 斷欲結盡至無所有後入

見道. 至第十六道比智時不作須陀及斯陀

含. 超證第三阿那含果. 那含所斷先已盡故.

超越如是. 云何作難. 若次第人至第十六道

比智時以初果故名須陀者. 彼超越人先斷

欲盡至無所有入見諦道. 至第十六道比智

時亦初得果. 何故不得名須陀洹而名那含.

下佛答之. 公初果故名須陀洹釋去初難. 良

以初果名須陀故. 苦法忍時未是初果. 是故

不得名須陀洹. 如汝問下釋去後難. 先牒門

辭. 下對辨釋. 釋意如何. 明初果人名須陀洹

超越那含超證第三非初果人. 是故不得名

須陀洹. 文中初言以初果故名須陀洹正答

中	欄

其問. 是人爾時具足八智及十六行辨初果

相. 四法四比 是其八智. 苦無常等是十六行.

是人但於現在道下爲一行觀. 未來傍於十

六增明名具十六. 迦葉下復重執爲難. 越超

那含亦具八智具十六行. 何故不名爲須陀

洹. 下佛對之. 明唯須陀得爲初果故名須陀.

彼證第三非是初果不名須陀. 文中偏對次

第那含辨釋須陀爲初果義. 超越那含一向

不論. 彼非常行之次第故. 於中文二. 一就行

修明初異後. 二須陀洹緣四諦下約對1境

明初異後. 前中初先明初異後. 阿那含人則

不如是彰後異初. 是故下結. 初異後中明須

陀洹捨凡入聖捨向得果故名初果. 於中先

分十六行別. 次分八智. 後約此二解釋須陀

爲初果義. 初中先分有漏十六以爲二種. 有

二擧數. 共與不共列其二名. 是義云何. 彼十

六行約界上下有三十二. 於一一行重觀名

共單觀不共. 爲辨此義須明[&FFFF]#等四心差別.

於彼上下三十二行止觀來去多心觀察名之

爲[&FFFF]#. 多觀未明名[&FFFF]#方便. 多觀分明名[&FFFF]#成

就. 於一一行止觀來去以漸略之. 乃至於彼

一一行下各一心觀名之爲頂. 二心觀前名

爲方便. 後一心勸名爲成就. 此一心觀與後

忍中初觀相似. 如增上忍似第一法. 於一一

行各一心觀名忍初心. 更復從後向前略之.

乃至最後唯緣欲界苦下一行名之爲忍. 欲

界苦下二行觀前名忍方便一行名成. 於前

忍心末後所緣重一心觀名世第一問曰善

行多應彌好何故須略. 如迦○延阿毘曇云

下	欄

譬如富人欲適他土患其財多轉以易錢. 猶

嫌錢重轉以易金. 猶患金重以金轉易大價

寶珠持至他方. 行者如是. 欲入出道患彼有

漏多行煩2開故漸略之. 此四階中初二重觀

多共十六. 後二單觀名爲不共. 下分無漏

有二擧數. 向得列名. 於彼見道十五心中所

觀名向. 道比智時所觀名得. 道比智心單緣

一行云何得有十六行別. 釋言彼現雖緣一

行未來傍於十六增明. 故得果時亦具十六.

次論八智. 有二擧數. 向得列名. 向果八者. 則

諦道中唯有四法及三比智. 何處有八. 向有

近遠. 見諦道前四現忍心學觀四諦名爲遠

向. 此十智中一等智攝. 見諦道中復有七智

合爲八耳. 問曰向前十六行中向果十六不

攝有漏. 向果智中何義通攝. 釋言向前十六

行中有漏無漏兩處別論. 故向果中不攝有

漏. 此八智中有漏無漏不別宣說故通攝之.

何故不別. 彼見道前唯一等智更無異義故

不別說. 得果八者. 得果之時捨見道中無漏

七智更起新得. 得彼七智通以爲果. 幷道

比智合爲八矣. 前遠向中有漏等智得果不

捨亦無新得不攝爲果故但有八. 下約前二

解釋須陀爲初果義. 是須陀人捨共十六得

不共十六. 捨向八智得果八智. 故名初果.

此文略小. 若具應言捨共十六得不共十六.

捨有漏十六. 得無漏十六. 捨向十六得果

十六. 捨向八智得果八智. 准初類後中間

可知故略不擧. 捨共十六得不共者. 不行名

捨. 非得斷捨. 捨向八智得果八者. 向果八

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第十

頁數:八八○

上	欄

中初一等智入聖道時不行名捨. 與前捨共

十六相似非得斷捨. 餘之七智證初果時得

斷名捨. 前一等智捨而不得. 後七無漏捨而

更得. 通道比智合爲八耳上來一段明初

異後. 阿那含人則不如是彰後異初. 次第那

含不如須陀捨共十六得不共等. 是故不得

名爲初果. 非初果故不名須陀. 是故下結. 就

始結之. 是須陀人是初果故偏名須陀. 文相

如是. 又更分別前三果人各有二向. 一者共

向. 二者不共向. 見道之心通向三果名爲共.

向. 次第之人入見諦道向須陀洹. 先斷欲結

六品盡者入見諦道向斯陀含. 欲結盡者入

見諦道向阿那含. 故名共向. [&FFFF]#等四心偏向

須陀. 須陀果後進斷欲結乃至第六無□道

來偏向斯陀. 斯陀果後進斷欲結乃至第九

無□道來偏向那含. 名不共向一切莫不皆

修[&FFFF]#等趣入見道. 何故見道偏名共向. [&FFFF]#等

四心不名共向偏向須陀. 釋言見道那證超

越斯陀那含. 先所修得結盡無爲故通向之.

[&FFFF]#等四心未能1而證. 是故不能向餘二果偏

向須陀. 義旣如是. 彼次第人具2依須陀. 共

與不共二種向後而得聖果故名須陀. 彼超

越人唯從須陀不共向後而得聖果. 不從須

陀共向得果. 是故不得名須陀洹. 彼超越人

入見諦道但得名爲超越家向. 不得名爲須

陀向故. 前約行修明初異後下約境論須

陀洹人緣於四諦明初異後. 那含緣一彰後

異初. 於四諦中趣緣一種斷欲界結不同須

陀. 此亦辨其次第那含不論超越. 彼非常行

中	欄

之次第故. 是故下結上來廣辨. 以是義下

結法同喩下第十三明觀已行. 初略標擧.

繫心修行辨其行相. 如[&FFFF]#[&FFFF]#魚彰法同喩

下第十四明行已住. 先略標擧. 行已後住謂

阿那含以爲一門. 得食已住復爲一門. 下廣

辨之. 先廣初門. 劫廣後門前中有三. 一開合

辨相. 二欲色衆生有二業下依前廣釋. 三迦

葉白中般利下於前義中有難解者問答重顯.

初中有四. 一通就上下宣說二種. 二就色界

已上說五. 三通就上下3說七. 四偏就無色說

二說三. 就初段中有二擧數. 下辨可知第

二段中先擧後列. 言中般者論釋不同. 依如

成實捨欲界身向色界去中間受身而得般故

名爲中般. 彼論不立中陰身故. 此及毘曇捨

欲上昇中陰身中而得般故名爲中般. 無別

受生受身般者. 餘處名爲生般那含. 與行無

行同在一處. 隨義分異. 異相如何. 經論不同.

凡有三別. 依如毘曇捨欲上昇至色界中隨

在何處最初受身. 於此身中初生得般名爲

生般. 卽此生中有利根人觀察十六聖行得

般名爲行般. 又復觀察苦集及道有爲之行

而得般故亦名行般. 卽此生中有鈍根人修

習有漏等智斷結. 不觀十六聖行斷結. 如此

得般名無行般. 又設觀諦但觀滅諦無爲勝

法方能得般名無行般. 此後二人皆悉盡壽

方始得般不同初人. 此三人中生般最利. 行

般爲次. 無行最鈍. 若依成實生般同前最爲

利根. 無行爲次. 是人自知定得涅槃不勤行

道盡壽得般名無行般. 行般最鈍. 精勤行道

下	欄

盡壽得般名爲行般. 此經所說受身般者同

成實中行般那含. 精勤行道盡壽得般名受

身般. 此中行般與成實中生般相似. 精勤行

道不至壽終而得涅槃名爲行般. 此中無行

與成實同不勤行道盡壽得般名無行般. 上

流般者色界已上隨在何處二生已後而得般

者名上流般. 於中細分乃有四種. 一上流般

次第受身至廣果天而得涅槃. 二者樂慧. 至

廣果天不得涅槃生五淨居. 三者樂定. 至廣

果天不得涅槃生無色界. 四不定般. 未至廣

果中間得般. 此四通說以爲上流自下第三

通就上下*說七. 先說六種. 前五如上. 加一

現般. 就現般中細分有二. 一直現般. 現依凡

身修得那含終至涅槃. 二轉世現般聖人身

上經生已後修得那含終至涅槃. 於中有四.

一須陀果上經生得般. 二斯陀行中經生得

般. 三斯陀果上經生得般. 四那含行中經生

得般. 是故轉世四處而來. 舊言轉世三處來

者其言謬耳. 次增說七. 於前六上加無色般.

此無色般與上流中樂定何別而須別論. 釋言

不同. 彼樂定者從廣果去. 此無色般從欲界

去經生無色. 故須別論. 如成實中宣說十一

現般爲一. 轉世爲二. 中般爲三. 生中三人通

前爲六. 樂定樂慧通前爲八. 信脫見到及與

身證通前十一. 前八可知. 於前八中鈍名信

脫. 利名見到. 得滅盡定名爲身證. 彼十一中

略無上流及不定般自下第四偏就無色說

二說三. 此與向前無色界般有何差別而須別

論. 釋言不同. 前無色般從欲界去初生無色.