經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三一

上	欄

經德廣. 佛性亦等嘆性德備. 上來一段答前

四問明所證法自下第二答後四問明能證

法. 先答前二. 師子初先重問起發. 下佛答之

但明菩薩具足幾法. 略不論佛. 與下所說見

性行同故此不辯. 明菩薩中先擧十數. 此十

□是因分所行. 故雖見性而不明了. 次列十

名. 前八自利. 後二利他. 前八猶是八大人覺.

於中初言少欲知足是離著行. 未得法中而

起少欲. 已得知足. 餘六是其攝善之行. 寂靜

修止. 精進修作. 正念正定止行成就. 繫心在

法名爲正念. 法來攝心不動名定. 正慧作成.

見法名慧. 解脫卽是不戱論也. 是止作果. 離

縛稱脫. 下化他中讚嘆解脫令其愛好. 大涅

槃化正授以法下廣釋之. 於中五番. 一一

番中備含多法不可別名. 就初番中先辯後

結. 辯中少欲知足二行一處論之. 師子先問.

少欲知足有何差別. 下佛爲辯. 初先正辯. 菩

薩修集大涅槃明修所爲. 前中有三. 一偏對

染法彰其二別. 二有少欲不知足下偏就淨

法彰其二別. 三少欲知足復有二下雙對染

淨彰其二別. 初中四□. 一不心不取名爲少

欲. 得少不恨名爲知足. 二少有所欲名1爲法

事於世資生一向不憂名爲知足. 三離三惡

欲幷離二十五有之愛. 及於未來所欲事中

不貪不心. 是名少欲. 先離三欲. 初擧. 次列.

下辯其相. 自身欲爲一切衆首令一切衆皆

隨從已名爲惡欲. 欲令世人謂已是聖名爲

大欲. 欲得生天及在人中富貴自在名爲欲

欲. 不爲此害名爲少欲. 第二言離二十五愛

中	欄

名少欲者不愛二十五有受身. 第三不心未

來事者不心未來五欲之事是名少欲. 於前

所欲得而不著說爲知足. 此第三番. 四不心

他敬名爲少欲. 得物不聚說爲知足次衆淨

論. 先開四門. 下辯其相. 道言少欲謂須陀者

須陀洹人但心羅漢心不慕大故名少故. 道

言知足謂□支者. □支佛人證無學果生知

足想故名知足. 出無佛世不知有大更可趣

心故無所欲. 少欲知足謂羅漢者. 愚法之人

得無學果生究竟想名爲知足. 不愚法者知

有大乘終須修學. 已離重苦心去心微故名

少欲. 不少不足謂菩薩者. 於自所得不生足

想名不知足. 廣願心佛名不少欲第三雙

就染淨辯中. 先擧二數. 次列兩名. 謂善不善.

下辯其相上來廣辯. 下明修爲. 爲見佛性

故修此二就寂靜中先擧二數. 身心列名.

下辯其相. 初先當法二門分別. 下隨人異四

門分別. 當法辯中兩義釋之. 一約身心二惡

分別. 離身三惡名身寂靜. 殺盜邪□是身三

惡. 離意三惡名心寂靜. 貪瞋邪見是意三惡

二約起惑始終分別. 身寂靜者不近四衆不

預四衆. 所營事業離煩惱緣. 心寂靜不集

貪等離煩惱體. 隨人畢中爲開白門. 下辯

可解精進念定智慧解脫及讚解脫六門可

知說涅槃中分別有五. 四暴猶是四流煩

惱下總結之. 此十是其因分行故. 菩薩雖

見見性不了. 第二番中先辯後結. 辯中少欲

知足二行一處釋之. 先擧四病. 造業心有名

爲有欲. 次明四治. 謂四聖種. 下就四治結爲

下	欄

少欲知足二行寂靜有四. 先擧次列. 言出

樂者地持論中名出家樂. 出家學道解脫家難

名出家樂. 寂靜樂者地持名爲遠離樂也. 離

於欲惡得初禪定名遠離樂. 永滅樂者地持

名爲寂滅樂也. 二禪爲首覺觀止息名寂滅

樂. 畢竟樂者地持名爲菩提樂也. 無漏聖道

永斷煩惱名畢竟樂. 此四樂中. 初一是戒. 中

二是定. 後一是慧. 得四總結具四精進名

精進者謂四正勤. 四念可知. 言具四禪名四

定者謂四如意. 亦可是其色界四禪. 此四力

强故偏擧之. 見四實故名正慧者見四諦也.

餘皆可知第三番中先辯後結. 文顯可解

第四番中先辯後結. 辯中修習十三顯陀名

爲少欲. 十二顯陀經說多種. 然今且依一相

論之. 處中有六. 一住空處. 餘經論中名蘭若

處. 去村五百弓名爲空處. 二端坐不臥. 三在

樹下. 四益塚間. 五在露地. 六隨有草處而坐

其上. 食中有三. 一者乞食. 二隨得爲足. 餘經

論中名一□食. 亦名節量食. 三名一坐食. 亦

名一食. 衣中有三. 一畜三衣. 二糞掃衣. 化所

棄衣名爲糞授. 三著□衣. 餘經論中說爲納

衣. 鳥獸細毛名之爲□. 此之十二如別章中

具廣分別. 修此十二名爲少欲. 行此不悔說

爲知足. 次五可解. 言離七漏名解脫者廣如

上說. 見漏修漏根惡親近受念七也. 讚解脫

中所列十相少異餘處上下多說. 遠離五塵

生住滅法幷男女相以之爲十. 此中說離生

老病死五塵無常以爲十也. 無常猶是生住

滅耳第五番中先辯後結. 辯中初先破離

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三二

上	欄

惡欲名爲少欲. 行如來行名爲知足. 由前二

種得近涅 槃及五種樂名爲寂靜. 但云五果

不列其名. 如上文中涅槃四樂加以受樂得

是五樂. 不知是非又地持中說有五樂一名

因樂謂情塵觸及愛果業. 二名受樂謂身心

受. 三苦對治衆苦息已有樂知生. 四斷受樂

謂滅滅定. 五無罪樂所謂出家遠離寂滅及

菩提樂. 不知此說當彼以不. 餘皆可知. 以具

幾法是中應答. 文中略無如汝言下答後

二問. 先牒問辭. 下釋有六. 一正對前問就眼

分別. 十住菩薩慧眼見故不得明了. 慧眼見

空不見實故. 佛眼見性故得明了. 證實之智

是其佛眼. 二就行分別. 爲菩提行見性不了.

不爲行者見性了了. 證實之時不見已外更有

菩提可爲行故. 三約位分別. 住十住地見性

不了. 無住無去見性了了. 證實之時不見十

地可以住中名爲不住. 亦無佛果可以趣向

稱曰不去. 四對因分別. 十住菩薩智慧因故

見性不了. 佛斷因果故得了了. 證之時慮實

外無緣. 知復約何說因說果. 故斷因果方得

了了. 五約境分別. 十住不能覺一切法見性

不了. 佛覺一切故得了了. 良以十住緣觀未

盡. 緣未盡故心有所在. 是故不能覺一切法

至佛息緣眞心平等無處不在. 無不在故無

有一法在於心外. 亦無一心在於法外. 心與

法界同體照明故覺一切. 六就眼見聞見分

別. 先擧二數. 次列兩名. 下就人論兩階辯異

一佛與十住相對分別. 諸佛眼見故得了了.

十住聞見故不了了. 下明十住不了之相. 唯

中	欄

能自知定得菩提. 不知衆生悉有佛性. 二十

住已上共九地下相對分別. 佛與十地同爲

眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提

故. 九地已還是其聞見. 初言一切乃至九地

聞見佛性正明聞見. 若聞一切衆生有下辯

聞分齊. 聞生有性不信之者不名聞見. 能信

已後方是聞見. 何處衆生聞能生信. 若論成

就種性已上少分生信. 十信亦能. 從初答問

訖來至此四段之中. 第一大段略明證法

自下第二約對前法勸修趣入略明證行. 文

別有三. 一依向前能證行法敎見如來. 二復

有二種一爲利養二爲法下依於向前所證

理法敎見佛性三師子言如佛所說見於如來

及見佛性義云何下雙顯前二. 問曰佛性是所

證法可須敎見. 如來非理何須敎見. 釋言見

性必由相入. 佛是性相故須敎見. 今此文中

敎見如來趣入佛性. 下第四段廣證行中敎見

涅槃趣入佛性. 義之左右. 就初敎見如來之

中文別有三. 一敎尋經知見佛身. 二師子吼

言衆生不知如來心下敎其尋相知見佛心.

三如佛說菴羅果下敎以四親知見佛行. 蓋

乃敎入之次第也. 初中若有男子女人欲見

如來標示所心. 應當修下正敎見法. 尋敎受

持讀誦解說知佛身相名見如來. 如上金剛

身品中說. 亦如維摩阿褒品說. 自下第二敎

見佛心. 師子先問. 一切衆生不知佛心云何

得知. 下佛敎之. 一切衆生實不能知略述其

言. 次正敎示. 後總結之. 就正敎中敎依二見

以測佛心. 先擧次列. 若見以下六門廣辯. 一

下	欄

觀佛身業名爲眼見. 觀佛口業名爲聞見. 二

見佛妙色名爲眼見. 聞佛妙聲名爲聞見. 三

觀如來神通現化但爲衆生不爲利養名爲眼

見觀佛以其他心智通觀察衆生爲說法時

但爲衆生不爲利養名爲聞見. 四觀如來受

身所爲名爲眼見. 說法所爲名聞見. 云何

受者慈悲故受不以1受結. 何故受者爲益衆

生不爲利己. 爲誰受者等爲一切. 云何說者

慈悲心說不爲利養. 何故說者爲益衆生不

爲利己. 爲誰說者等爲一切. 五觀如來他人

以身加毁不瞋名爲眼見. 他人以口罵辱不

惱是名聞見. 六觀如來八相成道名爲眼見.

聞八相時一切言說以爲聞見. 於中先聞未

成道前所有言說. 旣成道下聞成道後所有

言說. 梵王先請. 如來次違. 梵王下復擧利重

請. 下佛因請爲之宣說. 於中初先○聽許說.

下明所說. 宣說中道總明所說. 次別顯之. 別

有五句. 初三約就化行辯中. 次一約六化人

說中. 後一約就化益論中. 就前三中初句化

人斷結行中明其中道. 不破諸結明其非有.

此如上說. 無慧能破無惑可破名不破結. 非

不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非

不破. 又復聖人證實之時無惑可生亦名爲

破. 非破不破是名中道牒以結之. 第二化人

度苦行中明其中道. 不度衆生明其非有. 於

理無人可化度苦名爲不度. 非不度生彰其

非無. 隨世度人令出諸苦名非不度. 是名結

之. 此二離障第三化人成善行中明其中道.

非一切成明其非有. 於理無人可化成善故

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三三

上	欄

言非成. 亦非不成彰其非無. 隨世化人成三

乘善故非不成. 是名結之. 上來約就化行辯

中. 次一就其化人說中. 不自言師明不自高.

不言第子彰其不下. 是名結之. 下一就其化

益論中. 說不爲利明無所得. 非不得果明非

無得. 是名結之. 上來別顯. 下總嘆之. 正實時

眞嘆其語淨. 軟言合法名爲正語. 離妄不虛

說爲實語. 言無乖離應時乖合故曰時語. 言

無綺異稱當法理說爲眞語. 言不虛發語能

益人微妙第一語能合法. 上來廣辯. 如來心

實不可見下總以結之

自下第三敎見佛行. 師子先問. 如先所說菴

羅果喩四種人等牒佛上言. 有人行細心不

實等辯前四人. 是初二種云何可知就之爲

問. 如佛所說雖依是二不可得知重牒徵問.

如佛所說四種人中雖依是二不可知也

下佛先嘆. 次述其言. 所喩二人實難可知. 下

敎□驗於中先敎能驗之行. 或有二下敎示

所驗. 前中先擧四親近行. 初二驗身. 後二驗

心. 廣如上釋. 具足四下結嘆四能. 敎所驗中

戒有二種擧其所受. □者亦二擧其持戒. 究

竟不竟雙列二名. 下辯其相令人識知. 有人

以緣受持禁戒明不究竟. 爲其世事因緣受

持名有因緣. 智者觀下敎其□驗. 如來戒下

明其究竟. 於中有四. 一明如來不爲世事因

緣受持故名究竟. 二以是義下擧因肉果明

佛究竟. 畢竟究竟正是一義. 重言顯勝. 亦可

畢竟勝過菩薩. 究竟過前不究竟戒. 三我昔

下卽事以顯. 四不究竟戒尙不能下擧劣顯

中	欄

勝成佛究竟. 不究竟戒尙不能得二乘道果

肉大菩提. 佛戒能得無上菩提明究竟戒

自下第二敎見佛性於中有三. 一敎見性. 二

持戒比丘雖不願下明所修行能相起發. 三

師子言若因持戒得不悔下問答料簡. 初中

行別有十四階. 始從持戒乃至見性. 戒中得

失相形顯之. 凡有五對. 一所爲分別. 先擧次

列下顯得失. 爲利持戒不見佛性及與如來.

爲法能見. 二淺深分別. 先擧次列下辯其相.

三就爲自爲他分別. 先擧次列下顯得失. 四

自持他敎相對分別. 先擧次列下辯其相. 五

大小分別. 先擧次列下辯其相. 後顯得失. 受

聲聞戒不見佛性及與如來. 受菩薩戒則能

見之下明不悔乃至見性. 師子先問. 下佛

辯之. 先辯後結第二段中明前諸行能相起

發. 得初後隨第三段中師子先難. 若因持

戒得不悔果因於解脫得涅槃果牒佛前言

戒則無因涅槃無果以理徵定. 下就設難. 戒

若無因則名爲常就前設難. 不從因生故名

爲常. 涅槃有因則無常下就後設難. 然此下

難涅槃無果. 唯難向前從解脫因得涅槃義.

先以有因難破常義. 後難樂等. 前難常中有

因無常是略語也. 若爾已下是廣難也. 若彼

涅般實爾有因. 本無今有便是無常. 如燈喩

眞. 下難樂等. 涅槃若爾云何得名我樂及淨.

下佛先嘆. 善哉總嘆. 汝曾下別. 無量佛所種

善能問嘆問所因. 不失本等嘆能不忘. 次○

許說. 下爲解釋. 先解初難明戒有因彰戒非

常. 文有五句. 一明戒行因於聽法. 二明聽法

下	欄

因於近友. 三明近友因於信心. 四明信心因

於聞法及思惟義. 五明信心與彼聽法互相

因起. 於中初法次喩後合. 法中信心因於聽

法聽法因信正明相起. 如是二法亦因亦因

因亦果亦果果雙牒重顯. 信心是彼聽法家

因故名亦因. 聽法1復彼因作因名亦因因.

聽法望信義亦同爾. 信心是其聽法家果故

名亦果. 聽法是彼果家之果故名果故. 聽法

望信義亦同爾. 喩中尼乾立拒擧甁色法爲

喩. 如無明等心法爲喩. 問曰無明緣行可爾.

云何行支能緣無明. 解有兩義. 一前後分別.

從前無明生於其行. 行後還復生於無明. 謂

生[&FFFF]#業受生無明. 二同時分別. 前無明時亦

有業思. 後行支時亦有無明. 互相因起餘亦

如是. 生能生下擧其非色非心之法以爲譬

喩. 大小八相廣如上辯. 今明此八互相因起.

於中且就大小二生明相因起. 餘類可知. 生

能生法不自生者彼大生相但能生於色心等

法不能自生. 其猶世間眼不自見指不自觸.

不自生故由生生生明其大生由小生生小.

生偏能生於大生故名生生大生. 爲此生生

所生名生生生. 生生不自生賴生生者明其小

生由大生生. 小生雖復能生大生不能自生.

不自生故賴大生生. 如是二生亦因亦因因

亦果亦果果雙牒重顯. 解不異前. 下合可知

次答後難. 辯明涅槃無因生故得名爲常.

於中有三. 一正明涅槃是果無因. 二是因非

果名佛性下擧彼佛性是因非果. 對顯涅槃

是果無因. 三因有二下簡彼菩提異於涅槃.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三四

上	欄

是中宣說性淨之果以爲涅槃. 方便之果說

爲菩提. 是故涅槃不從因生菩提得爲生因

所生. 前中復三. 一明涅槃是果非因. 二明涅

槃無因是果. 三以是義下總以結之. 就初段

中是果非因謂大涅槃總以標擧. 涅槃爲彼

了因所顯故名爲果. 而不生他是以非因. 又

不同彼佛性唯因故曰非因. 雖言非因宗顯

是果. 何1以下釋. 先問後解. 但解是果. 句別

有六. 初之一句對劣顯果. 涅槃一切果德中

上故云上果. 是上果故名爲果矣. 次有兩句

對因顯果. 謂沙門果婆羅門果. 沙門名息. 八

聖道分能息煩惱故名沙門. 涅槃由彼顯了

而得名沙門果. 婆羅門者此名淨行. 三十七

品能治煩惱故云淨行. 涅槃爲彼顯了而得

名婆羅門果. 後之三句對障顯果. 斷生死者

斷除分段變易生死方始證得故名爲果. 破

煩惱者破五住結方始證得故名爲果. 爲諸

煩惱所呵責者體違惑染故名爲果. 一切煩惱

違反涅槃故名呵責. 言煩惱者名爲過過顯

前呵責. 煩惱體是過患之法而呵涅槃. 與彼

涅槃而爲過失故名過過自下第二辯明涅

槃無因是果. 初先正辯. 師子言下問答重顯.

前中初言涅槃無因而體是果總以標擧. 涅

槃不爲生因所生是以無因. 是果如上. 雖擧

是果意顯無因. 何以下釋. 先順次反後釋名

義以顯無因. 順中七句. 無生滅者常故無因.

無所作者不從作生所以無因. 非有爲者不

藉緣造是以無因. 此三是本. 下重顯之. 是無

爲者顯非有爲. 常不變顯非生滅. 下無處所

中	欄

及無始終顯無所作. 若有處所則可造作. 無

處所故不可造作. 又若始微終著之法則有

造作. 無如是義故無造作. 上來順解. 言若有

因則不得稱爲涅槃者反釋無因. 槃言因下

釋名顯無. 上來正辯下重問答顯無因義.

師子先問. 如佛所說涅槃無因是義不然非

破令無. 下牒佛說推爲六中. 有時無因非一

向無. 若言無者則合六無牒以總推. 次辯六

無. 皆初列名後辯可知. 涅槃亦下別明涅槃

合彼六中有時無因下佛答之. 先取其義

明同畢竟. 世法涅槃終不對下簡有異無明

全不同. 良以無因似彼世法畢竟不我故說

爲同. 彼畢竟無乃無於我涅槃有我故說不

同. 初中汝說如是六義何故不引畢竟無者

以喩涅槃乃取2時牒以敎呵. 涅槃之體畢竟

無因. 如無我等釋同畢竟. 第二辯明不同義

中世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩略

顯不同. 名前六無以爲世法. 就世以心唯空

無我無有涅槃眞我可得. 知復將何對於3世.

以無涅槃眞我爲對. 故說世法畢竟無我. 若

有眞我以爲對者無我我所不名畢竟. 若當

就彼涅槃以心唯是眞我無有世法無我可得.

知復將何對於涅槃. 以無對故不得宣說涅

槃同彼世間之法畢竟無我. 爲是六事不得

爲喩. 下重釋之. 一切諸法悉無有我彰畢竟

無不同涅槃. 而此涅槃眞實有我其涅槃

不同畢竟. 以是義下第三總結. 以是前說六

義是果七義無同. 故涅槃法無因是果. 上來

第一正明涅槃是果無因自下第二擧彼佛

下	欄

性是因非果對顯涅槃是果非因. 於中初言

是因非果名爲佛性略以標擧. 下釋其相. 先

4解非因生故是因非果明性非是生因家果.

非沙門果故名非果明性非是了因家果. 何

故名因以了因故釋是因也. 因有二種. 一法

佛性. 二報佛性. 如來藏體是法佛性. 於此體

上有可出生報佛之義名報佛性. 其法佛性

望彼涅槃性淨之果. 但是了因而非生因. 故

下文言涅槃因者所謂佛性. 佛性之性不生

涅槃云何爲了. 彼如來藏性是眞法硏之則

明. 從本已來有可顯了成涅槃義故名了因.

如甁中燈有可見義甁破則見. 其報佛性望

彼菩提方便之果是其生因. 從本已來有可

出生菩提之義故名生因. 今從初義. 是故說

言以了因故佛性是因自下第三簡彼菩提

異於涅槃. 方便菩提從因緣故. 先擧二因. 生

了列名. 次辯其相. 生法名生證了名了通相

分別. 了因非一且就燈辯. 煩惱生因父母了

因別就內論. 穀等生因地等了因偏就外說.

下約顯法. 六句三對. 初二一對. 六度佛性望

大菩提以分生了. 六度爲性. 佛性爲了. 六度

有二. 一緣修六度. 正能熏生方便菩提故名

生因. 二眞行六度. 正能集成方便菩提亦名

生因. 滿爲果故. 由見佛性成菩提智. 如似色

塵發生眼識故名了因. 此初對中佛性六度

及菩提果卽爲根本. 下皆望此以別生了. 宜

須識知. 次二一對. 望初對中佛性菩提以別

生了. 望前佛性以爲了因. 六波羅蜜能了性

故. 望前菩提宣說生因. 首楞嚴定生菩提故.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三五

上	欄

此首楞嚴猶前佛性. 了彼成德名首楞嚴. 此

首楞嚴爲緣熏發. 於其體上菩提得生故名

因生. 如依金體起莊嚴具非前後生. 後二一

對. 望初對中六度菩提以別生了. 望前菩提

宣說了因. 八正能了大菩提故. 是義云何. 眞

心之體先爲治熏. 菩提德生. 其德雖生猶爲

緣治之所隱覆不得顯現. 更修八道觀眞無

妄息去緣治令眞心中諸德顯了故名了因.

望前六度宣說生因. 信心能生六度行故

前敎見佛. 次敎見性. 自下第三雙顯前二. 師

子先問. 如佛所說見於如來及見佛性是義

云何. 問其見相. 如來之身無相貌下難其可

見. 於中先明佛身離相不可得見. 後類佛性

下佛答之. 先對初問1辯見相. 如來之身有

二種下釋去後難明其可見. 前中先明見如

來相. 佛身二種略標所見. 常與無常列其二

名. 下約此二彰其見相. 其無常者爲度衆生

方便示現應化之身. 可以目睹名爲眼見常

者眞實解脫之身亦名眼見亦名聞見. 初聞

生信名爲聞見. 終證顯了說爲眼見下明

見性. 兩門分別. 一可見不可見相對分別. 佛

性二種總以標擧. 可見不可見列其二名. 其

眼見者名爲可見. 自餘一切名不可見. 下辯

其相. 言可見者十住諸佛可眼見也. 言不可

見九地已下一切衆生同非眼見名不可見.

二眼見聞見相對分別. 其眼見者十住諸佛

眼見衆生所有佛性. 於中別分十住唯見己

身佛性. 佛見衆生所有佛性. 今此自他所有

佛性通名衆生所有性故. 宣說十住諸佛如

中	欄

來眼見衆生所有性矣. 其聞見者一切衆生

乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯.

定能聞見種性已上. 通則十信聞性不謗亦

名聞見. 此答初問下釋後難. 明佛與性皆

是可見. 於中有二. 一明佛身有色非色. 二

明佛性有色非色. 三總就此二明色眼見非

色聞見. 初中如來有二擧數. 次列兩名. 下辯

其相. 色者解脫實德身也. 諸根相好皆遍法

界無□自在故曰解脫. 非色如來亦斷色者

六道身滅故曰非色性中門問. 一佛望餘

人相對分二. 先擧二數. 次列. 下辯. 色謂菩提

果德性也. 佛見分明故名爲色. 非色凡夫乃

至十住就人顯示. 十住菩薩見不了了名非

色者釋非色義就勝解釋. 餘類可知. 是故偏

言十住不了. 問曰已知佛見了了名之爲色.

餘見不了名爲非色. 性實如何. 釋言佛性相

空體有. 相空非色. 體有義邊亦色亦心. 體是

眞識故名爲心. 體是法身. 眼耳鼻舌諸根之

性故說爲色. 故經說言衆生身中有如來眼

如來耳等. 今欲約之明見不見是故偏說爲

色非色. 此一門竟二菩薩及佛望餘說二.

先擧. 次列. 下辯其相. 道言色者謂佛菩薩就

人顯示. 初地已上見性分明同名爲色. 非色

衆生就人顯示. 地前衆生見性不了名爲非

色. 問曰前說唯佛是色今以何故地上所見

亦悉名色. 色有體用. 如來藏中色性法門是

其色體. 依此集起凡聖色身是其色用. 體唯

佛窮故前宣說佛見是色. 眞用之色地上漸

見. 見一切法皆從眞起. 故今復說佛菩薩見

下	欄

悉皆是色. 第三段中色者眼見非色聞者. 於

前所說佛及性中色皆眼見非色皆聞見. 准

斯地上一切菩薩皆得名爲眼2見. 佛及菩薩

所有佛性皆名色故. 從見如來至此第二. 勸

修趣入略明證行自下第三廣明證法. 於

中有二. 一廣上初中所證理法. 二一切衆生

不可思下廣上初中能證行法. 問曰前說有

何不盡更須廣乎. 釋言前者直出性體. 未曾

就人辯定有無. 故今顯之. 又前約就菩提因

果明能證法. 未就涅槃因果以論. 故下辯之.

又復前者明佛菩薩行修見性. 未明凡夫二

乘修見. 故下辯之. 明有縛解修道等也. 就初

段中先開章門. 後廣辯釋. 性非內外然非失

壞是開門也. 衆生身中卽未有果名爲非內.

而有其因說爲非外. 以有因故必定得果名

非失壞. 其因現在果是當有故名悉有下

廣釋之. 先就向前第二段中衆生當性明凡

未有顯成非內. 師子吼言乳中無酪麻無油

下廣就向前第一段中衆生現性明凡不無顯

前非外. 汝不可以有退心故言無性下明有

性因緣必得果顯非失壞. 初中有二. 一約乳

酪轉變因果明性非有. 二約樹子相生因果

明性非有. 前中有五. 一師子吼當相立有佛

破明無. 二若乳無酪角亦無下師子以其非

異因生證性定有佛破明無. 二若乳無酪乳

中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定

有佛破明無. 四我今定知乳有酪下師子以其

人取證有佛破明無. 我若乳無酪云何佛說

二因已下師子以其緣正因證性定有佛破

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三六

上	欄

明無. 就初段中有二問答. 初師子吼牒佛上

言執爲定有. 如佛所說衆生有性如乳中酪

金剛力士牒上因性. 諸佛佛性如淨醍□牒

上果性. 云何說言非內非外將前微此. 此問

之中正徵非內非外隨來. 下佛對之. 明性非

有. 於中且就酪喩以答. 我亦不說乳中有酪

酪從乳生故言有酪釋有顯無. 下師子吼乘

言立有. 乳實有酪. 但一切法生各有時. 酪法

在於乳後而生非是先無. 下佛對破. 句別有

四. 一反有立無. 二以二名破有立無. 三擧後

類前. 四釋有顯無. 就初句中乳時無酪亦無

蘇等自立無義. 一切衆生亦謂是乳擧世同

知證成無義. 是故下結自下第二以名破

有成其無義. 如其有者何故不得二種名字

就乳正徵. 乳中有酪何故不得乳酪二名偏名

爲乳. 如人二能擧事類徵自下第三擧後

類前成前無義. 先擧後酪以類前乳. 酪時無

乳蘇至醍□自明酪時無其餘味. 酪時無乳

果中無因. 無生蘇等因中無果. 衆生亦謂非

乳蘇等擧他證無. 酪時旣無一切餘味. 乳亦

如是何得有酪. 乃至醍□亦如是者彰後生

蘇乃至醍□□無餘味自下第第四釋有顯無.

乳是酪因故言有酪非有酪體. 文中初先擧

其二因. 次列. 後釋. 下就結有自下第二師

子以其非異因生證乳有酪如來對破. 有二

問答師子初言若乳無酪角中亦無何不從

生擧異因難. 下佛印取角亦生酪. 何以下釋.

角性煖故爲緣生酪. 如來何意說角生酪. 爲

欲將角類顯乳故. 類之云何. 角能生酪角中

中	欄

無酪. 乳中生酪何得有酪. 師子下以人取爲

難. 若角生酪心酪之人何不取角. 下佛爲釋.

我說二因角緣非正故人不取自下第三師

子以其不生異果證乳有酪如來對破. 有二問

答. 師子初問若乳無酪今方有者乳中本無

菴摩羅權何故不生擧異果難. 下佛先印. 乳

亦能生菴摩羅樹. 乳灌一夜生五尺故. 如來

何意說乳能生菴摩羅權. 爲欲將樹類顯乳

故. 類之云何. 乳能生樹. 乳中無權. 乳中生酪

何得有酪. 若一切下釋去難辭. 若一切法一

因生者汝可難言何故不生. 明因別故不生

菴摩. 如四大下明果異故不生菴摩. 擧彼四

大造色各異. 類明乳等生法各異. 以是下結.

以是因別果異義故不生菴摩. 師子下復因

喩請法. 如佛向說正因緣因佛性是何. 下佛

爲釋二因所攝. 正謂衆生. 緣謂六度. 良以衆

生眞妄集成其猶□石. 眞妄成故能爲離妄

淨德之本故曰正因. 諸度但能除妄顯眞故

說爲緣. 此望何果. 釋言望彼性淨之果. 衆生

實性以爲正因. 六度爲緣. 理在灼然望彼方

便菩提之果義有兩兼. 一衆生佛性以爲正

因. 六度爲緣. 報佛之性正能生彼菩提果故.

故下文言佛性正因發心緣因以此二因得菩

提果. 二六度正因佛性緣因. 法佛之性不能

正生菩提果. 故故上文言復有了因佛性菩

提. 復有生因六波羅蜜阿□菩提. 正卽是正.

了卽是緣自下第四師子以其人取證有如

來對破. 師子初言我今定知乳有酪性總相立

有. 何以下釋. 以人取故明知定有. 是故下結.

下	欄

下佛對破. 文別有三. 一正破所執. 二明當服

蘇今患臭下呵其妄取. 三如有紙下敎其正

義. 初中有四. 一以人取破其定有. 二何故賣

人但取乳下以人不取破其定有. 三世人無

子故心□下還以人取破其定有. 四若乳有

酪何故一時不見已下以人不見破其定有.

初中有三. 第一如來以人取刀類破師子人

取證有. 汝問不然牒以直非. 何故下釋. 一切

衆生欲見面像卽便取刀擧事類徵. 人雖取

刀刀中無面. 心酪取乳何得有酪第二師

子乘言執有如來對彼. 師子初言以是義故

乳有酪性准刀立有. 以人取刀刀有面性. 乳

亦如是定有酪性. 若刀無面何故取刀破無

成有. 佛答有三. 一以所見顚倒來破. 若刀有

面何故顚倒. 欲見南面而睹北像故曰顚倒.

二以所見長闊. 來破. 有面應定何故□刀則

見面長橫刀見闊. 第三約就自他以破. 若是

自面應當似己何故見長. 亦應責言何故見

闊. 且責一邊. 若是他面何得稱言是己面像.

若因己面見他面者. 何故不見驢馬等像

三師子吼乘言救義. 如來隨破. 師子救言刀

面非長眼光到彼尋刀看面是故見長. 亦應

說言光到見闊. 且擧一邊. 下佛破之. 光實不

到總□其言. 何以下釋. 句別有六. 前五破其

光到方見. 後一破其光去不到亦能得見. 前

五句中初以遠近一時能見明光不到. 眼光

若到遠應遲見. 二以不見中間諸物證光不

到若到應見. 三見火不燒明光不到若到應

燒. 四遙見生疑明光不到. 眼光若到到看應

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三七

上	欄

審何故生疑. 五能見於水精物等明光不到.

下次破其不到能見. 因前被破人喜救義. 眼

光雖去無障□處光到而見. 有障□處不到

亦見. 故今牒之若不到見. 下就設難. 等不到

見何故但見水精中物而不見於壁外之色.

如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故

不見壁外之色. 上來六句廣破光到. 是故已

下總以結非. 上來第一還以人取破其定有

自下第二以人不取破其定有. 汝言有酪牒

上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正

徵. 偏取乳價. 不責酪直明知無酪. 賣草馬下

擧事類徵自下第三重以人取破其定有.

世人無子故心□婦擧其取事. 下就破有. 句

別有二. 以先有兒徵爲非女. 若先懷妊便是

其婦何得言女. 二若是女下以先是女難破

有兒. 句別有四. 一牒以直非. 若言是女先有

兒性故應嫂者是義不然. 二何以下破有兒

性亦應有孫過分類徵. 若女生兒得有兒性.

女中之兒亦應有兒故言有孫. 三若有下破

其有孫. 恐其破徵齊立有孫故復破之. 若有

其孫是兒與孫便是兄弟. 何以下釋. 一腹生

故. 四是故下結無非有. 以有兒性有前過故

我說無兒. 自下第四以人不見破其先有. 先

就乳等責其不見. 次就樹徵. 後類乳等. 上來

四段合爲第一破其所執自下第二呵其妄

取. 明當服蘇今已患臭立喩呵責. 言乳有酪

亦復如是合喩呵責. 知酪後出先生有想

自下第三敎其正義. 文別有二. 一明性非有.

二衆生佛性不破壞下明性非無. 前中有四.

中	欄

一喩說非有. 喩別有三. 文顯可知. 二一切法

本無有性法說非有. 三擧前偈證成非有. 四

偈應釋義以顯非有. 一切諸法因緣生滅汎

明諸法非是本有. 若衆生內有佛性者應有

佛身. 如我今者正明佛性本無非有. 此說無

果不言無因. 問曰經說衆生中有佛眼耳

[&FFFF]#舌身等如我不異. 此說言無有何所以. 釋

言佛性有其二種. 一法佛性. 本有法體與佛

無別. 隱顯爲異. 如在□金與出□金多少無

殊淨穢爲異. 二報佛性. 本無法體. 但於向前

法佛性上有其方便可生之義. 如□中金有

可造作莊嚴具義. 亦如樹子不腐不壞有可

生義. 非先有樹已在子中. 以餘經說. 是法佛

性此經言無是法佛性不相乖反第二明性

非無之中文別有四. 初衆生性不破壞等法

說明有. 二如衆生中所有空下喩說明有. 於

中初明虛空是有. 若使衆生無虛空下破無

成有. 以是義下引說證有. 虛空界者是名虛

空結空爲有. 三弗性如是合喩明有. 四十住

下就人分1別. 有四. 一明佛性佛菩薩見. 二非

是下明非凡夫二乘所見. 三是故下明不見損.

四見佛性下明見知益自下第五師子以其

緣正二因證性本有如來對破. 師子先問. 衆

生有性如乳中酪自立有義. 若乳無酪云何

佛說有二因等破無成有. 虛空無性故無緣

因擧無顯有. 佛破有三. 一就喩破有. 二就法

破有. 第三雙就法喩破有. 初中三番. 第一如

來對問正破. 若使乳中定有酪者何須緣因

待緣方有明知本無第二師子乘言救有如

下	欄

來難破. 師子初言以有性故故須緣因總立

有義. 何以下釋. 爲欲明見故須緣因. 初先法

說. 次以喩顯. 喩別有三. 乳中下合. 是故下結.

是故雖有要須了因結明須了. 以是義故先

有酪性結成有酪. 下佛破之. 文別有二. 一約

性酪徵立性了. 二若是了因復下須下難破

性了成無性酪. 前中初言若使乳中酪酪性

者牒其所立. 卽是了因徵立性了. 乳中旣得

有其性酪. 酪由了有. 明知乳中卽有性了

就後難破性了之中文別有四. 初若是了因

復何須了以內徵外. 乳中先自有其了因何

須乳外□煖爲了. 此卽以外破2內. 現見要須

外事了因明知乳內先無性了. 性了旣無烏

有性酪二若是了因性是了下徵令自了.

徵相云何. 若是亂中所有了因性是了者常

應自了. 使人眼見不能自了. 使人眼見明

性非了. 旣無性了寧有性酪. 三若是不了何

能了他難破了他. 難相云何. 乳中了因不

能自了. 何能了他乳中之酪令其性有四

若言了因有二種下難破俱了. 云何難破.

乳中性了能自顯了能復了他. 乳中之酪義

無斯理. 文中初言若了有二自了了他是

義不然擧以直非. 了因一法云何有二以

理徵責. 若有二下將乳類破. 若有二者乳

亦應二准了責之. 責之云何. 乳中了因得有

自了了他二種. 乳亦應二. 一者3有自性之

酪. 二有了因所了之酪. 若乳無二云何了因

而獨有二以乳破了. 乳中旣無兩種之酪云

何乳中獨有二了. 了無二故不能自了亦不

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三八

上	欄

了他. 何能了他乳中性酪令其有乎. 此第二

番第三師子乘言救義. 如世人言我共八人

自數數他. 了因亦爾自了了他. 下佛對破. 了

因若爾則三了因准喩破了. 了因同彼我共

八人故曰若爾. 自色不能自數數他. 了因同

彼不能自了亦不了他何成了因. 是故說言

則非了因. 何以下釋. 數者能數自色他色故

得言八辯其數相. 標牒數者智慧能數. 自色

他色是其所數. 就所數中自色爲一他色有

七故名爲八. 次定是非. 而此八中自已色性

不能辯了已體爲一他色爲七名無了相. 此

顯非也. 無了相故要須智性乃數自他此彰

是也. 下約破了. 是此了因同其自色不能自

數及數他故. 不能自了亦不了他. 上來第一

就喩破有. 自下第二就法破有. 句別有四. 一

一切衆生有佛1性性何故修習無量功德難破

有性此名佛果爲佛性性. 衆生身中已有佛

果何須修習. 二若言修習是了因者已同酪

壞難破須了. 師子立意性體雖有須2修了之

令現. 故擧破之. 已同酪壞指同. 前酪前酪喩

中若有性酪應有性了. 若性是了何須外緣以

爲了因. 破此同彼名同酪壞. 三若言因中定

有果下重破有性成上初句. 若言因中定有

者戒定智慧則無增長以理正破. 前初句

中有不須修. 此句之中有無增長. 左右言耳.

我見世人本無漸增擧見驗非. 四若言師敎

是了因下重破能了成前第二. 若言師敎是

了因者擧其能了. 前第二中行爲能了. 此說

師敎以爲能了. 言左右耳. 當受敎時受者未

中	欄

有戒定智慧辯其道理. 始聞未行是故未有

若是了因應未有云何乃了戒定智慧令得

增長就之設難. 難意云何. 若彼師敎是其了

因正應了向所未有者戒定智慧今其使有.

云何乃了性戒定慧令得增長. 問曰上來何

曾說有性戒定慧而爲此難. 彼立因中所有

果性卽是自性戒定智慧故爲此難自下第

三雙就法喩破其本有. 有二問答. 初師子門.

若了因無云何得名有乳有酪以理直請. 下

佛答之. 先立三答. 次辯其相. 擧後答前名爲

轉答. 默止令解說爲默答. 異法相□令疑捨

取名爲疑答. 指文可知下. 就三中初門對門

我今轉答總以標示. 如世人言有乳有酪以

定得故得名有者就喩轉答. 牛食水草定得

乳故說言有乳. 有乳之者定得酪故名爲有

酪. 佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答

下師子吼重復設難. 佛說不然牒說總非. 下

廣顯非. 文別有三. 初過去已滅未來未到云

何名有總難法喩. 現若不有正得名無云何

乃言當有名有. 此正難當過去類之. 二若言

下別難前喩. 若言當有是義不然牒喩以非.

如世間人見無兒息便言無子擧事類徵. 世

人無兒正得言無不得言有. 乳中無酪正可

說無. 云何說言當有名有. 三一切生下別難

上法. 一切衆生現無佛性正可說無云何言

有下佛答之. 於中初先汎立有義. 後就答

問. 就立有中正明當有通論過去. 文別有四.

一明過有. 如橘從芽其生3異一切甘甛. 熟

已乃酢酢由本子故名過有. 二明當有. 如種

下	欄

胡麻預說有油. 三重明過有. 如人罵王多年

受女. 四重明當有. 如問陶師預答有甁. 上來

立有. 下就答難. 乳中有酪就喩以答. 衆生性

下就法以答. 佛性如是略明當有. 欲見已下

廣顯當有. 欲見佛性應當觀察時節形色. 是

故我說一切有者未來淨身得見佛性. 是故

名爲時節形色上來第一就其乳酪轉變因

果破定有性. 自下第二就其樹子相生因果

破其有性. 文別有三. 一師子吼當相立者如

來對破. 二如佛說二種因下師子以其緣正

二因證性本有佛破明無. 三若尼拘無性何

不出油下師子以其不生4異證性本有佛破

明無. 初中師子先立有義. 一切無性云何而

得阿□菩提. 以因故得. 因謂佛性法說明有.

一切無性云何而得破無成有. 以因故得明

有非無. 何等因下出其因體. 若尼拘下喩說

明有. 喩中尼拘正立其喩. 如瞿曇下轉喩顯

喩. 尼拘陀子亦如是下合喩顯喩. 如世尊下

帖喩顯喩明有佛性. 佛性如是合喩明者. 下

佛且就尼拘之喩以破其有. 汝言子中有尼

拘陀是義不然牒以總非. 如其有者何故不

見略以徵破. 如世間下廣以徵破. 於中先擧

世間八種不見因緣. 次明尼拘不同彼八責

其不見. [&FFFF]#言細下遮其同義. 初先正破. 本無

粗下以理敎示. 破中若言細障不見是義不

然牒以總非. 人謂子中尼拘陀樹同前第五

細故不見. 亦同第六障故不見. 故牒非之. 何

以下釋. 先徵後辯. 樹相粗等破前細也. 子中

之樹必類根莖枝葉等事故言相粗. 若言性

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八三九

上	欄

細云何增長遮其救義. 恐其宣說性細事粗

故爲此遮. 若障不見當應不見破前障也. 汝

立性樹障亦應性有性障故常應不見. 下敎

示中本無粗相今則見等明粗本無. 本無見

性今則見等明見本無. 子亦如是本無樹下

類以敎之. 所生之樹同粗同見本無今有竟

有何咎自下第二師子以其緣正二因證有

本性佛破明無. 師子初言如說二因尼拘陀

子以了因故令細得粗乘言救義. 由佛前言

若性細者云何增長故爲此救. 佛破有四. 初

若本有何須了者難破有樹. 二若本無下難

破無粗若無粗性了可所了是一破也. 本無

粗性竟何所了. 若本無粗了故生粗何故不

生□陀羅樹是二破也. 二俱無故釋破所以.

粗與□陀□皆先無何不俱生. 三細不見下

責其不見. 若細不見粗應可見法說以責. 如

一塵下喩說以責. 如是子中粗應可見合喩

以責. 何以故下辯相以責. 辯明子中樹有多

果果有多子子有多樹故名爲粗. 四若尼拘

子有性生下擧燒類破. 於中四句. 一將樹類

燒. 若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒.

二若本有燒樹不應生難破有燒. 師子被徵

喜立性燒故須難破. 三若一切法本有生下

難破生滅兩性□立. 師子被徵喜於樹中建

立兩性. 生性故生滅性故燒故復破之. 破意

云何. 子中生滅兩性旣□. 以何義故先生後

滅不得一時. 四以是義下結成無性自下

第二師子以其不生異果證性本有佛破明

無. 有二問答. 初師子言若尼拘陀無樹生樹

中	欄

亦無有油何不出油. 下佛印取明亦生油師.

子重徵. 何故不名胡麻油也. 下佛爲釋. 非胡

麻故當問正解. 如火下喩. 尼拘下合. 甘蔗下

喩. 文顯可知. 上來第一明衆生中卽未有果

顯前非內. 下明有因彰前非外. 師子先作無

性之難. 下佛釋通. 難中准答有十二. 句文中

少一. 其十二者. 一以業得果難破有性. 二若

生有性何緣闡提斷善根下擧一闡提斷善墮

獄難破有性. 三若菩提心是佛性下擧一闡提

斷菩提心雖破發心爲佛性義. 四若生有性

何故名爲初發心. 下擧初發心難破有性. 五

云何而言毘跋致下擧退不退難破有性. 六

一心趣下執緣爲正難破有性. 七如乳下擧

有佛性徵破假緣. 八若定有性行人何故見

三惡下擧有佛性徵破有退. 九亦不須修六

波羅蜜多下擧修乃得證無佛性. 其第十句

擧有佛性責人不見. 文中略無. 其第十一僧

若常下擧僧常住無作佛義難破有性. 其第

十二衆生本無菩提心十擧菩提心本無今有

類性本無. 准答定爾不得增減就初句中

師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性

之言. 如佛先下破佛前來有性之語. 何以故

下自立無義. 先徵後辯. 人天無性故可作等

擧近類遠. 菩薩以業得菩提等將遠類近

第二句中若生有性牒佛有義. 何因緣下擧

事難破第三句中若菩提心是佛性者逆取

佛意. 下對徵破. 一闡提等不應能斷是一徵

也. 佛性常法云何可斷若可斷者云何言常

是二徵也. 若非常者不名佛性是三徵也

下	欄

第四句中若生有性牒其有義. 何故名爲初

發心耶對以徵破. 此還約就發心爲性故爲

此徵. 性是常法云何初發第五句中文少不

足. 若具應言若有佛性云何而言是毘跋致

阿毘跋致. 毘跋名退. 阿毘不退. 佛性常住云

何得有退不退義. 毘跋致者當知無性以退

證無第六句中別有兩句. 一執緣爲正. 二難

破別性. 前中初言一心趣向是心佛心. 大慈

悲等念衆生心. 此二一對. 則生死等厭有爲

感. 觀涅槃等心無爲心. 此二一對. 信三寶等

是歸善行. 受持禁戒是離非行. 此二一對. 上

來擧1如是等法名爲佛性執之爲正. 自下第

二難破別性. 若離上來一心趣等別有佛性. 何

須此等而作因緣第七句中乳不假緣必當

成酪擧其所同. 不假人功水甁繩?名不假

緣. 非全不假□煖等緣生蘇不下彰其所異.

衆生亦爾有佛性者應離緣得徵同前乳第

八句中先定有義. 行人何故見三惡等擧退難

破第九句中先以有性難破須修. 非不因

下以其須修難破有性第十所少已如上辯

第十一中以僧常住無作佛義難破有性.

如佛先說僧寶是常擧佛先言. 如其常者則

非無常以理審定. 非無常下難破得果. 僧若

常下以不得果難破有性第十二中初先明

其菩提之心及菩提果本無今有. 次將類性.

以是義下結成無性下佛先嘆. 後爲辯釋.

釋難不盡而復不次. 前十二中但釋九句. 第

二第六及第十二略而不解故云不盡. 就所

釋中先答第一第四第八. □答第三第七第

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八四○

上	欄

九第十及第十一. 後答第五故云不次. 文中

初言一切衆生實有佛性□答第一明有非無.

汝言有性不應初發牒第四句. 下爲辯釋. 心

非佛性明性異心. 何以下釋汝言何故有

退心者牒第八句. 下爲辯釋. 明有性故不畢

竟退. 實無退心正明無退. 若有退下難破有

退成心無退. 以遲得下釋成退義成非永退.

以斯准驗. 但令一念發心心佛定得菩提無

退滅理此菩提心實非性下答第三句. 向

前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能

斷. 今明此心非佛性故闡提能斷. 文中初言

心非佛性略爲釋非. 何以故下釋顯非義. 先

徵後辯. 一闡提等斷善墮獄擧斷顯非. 若菩

提心是佛性下破是顯非. 兩句破之. 初明若

心是佛性者是心則常. 一闡提輩不能得斷

不名闡提. 而菩提心爲人斷絶成闡提故明

知非性. 後明若心是佛性者則非無常. 是無

常故明知非性. 上來釋非. 是故下結次答

第七. 汝言有性不應假緣如乳成酪是義不

然牒問總非. 何以故下釋顯非義. 先徵後辯.

若言五緣成於生蘇牒前問中所異之喩. 佛

性如是辯性同之譬如已下答第九句. 向

前問言若有佛性不應須修六波羅蜜. 今此

約喩明雖有性要修乃得. 文中先喩. 後合顯

法. 喩中衆石有金有銀有銅有鐵喩生有性.

衆石喩於種種衆生各有性也. 俱稟四大一

名一實而其所出各各不同. 喩諸衆生得果

各異. 俱稟四大喩諸衆生同以陰成. 言一名

者同一□石. 喩諸衆生同名衆生. 言一實者

中	欄

同用四大以爲體實. 喩諸衆五陰爲實. 而黃

所出各不同者喩性別故得果各異. 要假衆

緣然後出生喩諸衆生假緣得果. 是故當知

本無已下喩明佛果在因未有道其本無. 顯

必假緣. 下合顯法. 衆生佛性合前衆石有金

銀等. 不名爲佛合本無金. 以諸因緣和合見

等合假衆緣然後出生次答第十所少之

句. 汝言有性何故不見牒其問辭. 准此牒辭

外國經本定有此問. 不然總非. 何以下釋. 緣

未合故無緣不見. 以是義下得緣方見. 先擧

二因. 緣正列名. 正因佛性緣因發心辯定二

因. 以二因緣得菩提者明因得果. 佛性望於

菩提之果說爲正因. 此文最顯. 如石出金擧

喩類顯汝言僧下答第十一. 明僧常住皆

由佛性不得說言僧常無性. 先牒問辭. 下爲

辯釋. 釋中四番. 第一明其聖弟子僧常由

佛性. 二明十二部經之僧常由佛性. 三明十

二因緣之僧常由佛性. 四明佛僧常由佛性.

四十初番就僧說僧. 中二就法. 後一就佛. 問

曰佛法云何名僧. 釋言分相佛法非僧. 通論

皆有和合之義故悉名僧. 就初番中先總釋

名. 下別顯之. 先擧二數. 次列後辯. 世僧聲聞

義僧菩薩. 良以菩薩證眞成德故名義和. 下

就二僧明常無常. 世僧未能證性成德所以

無常. 義僧證僧所以常住. 於中先明佛性是

常. 下明義僧常同佛性. 常由佛性何得難言

僧常無性第二番中復次有僧謂法和合總

以標擧. 謂十二部辯出僧體. 十二部經言義

相扶名和名僧. 十二部常故我說僧常就之

下	欄

辨常. 此直論常不辯十二常之所以. 持實論

之佛性常故能讀敎常. 敎常由性那得言無

第三番中僧名和合總釋名義. 下別顯之. 名

十二緣山其僧體. 十二因緣相順不乖故名爲

僧. 十二緣中亦有性下明十二緣由性故常

常1而有性. 先明有性. 十二緣常佛性亦爾約

性顯常. 依本顯末應當說言佛性是常因緣

亦爾. 但今文中擧末推本. 是故說言十二緣

常佛性亦爾. 問曰因緣是生死法云何名常.

釋有兩義. 第一攝法從人就事. 三世流轉實

是無常. 第二□人以論其法. 淸淨法界緣起

集成. 因緣法門無所屬著無有彼此古今□

定故名爲常. 故下文言十二因緣無有住處

故得爲常. 下文復言十二因緣有佛無佛性

相常住. 華嚴亦說十二因緣是無爲法. 此等

皆說因緣法門不論其事. 如十二因一切諸

法例皆同爾. 故不文中宣說法陰法界法入

悉無住處故齊名常. 然今且說因緣常矣. 此

因緣中曠備法界洹沙義莫不皆常. 非唯

一相. 第四番中僧名佛和擧其僧體. 佛德無

乖故2名僧. 是故我說僧有性者明僧有性.

佛是僧故僧有佛3性僧是常. 理在易知故略

不論下答第五有毘跋致阿毘跋致. 以此

言廣故在後答. 汝言有性云何有退有不退

者牒擧問辭. 次○許說. 下廣釋之. 文別有四.

一廣明退. 二明不退. 三明不退不名佛性. 四

明退者不無佛性. 初中有五. 一十三法退. 二

六種法退. 三一因緣退. 謂聞苦行其4心退.

四五種法退. 五二種法退. 明不退中初問. 次