經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:八一一

上	欄

非涅槃. 是擧難之. 何故如來昔告生名我今

此身卽是涅槃擧說以○. 昔說身是云何上

言涅槃如空無有住處第四句中先擧魔

請. 次擧佛答. 下就設難. 於中先難身盡爲非.

若斷已下難其煩惱盡處爲是第五句中若

使爾時是涅槃者重審如來. 云何以下徵已

顯非. 斷煩惱時已是涅槃. 云何方爲拘尸力

士說言後夜當般涅槃上來別難. 如來誠

實云何發是虛妄之言總以結呵下佛釋

通. 先對14未後結呵之言而自[&FFFF]#過. 如汝言下

依前別問而爲廣答. 前中若言得廣長舌當

知如來於無量劫已離慧語正自[&FFFF]#過彰已非

虛一切佛下擧他類已成已非虛後釋難

中答之不盡而復不次. 前五難中但答三句.

第三第五略而不答. 故云不盡. 不盡所以後

當別解. 就所答中先答第四次答第一後答

第二故曰不次答第四中義意云何. 明已

先來斷煩惱處實是涅槃. 涅槃常□無有變

易隨化衆生唱言常般. 就此答中先解魔昔

請滅所由. 爾時我諸聲聞已下明已昔日許

滅所以. 初中汝言波旬請者牒上問辭. 下對

辯釋. 於中先明魔不知眞故請我滅. 初法次

喩後合可知. 如來不說佛法僧下明已體常成

魔不知. 文有三番. 一就三寶明常無差. 三寶

相別故佛不說. 佛等無差常淨義等故說無

差. 常無差故佛體是常. 魔不知此故請我滅.

二就佛佛性及與涅槃明常無差. 亡三義異

故佛不說此等無差. 以其因果人法別故. 常

□不變彼此齊等故說無差. 常無差故佛體

中	欄

常住. 魔不知此故請我滅. 三就涅槃實相二

法明常無差. 此二義別故佛不說此二無差.

義如上辯. 常□不變彼此齊等故說無老. 魔

不知此故請我滅釋許滅中初爲惡人許魔

當滅. 懸見已下明爲善人許魔當滅. 前中初

先正爲惡人□諍違佛故佛唱滅. 因如是下

約前唱滅乘明愚智取捨得失. 是故我於毘

舍離下明已昔日唱滅所由. 初段可知第

二段中文別有六. 一明如來因惡比丘唱言

當滅聲聞弟子不見不聞謂佛實滅. 二唯菩

薩下明諸菩薩常見常聞不言佛滅. 三聲聞

弟子雖復言下明前聲聞所見不實雖言如來

入般涅槃佛實不滅. 此三爲本. 四若我所有

聲聞已下就前第一明妄取失非我第子是魔

伴黨. 五若言如來不入已下就前第二明正

取得眞佛弟子非魔伴黨. 先順後反. 六如長

者下就前第三廣明聲聞所見不實. 有五復

次. 皆先立喩. 後合可知第三結中是故我

於毘舍告言當涅槃者. 前二段中就初以結.

是我爲彼惡比丘故告言涅[&FFFF]#. 上來明爲惡

人唱滅自下明爲善人唱滅. 於中明爲七

種善人故唱當滅. 始從迦葉乃至須那順跋

陀羅竟安居已至我所者過夏安居. 案此如

來秋中涅槃. 阿含經中說佛八月八日涅槃

與此相應. 而此經中上下多說二月涅槃. 當

是見聞不同故爾. 此釋德王第四難竟次

釋初難. 答意云何. 明已先來斷煩惱處已是

涅槃. 爲益衆生未息化跡. 故昔告魔未入涅

槃. 文中初言何緣我昔尼連告魔自問起發.

下	欄

下自解釋. 明已欲爲七種善人宣說法要故

不許滅. 所爲無量且擧斯耳有名已下答

第二難. 難中兩句. 菩薩已斷何故不得稱爲

涅槃是一句. 俱是斷處何故佛有菩薩無

耶是第二句. 今此別答. 先答初句. 2涅言不

下答第二句. 就初句中答意如何. 明諸菩薩

斷煩惱處得名涅槃. 但不見性斷煩惱故不

得名大. 就後句中答意云何. 明其涅槃者但是

不義非是斷義. 菩薩雖復斷諸煩惱不能不

生不得稱可涅槃不義. 是故佛有菩薩無也.

答意如是就前句中先明菩薩斷處非大.

後明如來斷處是大. 明菩薩中有名涅槃非

大涅槃略以標擧. 云何下釋. 先問後解. 兩義

釋之. 一不見佛性而斷煩惱斷不究竟故不名

大. 二不見性故所得涅槃但有樂淨而無我

常. 四義不備故不名大. 下明佛中若見佛性

斷性名大□向初句. 以見性故名常樂等□

向後句答後句中初先定其涅槃名義是不

非斷. 斷煩惱者不名已下依名顯法. 前中文

有十一復次. 初七後四如來自解第八一番

取他所說證成不義. 然此文中涅定名不. 初

句中辯餘更不論. 槃含多義句句皆異下顯

法中明斷煩惱非是不義. 故斷煩惱不名涅

槃. 不生煩惱是其不義故名涅槃. 斷煩惱者

不名涅槃釋上難中菩薩無也. 不生煩惱釋

上難中獨佛有之. 問曰何故菩薩斷結不名

不生. 諸佛斷處偏名不生. 釋有三義. 一就惑

分別. 菩薩雖復隨分斷結斷之不盡心中更

起故非不生. 佛斷窮盡永更不起故曰不生.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:八一二

上	欄

二約心分別. 菩薩雖復斷粗煩惱. 七識心在

心性生滅故非不生. 佛唯眞心. 眞心常住故

曰不生. 三約理分別. 菩薩見有煩惱可斷非

本不起故非不生. 佛證法如知諸煩惱由來

不起亦無今滅故曰不生. 問曰德王前爲五

難. 上答其三. 第三第五何故不釋. 答上第二

第四難時餘二可解爲是不答. 云何可解. 如

來答向第四難中言爲力士告魔當滅. 與第

五中爲力士說後夜當滅其言相似何勞更答.

又復1答前第二難中明煩惱斷或名涅槃. 或

復說之爲大涅槃. 第三句中難破煩惱斷處

爲非. 其義已顯何勞更釋. 故無別答上來

第一通就諸法以彰七別. 自下第二就佛論七

明七無別. 於中就佛但明五義. 法僧二門略

而不辯. 佛不起惱名涅槃者就佛以明涅槃

之義. 智慧無□名如來者就佛辯釋如來之

義. 非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義.

身心智慧滿無量土名虛空者就佛解釋虛空

之義. 常住不變名實相者就佛解釋實相之

義. 以是如來不涅槃者以佛常住不變易故.

實不畢竟永入涅槃是名第七總以結之

第八德中初問起發. 次辯. 後結. 辯中宣說八

法爲體. 今先辯列. 下廣釋之. 八中前七攝行

方便. 後一成就. 就前七中初二是其離有爲

行. 次三是其心菩提行. 後二是其攝衆生行.

就前二中除五事者斷除五陰離生死果. 離五

事者遠離五見滅生死因. 又除五事離生死

法. 遠離五事除障道法. 又除五事離生漏處.

遠離五事正除漏體. 次三種中成六修五趣

中	欄

菩提行. 謂成六念修習五定. 守護一事攝菩

提願. 後二種中親近四事化衆生心謂四無

量. 信順一實度衆生法謂一乘道. 此七方便

下一成德. 斷除五住性結煩惱. 眞心出障名

心解脫. 離事無知世智自在名慧解脫下

廣釋之解初門中先問後釋 釋中有五. 一

總標擧. 二列五名. 三總釋陰義. 先問次解. 六

義釋之. 能令衆生生死相續不離重擔. 此之

二義就過解釋. 依之造因故令衆生生死相

續. 依之受報故令衆生不離重擔. 分散聚合.

此之二句當義正解. 陰是衆義亦是聚義. 分

散衆也. 聚合聚也. 細分無量故曰分散. 合說

爲五故云聚合. 三世所攝心義不得辯陰性.

相. 陰相無常故三世攝 . 陰性虛假窮本無實

故心不得. 以是下結四別顯陰相小智顯

之. 先明色陰. 色中初先明其非有. 爲世說下

彰其非無. 明非有中雖見色陰不見其相略

明非有. 辯有兼無是公言雖. 何以下釋. 於十

色中心性不得故不見相. 五根五塵是其十

色. 此經上下多說十色不論無作. 當以無作

色相微隱成身不顯故不說之. 上明非有. 爲

世界故說言爲陰明其非無次明受陰. 受

有百八明受非無. 受中離合多少不定. 或總

爲一. 唯一受陰. 或分爲二. 身受心受. 依五根

生名爲身受. 依意根生名爲心受. 或說爲三.

謂苦樂捨. 或離爲五. 所謂苦樂憂喜及捨. 於

五識中逼惱名苦. 適悅稱樂. 意識地中逼惱

名憂. 適悅稱喜. 六識地中中容受心說之爲

捨. 或分爲六. 所謂六識相應之受. 或分十八.

下	欄

於六識中各具三受苦樂及捨. 或復分爲三

十六受. 前十八中各有染淨. 或分百八. 如龍

樹說. 前三十六三世分之. 廣則無量. 今據一

門且論百八. 雖見已下明其非有. 雖見初無

略明非有. 辯有兼無是以言雖. 何以下釋. 無

實故無. 是故下結後想行等略擧類前. 同

前色受非有非無故曰如是. 此第四竟五

明菩薩觀過斷除. 深見五陰. 生煩惱本方便

斷之次離五事. 先問後辯. 辯中有四. 一擧

五數. 二列五名. 此義如彼十使章辯. 初身見

者亦名我見. 取身爲我. 從其所取故名身見.

計身爲我. 從其所立故稱我見. 言邊見者斷

常差中故說爲邊. 謗無因果乖違法理故名

邪見. 言戒取者亦名淨見. 取戒等法以爲眞

道. 從其所執故名戒取. 取爲眞淨. 從其所立

故名淨見. 今從所執說爲戒取. 然此非直取

戒爲道. 亦取布施禮拜等善以爲眞道. 取戒

者多但名戒取. 故雜心云此應名爲戒等取

也. 經中略等但云戒取. 言見取者取諸見. 等

以之爲正以爲第一故云見取. 然此非直取

著諸見. 亦取梵天自在天等以爲第一. 出世

之法取見者多且云見取. 故雜心云此亦應

名爲見等取. 經中略等但云見取. 第三明其

五見之過. 因是能生六十二見增煩惱過. 六

十二見出梵動經. 如別章說. 因是諸見生死

不絶生苦之過. 四是故下明諸菩薩見過斷

除. 以是五見增長煩惱生苦果故防之不近

次解成六. 初問. 次辯. 後總結之次辯修

五. 先問後釋. 釋中五定總以標擧. 次最五名.

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:八一三

上	欄

五中前四是其事定. 知定初禪. 與覺觀俱故

名爲知. 寂定二禪. 覺觀止息故說爲寂身心

快樂是第三禪. 彼樂最勝故名快樂. 無樂四

禪乃至非想. 首楞嚴者是其理定. 如名下釋.

修是五下明修利益. 是故下結次明守一.

先問後辯. 辯中初言謂菩提心出一事體. 菩

提心義如別章辯. 菩薩常下明其守護. 初法

次喩後合可知. 因如是下明護利益是故下

結親四事中先問後辯. 謂四擧數. 慈等列

名. 因是四下明修利益. 是故下結. 次明信一.

先問後辯. 了知衆生皆歸一道一謂大乘正

明信一. 諸佛已下知一爲三三而是一. 是故

下結下明二脫. 初先正辯. 德王言下問答

重顯. 前中初言云何心脫問以起發. 貪等永

滅是名心脫對問辯釋. 貪□癡等是其五住

性結煩惱. 斷絶此故眞心得脫. 云何慧脫問

以起發. 於一切法知無障□名慧解脫對問

辯釋. 事中無知能障世智. 以斷彼故能於一

切世諦法中知無障□. 下就其中開出五通

顯於一切無障□義. 因慧解脫不聞而聞是

天耳通. 不見而見是天眼通. 不到而到是其

身通. 他心宿命略而不辯自下問答重顯

向前心解脫義. 何故須顯. 心定有貪則不可

脫. 心定無貪則不須脫. 性無相有方有脫義

故須重辯. 德王先問. 如佛所說心脫不然牒

以總非. 何雨故下廣顯非義. 先徵非意. 下對

顯之. 文別有三. 一約眞心明本無貪難無解

脫. 二貪亦有下約就妄心明本有貪難無解

脫. 三心不定下明心及貪人及境界一切不定

中	欄

難無解脫. 三毒之中約貪設難. 餘類可知

就初難中有九復次. 初一復次總明無貪亦

無解脫. 中六復次偏明無貪. 後二復次單明

無脫. 初復次中先明無貪. 後明無脫解. 無貪

中心本無繫正明無貪. 所以下釋. 先徵起發.

現見有貪所以言無. 下對釋之. 是心本性不

爲貪等諸結所縛故言無繫. 何者心性. 廢眞

論妄空爲心性. 窮其實體眞識爲性. 如昏夢

心報心爲性. 說空爲性亦無繫縛. 說眞爲性

亦無繫縛. 如人夢中雖被繫縛於報實無. 上

明無縛. 若本無繫云何言脫明無解脫中

六復次明無貪中. 前五復次就眞以心明心

無貪. 後一復次明妄異眞貪不汚心. 先論前

五初復次中初先說法說明心無 貪. 次喩後合.

法說可知. 喩中初言如人[&FFFF]#角本無乳相雖

加功力乳無由出順喩明無. 角喩眞心. 人喩

惑境. 惑境動心名爲[&FFFF]#角. 眞心無貪名無乳

相. 雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出.

[&FFFF]#乳之者不如是下反喩明無. 擧有顯無故說

爲反. 乳喩妄心. 妄境牽心名[&FFFF]#乳者. 不同眞

心本性無貪名不如是. 下顯不相. 暫對塵境

名加功少. 貪結多起名乳多出. 亦可後句[&FFFF]#

乳之喩擧彼世間有事顯無不須別合. 下合

顯法. 心亦如是合前角也. 本無貪者合本無

乳. 今云何有約前加功乳無由出徵破有貪

第二句中擧佛菩薩類破凡有. 若凡心中本

無貪性後方有者. 諸佛菩薩本無貪相今悉

應有. 佛菩薩無不可使者. 凡心本無何緣得

有後三句中皆先立喩. 後合明無. 文顯可

下	欄

知. 後一明妄不汚眞中當知貪心二理各異

故復有之何能汚心法說不汚. 貪妄心眞. 眞

妄兩別故言各異. 以各異故設有貪結不能

汚彼眞識之心. 次喩後合. 此六復次偏明無

貪下二復次單明無脫. 於中初句以喩無貪

難破有脫. 若心無貪名解脫者諸佛菩薩何

故不拔虛空中刺. 空中無刺不可得拔. 心中

無貪云何辯脫. 偏徵諸佛菩薩不. 明空空無

刺畢竟□拔. 後句約就三世推心明無解脫.

於中初法. 過去世心不名脫者過心已滅故無

解脫. 未來世心亦無脫者未來未至故亦無脫.

現在世心不與道共明現無脫. 惑心現時道

心不現云何得脫. 何等世心名解脫者總以

結徵. 次以喩顯. 喩中與法言有左右. 向前法

中明所縛心三世無脫. 喩中乃說能破之燈

三世無破. 有此左右. 下合可知自下第二

約就妄心明本有貪難無解脫. 有七復次. 前

五明其心中有貪. 後二明其緣中有貪. 就前

五中初一復次睹緣生染證貪是有. 第二復

次非緣生染證貪是有. 第三復次擧脫證有.

第四復次釋難成有. 第五復次擧無顯有

初復次中貪亦有者總相明有. 若貪無下破

無成有. 若因女下約緣顯有. 見女生貪明貪

實有. 以貪墮惡擧果證有如見□下第二

復次非緣生染證貪是有. 見□生貪正明貪

有. □女非是可貪境界而見生貪. 明知心中

先有貪性. 以生貪故得種種罪擧罪顯有. 若

本無下破無成有. 破相可知若心無下第

三復次擧脫顯有. 若心無貪如來云何說心

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:八一四

上	欄

解脫. 說心脫故明貪實有若心有下第四復

次釋難成有. 若心有貪云何見相然後生貪擧

他難辭. 我今現下對難釋通明貪是有. 現見

貪心得惡果報明貪非無. 瞋癡如是類顯餘

結如衆生下第五復次擧無顯有. 擧無神

我顯有貪也. 如生無我凡夫橫計不墮三惡

是擧無也. 云何貪者於無女下是顯有也. 是

義云何. 衆生身中無神我故凡夫於中雖橫

計我不墮三惡. 若使貪結同我實無起貪之

者亦應同前不墮三惡. 云何貪者墮三惡道.

貪者墮惡明貪是有不同我無. 言意如是. 然

計我者論說不同. 依如成實亦墮惡道. 毘曇

宣說身邊二見是無記故不墮三惡. 今說與

彼毘曇義同. 地持亦爾. 故地持云起身見人

不謗所知不因此見墮於惡道. 正與此同. 言

無女中生女想者. □像非女世人見之生女

想也. 何故不擧女中生貪墮三惡道偏擧此

乎. 爲顯墮惡專由心中所有貪性不由境生

上來廣明心中有貪. 下二復次明緣有貪.

前一復次正明緣有. 後一復次約人明有. 前

中先喩. 譬如鑽木而生於火喩明緣有. 然是

火性衆緣無下破無成有. 下合顯法. 貪亦如

是合鑽生火. 色中無下合向後句破無成有.

後復次中若緣無貪擧他無義. 云何已下破

無成有. 破之云何. 色等緣中有貪性故凡近

生貪. 聖遠不生. 道理應然. 若衆緣中無貪性

者凡夫近之亦應不生. 云何衆生偏獨生貪

佛等不生. 衆生近緣偏獨生貪明緣有貪

自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無

中	欄

解脫. 以不定故出則還沒云何解脫. 於中有

三. 一擧心不定難破解脫. 心亦不定立不定

義. 若心定下難破他定. 定則不變云何得有

貪瞋等別. 若不定下以心不定難破解脫. 心

不定故出則. 還沒云何得脫二擧貪不定

難破解脫. 貪亦不定立不定義. 若不定者云

何因之生三惡道以已不定難破佛定. 貪旣

不定云何世尊說因貪心定生三惡. 是中亦

應以貪不定難破解脫. 文中略無三擧人

擧境二種不定難破解脫. 貪者境界二俱不

定立不定義. 貪者是人. 境是外緣. 何以下釋.

俱緣一色生患各異故知不定. 是故下結. 若

俱不下牒前不定難破解脫下第答之. 先

嘆後釋. 釋中有二. 一辯理總答. 二有外道下

隨問別答. 總中初言是心不爲貪結繫者心

性淨也. 亦非不繫心相染也. 非解脫者對前

不繫明非除障始得解脫. 非不脫者對非不

繫明其從緣有始脫也. 言非有者心性本淨

無縛解也. 言非無者從緣染淨有縛脫也. 言

非現在非來來者體淨平等離三世也. 亦應

說言非不過去未來現在. 文中略無. 何以下

釋. 以一切法皆無自性是故不得一向定說

下別答中大判有四. 一破邪歸正. 二佛菩薩

終不定說因有果下辯正異邪. 三若言因中

先定有下重非前邪. 四諸佛菩薩顯中道下

重明前正. 初中有三. 一前擧第二本有之執

呵以顯過. 二復言凡夫心有貪下擧前第三

不定之執呵以顯過. 三有凡夫復言因中悉

無果下擧前第一本無之執呵以顯過. 何故

下	欄

不次. 一切凡夫執有者多先擧以非. 執無過

重後擧廣呵. 不定之執無此兩義據中而辯

爲是不次前中有二. 一明凡計有. 二一切.

凡夫無明盲下呵以顯過. 前中有四. 一執因

有果. 二若衆緣中本果性下擧空顯有. 三所

以下顯前第一. 四唯有虛空無取已下顯前第

二初中外道作如是言因緣和合有果生者

以因緣果證本有性第二段中若衆緣中本

無生性而能生者擧他無義. 下將虛空對之

顯有. 虛空無生亦應生果徵空齊有. 俱是本

無何故不生. 虛空不生非因已下辯有異空.

異相如何. 空不生果由其非因. 有法是因明

有果性. 以衆緣中有果性故合則生果第

三段中所以者何徵前起後. 此有見人自徵

立意. 下對顯之. 句別有四. 一以人取證因有

果. 二若無性下破無成有. 三若是可取可作

已下結成第一. 四若無果下結破第二. 就初

句中先擧世人所取之事. 次以人取明能生

果. 後以生果證性本有. 文皆可知. 第二句中

若無性者擧他無義. 一物之中應生一切破之

成有. 等是無性. 彼泥土等一物之中何故不

生彼牆壁等一切諸物. 不生異物但生一物

明知所生非本無性. 第三句中若可取者彼

泥土等是可取也. 言可作者如彼泥土可作

牆壁彩作□像縷作衣等. 言可山者泥土出

牆彩出像等. 當知是中必先有果結成有性.

第四句中若無果者擧他無義. 人不取等對

之以破. □前可知. 所以至此合爲第三. 顯成

向前第一段中執因有果自下第四擧空顯

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八一五

上	欄

有. 顯成向前第二段中擧空顯有. 於中初言

唯有虛空無取作故能生一切明空異有. 無

人取空空不作物名無取作. 以有因下彰有

異空卽事顯之. 尼[&FFFF]#陀子唯得住於尼[&FFFF]#陀

樹不住餘樹明知彼樹先有子性. 此名樹果

以之爲子非是種子. 餘亦如是上來廣擧

凡夫有見. 一切凡夫無明所盲作是定說色

有著義心有貪性呵以顯過自下第二擧前

德王不定之執呵以顯非. 復言凡夫心有貪

性及解脫性遇緣生貪及解脫等擧其所立.

雖作此說是義不然呵以顯非. 此言似正而

復非理故言雖說. 心之體性隨緣定縛遇緣

永脫非全不定. 所以不然自下第三對前

德王本無之執呵以顯非. 先擧無見. 無見有

二. 一無果見. 二有凡復言心無因下明無因

見. 無果見中有凡復言一切因中悉無有果

總明無果. 因有二下別釋無果. 攬因成果更

無別體故言無果. 先擧二因. 粗細列名. 常與

無常辨其二相. 細者所謂□空微塵. 不可分

張不可破壞故名爲常. 粗謂粗塵. 不分可壞

故曰無常. 從微細下明因成果彰果無常. 於

中先明從微細因轉成粗因如從細塵集成粗

塵. 次明粗因集成粗果如從粗塵成[&FFFF]#團等.

後明粗因是無常故成果無常. 以細微塵分

於粗塵. 粗塵不立名因無常. 將此粗因分[&FFFF]#

團等彼復不立名果無常下明無因. 有凡

復言心貪無因擧他無義. 以時節下釋成無

義. 隨時節生明本無因下佛呵之. 偏就向

前無因以呵. 向前宣說心貪無因. 今且說心

中	欄

明無因過. 貪類可知. 文中有三. 一明宣說無

因有損. 二何以下彰彼凡夫說無所以. 三以

不觀下結以顯過. 前中初先法說彰損. 如枷

下喩. 喩別有五. 初之一喩別擧別合. 後之四

喩幷擧總合. 第二段中初何以故徵問起發.

何故凡夫說心無因. 下對釋之. 唯觀果報不

觀因故. 初先法說. 次喩. 後合. 結過可知上

來第一破邪歸正. 自下第二辯正異邪. 終不

定說因中有果不同自前有見人也. 因中無

果不同向前無見人也. 及有無果非有無果

不同向前不定人也自下第三重非前邪若

言因中先定有果及無果等□上邪說. 皆魔

伴等非以顯過.  魔伴屬魔明有結業. 卽是愛

人明有煩惱. 不斷生死明有苦報. 此明無

行. 不知心貪彰其無解自下第四重顯前

正. 於中有三. 一對前德王本有之執明其妄

心因緣之法性非本有. 二是心不與貪結合

下對前德王本無之執明其眞法性非本無.

三一切衆生從緣貪下對前德王不定之執明

非不定. 初中有二. 一對前外道不知心相明

心緣性非是本有. 二終不說心有淨下對前

外道不知貪相明貪緣生非是本有. 前中初

言諸佛菩薩顯示中道總以標擧. 何以故下

以非有無餘釋成中道. 者何以下1釋非有無.

六識心中且就一種眼識釋之. 餘類可知. 句

別有四. 一正明眼非有非無. 因眼色等而

生眼識所以非無. 不在眼等所以非有. 二結

非有無. 非有結前不在眼等. 非無結前因眼

等生. 三從緣下釋非有無. 四是故下結非有

下	欄

無

涅槃義記卷第七

應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字

可哀可哀

法印權大僧都賢寶(生年六十四)

翌年十二月中出御室御經藏本□隆禪僧

都補闕字了頗以證本也可喜可喜

涅槃義記卷第八

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明貪緣生非是本有. 通脫說之. 於

中有三. 一略明貪脫從緣集生非是本有. 二

從緣生貪從緣脫貪廣辯其相. 三以是義故

諸佛菩薩不定說下總以結之前中初先開

列二門. 終不定說心有淨性是其一門. 乃不

淨性復爲一門. 次總釋之. 淨不淨性無住處

故不作定說. 下別釋之. 從緣生貪故說非無

明無淨性. 本無貪性故說非有明無染性. 廣

中初先開列兩門. 從緣生貪則爲一門明無

淨性. 從緣心脫復爲一門明無染性. 次列

二緣. 先標後列. 隨於生死是其染緣. 隨大

涅槃是其淨緣. 下約二緣對貪明脫四門辯

之. 先列後解

於初門中先問後釋. 此門偏就凡夫說之. 若

凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起

者說. 現起貪欲名爲修習. 一切生下就成者

說. 於中初法次喩後合. 下重釋之. 法中一切

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八一六

上	欄

不斷貪心共生滅者. 有人雖復得定伏貪而

未斷除. 使性在心故共生滅. 次以喩顯. 欲界

衆生一切皆有初地味者此名初禪. 以爲初

地. 禪有三種. 一者淨禪. 所謂上界有漏淨心.

二無漏禪. 諦理之靜. 三者味禪. 分別有三. 一

就通以論. 初禪地中一切煩惱通名味禪. 味

著境界故名爲味. 禪地法故說之爲禪. 二偏

就愛說. 愛心著境與定相似說爲味禪. 三正

論體. 1爲上界中煩惱心邊相應定數是味禪

體. 故雜心云. 味2爲愛相應. 味禪如是. 此之

味禪欲界衆生皆具有之. 一切染法味斷已

來在下其必成就上故. 問曰. 何故偏說味禪.

淨及無漏修習方有. 不同味定身在下地於

上地中未斷之處性常成就故取爲喩. 問曰.

味禪下皆成上. 以何義故偏說初地. 且擧初

地餘類可知故略不論. 又問何故偏說欲界

衆生皆有. 欲界衆生望初地味未起而有. 似

彼貪欲不起而有. 故偏擧之. 在初禪者現起

說有理在易知何待言論. 二禪已上不成下

味爲是不說. 若修不修常成就者顯前皆有.

遇緣得者顯前成就. 言因緣下顯前緣相. 次

合後釋. 文皆可知次釋第二. 先問後解. 此

門約就三人釋之. 一就聲聞外凡中說. 有緣

生貪骨觀治之名不共滅. 此望起惑. 若望使

性. 骨觀不除猶與貪滅. 二就聲聞內凡上說.

煖等已上未證四果有緣生貪. 證果時滅. 向

中亦滅就顯說果. 三就不動菩薩釋之. 得不

動時心共貪生不共貪滅. 從前七地入八地

時名得不動. 前七地中有. 愛佛心名共貪生.

中	欄

八地捨之名不共滅. 故地經云. 佛心菩提心

涅槃心等一切不行. 肉世間心次釋第三.

先問後解. 此門唯就菩薩釋之. 自無貪愛名

不共生. 隨他現起名共貪滅次釋第四. 先

問後解. 此門約就四人釋之. 一就羅漢. 二就

□支. 三就如來. 四除不動就餘菩薩. 何故如

是十地菩薩皆爲三階. 初至七地功用之位合

爲一階. 惡貪爲過. 善貪爲治. 未說爲患. 於此

位中不善之貪一向不行. 故不共生亦不共

滅. 善貪非患故不說之. 八地菩薩獨爲一階.

善貪爲患. 無貪爲治. 於此位中始背. 善貪未

能捨離名共貪生. 終能除盡名不共滅. 非是

一向不共生滅故今除之. 九地已上合爲一

階. 望彼善貪一向全無. 是故說爲不共生滅.

以有是義故除不動. 其餘菩薩悉皆名爲不

共生滅前略次廣以是義下第三總結. 以

是義故不決定說心有淨性及不淨性自下

第二對前德王本無之執明非本無. 眞識之

心本爲惑覆. 非先無染. 而不與彼貪結等合.

非本無淨. 本有染故所以可脫. 文中有二. 一

就凡時明心相染而體性淨. 二諸佛菩薩永

破貪下約就前義明有解脫. 前中初法次喩

後合. 准喩法中文少不足. 若具應言是心雖

爲貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合.

文中直明不合便罷. 被覆不論. 喩中初言爲

煙等覆是以不見喩前所少. 日月喩於眞心

之體. 煙等喩於貪等諸結. 日月雖明而爲煙

雲塵霧等覆. 眞心如是性雖淸淨而爲惑覆.

雖不見下喩前不與貪結等合. 煙雲塵霧及

下	欄

修羅手是其五□. 下合顯法. 心亦如是以因

緣故生於貪結合前日月爲煙等覆. 衆生雖

下合上日月不與□合. 於中初先正明不合.

若是下釋. 貪卽貪性明妄異眞. 不貪卽是不

貪性者明眞異妄. 不貪之心不能作貪眞不

作妄. 貪結之心不能不貪妄不作眞. 以是下

結. 此義猶是勝□經中自性淨心不染而染

染而不染. 此初段竟諸佛菩薩永破貪等

約就前義明有解脫自下第三對上德王不

定之難明非不定. 從惡因緣心則定縛. 從善

因緣心定解脫. 故非不定. 於中初先開列兩

門. 一切衆生從緣生貪是定縛門. 從緣心脫

是定解門. 下廣釋之. 先解初門. 初別後結. 別

中有六. 一爲魔縛. 二五欲縛. 三倒見縛. 四有

見縛. 五我見縛. 六邪業縛初中先喩. 喩中

有四. 一法位差別喩. 雪山通喩三界出道. 人

喩諸魔. □□喩凡. 懸峻之處人與□□不能

行者喩出世道魔及餘凡不能行也. 或復有

處□□能行人不能者喩上二界餘凡能到魔

不能至. 或復有處二俱能者喩欲界地魔及

餘凡皆能行也. 擧此爲取[&FFFF]#[&FFFF]#住處. 就之以

顯魔能惑凡二諸魔惑凡喩. 人與□□能

行處者牒前第三. 獵師以膠置案上者以五

欲膠置於人天之案上也. 捕□□者用惑凡

也. 問曰. 五欲衆生業果何關魔事. 說魔以欲

置人天案此非一切. 今此且擧魔所作者. 如

魔將女惑持世3等. 三凡夫被惑喩. □□癡故

往手觸者. 五根之中多先以眼視其色也. 觸

已粘者見生愛也. 言欲脫者五根取境互相

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八一七

上	欄

易代名爲欲脫. 非欲解脫. 觸境皆貪斯名粘

著. 如是五處悉無萬者於五根中皆生著也.

四爲魔攝持喩. 獵師杖貫負還家者邪法之

杖入心名貫. 攝爲魔民名負還家下次合

之. 文別有五. 初言□者喩佛菩薩所得正道

合初段中精峻之處. 二□者喩諸凡下合

第二段. 向前說言人與□□能行處者獵師

粘膠置之案上故今合之. □□喩凡. 獵師喩

魔. [&FFFF]#膠喩於貪欲境界. 文中略故但言喩貪.

三人與□□俱不能下重合初段. 四凡夫之

人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脫.

五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸.

先合後帖上來魔縛. 如國王下是其第二

爲五欲縛. 得失相顯. 先喩. 次合. 後重辯之

云何名爲繫屬魔下是其第三爲倒見縛. 先

問. 人辯. 後總結之復次若見諸法眞下是

其第四爲有見縛. 有見猶是法著我心. 先辯

後結. 復次若見我是色下是其第五爲我見

縛. 此乃宣說二十身見爲我見矣. 先辯後結

我聲聞下是其第六爲邪業縛. 初辯後結.

辯中初言離十二部修外典籍明無正解. 不

解出家寂滅業等明無正行. 上來六門廣明

被縛. 以是因緣心共貪等總結顯過. 下次廣

上. 從緣解脫亦非不淨是故我說心得解脫

總以標擧. 次別顯之. 前六縛中但□後門. [&FFFF]#

不受等明其行正. 爲涅槃等彰其解正. 當知

是下總以結嘆. 是名第八總以結之第九

德中初問. 次辯. 後總結之. 辯中具以五德爲

體. 初先總擧. 次列. 後釋. 下嘆其能. 菩薩修

中	欄

經初發五事是總擧也. 於十德中後四勝進

勝中初一修習對治. 次一明其對治成就. 次

一明其正道修1習正道成就. 此德是其修習

正道. 望後道成說以爲初. 是故名爲初發五

事. 次列五名. 先徵後列. 信者是其攝行方便.

於法決定故名爲信. 後四正行. 前二攝福. 爲

善不曲名爲直心. 防過不作說之爲戒. 後二

攝智. 親師心法名近善友. 聞法博受故曰多

聞. 下廣釋之. 信中初問次解後結. 辯中有

三. 一對境辯信. 二若沙門下嘆以顯勝. 三雖

有下明信離相. 初中先辯. 後總結之. 辯中有

八. 如地持說. 信佛法僧卽以爲三. 信佛菩薩

神通之力通前爲四. 信因及果通前爲五. 信

眞實義通前爲七. 謂信菩提有大義利. 信得

方便通前爲八. 謂信菩薩所修學道. 今此所

說與彼地持大同少異. 信於三寶是彼初三.

施有果報是彼第五. 信因信果信二諦者是

彼第六. 信眞實義信一乘道爲生分三. 彼中

略無. 亦可此言卽是彼中信佛菩薩神通力

也. 分一爲三是說自在. 亦名神力. 信第一義

是彼第七信得義也. 無上菩提義利中極名

第一義. 非是理義. 理義是前二諦中收. 信善

方便是彼第八得方便也. 自下第二嘆以顯

勝. 若沙門等所不能壞嘆其信堅. 得聖人性

嘆信所成. 有此信者堪爲佛種名聖人性. 修

行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益. 能離

先死近大涅槃. 初就施論. 後類戒等. 是名下

結自下第三明信離相證實以成. 故雖有

信而亦不見我有此信. 是爲初事總以結之.

下	欄

次釋直心. 文別有二. 一就外化明其直心. 二

復次云何質直心下就自利行以明直心. 前

中先問次辯後結. 辯中初論. 德王白下問簽

重顯. 前正論中文別有二. 一明菩薩正直不

曲. 二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人

愚直惱他. 前中於生作質直者明修直心. 一

切生下明離曲心. 一切衆生遇緣生曲擧凡

顯聖. 菩薩不下辯聖異凡. 菩薩不爾正明異

凡. 何以下釋. 善解諸法悉因緣者解知邪曲

是生死緣. 巧隨物中初明菩薩見惡不說. 何

以下釋. 後明菩薩見善讚嘆. 云何下釋. 先出

善體. 後顯讚意. 爲令衆生聞性發心. 下重顯

前讚性令人發心之義德生先難. 月意如何.

月有佛性自然得佛何假讚嘆. 文中初言如

佛所說菩薩讚性令生發心是義不然牒以直

非. 何以故下廣釋顯非. 先○非意. 下對辯之.

辯中先牒上三病人. 若言遇已下就所牒中

將上類下明皆自得不假嘆性. 就牒前中月

喩有合. 今先牒喩. 如來初開涅槃經時說有

三種總以標擧. 如來向前現病品中說有三

人. 故今指彼爲初開時. 說學行中彼爲始也.

下別牒之. 一切衆生亦如是下牒上合文. 衆

生如是是總合也餘是別合. 先合中人. 次下

後上. 何故與前所說不次□上在後. 水約設

難故不同前. 下就設難. 初言遇與不遇悉發

如來云何說言讚性令生發心. 就前所牒上

人設難. 若過不過. 悉不發下就前所牒下人

設難. 執上類下明皆自得不假讚性. 於中難

辭有六復次. 相從爲四. 難辭六者. 一明闡提

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八一八

上	欄

有性得佛. 難破佛說不作佛義. 二如說何等名

爲一闡提下明一闡提性善不斷. 難破佛說斷

善根義. 三如佛昔說十二部下明其闡提性善

常在. 難破佛說入地獄義. 四佛性不斷非闡提

下明性不斷. 難破斷善作闡提義. 五若因佛

性發菩提下明有佛性自然向佛. 難責如來

爲說法義. 六從佛說因果性下明其因中定

有果性能得菩提. 難破佛說因無果義. 相從

四者. 第四一難與第二同. 第五一難與初難同.

故下無答. 宜審記知就初難中名遇不遇.

悉不能發是義不然牒以直非. 何以下釋. 如

是之人當得菩提略釋顯非. 第二難中初牒

如來斷善之言直非不然. 何以下釋. 不斷佛

性略釋顯非. 性理不斷云何說斷重釋顯非. 第

三難中先牒向前初功德中所說二善1常列

其名字. 下就設難. 無常可斷可 墮地獄. 常善

不斷何故不遮. 第四難中佛性不斷非一闡

是自立道理. 如來何故說言闡提非破佛語

第五難中若因佛性發菩提者直擧道理. 何

故爲說十二部經責佛說爲. 譬如已下廣明

有性自然得佛成說不應. 有兩復次. 前中先

喩. 後合顯法. 菩提之心亦如是者明諸衆生

但一發心佛性力故自然得佛如河赴海. 不

假如來爲說方得. 後中先喩下合可知第

六難中先牒直非. 如佛所說因中果性非有

無者是義不然. 何以下釋. 生徵後辯. 初就譬

喩明因有果成佛不然. 以是下結下佛答

之. 先嘆後釋. 嘆中初言善哉總嘆. 有二下別.

先2嘆問益希中汎擧六種二人明皆希有. 爲

中	欄

取第六擧餘類之. 益中轉法顯正之益. 枯十

二等破生死益. 能與魔下□□之益. 下釋難

辭. 釋音如何. 如中品人値友聞法則能發心.

不値不聞則不能發. 我就此人說讚佛性令

其發心. 不爲上下. 文中有四. 一辯釋三喩. 二

約顯法. 三一闡提亦得已下釋去難辭. 四結已

須讚. 初段可知. 第二段中約喩顯法. 上品人

上難辭卽遣. 我爲中人說讚佛性令生發心.

何得就上難我不須. 文顯可知第三段中

釋去向前下人上難. 難辭有六. 佛但釋四. 第

四一難同於第二. 第五一難同於第一. 故無

別釋. 解初難中明闡提人亦有得佛不得佛

義. 捨闡提心卽便得佛. 不捨不得. 不得說言

一向定得. 於中先明闡提亦得. 所以下釋. 發

菩提心非闡提故. 下明不得. 以何緣故說闡

提得徵前德王說得之言. 實不得者正明不

得. 如命盡下喩顯不得. 闡名信下釋第二難.

於中文別有八復次. 辯義唯二. 一明佛性不

斷所由. 不入所斷善根中故. 二明斷善爲闡

提義斷絶餘善名闡提故. 八復次中前六可

解. 第七番中初明闡提斷無常善名一闡提.

後明佛憐不同所斷. 佛性是常不同無常爲

是不斷. 非善不善不同前善爲是不斷. 於中

初明非善不善. 何以下釋. 先解非善. 後釋非

不. 第八番中又善法者生已得故明相異性.

性非生得辯性異相. 以斷生得名一闡提就相

論斷 何者是其生得善乎. 信等五根宿習令

成. 生便得之名生得善. 以何義故偏斷此善

名一闡提. 方便之善前已說故. 斷善根時先

下	欄

起方便邪思惟心. 後起九品重惡邪見正斷

善根. 前方便心斷方便善. 後九重邪斷生得

善. 前第二句就始爲言說斷方便. 此就後說

論斷生得下次解釋第三句難. 如汝所言闡

提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭. 下對

釋之. 明闡提中無有佛性故不能遮三惡道

苦. 是義云何. 果性能遮三惡道苦. 因性不能 .

闡提有因未有果性爲是不遮. 文中初明闡

提無性. 闡提3無性云何遮下彰其不遮. 前中

闡提無有佛性法說明無. 如王下喩. 喩有八

句. 一衆性聞性喩. 王喩衆生. □□喩身. 聲喩

佛性. 性4淨稱妙. 聞皆愛好名心耽著情無捨

離. 二卽告下隨聞推心喩. 臣喩如來. 衆性問

佛性之所從名知智臣聲出何處. 三大臣5答

下聖爲開示喩. 說性從於五陰中現名□□

出. 四五復語下請聖心見喩. 心見性體名特

聲來. 五臣卽答下就因辨果喩. 說陰爲性開

曉總心名持□□置於五前. 就因辯果故云

是聲. 六王語□□出聲已下卽相心性喩. 亦

名心性不得喩也. □□出聲總相心性. 心不

得方性不顯了名聲不出. 卽斷絃下別相心

性. 隨一一陰破折分張心性不得名斷絃等

聲亦不出. 七王卽瞋下不解謗聖喩. 八臣白

王下聖爲解釋喩. 夫取聲者法不如是呵情

妄取. 以衆緣下顯示證儀具行方見. 名以衆

緣巧脩乃悟名善方便聲乃出耳

下合顯法. 佛性如是合初句中□□聲也. 無

有6者因菩薩住處合第六句心聲不得. 方

便可見合第八句方便聲出. 以可見故得菩

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八一九

上	欄

提1者見2得成佛也. 上來廣明闡提無性

下明不遮闡提不見. 云何能遮正明不遮. 若一

闡提有信已下反顯不遮. 以不信下順顯不

遮如汝所說乳無酪下釋第六難. 先牒難辭.

下對顯非. 於中初法次喩後合. 法中愚人作

如是說呵邪乖正. 智終不言辯正異邪. 何以

下釋. 以無性故智不言有. 喩中三句. 一無緣

下出證酪本無. 二如水乳下異緣不出證酪

本無. 三頗心下得緣方出證酪本無. 下合顯

法. 佛性如是合乳酪性假緣可見. 假緣可得

合得頗心卽便成酪. 待緣後成卽是無性合

若本有何故待生緣. 上來廣答以是義故常

讚人善名質直心結答上問前就化他. 下就

自行明質直心. 先問次辯. 後嘆下結. 辯中菩

薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直.

初明悔過. 若人問下寄問顯直. 有五問答. 文

皆可知. 以直心下嘆以顯益. 信有佛性順理

之益. 不名闡提離邪之益. 名佛弟子歸正之

益. 若受衣等淸施之益. 是名下結次明持

戒. 先問. 次辯. 後總結之. 辯中初離凡夫之過

次離小乘. 後修大乘. 離凡過中句別有三. 一

離凡夫異心之過. 不爲生天不意恐怖而持

禁戒. 二離外道邪戒之過. 不受狗戒□牛戒

等. 三離凡夫毁犯之過. 不邪四重名不破戒.

離重方便名不缺戒. 不犯輕過名不瑕戒. 離

輕方便名不雜戒. 此離凡過. 不心小果名爲

不作聲聞之戒. 此句明離小乘之過. 下明修

大. 受尸羅戒學戒方便. 得具不慢戒成離相

次明近友. 先問. 次辯. 後總結之. 辯中先明

中	欄

菩薩善友. 次明佛友. 我身卽是就已總指. 是

故能斷富伽羅下擧其性昔十二種事顯已眞

友. 以是義下總嘆友益令人親近. 何故阿羅

說半梵行不知性因. 從支生故. 佛知今善及

與往因皆從友生故說具行. 是名下結次明

多聞. 先問次辯. 六番簡要令人量分而聽受

之. 是名下結上來廣釋. 自下第四嘆其行

能. 於中初明依前五種能起自利. 如父母下

明能利他. 次自利中先開三門. 難作能作是

精進行. 難忍能忍是忍辱行. 難施能施是其

檀行. 次辯其相. 後明離著雖復能作不念我

作就初離著. 忍施如是類後兩門下利他

中初起慈行. 若子遇下明起悲行. 於諸衆生

不瞋喜下明喜捨行. 慈中先喩後合可知. 悲

中先喩. 喩中初明有病爲治. 後不計恩. 下

合顯法. 先合爲治. 終不念下合不計恩. 次

中初先不念自己爲生除惱. 先順後反. 唯

作念下無念衆生可爲說法令斷煩惱. 下明

喜捨. 於諸衆生不瞋是喜不喜是捨. 初先

正辯. 德王白下問答重顯. 前正辯中初先

法說. 菩薩於生不瞋不喜略擧喜捨. 何以下

釋. 以善修集空三昧故不生瞋喜. 次以喩顯.

林喩菩薩. 火等喩於能惱之人. 而是林下喩

無瞋喜. 下合可知下重顯之. 顯前善修空

三昧義. 德王先問. 如來次答. 答中不盡下重

顯之. 就初問中先爲兩定. 法性自空是一定

也. 空空故空是二定也. 法體不空以其空觀

强破使空名空空故空. 下就設難. 若性自空

不應修空然後見空就初設難. 云何如來言

下	欄

修見空結非聖言. 若性不空雖復修空不能

令空就後設難. 法體不空何觀能空

下佛答之. 於中初明法體自空□答後難. 以

相似下明由菩薩修空見空□答初難. 前中

初言法性本空總立空義. 何以下釋. 先徵後

解. 一切諸法不可得故總釋法空. 色性已下

隨法別解. 先就色論. 後類餘法. 色不可得總

明色空. 下廣釋之. 云何色性徵問起發. 下對

辯釋. 明非有無爲色體性. 文別有四. 一約四

大明非有無. 二約靑等明非有無. 三牒正破

邪. 四結成空義. 初中約就地水火風破遣色

相. 破之云何. 色非地等明色非有. 不離地等

彰色非無. 是義云何. 色者是其四大家相如

鏡中像. 大是色體如卽像鏡. 就大別分色相

不立故非地等四大和合. 色相存立故說不

離. 第二段中約就靑等破遣色性. 破之云何.

非靑黃等明色非有. 不離靑等彰色非無. 是

義云何. 色者正以質□爲性. 靑黃赤等是

色之相. 相別□通. 彼靑黃等虛幻不眞. 如陽

二水相有性無. 性旣不有. 知復說何以爲定

□故非靑等. 卽就靑等義說爲□故言不離.

自下第三牒正破邪. 非有非無是牒正也. 非

有牒前非地水等非靑黃等. 非無牒前不離

地等不離靑等. 云何當言色有自性是破邪

也. 旣非有無云何有性. 自下第四結成空義.

以性□得故說爲空. 此明色空. 一切如是類

顯餘法上來廣明法性自空□答後難下

明菩薩修空見空□答前難. 由凡計有故須

菩薩修空見空. 文別有四. 一明凡夫見有所

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第八

頁數:八二○

上	欄

由. 由見諸法續相似相. 二明菩薩見空所

以. 以脩向前信等五事故能見空. 三若沙門

下就前凡夫明有見過. 若沙門等擧有見人.

此等乖理故偏擧之. 見法不空擧有見情. 下

彰其過. 非沙門等明其人非. 不得脩等彰其

行非. 謂不能得涅槃因果違聖順魔. 四一切

法本自空下明前菩薩修空見空. 於中有二.

一以法顯心. 由法性空故令菩薩修空見空.

二如鹽下以心顯法. 由習空想故令諸法不

空作空. 前據眞諦故說性空令菩薩見. 後就

世諦故說菩薩修空三昧不空使空. 前中初

言法本性空. 亦因菩薩修空見空當法正辯.

由法性空故令菩薩修而見空. 理雖常空. 人

迷不見. 故因修空方始見空. 下以喩顯. 於中

先擧無常力爲喩. 如一切法性無常故滅能滅

之分段無常. 先順後反. 有爲之法有生相故

生能生之有滅相故滅能滅之是念無常. 以

色心1□體有可生可滅義故. 法外四相能生

能滅. 下復擧其苦義爲喩. 良以諸法性是苦

故苦能苦之. 第二以心顯法之中先擧八喩.

如鹽性□喩修空想. 心□異物喩能空法. 餘

亦如是. 下合可知前問次答. 於前義中有

難解者下重顯之. 德王先問. 後佛爲釋. 問中

兩門. 一對上後段以心顯法執法性有難定

是倒. 二若空三昧唯見空下對向初段以法

顯心執法定無難定無 見. 前中德王復作是

言若鹽能令非□作□牒擧前喩. 修空三昧

若如是者牒擧前合. 後徵顯過當如是2定非

善非妙. 性是顚倒是乖法理所以非善. 定不

中	欄

稱法故曰非妙. 觀有作空故生顚倒. 就後

難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見

空. 下就設難. 空是無法爲何所見. 下佛答中

先解初難. 汝言空無爲何見下釋去後難. 前

中有三. 二□前難辭明空三昧見空非倒. 三

住九地下□前難辭明空三昧見空是善. 三

有二說下□前難辭明空三昧具空是妙. 初

中有二. 一正□前難明空三昧是空非倒. 二

以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗說有

非倒. 就前見空非顚倒中是空三昧見不空

法能令空寂述成上義卽爲一門. 然非顚倒

□答前難復爲一門. 如鹽作□三昧如是不

空作空顯上初門. 貪是有下顯向後門. 於中

先明貪與色境皆是倒有. 以是義下□對倒

有辯明菩薩見空非倒. 前中先明貪是倒有.

後明色境亦是倒有. 貪中直明是有便罷. 略

不論. 倒貪是有性非是空性正明貪有. 貪若

空下破無成有. 貪如是空不應隨獄是破無

也. 若隨地獄云何是空顯成有也. 下次明其

色是倒有. 句別有四. 一明色是有. 二何等下

明色其倒. 先徵後辯. 三以顚倒下顯色是倒.

約貪顯之. 倒故生貪正明是倒. 若色非倒云

何生貪難破非倒. 四以生貪下顯色是有約

貪顯之. 以生貪故非不是有下次□前辯

明菩薩見空非倒. 以是義故修空非倒總明

非倒. 以前色貪倒有義故. 修空□之不名顚

倒. 一切凡下別明非倒. 凡夫見女卽生女相

擧凡顯聖. 菩薩不下辯聖異凡. 菩薩雖見不

生女相□前色有以明不倒. 以不生等□前

下	欄

貪有以明不倒. 上來正明見空非倒. 自下第

二遮防外難明聖隨俗說有非倒. 何因道此.

向者宣說凡生女相. 聖人不生名非顚倒若

爾聖人亦說有女應是顚倒爲遮此難故今

釋之. 聖隨俗說故非顚倒. 文中初明菩薩隨

世亦說爲女. 若見男下明其非倒. 見男說女

是則顚倒反顯不倒. 是故我下引說證成

自下第二□前難辭明空三昧是空是善. 以

修空者見佛性故. 於中先明取有迷性彰有

不善. 若見性下明空見性彰空見善. 前中初

言住九地者擧有見人. 謂從歡喜乃至善慧.

見法有性擧有見心. 破相未窮故見有性. 以

是見故不見佛性彰有不善. 有見覆眞不見性

故名爲不善. 問曰. 凡夫二乘人等亦見有或.

何故偏擧九地菩薩. 九地高勝尙不見空不

見佛性. 餘則亡言故略不擧. 明空善中若見

佛性見不復見一切法性悟實捨相. 以修空

相不見法性則見佛性捨相證實. 修空見性

故名爲善. 誰能如是. 十地及佛自下第三

□前難辭明空三昧見空是妙. 說有爲凡空

爲聖故. 先擧二說. 有無列名. 下就人論. 爲

先說有明有是粗. 爲聖說無明空是妙. 爲聖

說無總以標擧. 次別顯之. 爲不空者修空見

空爲前九地令入空也. 無法性者亦修空故

爲第十地證窮空也. 以是下結. 以前兩義

故亦宣說修空見空上來三段釋初難意

下次釋其第二句難. 汝言空無爲何所見牒

其難辭. 下爲辯釋無見爲見. 文中有二. 一述

前難辭明無所見. 二是故菩薩見一切下卽