經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七八一

上	欄

見. 執取之心悉是煩惱. 能助殺業得惡報故

名有惡果. 是故下結. 空空見者亦有惡報故

前宣說. 無常見者則爲非無. 今據細論. 鹿類

可知. 是故偏言常常見者有惡果矣. 上來別

釋. 以是義下總以結之. 上來第一明罪體相.

下敎觀入滅除王罪. 還就向前三番敎之. 一

就上有門明有殺罪生王愧心. 令王作其□

愧非有. 二色無常下就前破有入. 空門中敎

王觀入令王作其空見非有. 三殺無常下就

前破空顯實門中敎王觀入令王作其常見非

有. 就初番中夫衆生者名出入息立衆生相.

斷出入息故名爲殺建立殺相. 諸佛隨俗亦

說有殺明有不虛. 以有殺故應生□愧第

二番中句別有五. 一敎觀無常. 色是無常當

相辨理. 色之因緣亦無常者將果類因. 從無

常因生色云何常以因顯果. 乃至識無常者

當相辨理. 謂從受陰至識無常識之因緣亦

無常者將果類因. 從無常因生滅云何常以

因顯果. 二以無常顯於苦義三以苦義顯於

空義四以空義顯於無我. 五以無常苦空無

我顯成無殺第三番中句別有三. 一敎世

王捨虛入實. 言殺無常得常涅槃者據實返

望由來無陰陰. 旣不有知復就何宣說無常.

捨離五陰無常之相是不以殺. 蓋乃是其無

殺爲殺. 以離相故證法本寂. 是故名爲得常

涅槃. 殺苦得樂乃至殺於無我得我類亦同

然. 所證眞實如來藏體. 不變稱常. 寂滅云樂.

不虛曰實. 自實名我. 又法自在亦名爲我. 二

若敎下明觀利益. 上與佛同. 三我亦殺下以

中	欄

同破別. 我殺無常苦空無我不入地獄汝云

何入據斯以驅. 空淺有深其理不虛上來第

一佛爲說法. 自下第二明阿□世聞法滅罪

歡喜發心. 於中有五. 一阿□世如敎正觀. 二

卽白佛下歡喜自慶. 三我今見佛以是見下

重起願心. 四語耆婆下重自喜慶. 五以種種

下慶蒙法利供養讚嘆□向發願. 初段可知

第二段中所慶有五. 一慶有所解. 二我曾聞

下慶蒙佛恩. 三我亦聞下慶有所同. 四我見

世間從伊蘭下慶有所生. 五我若不遇如來

已下慶有所[&FFFF]#. 初中先明今日所解知色無

常乃至知識亦知餘義就治言耳. 我本若知

則不作罪傷本不解反以言之. 第二句中我

昔聞佛常爲衆生而作父母擧昔所聞. 雖聞

已下彰昔未審. 今則已下明今定知. 世王正

解蒙佛敎生. 故今知佛爲生父母. 第三句中

先擧昔聞. 雖聞已下彰昔未審. 我今來下明

今始知. 常樂我淨世王未證故略不論. 第四

句中我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭

生□檀樹擧昔不見. 今見伊蘭生□檀樹明

今始見. 伊蘭子者我身是也約喩顯已. 第五

句中慶[&FFFF]#地獄反以顯之. 此第二竟第三

重起願心之中文別有三. 一自行兼他. 由王

發願令無量人發菩提心. 二以如是下他利

發願令無量人發菩提心. 二以如是下他利

兼自. 由彼發心王罪微薄. 三王及下總結皆

發. 前中先明王自發願. 後令他發. 前中我今

見佛功德破壞衆生煩惱惡心略起願意. 佛言

已下如來記歎. 若我審下重興大願. 他發可

知第二段中先明他發. 後明世王重. 罪得

下	欄

薄. 第三可知就第四段重自慶中先慶所

得. 後慶得爲諸佛弟子. 前中初先列已所得.

謂得出世淨天之身長命常身令諸衆生發菩

提下辨其所得. 菩薩化他卽是自受是故令生

發菩提心名得天身長命常身. 自下第五慶蒙

法利供養讚歎□向發願. 初先供養. 次爲讚

歎. 我今見下明其□向. 我遇惡下明其發願.

歎中有其九行半偈. 初七行半歎佛口業. 次

有一偈歎佛意業. 末後一偈歎佛身業. 就口

業中初有三偈歎不妄語. 次一偈半歎不惡

口. 次有半偈歎不兩舌. 後兩偈半歎不綺語.

不妄語中實語一門明其當法. 微妙一門明能

顯法. 善巧句等七句之文廣顯前妙. 末後一

偈廣顯前實. 就顯妙中善巧於句以爲一門.

言能順敎. 善巧於義復爲一門. 語能顯義. 甚

深□藏爲衆顯示廣前善義. 所有廣言爲衆

略語廣前答句. 具足是語善能療生總以結

歎. 就廣實中若有衆生聞是語者聞前善巧句

義等語. 若信不信定知佛說顯其實義. 衆生

於法信謗不同. 是故有其信與不信. 世王自

導我今定知是佛所說終無虛妄. 不惡口中

初明如來自言柔軟. 次明爲他所以說粗. 後

明粗陸同歸第一. 是故已下結已歸敬. 不兩

舌中明佛常作和合之言名爲一味. 如海喩

之. 不綺語中佛語稱法無有綺異名第一諦.

以言稱法故無無義明其語淨. 下明益人. 於

中初偈能說廣法令人入實. 後之一偈善說

深法令人捨相. 意業可知. 身中慈悲現化

所因. 爲衆苦行隨物起化. 如著鬼魅喩前慈

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七八二

上	欄

悲. 狂亂多作喩前苦行. 就□向中有其三偈.

初偈自利. 用己善根□向菩提. 後二利他. 於

中初偈用己善根願心三寶常在益物. 後偈

用善願破衆生四魔惡病

願中三偈. 初偈自利願不造惡. 後二利他. 於

中初半願生發心. 次有半偈願生思佛. 次有

半偈願生破惱. 末後半偈願生見性自下

第三如來述讚. 於中初就現在讚歎. 汝昔已

下就過已歎. 從今已下就當述勸. 先勸後釋.

此第二竟自下第三世王還宮天行品者

如雜華說. 品中第 三明其天行. 天行正是菩

薩八禪. 今不廣說. 玄指雜華. 依佛名經. 雜華

猶是華嚴經矣

□兒品者. 五行之中前四已竟. 今次解釋□

兒行義. 名□兒品. 不起後過是□兒義. 文中

初問次辨後結. 辨中有二. 一明佛菩薩自德

□兒. 二如□兒啼哭時下明佛菩薩化□兒

故名□兒行. 前中先明如來□兒. 後明菩薩.

就如來中四番辨釋. 初番通就三業以釋. 後

三偏就口業而辨. 前中先喩. 不能起住明□

兒心. 不能來去明□兒身. 不能語言明□兒

口. 下約顯法. 文顯可知. 後二可解. 是中爲明

菩薩五行. 何故說佛. 擧佛爲令菩薩學故

就菩薩中初就化他心無分別解□兒行. 後就

自行離過以釋. 文皆可知就化□兒名□

兒中先喩後合. 喩中先別. 後總結之. 別中楊

華喩化凡夫. 木牛木馬喩化二乘. 木男木1少

喩說衆生化小菩薩. 喩化凡中句別有四. 初

□兒啼時喩化所隨. 衆生造惡名爲啼哭. 二

中	欄

父母下喩明化相父母喩佛. 楊樹黃葉喩天

果報. 勸其止惡故言莫啼. 假說天報以爲常

樂我淨之法. 授之令得名與汝金. 三□兒見

下喩明化益聞說天樂. 爲心得故止不爲惡

名兒已見生眞金想便止不啼. 四然此下明

化非眞. 喩化二乘及小菩薩一處論之. 准前

類合應有四句. 文中少初□兒啼時但有後

三. 木牛木馬木男木女喩顯化相. 木馬木牛

喩小乘淸. 木男木女喩衆生相. □兒見下喩

明化益. 據後且言生男女相實非男女明化

非眞. 據後偏言實非男女. 以是下結. 據後偏

言作男女想名□兒行下合顯法. 如來亦

爾合前父母. 下明化益. 然上喩中楊葉之喩

一處別論. 牛馬男女一處而擧. 今此合中楊

葉牛馬一處合之. 木男木女在後別合. 文之

左右. 就合楊葉牛馬喩中文別有四. 一合明

化凡. 二若有衆生厭生死下合明化小. 三如

彼□兒於非合下就前化凡明佛非虛. 四如彼

□兒於非牛下就前化小明佛化意. 初中依

上喩中四句次第合之. 若有衆生欲造衆惡

合上初句□兒啼時. 如來爲下合第二句父母

卽以楊樹黃葉語言莫啼我與汝金. 衆生聞下

合第三句□兒見已卽止不啼. 實是生死無常

已下合第四句實非金也第二段中若有衆

生厭生死時合初所少□兒啼時. 如來則爲

說於二乘合第二句木牛木馬. 實無二乘超

合第四明化非眞. 以二死故知生死下□合

第三明其化益. 以二乘故知生無過見涅槃

樂向小之益. 以是見下趣大之益. 由得小故

下	欄

便知有大. 已所不得起意趣心是其益也. 則

能自知有斷不斷明知集也. 知分段因是已

所斷. 變易之因已所未斷. 有眞不眞是知苦

也. 實知分段生死之苦名之爲眞. 未能了知

變易之苦故曰非眞. 有修非修是知道也. 知

修小道不修大道. 有得不得是知滅也. 知已

但得小乘之滅不得大滅第三段中如彼□

兒於非金中而生金想擧化所隨偏擧其喩.

如來亦爾於不淨中而說爲淨擧佛化相偏擧

其法. 以得第一則無虛妄明佛不虛第四

段中如彼□兒於非牛馬生牛馬想若有衆生

於非道中作眞道想擧化所隨法喩□擧. 如

來亦說非道爲道擧佛化相. 小非眞道說爲

道矣. 非道之中實無已下明佛化意. 小實非

道能生大道. 微因緣故佛說爲道. 下次明其

化小菩薩. 如彼□兒於非男女生男女想起

化所隨偏擧其喩. 如來亦下合第二句明佛

化想. 而實無生超合第四實非男女明化小

眞. 若佛如來說無已下□合第三卽止不啼

明化有益. 於中有二. 一約世諦衆生之相合

止不啼. 二若於衆生破衆生下約就眞諦合

止不啼. 前中如來說無衆生一切衆生卽墮

耶見反明有啼. 是故如來說有衆生順明不

諦. 此言略少. 若具應言如來說有衆生相故

則破耶見. 約眞諦中若於衆生作生想者則

不能破反明有啼. 若於衆生破衆生下順明

不啼. 是名總結. 上來第二別敎五行

若有男女受持已下第三結勸迦葉自下第四

大段迦葉領解. 佛言已下第五大段明此經

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七八三

上	欄

法利益弘廣多人同得

德王品者當法應名十功德品. 成從請人以

題章目. 人以德成. 德謂福智二種莊嚴. 光明

遍照是智莊嚴. 內智圓滿光遍法界名光遍

照. 高貴德王是福莊嚴. 以福殊勝是故名爲

高貴德王. 具斯德者方堪諮啓. 故從題品名

光遍照德王品也

就此品中四門分別. 一對問分別. 此品答上

願說甚深微妙諸行. 以此十德契實名深離相

稱妙. 二辨來意. 何故次辨. 向前五行世間所

修. 此十出世世間行滿便得出世. 故次辨之.

云何得知此十出世. 下文宣說非是世法. 世

間所無故知出世. 若論相似功德善根地前

亦有. 三列其德名. 經中不辨. 今此且可准義

名之. 一人智功德. 聞思修證次等觀入. 二起

通功德. 善起五通妙用自在. 三大無量功德.

成就具足無緣大慈. 四十事利益成就功德.

從根難拔終離二邊. 五1是五事報果功德. 從

根完具乃至第五得宿命智. 六心自在功德.

謂金剛三昧. 第七修習對治功德. 謂近善友

聞思修行. 第八對治成就功德. 謂離五事乃

至慧心二種解脫. 第九利習正道功德. 謂2信

心持戒近友具足多聞. 第十正道成就功德.

謂三十七品. 十中前六自分功德. 後四勝進.

此第三門. 四分文辨釋. 此品有二. 一正辨德.

二若須施等信是語下歎經勸學. 前中初先總

就德體歎以顯深. 何等十下隨修辨相. 體則

果分. 前中初言修大涅槃得十功德總擧德

體. 下歎顯深. 文有九句. 前三出情. 後六離相.

中	欄

就前三中不與聲聞□支佛共明過二乘不可

思議超出近學. 地前緣知不能測及名不可

思. 聞者驚怪勝過凡夫. 聞生誹謗故曰驚怪.

下六句中還約前三以顯離相. 非內非外異

凡夫法. 內謂六根. 外謂六塵. 內外爲別. 眞德

異彼是以言非. 良以此十體同法性義無不

在故不同彼. 十二入法內外別矣. 非離非易

異二乘法. 依大涅槃修之可得故曰非離. 依

餘契經修之□得所以非易. 非相非非相異

地前法. 捨相方成故言非相. 妙用隨緣名非

非相. 下三重顯. 非是世法顯非內外. 謂非世

俗凡夫法也. 無有相貌顯前非相. 世間所無

顯前非易. 上來歎深. 下次辨相. 何等徵問. 下

對顯之. 就初德中先辨後結. 辨中有四. 一緣

標擧. 二列五名. 三廣辨釋. 四離解者問答重

顯. 一者有五是總擧也. 聞等列名. 此五猶

是聞思修證. 初一是聞. 次有兩門通聞及思.

第四一門通聞思修. 第五是證. 不聞聞者涅

槃等法離相□聞. 今依此經而得聞知名不

聞聞. 聞已益者因聞及思知敎知義名聞已

益. 能斷疑者依聞及思能除闇或故曰斷疑.

慧心正者因聞思修能離邪曲故曰正直. 知

密藏者佛性涅槃菩提答法是其密藏. 因經

證會故曰能知. 是爲總結下廣釋之. 解初

門中先問次釋. 釋中先擧所聞法體. 非有無

下就法廣明不聞聞義. 前中初言謂深密藏

總以標擧. 下別顯之. 先擧佛性. 次明三寶. 佛

等無別明三體同. 三寶常等明三義門. 此卽

菩提. 下障涅槃. 諸佛畢竟不涅槃者不入陸

盡滅身涅槃. 常不變者住大涅槃大變易也

下	欄

下就前法明不聞聞. 但就涅槃. 餘類可知. 文

中有三. 一明涅槃妙離衆相. 凡時不聞. 得聖

乃聞. 二明一切外道法中所未曾聞今時得

聞. 三明一切小乘法中所未曾聞今乃得聞

初中先明涅槃之法離相難聞. 如來涅槃非

有無者佛大涅槃非有生死非無衆德. 非有

爲者無生住滅. 非無爲者妙用繁與. 非有漏

者結患斯亡. 非無漏者現起諸結. 言非色者

離無常色. 非非色者得金剛身. 言非名者言

語道斷. 非非名者德響遐布. 言非相斷離

十相. 非非相者具足相好. 復隨衆生現種種

形名非非相. 言非有者妙出三有. 非非有者

實德不無. 言非物者無有窟宅. 非非物者有

妙淨土. 非因果者苦集永亡. 又復如來寶證

平等故無因果. 言非待者實證亡對. 非非待

者藉緣方語. 言非明者緣觀心息. 言非闇者

昏障永除. 言非出者不捨世間. 非非出者得

大涅槃. 言非常者隨化流轉. 非不常者體□

不變. 言非斷者常行有漏. 非不斷者永斷諸

結. 言非始者性出自古. 言非終者無有終盡.

非過去等體出三世. 非陰入界十二因緣體絶

命相. 非不陰等隨化現有. 下總結之. 如是等

法昔所不聞而今得聞. 第二番中先明不聞.

所謂一切外道經書總以標擧. 次別擧之. 四

毘陀等是其別也. 外國有其四大論師. 一婆

耶婆造四毘陀論. 亦名違陀. 本是一名. 傳之

音異. 此□名智. 能生智故. 一億力毘陀. 明其

事大懺悔之法. 二耶受毘陀. 明其布施祠祀

之法. 三阿他毘陀. 又亦名爲阿□婆毘陀. 本

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第六

頁數:七八四

上	欄

是一名. 傳之音異. 明其一切□戰法. 四三

摩毘陀. 明知異國□諍之法. 知此生智故名

知論. 第二論師名婆尼尼. 造毘伽羅論. 此名

記論. 辨明一切音聲名字章句等法. 第三論

師名迦毘羅. 是黃1顯仙. 造僧□經. 此名五

頂. 明從冥性生於二十五諦之義. 如下文說.

第四論師名優樓□. 是靑目仙. 造衛世師經.

此名最勝. 明六諦義. 主諦依諦總諦別諦作

諦無障諦是其六也. 此等諸論今具列之. 一

切□等通擧餘法. 下總結之. 如是等經初未

曾聞. 今於此經而得聞知第三番中明餘

小乘. 十一部中亦無如是涅槃深義. 今因此

經而得聞知. 是名下結聞已益中先牒. 次

釋. 有十復次. 前九明其起因之益. 後一彰其

趣果之益. 因中前八自利之益. 後一利他. 自

中初四聞經之益. 後四彰其思義之益. 聞經

益中初一復次法說明益. 後三喩顯. 皆先立

喩. 後合可知. 第三喩中放千光者蓋且言耳

思義益中前三復次明知理法. 後一知行.

就知理中初知眞諦. 聽經知名擧劣顯勝. 若

能書等辨勝過劣. 次知世諦. 聽受知名擧劣

顯勝. 若能書等辨勝過劣. 下知一實. 聽經未

見擧劣顯勝. 書寫讀等辨勝過劣知行法

中初就檀行擧劣顯勝辨勝過劣. 後顯餘行.

上來自利. 下明利他. 於中明具四無□慧利

他行也. 但明聞益. 略不說思. 若聽是經知法

知義具二無□內備化德. 於諸沙門婆羅門

下具辭具樂化他用也. 前明起因. 不從他聞

知近菩提趣果益也. 尋經悟解故不從他而

中	欄

能自知. 是名下結. 能斷疑中初牒次釋. 有七

復次. 第一斷除名義中疑. 第二斷除佛果上

疑. 第三斷除三乘中疑. 第四斷除法相中疑.

第五斷除情計中疑. 第六斷除佛生上疑. 第

七斷除世事中疑. 七中初三聞思共斷. 後四

單說聞經斷疑. 就初門中先擧二疑. 次列. 後

斷. 聞斷疑名. 思斷疑義. 第二門中先擧五疑.

次列. 後斷. 聞斷第一彼疑應故. 思斷後四彼

疑眞故. 第三門中先擧三疑. 次列. 後斷. 聞經

斷疑三乘之相. 思義斷疑三乘之性. 第四門

中不聞是經其心多疑總擧所斷. 次別顯之.

句別十六. 相從爲九. 初有四句合爲第一. 生

死涅槃法相中疑. 次有兩句合爲第二衆生

中疑. 若命非命疑諸衆生命根有無. 若生非

生疑彼假人有之與無. 若竟不竟爲第三門

三乘中疑. 大乘畢竟小乘不竟. 若他若過爲

第四門三世中疑. 他世未來. 疑於未來有報

無報. 疑於過去有因無因. 若有若無爲第五

門有無中疑. 有無合通不可備論. 若苦已下

有其四句合爲第六四諦中疑. 若法非法爲

第七門邪正中疑. 若善非善是第八門行業

中疑. 若空非空爲第九門二諦中疑. 下明此

疑聞經悉斷. 第五門中不聞多疑總擧所斷.

次別顯之. 於中有五. 一於五陰疑或不知何

者是我. 二六根對我疑惑不知何誰能見乃

至能知. 三五陰對我疑惑不知何誰受報. 四

五陰對我疑惑不知誰至後世. 五於生死疑惑

不知爲有始終爲無始終. 下明此疑聽經悉

斷. 第六門中先擧一疑. 疑闡提等佛性有無.

下	欄

下明聞斷. 第七門中先擧疑心. 謂疑世間邊

無邊等. 下明聞斷. 是名下結惠心直中先

牒次釋. 釋中有三. 一乘前顯過. 明有疑者所

見不正. 二一切凡下就人辨曲. 謂凡二乘. 三

云何下廣辨曲相□之顯正. 於中有四. 一明

凡邪曲. 二□之顯正. 三明聲聞緣覺邪曲. 四

□之顯正. 凡夫曲中先問後辨. 於有漏中見

常樂等於如來所見無常等八倒邪曲. 見衆

生等我見邪曲. 計非想處以爲涅槃見自在

天有八聖道見取邪曲. 此皆取劣以爲勝故.

又此非道以爲道故. 亦得名爲戒取邪曲. 有

見斷見邊見耶曲. 第二段中若聞是經聞慧

斷曲. 修行聖行修惡斷曲. 第三段中先問後

辨. 執佛八相成道爲實是其曲也. 第四段中

聽經悉斷聞慧斷曲. 若能書等. 思慧斷曲. 修

行涅槃修慧斷曲. 是名下結知密藏中初牒

次釋. 釋中有二. 一知涅槃佛性菩提三種眞

法爲知密藏. 二復次下明知世法因緣之理

爲知密藏. 於中初問次辨後結. 辨中六句. 雖

知無我不失業果明非無果. 雖知陰滅善惡

不亡明非無因. 此二一對. 雖有諸業不得作

者無造業人. 雖有至處無有去者無受報人.

此二一對. 雖有繫縛無受縛者無被縛人. 雖

有涅 槃亦無滅者無得脫人. 此二一對. 以此

所知非定有無妙離斷常故名甚深上來廣

釋自下第四有難解者問答重顯. 於中但

顯聞不聞義. 以前所說不聞乖聞聞乖不

聞故. 須重釋. 餘者可解故不重論. 就此文中

對人有三. 顯義亦三. 文別有四. 對人三者. 一

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:七八五

上	欄

對釋王. 二對琉璃. 三對無畏. 顯義三者. 第一

正辨聞不聞義. 二爲化益新來菩薩明生不

生. 三爲起疑此土衆生往生淨國辨明往生

淨土之義. 文別四者. 一德王爲聞如來讚歎.

二琉璃爲問如來辨釋. 三無畏啓請如來爲

說. 四偈後長行. 因無畏請遠答德王最初所

問. 前中德王初先爲問. 後佛讚歎. 問中如我

解佛所說是義不然牒以總非. 下廣顯非. 先

徵後難. 於中有二. 一正難破不聞聞義. 二凡

是色下彰實異相明不可聞. 前中六句. 初二

一對約法有無徵定所說明聞不聞不得□立.

次二一對約就能聞所聞之法亦爲徵責明聞

不聞不得□立. 後二一對就時徵責明聞不

聞不得□立. 初中有四. 一就法徵定明有與

無不得□立. 法若有者便應定有立有非無.

法若無者便應定無立無非有. 由佛前說涅

槃之法非有非無故爲此徵. 二無不應下以

法有無類定生滅明不□立. 無不應生立滅

非生. 有不應滅存生破滅. 三如其下以前生

滅兩義不俱類聞不聞不□立. 如其聞者

是則爲聞以生類聞明唯是聞不得不聞. 若

不聞者則爲不聞以前滅義類顯不聞唯定不

聞不得爲聞. 四云何言下結非聖說. 聞與不

聞旣非□立. 云何聖言聞所不聞第二對

中初就法正徵. 次喩. 後合. 法中約就能聞所

聞互以爲難. 若不可聞是爲不聞就所設難.

若彼涅槃佛性等法定不可聞. 是則一向名

爲不聞. 不得名爲不聞而聞. 若已聞者則更

不聞就能設難. 若能聞心已得聞竟. 則更不

中	欄

得聞於不聞. 若從是義. 正得一向說之爲聞

不得宣說聞於不聞. 何以下釋. 初先徵責. 何

故聞已則更不得聞於不聞. 下對顯之. 已得

聞故正得名爲聞於可聞. 不得名爲聞於不

聞. 云何言下總以結呵. 喩中生到反得三事

共顯一義. 亦可去到喩聞涅槃. 生與不生喩

顯佛性. 得與不得喩顯菩提. 就初喩中將去

喩聞. 到喩不聞. 譬如去者喩能聞人. 到則不

去類顯初句. 如彼世人已得到者不可言去.

所肉如是. 諸佛菩薩已得涅槃. 不聞法竟不

得言聞. 去則不到類顯後句. 如彼世人在路

去時不得名到. 所肉如是. 已得聞者則更不

得聞於不聞. 第二喩中將生喩聞. 不生喩於

不聞之義. 生已不生類顯後句. 如彼生相生

諸法時不得說言生於不生. 所肉如是. 已得

聞時不得宣說聞於不聞. 不生不生類向前

句. 如彼虛空不可生故正名不生不得言生.

所肉卽是. 不可聞法正名不聞不得言聞. 第

三喩中將得喩聞. 不得喩於不聞之義. 得已

不得類向後句. 如彼十四不相應中有一非

色非心之得能得諸法. 今取爲喩. 卽彼諸得

得諸法時不得名爲得於不得. 所肉如是. 已

得聞持不得說爲聞於不聞. 不得不得類顯

前句. 如□角等不可得法正名不得. 不可說

之爲不得得. 所肉如是. 不可聞法正名不聞.

不得說之爲不聞聞. 上來立喩. 聞已不聞不

聞不聞亦復如是合之顯法. 聞已不得擧向後

句以合前喩. 不聞不聞擧上初句以合前喩.

第三對中初句就其未聞之時難破有聞. 明其

下	欄

唯是不聞不聞非不聞聞. 後句就其不聞之

時難破不聞彰先有聞. 先有聞後得聖時

聞於可聞非聞不聞. 前中世尊若不聞聞者

審定如來未聞之時已有聞性名不聞聞. 下

就設難. 難有三階. 一就地前凡夫設難. 若未

聞時已有聞者. 一切衆生未菩提卽應有

之. 未得涅槃亦應得之. 未見佛性亦應見之.

二就十住菩薩設難. 若未聞時已有聞者. 云

何說言十住菩薩雖見佛性未得明了. 三就

佛設難. 若未聞時已有聞者. 如來本昔從誰

得聞. 若有聞處何故如來於阿含中說言無

師. 後中初言若不聞不聞審定如來未聞之

時令無聞性名不聞不聞. 下就設難. 難意如

何. 若佛如來本未聞時一向無聞. 後得菩提

及見佛性. 一切衆生未聞之時亦無有聞. 亦

應同佛得成菩提見於佛性. 一切衆生不得

菩提不見佛性. 可得宣說本無有聞. 佛得菩

提見佛性故明本有聞. 本有聞故佛令聞時

聞於先聞. 非聞不聞

涅槃義記卷第六

應永三歲五月二十日加修補書入關字了

法印權大僧都賢寶

涅槃義記卷第七

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來難破聞不聞義. 自下第二辯實異相明

不可聞. 然今且就涅槃一法明不可聞. 餘類

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:七八六

上	欄

呵知. 於中有二. 一明涅槃不同色聲故不可

聞. 二明涅槃非三世攝故不可聞. 前中兩句.

一擧粗顯細明色與聲可得見聞. 凡是色法

或是可見不可見者. 色有三種. 一可見有對

謂眼所行. 二不可見有對謂耳鼻舌身所對

之色. 三不可見無對謂法塵中無作之色. 此

三種中初一可見餘不可見是以言惑. 又色

塵中現在可見過未□見亦得言惑. 聲亦如

是. 惑是可聞不可聞者現在可聞過末□聞.

二辨細異粗明大涅槃不同色聲. 云何而言

可得見聞後中亦二. 一就三世音聲推心.

明其不得聞於涅槃. 過去已滅不可聞者過

聲已滅不可尋之聞於涅槃. 未來心至亦不

聞者未來音聲以未至故不可尋下聞於涅槃.

現在聽時不名聞者當現聽時耳但聞聲未得

尋聲取彼涅槃. 是故聽時亦不得名聞於涅

槃. 聞已聲滅更不聞者聽竟聲滅更無取尋.

故亦不得聞於涅槃. 二就涅槃法體推心明

三世故不可聞涅槃. 亦非過去現未. 正明涅

槃體非三世. 若非三下明□說聞. 云何言下

結非聖說上來第一德王爲難. 下佛嘆之.

善哉總歎. 汝今下別. 別中有二. 一歎其所解.

二嘆其所同. 解中汝知一切諸法如幻二等

嘆其解空. □水跡等嘆解無常. 如泡沫等嘆

解無我. 無苦樂等嘆其解苦. 無樂苦相無苦

苦實. 故經說言五陰洞達空無所起是苦義

矣. 問曰. 德王上來難佛聞不聞義. 如來何故

歎知幻等. 以前德王知法虛幻無常生滅三

世推心都無聞義. 故爲此歎. 次嘆所同明如

中	欄

十地之所知見. 德王自位在於何處如十地

乎. 下說德王久已成就菩提功德化無量生

令住菩提. 初地已上皆名成就菩提功德. 然

今德王或可是佛示居學地或在學窮. 所解

同餘十住菩薩故言如也. 如經歎佛如三世

佛所說不變. 此亦似彼. 如來是中何故不答.

有言客至無客不答. 聖化容豫豈有此防. 但

佛巧化爲留此答兼益新來諸菩薩等故此不

答自下第二琉璃爲問如來酬答. 於中有

六. 一琉璃將來先現光相. 二辨光所從. 三琉

璃身至設供奉佛. 四問答拂遣來去之相. 五

問答辨法. 六琉璃聞法歡喜領解. 文別可知.

聖化有由故先現相. 相有所從故次辨之. 現

相須應故次身來. 來相覆眞故次拂遣. 來爲

顯法故次辨法. 得法稱心故須領解先辨

光相. 時大衆中明現光處. 忽然之頃明現光

時. 有大光明正明現光. 非靑色下顯其光相.

琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人

睹見. 是故大衆非靑是靑乃至非見而得見

也. 大衆過光身心快樂明光利益. 先法後喩.

問曰. 何故無邊放光令此衆怖. 琉璃放光令

此衆樂. 蓋隨化宜不同故爾. 云何不同. 無邊

將來爲表聖滅. 欲使此衆覺世不安故令衆

怖. 今此琉璃所放光者爲欲顯法令衆證入.

勝益將至故使衆樂自下第二辨光所從. 文

別有二. 一明此光從其平等實證中發. 二就

其化相明從東方琉璃邊來. 前中初先寄默

彰寂. 爾時世尊問文殊下以言顯實. 前寄默

中初文殊問佛默不答. 光來之處寂滅離言

下	欄

故默顯之. 佛證窮深故先默顯. 文殊從佛悟

解寂義. 故次第二迦葉轉問文殊不答. 迦葉

復從文殊悟解. 故次第三無邊轉問迦葉不

答. 無邊復從迦葉悟解. 故次第四淨住王問

無邊不答. 衆聖同證. 是故乃至五百相問皆

默不答. 以言顯中如來先問. 文殊下以七句

廣辨. 前之六句就實顯實明無因緣. 後之一

句約相顯實明有因緣. 因滅無明得菩提燈

故有此光上來顯實. 下就化辨. 於中如來

初先敎說莫入第一. 應以世諦而解說之. 文

殊下辨. 於中有三. 一此彰彼事. 二彼彰此事.

三結答如來. 此彼中文別有四. 一彰彼國

土人民之事. 二彰彼化主. 三隨所住下彰彼

所說共此不殊. 四琉璃光問滿月光下彰彼

所問與此不異彼彰此中文別有五. 一滿

月光佛彰此世界人民之事. 二彰此化主. 三

大悲純下彰此所說共彼不殊. 四彼有菩薩

名光明下彰此所問與彼不異. 五佛今答下

彼勸琉璃令來至此. 問曰. 何故不此勸向彼.

解有五義. 一彼土衆生於此佛所有宿因緣

故勸來此. 此衆於彼未必有緣故不勸往. 二

此土衆生宜見彼來請法獲益故勸來此. 彼

衆於此未必有宜故不勸往. 三欲令彼諸菩

薩來導引此衆往生淨土化益弘多故勸來

此. 此衆若往無如是利故不勸往. 四欲令彼

新行菩薩來此惡界增長悲願故勸來此. 此

衆若往無如是利故不勸往. 五德王於彼若

有化益佛亦勸往. 非起此說故不論之彼

琉璃下是第三段文殊擧彼琉璃將來結答如

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:七八七

上	欄

來. 此第二竟. 三大段琉璃來至供佛可知

自下第四問答拂遣來去之相. 佛先試問. 爲

到者來不到者來. 琉璃下答. 初先就身以明

無來. 次就法辨. 後就心顯明諸過盡故無有

來. 初中世尊到亦不來不到亦不來者解有

二義. 一就應身無常以釋. 應身達此名之爲

到. 在路滅者名爲不到. 論其到者此處新生

不從彼來故不名來. 其不到者在路卽滅不

來至此故亦不來. 二就眞身常義以釋. 向來

應身到與不到於眞常寂由來不動故□不來.

我觀此義都無有來總以結之. 倒與不到二俱

無來故曰都無. 次就法辨. 諸行若常亦不來

者同向後解. 若是無常亦無來者如向前釋.

此名五陰以爲諸行. 下就心顯. 句別有八. 前

三遠離凡夫之過故無去來. 初離我見. 次離

□慢. 後離取行. 或見二取名爲取行. 後五遠

離二乘之過. 初二後一迷大之過. 中間二句

執小之過自下第五問答辨法. 於中有二.

一欲問心聽如來聽許. 二琉璃正問如來爲

辨. 前中初先琉璃欲問請佛心聽. 且置斯事

息止前言不來去之義. 且說□盡故言且置.

欲有所問自宣已心. 唯垂哀等請佛聽許. 下

佛聽之. 隨意問者正聽其問. 今正是時催令

速問. 我當已下許說於後. 所以下釋. 所以我

言今正是時以佛難値法難聞故. 諸佛難値

如優曇華佛難値也. 法亦如是難可聞等法

難聞也. 於中先明小法難聞. 難聞如佛是以

言亦. 十二部中方等復難明大難聞. 是故已

下結勸專聽琉璃正問如來答中文別有二.

中	欄

一琉璃自爲問聞不聞如來爲解. 二琉璃爲

他問生不生如來爲釋. 此云何知. 下文自辨.

故下琉璃領解之中云我蒙佛解聞不聞. 故

聞不聞偏是自爲. 亦令八萬四千菩薩知生

不生. 明生不生偏是爲他. 問曰. 何故聞與不

聞偏是自爲. 生與不生偏是爲他. 以聞不聞

就眞分別其義淵深故偏自爲. 彼生不生辨

其世諦因緣法相其義粗近故偏爲化. 理實

所1問無不爲他. 爲分自利利他行異故爲此

別. 問曰. 等爲差別兩行. 以何義故不先爲他

解有三義. 一起行次第. 要先自行方能利他

故先自爲. 二聞不聞琉璃菩薩本國先問. 今

乘彼請是以先問. 三聞不聞是初德體乘. 上

所辨是故先問. 問曰. 若言起行次第要先自

爲. 何故如來下誡琉璃先爲他人後爲自身.

釋言. 生心起行各異. 若論生心要先爲他. 一

切所行悲爲本故. 若論起行要先自行後方

益他. 下就起心. 此就起行. 故別不同就初

段中琉璃先請. 旣蒙聽許兼被誡○經家序

列. 如來前言隨意所問是蒙聽也. 是故應當

專心能受是誡○也. 卽白云何聞所不聞正

是請辭佛答有四. 一讚其善問明已能答. 二

○聽許說. 三敎示聽義. 四隨問正解. 初中善

哉是歎辭也. 汝今欲等明已能答. 於中六句.

前四明已有其說能. 次一有心. 後一有法. 就

前四中汝欲盡海擧其所心. 正値已下明已

能說. 汝有疑鏃擧其所患. 我爲醫等明已能

治. 汝於佛等擧其所迷. 我有慧等明已能示.

汝欲渡等擧其所出. 我能爲等明已能運. 明

下	欄

有心中. 汝於我等擧彼親愛. 我於汝等顯已

慈憐. 明有法中. 汝貪法寶擧其所須. 値我有

等. 明已能施第二○中先○次許後敎善

聽嚴勵其心第三敎中先別後結. 別中有

其二十一句. 相從爲三. 初有八句敎離凡心.

次七敎捨二乘之心. 後六敎修菩薩之心

敎離凡中初聞法敬信敎離疑謗. 二至心聽

受敎離寬怠. 三恭敬尊重敎離輕末. 四於正

法下敎離憎惡. 五莫念貪下敎離垢心. 六莫

觀下敎離嫌心. 七旣聞法下敎離慢心. 八莫

爲已下敎離妄想異心之心次七敎離二

乘心中. 初四敎離二乘狹心. 亦莫生念我聽

法已先自度身然後度人苦中狹也. 前敎離

凡兼勸捨小故云亦莫. 先自解身然後解人

集中狹也. 先自安身然後安人道中狹也. 先

自涅槃後令他人滅中狹也. 後三敎離二乘

小心. 於佛法僧應生等想敎捨別心. 於生死

中生大苦想敎捨著心. 變易生死實是大苦.

莫謂爲樂於中樂 著. 於大涅槃應生常等敎

離倒心下六敎修菩薩心中. 初先爲他敎

修廣心. 亦名敎修念衆生心. 當爲大乘莫爲

二乘敎修大心. 亦名敎修心佛智心. 後之四

句敎修深心. 亦名敎修離有爲心. 於中初二

敎離見心. 於一切法當無所住不住無也. 亦

莫專執一切法相不執有也. 於法莫貪敎離

愛心. 常生知法見法之心敎離癡心. 若能如

是名聞不聞總結彰益自下第四隨問正

解. 初先解釋聞不聞義. 後以生列類以顯之.

前中四句. 有何差別. 准下釋之法有二種. 一

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:七八八

上	欄

是生死可聞之法. 二是涅槃離聞之法. 人亦

有二. 一凡二聖. 將凡將聖對彼涅槃爲前兩

句. 聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞.

凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞.

將凡將聖. 對彼生死爲後兩句. 聖於生死可

聞之法不復[&FFFF]#受名聞不聞. 凡於生死可聞

之法[&FFFF]#受不息故曰聞聞. 四中初句正答前

問. 擧凡顯聖故有第二. 擧[&FFFF]#顯淨故有第

三及與第四就後類中先生後到各有四

句. 下文自釋自下第二琉璃自前問生不

生令佛解釋. 使彼新來菩薩解知. 其到不

到. 下答德王初問之中佛自廣釋今此不論.

文中有四. 一問二答三難四通. 世尊云何不

生生者是初問也. 向前四句理應齊問. 就始

言耳第二答中先就內論. 後就外辯. 衆生

是內非情爲外. 內中先德. 後總結之. 釋中初

言安信世諦初出胎時名不生生解上知句.

在世諦者方乃受生故說住世. 又世諦中受

身不壞亦名住世. 初出胎時正解生義. 初則

簡後. 出胎異前. 是名下結. 本未生時名爲不

生. 出時名生. 前後合說名不生生. 云何不生

不生問第二句. 是大涅槃無生相者涅槃體

寂是一不生. 而復不爲生相所生是二不生.

是名下結. 是中不欲明涅槃法. 約涅槃法明

生死身不生不生. 要得涅槃方乃得爲不生

不生. 故就論之. 云何生不生問第三句. 世諦

死時釋顯其相. 此名現報以爲世諦. 世諦是

生死名不生. 是名下結. 云何生生問第四句.

下釋有四. 一就人總指. 一切凡夫名爲生生.

中	欄

良以聖人生不相續故指凡夫. 二何以下釋.

先問次解. 生生不斷就分段無常解生生義.

一切有漏念念生者就念無常解生生義. 是

名下結. 三從四住菩薩已下擧聖顯凡. 四住

菩薩名生不生故凡名生生. 二地菩薩名爲

四住. 地相1入之中三地已還名爲世間. 四地

已上名爲出世. 四住菩薩捨彼世間證入出

世無生行慧名生不生. 四何以下釋彼四住

生不生義. 先問次解. 以彼於生除斷自在. 故

本生者今更不生. 是名下結. 是名內法. 後就

外法中先問起發. 云何外法未生生者問上

初句. 不生不生問第二句. 生不生者問第三

句. 言生生者問第四句. 後釋其相. 解初問中

如種未生解未生義. 得四大等解其生義. 是

名下結. 解第二中先問次解. 譬如敗種解前

未生. 及未遇緣解後未生. 如是等輩擧此類

餘. 名未下結. 解第三中先問次解. 如牙生已

解初生義. 不增長者解後未生. 是名下結

釋第四句中先問次解. 如牙增長正解生生.

若生不生則無增長擧生不生顯前生生. 義

與上相似. 如是一切擧此類餘. 是名下結.

問曰. 何故就內外事明此四義. 爲彰諸法

義無偏定無偏定故一切可空琉璃白下第

三設難. 難有六句. 初二難上一切有漏念念

有生. 前有何隱而須難乎. 解言前說有漏法

體念念 有生. 法外生相前猶未辨. 故此難之

令佛解釋. 後四難上不生生等四句之義. 前

何不盡而復重難. 前就內外粗事以釋. 未將

生相對法而辯. 故此重難令佛辯之前中

下	欄

初言有漏之法若有生者就前有漏牒擧生

相. 此乃擧彼法外生相非法體生欲就設難

所以擧之. 爲常無常進退審定. 下就設難. 五

句分別. 一定法體. 色心及與非色非心是有

漏法. 二約前法辯四相義. 四相有二. 一法體

四相. 色心等法念念之間各有四相. 初生次

住終異後滅. 二法外四相. 色等法邊同時別

有生等四相. 總相論四. 細分有八. 謂四大相

及四隨相. 亦名小相. 彼大生邊有一小生. 乃

至滅邊有一小滅. 以前四種相法寬多故名

爲大. 後之四種相用狹少名爲小. 此八相從

說以爲四. 此之四相就能爲名. 所言生者能

生他故名之爲生. 非是住前始起之生. 乃至

滅相能滅他故名之爲滅. 非是異後盡壞之

滅. 剋論體性此八皆有. 初生次住終異後滅.

四相如是. 今此偏就法外四相以論生義. 三

就生相明常無常當知此生亦常無常. 如下

文說. 於事分齊色等法邊□有此生故名爲

常. 於法分齊此之生相運運起盡一謝往者

更不重現故曰無常. 四顯難意. 琉璃今者次

使如來就生解釋2常無常3有無之義. 令彼

新來菩薩解知故反難之. 五隨文解釋. 先難

常義. 生若是常擧前所定. 有漏之法則無有

生約法難破. 有漏無常. 無常法邊云何得有

常住之生. 有漏邊有明知無常. 下難無常. 生

若無常牒前所定. 一起謝往更不重來故曰

無常. 則有漏是常約法難破. 生若無常一起

謝往更不重來. 有漏法邊便無有生. 無生

遷改爲是應常. 然有漏法性是無常□有生

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:七八九

上	欄

相隨而遷改. 明知生相非是無常後四難

中. 第一難上生生之義. 第二難上生不生義.

第三難上不生生義. 第四難上不生不生義.

此將生相對法爲難. 以何義故不依前次. 良

以初二自他相對. 後二幼時有無相對. 隨此

便故不依前次就前二中初句偏就能生

1設難. 後句約對所生設難. 初難云何. 若彼

生相還能自生可名生生. 生不自生云何得

名爲生生乎. 難意如是. 然彼生相但能生於

色心等法不能自生故今反擧. 若生自生生

無自性以理難破. 若有自性可以生起故可

白2生. 生無自性云何自生. 問曰. 前說色等

法邊別有非色非心生相. 今云何言生無自

性. 解云此相判爲能生. 能生之外更無所生

法之自性故日無也. 第二云何. 若彼生相能

得生他非生之法. 如來可說爲生不生. 不能

生他非生之法. 云何得名爲生不生. 難意如

是. 然彼生相但能生於自家共起可生之法.

不能生他無爲無漏不可生法. 故今反擧. 若

能生他以何因緣不生無漏以理難破. 若能

生他以何因緣不生無爲漏之法. 不能生故

非生不生就後二中初句約就未生之時難

破有生. 後句約就未生之時難破無生. 初句

云何. 若未生時已有其生. 如來可就說不生

生. 未生之時不得有生. 如來云何說不生生.

難意如是. 3然色等法起時名生. 未起之時

不得名生. 故今反擧. 未生有生云何於今乃

名爲生以理難破. 未生之時已先有生. 云何

於今現起之時方名爲生. 後句云何. 若未生

中	欄

時全無生性. 如來可說不生不生. 未生之時

已有生性. 云何佛說不生不生. 難意如是. 然

有爲法先未生時雖無生事已有生性. 故今

反擧. 未生無生何故不說虛空爲生以理難

破. 若有爲法本無生性後得生者. 虛空本來

亦無生性何故不生. 虛空不生. 可先無生有

爲可生明本有生. 本有生故非不生不生

自下第四如來釋通. 善哉嘆問. 下正辯釋. 文

別有四. 一牒前六難明不可說遣人定執. 二

有因緣下明前可說令人心解. 三從云何不

生生下釋前第一不可說義. 四云何有因亦

可說下釋前第二可說之義就初段中言不

生生不可說者牒前琉璃第五所難明不可說.

道言生生不可說者牒前琉璃第三所難明不

可說. 言生不生不可說者牒前琉璃第四所

難明不可說. 不生不生不可說者牒上琉璃

第六所難明不可說. 生不可說者明前琉璃

第一所難常有之生不可定說. 言不生不

可說者明前琉璃第二所難生相滅後有漏法

邊一向無生不可定說. 此等皆悉不可定說

名不可說非全不說. 問曰. 何故明此六句皆

不可說. 爲顯諸法義無偏定. 不偏定故六義

□具. 是義云何. 以不生生不可定故有生生

義. 是義云何. 下以後生破初不生. 明有爲法

未生之時有可生性. 不可定說以爲不生. 非

不生故將彼生相生如是等可生法時. 卽得

名爲生於可生. 是故得有生生之義. 以彼生

生不可定故有生不生義. 是義云何. 下約初

生破□後生. 明有爲法爲他生相之所生故

下	欄

名之爲生. 體性非生體非生故將彼生相生

此法時卽得名爲生於不生. 是故得有生不

生義. 以生不生不可說故有生生義及不生

不生義. 是義云何. 下以初生破後不生. 明有

爲法與他生相之所生故體非不生. 非不生

故將彼生相生此法時卽名生生. 是故得有

生生之義. 下文復以後句不生破□初生. 明

初生相能生色等非生法故名之爲生. 體性

非生. 能生所生性皆非生卽得名爲不生不

生. 是故得有不生不生義. 以不生不生不可

說故有不生生義 . 是義云何. 下說涅槃不生

之法亦有生故. 不生之法得有生義. 涅槃旣

然餘法類爾. 是故得有不生生義. 復以生義

不偏定故有不生義. 不生不定故有生義. 問

曰. 便故立此六義. 爲明諸法義不偏定. 以不

定故一切可空第二段中有因緣故亦可說

者明從因緣六皆可說. 是義云何. 法外生相

能生色等可生之法是故得有生生之義. 卽

彼色等體非生相名爲不生. 法外生相生此

色等非生之法名生不生. 於未生時已有生

性是故得有不生生義. 於未生時未有生事

故有不生不生之義. 於事分齊色等法邊□

有生相故有生義. 於法分齊運運起盡一謝往

者更無來理是故得有無生之義第三段中

依前六句次第釋之. 云何不生生不可說者

牒問初句. 下釋其相. 偏以後生破初不生成

不可說. 言不生者牒初不生. 名爲生者是後

生也. 不生之時有可生義. 云何可得定說不

生. 下重顯之. 何故問也. 以生故者以可生故

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第七

頁數:七九○

上	欄

不可一向定說不生云何生生不可說者牒

問第二. 下釋其相. 以前生相破後法生成不

可說. 生生故生明前起後. 初一生字牒擧生

相. 次言生者明前生相能生諸法. 言故生者

彰彼諸法由相生故方始得生. 生生故不生

以前破後. 有爲諸法由彼相生方得生故無定

生性故言不生. 不可說者以不生故不可說

生. 亦可前後二生俱破. 生生故生破前生

也. 前一相生. 生諸法故說之爲生. 自體非

生. 非生故不生破後生也. 後一法生. 爲他

生故說之爲生. 自體非生. 不可說者前後二

生皆不可說. 云何生不生不可說者牒問第

三. 生卽名生以前破後. 良以生者卽名生故

非定不生. 生不自生以後破前. 向前生相但

能生他故名爲生. 自體非生. 體非生故名爲

不生. 以不生故不可定說以之爲生. 不可說

者生與不生皆悉不定故不可說云何不生

不生不可說者牒問第四. 言不生者名爲涅

槃. 辯前不生涅槃常寂故曰不生. 涅槃不生

故不可說. 釋後不生不可說也. 涅槃從緣有

可生故不可定說爲以不生. 何以下釋. 從修

證得義說爲生. 非是辦無令有名生. 是中不

欲明涅槃生. 擧彼涅槃不生之法有可生義.

類顯世間不生之法有生義矣. 生不可說牒

問第五. 以生無者生相無常. 一滅去者更不

重來故曰生無. 是故不可定說爲生. 云何不

生不可說者牒問第六. 以有得者隨事□有.

生相可得是故不可定說不生第四段中云

何有緣亦可說者牒問前門. 下對1釋之. 十

中	欄

因緣法爲生作因. 以是義故亦可得說是總

釋也. 十二緣中前十因緣與第十一生支作

因故得說生. 亦可名彼持地論中所說十因

以之爲十. 此能遍與諸法作因故得說生. 下

別釋之. 先敎聽儀莫入空定大衆鈍故. 下與

爲解. 前六難中但解初二及釋第四. 餘略不

論. 解初二中因論生相剩辨餘三. 文中先別.

後總顯之. 別中初先汎辨四相常無常義 . 然

後釋文. 就事分齊四相名常. □與色等諸法

俱故. 於法分齊四俱無常. 四相相催無停住

故. 是義云何. 如上所辨四相細分差別有八.

此八同時互相催切. 大生力故餘其自體令

餘七相及所隨法一時俱生. 小生力故令大

生生. 大住力故除其自體令餘七相及所隨

法一時 俱住. 小住力故令大住住. 乃至第四

大滅力故除其自體令餘七相及所隨法一時

俱滅. 小滅力故令大滅滅. 是故諸相及彼法

體皆有初生次住終異後滅之義故是無常.

次釋其文. 先解生相有爲之法生亦常者法

邊□有以住無常. 生無常者住雖□有爲用

暫爾名住無常. 由此遷生故生無常. 生之無

常具由四相住用近生是故偏說. 住亦常者

法邊□有以生無常. 住無常者生雖□有用

亦暫爾名生無常. 由斯遷住故住無常. 住之

無常亦由諸相生用近住故偏說之. 下異與

壞義類可知. 上來別解. 下總釋之. 言以性故

生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性□

有爲常. 念念滅故不說常者於法分齊運運

遷滅故是無常. 理實念念亦生住異. 據終說

下	欄

滅. 是大涅槃能斷滅故名無常者治滅無常

有漏法下釋上文中第四難也. 向前難言

若能生他以何因緣不生無漏. 故今釋之. 有

漏之法未生之時已有生性故生能生. 無爲

無漏本無生性是故生相不能得生. 文中初

法. 後擧三喩類以顯之. 問曰. 何故不釋餘難

解此難竟卽知生相生有漏法非是自生. 故

第三難不勞更釋. 又此文中說有漏法未生

之時已有生性. 第五第六未生之時有生無

生. 其難已遣故更不論上來第五問答辯

法. 自下第六琉璃領解. 先踊在空七多羅樹.

下正領解. 我蒙敎誨因大涅槃解聞不聞自身

領解. 領佛向前敎已聽儀名蒙如來慇懃敎

誨. 領佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞.

亦令八萬四千菩薩解生不生代衆領解. 准

此定知聞與不聞爲已故問. 生與不生爲他

故問. 此二是前知密藏中兩種義也自下

第三無畏請問生淨土義如來爲辯. 文別有

四. 一琉璃菩薩結前擧後以爲起發. 我今已

解是結前也. 無畏欲諮唯垂聽許是擧後也.

二如來聽許. 三無畏正問. 先起後問. 問有四

句. 初造何業生不動界問其下人所修福因.

二其土菩薩云何而得智慧成等問下品人所

修智因. 此往生者卽名以爲其土菩薩. 三人

中下問上品人所修福因. 此文略少. 若具應

言此造何業生彼得爲人中象王有大威德具

修諸行. 四利智下問其上人所修智因. 此文

亦略. 若具應言此造何業生彼國土利智捷

疾聞則能解. 上來第三無畏正問四如來