經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六九一

上	欄

知眞是修苦多所利益明前悟益. 見苦實性

名眞修苦. 若不知下彰前迷損. 第三結中先

結悟是. 後結迷非. 次明集諦. 先擧. 下釋. 釋

中還約愚智顯之. 文有三對. 一明愚智迷悟

得失. 二明損益三結是非. 就初對中先迷後

悟. 迷中初言於眞法中不生眞智明迷集諦.

如來藏性是其眞法. 無心悟解名不生智. 受

不淨下明迷有失. 於中初至不知法性明有集

因. 受不淨物所謂奴婢明其無行. 能以非法

言是法下彰其無解. 能以非法言是法等不

解行法. 以是因緣不知法性不識理法. 以不

知下明有集果. 先明受苦. 不得已下彰其失

樂. 不得生天失世間樂. 及正解脫失出世樂.

悟中初言若有深知明知集諦. 知集實性故

曰深知. 不壞已下明悟有得. 不壞正法明無

集因. 以是因下明無集果. 得生天上無三塗

果. 及正解脫無人天果. 第二對中但迷損.

略無悟益. 若有人知苦集諦處而言正法無

有常等牒擧前迷名如來藏爲苦集處. 以是

緣下正明其損. 第三結中先結悟是. 後結迷

非. 次明滅諦. 於中有四. 一擧滅法二. 就人辯

修. 三結前法. 四結前修. 初段可知. 第二修中

迷悟□明. 文有兩對. 一明愚智迷悟得失. 二

明損益. 就初對中先迷後悟. 迷中若有修習

空法正明其迷. 名不善下彰其迷失. 是爲不

善總明迷失. 取空違實故名不善. 何以下釋.

滅一切法違佛眞德. 說滅唯是結盡無爲. 謗

無眞德故滅一切. 壞如來藏違佛眞性. 說滅

唯空而無眞實. 以是義故壞如來藏. 作是修

中	欄

下牒以結過. 次明其悟. 於中初先敎其趣入

令其悟解. 若發已下明悟有得. 前中初言修

苦滅者逆於外道辯正異邪. 知滅體性是如

來藏. 不同外道一向取空. 故名爲逆. 若言修

下破邪顯正. 初擧外道邪修類破. 若有說下

以理正敎. 藏體不空是以言有. 有相如何. 如

經中說. 一苦滅諦是如來藏. 如來藏者是眞

識心. 是眞心中具有一切□沙佛法. 所謂智

慧三昧神通解脫等法. 如妄心中具有□沙

諸煩惱法. 是心與法同一體性. 不離不異. 如

來藏中具有是義. 故名爲有. 藏體雖有而爲

惑隱不可得見. 斷煩惱已定心得之. 故知是

有. 如人迷解正方可見. 故得名有. 下明悟得.

所謂若發知藏之心下極一念. 藉此因緣生

死妄法不能爲障. 佛性眞法證知無□. 名於

諸法得自在. 第二對中先損後益. 損中若

修如來密藏無我空寂牒擧前迷. 取彼空理

爲如來藏名修密藏無我空也. 於無量世在生

死中流轉受苦正明有損. 取空謗實故在生

死名受諸苦. 益中若有不作如是牒擧前悟.

反空心實名不如是. 有惱疾除正明有益. 何

以下釋. 以知藏故達妄本無故疾滅惱. 上來

第二廣辨其修. 是名滅諦是第三段結明前

法. 若能已下是第四段結明前修. 若能如是

是我弟子結明悟是. 若有不下結上迷非

道中亦四. 一明道法. 二就人辨修. 三結前法.

四結前修. 初中道者總以標擧. 謂佛法僧及

正解脫指其道體. 於中別分如來法僧是其

道緣. 及正解脫正是道體. 此乃是其有爲解

下	欄

脫. 第二修中迷悟□論. 先迷後悟. 迷中初先

正明其迷. 以此因下明迷有失. 前中初言有

諸衆生顚倒心言無佛法等明其所 謗. 生死

流下彰其所立. 宣說一切唯是生死猶如幻

化. 修集是見結明其迷. 迷失可知. 悟中若能

發心見 等. 正明其悟. 乘此以下明悟有得. 於

中先辨. 何以故下引己爲證彰悟有益. 於中

初先徵前起後. 何故見常使於果報隨意而

得. 我於往昔以四倒等擧損顯益. 今已滅下

正明有益. 是名道諦是第二段結明前法. 若

有人下是第四段結明前修. 先結迷非. 後結

悟是. 唯應結道. 據後攝前是故乘言眞見修

習四聖諦法. 是名總結. 領解可知. 自下第二

辯邪歸正. 此卽答上正善具成宣說四倒. 欲

令衆生捨邪歸正. 是以論之. 文後初辯. 後迦

葉領. 辯中初言謂四倒者總以標擧. 實有八

倒. 何以言四. 爲四對故. 下廣辯之. 初先明其

苦樂二倒. 先明樂倒. 次明苦倒. 後總結之. 是

中樂倒少異餘處. 餘處直說生死之苦以之

爲樂名爲樂倒. 此中宣說迷佛眞樂妄取爲

苦名大罪. 苦取此罪苦以爲樂因望得受樂.

名爲苦中生於樂倒. 文中有其六句三對. 一

明衆生妄計佛樂以之爲苦. 二說彼倒心以爲

罪苦. 此二一對三釋佛爲苦成上初句. 四說

前罪苦以之爲樂. 此二一對. 五難破佛樂成

佛爲苦成上初句. 六結前計苦爲樂是倒. 此

二一對. 就初句中非苦爲苦名曰顚倒總以

標擧. 下釋其相. 非苦如來解其所迷. 生倒想

者謂佛無常彰其所立無常故苦. 第二句中

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

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上	欄

若說如來是無常者牒前倒想名大罪苦結以

爲苦. 此是罪過與苦作因. 故名罪苦. 第三句

中若言如來捨此苦身入於涅槃擧滅證苦.

是名下結. 第四句中我若說言如來常者卽

是我見有無量罪. 畏樂爲苦. 是故應下取苦

爲樂. 取彼顚倒罪苦爲樂. 言是故者是說佛

常有無量罪故應說佛無常. 說佛無常謂當

道理. 是以復言如是說者我卽受樂. 第五句

中如來無常卽爲苦者自立苦義. 此乃名前

如來捨身入於涅槃以爲無常無常故苦. 亦

可無常是其有爲生滅行苦故言是苦. 若是

苦有云何生樂難破佛樂成佛爲苦. 第六句

中苦中生樂名爲倒者. 謂於顚倒罪苦之中

妄取爲樂故名顚倒. 次明苦倒. 樂生苦想名

爲顚倒總以標擧. 次廣釋之. 於中三句. 一迷

樂計苦. 樂卽如來辯其所迷. 道言苦者如來

無常明其所立. 若說已下牒以結之. 二破樂

成苦. 如來常住是名爲樂反以縱立. 若我說

常云何復得入於涅槃擧應難破. 三難破非苦

成佛非樂. 若言非苦擧他所立. 云何捨身而

取滅度擧應難破. 上來廣釋. 以於樂中生苦

下結. 是名初倒總結前二. 謂四對中初對到

也. 第二對中無常常想常無常想是名顚倒

總以標擧. 次釋其相. 於中但明無常計常常

計無常. 上來數辯. 今略不論. 言無常者名不

修空明無常所以. 不修空故壽命智促正明

無常. 由不證空隨有流變故命短促此明所

迷. 若有說下明其所立. 是名下結. 名第二倒

總以結之. 第三對中無我我想我無我想是

中	欄

名顚倒總以標擧. 下釋其相. 先明我倒. 世間

之人亦說有我正擧我倒. 佛性亦爾. 擧正顯

邪. 世人雖下明邪異正. 是則下結. 下次明其

無我之倒. 佛法有我卽是佛性擧其所迷. 世

間說下明其所立. 世說無我正明起倒. 是名

下結. 若言已下引說證無. 准驗斯言破相之

空定非佛性. 名爲下結. 是名第三總以結之.

第四對中淨不淨想不淨淨想是顚倒法總以

標擧. 下廣辯之. 於中先明淨計不淨. 淨者卽

是如來常等辯其所迷. 若有說下彰其所立.

下明淨倒. 不淨淨想名顚倒者總以標擧. 若

有說下廣以辯之. 若說身中無一不淨正明

起倒. 以無不淨定當入下擧終顯始成其淨

義. 涅槃之果名淸淨處. 如來說下破穢顯淨.

是名下結. 名第四倒總以結之. 領解可知. 示

同始行故言自前悉名邪見. 自下第三捨相

入證. 答上問中云何作善大仙今說. 彼問如

何. 釋有三義. 一據修作問. 凡夫二乘皆作善

業不得菩提. 菩薩云何修作善業能得菩提.

下佛敎之. 捨離有無趣入中道. 如是作善便

得菩提. 二對果爲問. 若使當來有果可得可

須修善. 若無可得云何作善. 下佛答中. 明

諸衆生現有佛性當必得果. 如子在胎定生

不久但須修善. 三對理爲問. 我今不知所

趣入處云何作善. 下佛答之. 有如來藏可以

趣入宣修善業. 文中有二. 一明衆生有如來

性可以趣入. 二方等經如甘露下敎人趣入.

前卽所證. 後卽能證. 前中復二. 一正明有性.

二迦葉白佛實無我下問答重顯. 前中初明

下	欄

凡夫衆生有性不見. □孩喩下明二乘人有

性不見. 前中先問二十五有有我不也. 問由

何生. 如來向言世雖說我無有佛性. 迦葉知

有所以爲問. 下佛答之. 佛性之義如別章釋.

文中初法次喩後合. 法中三句. 初言我者卽

如來藏指斥我體. 望直說我懼同情取. 以是

義故對藏不說. 如來藏者佛性異名論其體

也. 是眞識心於此心中該含法界□沙佛法.

故名爲藏. 又爲無量煩惱所藏亦名爲藏. 如

來法身蘊此藏中名如來藏. 又此藏中出生

如來. 是故亦名爲如來藏. 二一切下明衆生

有. 一切衆生有如來藏能爲佛因名有佛性.

如睡心中有覺悟性. 亦如□石有金銀性如

是一切. 此性是其衆生自實故名爲我. 以是

我故一切有性卽名有我. 何不望直說生有

我. 乃先說性方言是我. 此如前釋. 望直說我

懼同情取. 故說有性就之辯我. 我義不同. 凡

有四種. 一自實名我. 所謂一切諸法體實. 二

自在名我. 謂八自在. 如下文說. 三是假名集

用之我. 如下所說六法中我. 五陰諸法集成

我人. 四是外道所立神我. 今所論我是其初

門. 三如是我下明諸衆生不見所由. 由煩惱

覆故不能見. 道言本來爲惱所覆卽顯不同

八自在故. 道言常爲煩惱所覆卽顯不同世

諦假名無常之我. 道言一切衆生不見卽顯

不同外道神我. 喩中有三. 一凡夫有性惑障

不見喩. 二有異人下佛始爲說彼聞不見喩.

三卽於其家掘出已下終爲開示彼聞悟解

喩. 初中貧女喩諸凡夫. 無德稱貧. 能生眞解

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經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六九三

上	欄

故名爲女. 五陰爲舍. 卽陰有性故言舍內多

有金藏. 自己心識名爲家人. 心有粗細利鈍

之珠說爲大小. 不覺自身有如來性名無知

者. 亦可二十五有衆生名爲家人. 人有勝劣

名爲大小. 不同解性名無知者. 第二段中文

有三對. 一佛勸修行彼要見性喩. 二如來許

示彼聞不信喩. 三佛害己能彼聞心見喩. 就

初對中有異人等喩佛勸修. 佛超群俗名爲

異人. 善解造修顯性之法名知方便. 以法告

示名語女人. 勸之斷障令善益彼名雇除草.

下要見性. 女卽答言我不能也. 反要見性機

顯聖心義稱爲答. 若無所證不肯修斷名我

不能. 若能示下順要見性. 未來解心假現修

生名爲我子. 若佛顯性今我當心解心證見

故云若示我子金藏. 爲性懃修名爲速作. 第

二對中我知方便能示汝子. 如來許示. 女人

答下彼聞不信. 我家大小義如前解. 性在

我身我尙不知. 肉佛異人能知我性能示我

子. 第三對中是人復言我審能者佛因彰己

能知能示. 女人答下彼聞心見. 非直心於當

來證見. 亦心現在. 隨文解見. 是故說言我亦

欲見幷可示我. 上來三對合爲第二佛始爲

說彼聞不見. 自下第三終爲開示彼聞悟解.

卽於其家掘出金藏喩佛開示. 如來今於衆

生身中開示佛性. 名於其家掘出金藏. 女人

見下喩明衆生因說悟解. 尋說解性名爲見

已. 解性釋心故云生喜. 妄中見眞故生奇

想. 解法敬佛名宗是人. 合中初先依文正合.

善方便下隨事重合. 前正合中依上三段次

中	欄

第合之. 佛性如是合初段中舍內金藏. 一切

衆生不能見者合前家人大小不見. 如彼寶

藏貧人不知擧喩以帖. 寶 藏帖性. 貧人不知

帖生不見. 我今普示衆生佛性爲煩惱覆合

第二段. 向前喩中文有三對. 今總合之. 如彼

貧下擧喩以帖. 如來今日普示衆生諸覺寶

藏合第三中卽於其家掘出金藏. 所謂佛性

指其藏體. 而衆生下合第三中女見生喜. 宗

仰如來合宗是人. 就下隨事重合之中事別

有三. 一能開人. 二所示者. 三所開金. 善方便

者擧能開人卽是如來對法以合. 貧女人者

擧所示人卽一切生對法以合. 金擧所開卽

佛性者對治以合. 就明聲聞有性之中先喩

後合. 喩中有三. 一昔說無我喩. 二因告女下

無我覆眞喩. 三遂至下今說眞我喩. 就初段

中女喩如來. 佛能養化故說爲女. 佛於過去

化諸衆生令起大機名生一子. 所化衆生法

身未增名爲□孩. 起惑計我名爲得病. 佛心

慈憐說爲愁惱. 訪心化義名□醫師. 化儀現

心名醫師來. 說無常苦無我等治名合三藥.

蘇乳石密擧其藥體. 勸之修習名與令服. 第

二段中句別有三. 一化義現心喩. 二是時女

下權言覆實喩. 三小兒渴下所化衆生執權

捨實喩. 就初句中正說無我兼遮說我名爲

因. 告爲化之儀現於聖心名告女人. 如來昔

敎聲聞弟子修學無我名服藥已. 未得受我

名莫與乳. 暫停非永以是言且. 我患旣除無

我治□名藥消已. 方得我我名乃與之. 第二

權言覆實喩中佛說無我隱覆眞我. 故言女

下	欄

人苦味塗乳. 誡令捨我名母語兒. 我乳毒

塗眞爲權隱. 未可受習名不可觸. 第三執權

捨實喩中所化衆生大欲漸起名爲兒渴. 厭

小心生說之爲乏. 心佛眞我名欲母乳. 執昔

權言名聞毒氣. 未肯從眞名遠捨去. 上來三

句合爲第二. 第三今說眞我喩中別有四句.

一爲說眞我喩. 二始聞不受喩. 三佛爲會通

喩. 四領受修行喩. 就初句中我患旣除無我

治□名至藥消. 佛以大敎拂權顯實名母以

水淨洗其乳. 以法招引名喚其子. 勸學眞我

名與汝乳. 第二句中大欲轉慇名爲飢渴. 保

昔權言未肯受大名聞毒氣是故不來. 第三

句中化顯物心名母語兒. 爲汝服藥以毒塗

乳明己昔說無我所由. 汝藥消下明今宣說

眞我所以. 藥消洗意義同前解. 今學非過名

飮無苦. 第四句中所化聲聞聞佛會通名兒

聞已. 修學眞我名還飮乳. 學之不頓故言漸

漸. 合中依上三段之文次第合之. 合初段中

如來亦爾合前女人. 爲度已下合醫旣來合

三種藥與之令服. 於中三句. 前之兩句破離

能取. 後之一句破遣所取. 就前二中初破我

見. 後破餘見. 就初句中爲度一切敎修無我.

量病受法. 如是修下明學有宣. 永斷我心明

其所離. 謂離我見. 入涅槃者彰其所得. 得小

涅槃. 第二句中爲除妄見令其離障. 謂離邊

邪戒見取等. 示現出法令修對治. 謂示出世

無漏道法令其習學. 前斷我見明其證滅. 此

斷餘見令修聖道言之隱顯. 理實齊等. 第三

句中復示世間計我非眞令捨妄我. 世人多

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經名:大般涅槃經義記卷第三

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上	欄

計五陰爲我. 今知此我虛妄不眞. 修無我法

淸淨身者令學無我. 觀身無我. 見身空寂. 不

於身中妄立神主名淸淨身. 亦可初句令成斷

德. 故經說言永斷我心入於涅槃. 後之兩句

令成行德. 行中前句斷除四見修習淨心. 後

句除我修淸淨身. 亦得說言初句令人證無學

果. 故經說言永斷我心入於涅槃. 後二令人

修起學因. 因中前句斷除四見修起正智. 後

句除我修習淨身. 雖有多義. 初門應善. 喩如

已下合第二段. 喩中三句但合第二. 先擧前

喩. 後合可知. 如彼女下合第三段. 喩中四句

但合第一第三第四. 第二一句略而不合. 如

彼女人洗乳喚子欲令還服擧前喩中初句之

文. 我今亦爾說如來藏擧法以合. 是故比丘

不應生怖合第三句我乳洗竟飮乳無苦. 如彼

小兒聞喚還飮擧前喩中第四句文. 比丘亦爾

擧法以合. 應自分別如來□藏不得不有約喩

以勸. 上來一段正明衆生有性不見. 自下第

二問答重顯. 有二問答. 第一迦葉執相徵實

難無佛性. 如來辯實異相以答. 第二迦葉執

實徵相難無殺生. 如來辯相異實以答. 就初

難中有十二句. 前二難上一切衆生悉有我

性. 後十難前從本以來常有之義. 就前二中

迦葉白佛實無有我反佛前言. 何以下釋. 先

自徵責. 然後顯無. 生時無知以相驗實. 若有

我下以實責相. 以是義下結成無義. 第二句

中以有終沒證成無我. 後十句中第一以其

差別之義難破性常. 若皆有性是常住者牒

佛前義. 應無壞者約實徵相. 相別名壞. 若

中	欄

性是常. 常法不異. 一切衆生應無種種差別

壞相. 若無壞下難破無壞成相差別. 今見已

下以相差別難破性常. 常緣不同明其因別.

諸趣各異彰其果別. 因果旣別何處得常. 第

二以有勝負難破性常. 第三以有殺盜□等

諸不善業難破性常. 第四以其飮酒醉亂難

無性常. 第五以其盲不見色聾不聞等難破

性常. 第六以避火坑毒等難無性常. 第七所

更後更忘失難無性常. 第八以有老少等別

難破性常. 第九句中就處以徵. 第十句中約

殺以責. 下佛答之. 初力士喩答前二難明

性是有. 下雪山喩答後十難顯性是常. 就明

有中初喩次合. 如來□藏如是已下結歎經

勝. 喩中有三. 一凡夫起惑覆障佛性喩. 二

卽命下二乘習空不見眞我喩 . 三時良醫慰

力士下佛爲顯實令彼證見喩. 三中初段還

顯向前貧女喩中凡夫不見. 第二顯前□孩

喩中二乘不見. 第三成前兩段之中佛開令

見. 就初段中王喩如來. 三千世界佛所化

處名爲王家. 凡夫衆生惑性增强名爲力士.

心有佛性故言眉間有金剛珠. 諸惡知識名

餘力士. 由近惡友彼此煩惱同皆現起. 故云

□力. 相領善法名爲相撲. 心對惑緣名頭抵

觸. 心中之性爲相隱覆名額上珠尋沒膚中.

隱而不覺名不自知. 是珠所在由性隱覆多

受諸苦名處有瘡. 第二段中別有四句. 一患

機感聖喩. 二時有明下佛知機病喩. 三醫尋

問下徵情責實喩. 四力士驚下彼聞捨我喩.

就初句中患機感聖名爲命醫. 心佛除障名

下	欄

欲自治. 第二句中佛爲明醫. 深閑治法名知

方藥. 知苦由於迷理而生. 故言知瘡因珠

入體. 佛性雖隱在於現在淺近身中名珠入

皮. 現有不滅故曰停住. 第三句中如來出

世以理徵凡故言良醫尋問力士. 責其心中

所計吾我名額上珠爲何所在. 然諸衆生所

計之我原從佛性眞我處起. 眞我隱沒. 便

於無處妄計有之. 佛今無處徵使知無. 令於

有處起意趣心. 故今徵問爲何所在. 第四句

中明諸凡夫被聖徵窮. 方覺無我. 乍見無我

□違舊意. 故云驚答我額上珠乃無去耶. 旣

覺神空. 謂呼佛性眞我亦無. 故言是珠今何

所在. 疑同有爲虛妄無實. 是故說言將非幻

化. 退心聲聞雖復退大. 暫時學小心□不暢

名愁啼哭. 如舍利弗每傷是也. 第三段中句

別有四. 一佛爲顯實喩. 二不信醫下始聞不

受喩. 三執鏡下佛重顯示喩. 四力士見下彼

聞悟解喩. 就初句中退心聲聞失大愁惱. 如

來顯性以安其心名慰力士. 有性必得是故

勸言不應愁苦. 汝因□時寶珠入體明隱所

由. 由對惑緣性隱身中名珠入體. 今在皮□

示其所在. 住於現在淺近身中不在未來深

遠之身名在皮□影現於外. 證有不虛相現

聖心名影現外. 汝曹□下明諸衆生不見所

以. 曹猶輩也. 由惑熾盛故隱不知. 第二句

中始聞不受名不信醫. 若在皮下顯不信相.

現身名皮. 未未世中證性之身深遠如筋. 性

在現身名在皮□. 現在身中膿血不淨何緣

不出. 性在未來深遠身中名在筋□. 當有現

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經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六九五

上	欄

無不應可見. 迷理疑敎故言云何欺□於我.

第三句中重爲顯示大涅槃經. 能有顯了說

之爲鏡. 佛以此經顯照物心名爲照面. 心中

之性修顯在經名鏡中現. 第四句中彼聞悟

解尋說知性名爲見已. 怪妄有眞故言驚怪.

慶妄有眞故生奇想. 就下合中依上三段次

第合之. 合初段中. 衆生如是合前力士. 不近

知識合與力士角力相撲. 雖有不見合都不

知是珠所在. 而爲貪等合沒膚中. 故墮已下

合處有瘡. 貪□瞋□愚癡覆下合第二段. 前

有四句但合第四. 於中先明二乘之人本爲

惑覆不見佛性. 如彼力下明由不見專覺無

我. 如彼力士寶珠在體謂呼失去牒擧前喩.

衆生亦下擧法以合. 以不近友不知密藏故

修無我. 喩如已下明二乘人修無我故不見

眞我. 喩如非聖雖說有我不知我性擧凡顯

聖. 凡未同聖故云非聖. 我弟子下辯聖同凡.

聲聞弟子同前凡夫不知眞我故云如是. 下

廣之. 不知親近善知識故修無我者. 謂不親

近大乘知識專修無我. 亦復不知無我處者.

不知無我正在有爲. 尙自不知無我眞性肉

復能知有我性者擧淺肉深明不知我. 擧淺

擬深是以言尙. 法空以爲無我眞性. 一切諸

法實無我故. 二乘之人但知生空不解法空.

名爲不知無我眞性. 無我易解猶尙不知. 肉

復能知有我眞性. 善男子下合第三段. 向前

喩中句別有四. 今合第一第二第四. 第三不

合. 如來如是說諸衆生皆有佛性合上初句.

喩如良醫示力士珠擧喩以帖. 是諸衆生爲

中	欄

煩惱覆不識佛性合第二句始聞不信. 若盡

已下合第四句因說悟解. 先擧其法. 後以喩

帖. 上來合竟. 如來□藏如是無量不可思者.

是第三段結歎經勝. 由經見性所以歎之. 大

涅槃經名爲□藏. 所辯義廣故言無量. 所顯

義深名不可思. 亦可此言結歎佛性. 性名□

藏. 廣名無量. 深名不思. 上來一喩答初二問

明生有性. 自下一喩答後十句無常之難明

性是常. 於中初喩次合後結. 喩中有六. 一衆

生有性惑障不見喩. 二有人聞下擧其見者

證性是有喩. 三王旣沒下隨緣轉手變喩. 四是

藥眞下體常一味喩. 五凡夫薄下擧凡不見

顯性深勝喩. 六復有王下擧後證見明性是

常喩. 就初句中雪山有藥其味極甛喩生有

性. 山喩五陰. 藥喩佛性. 名曰樂味列名顯法.

食能生樂故名樂味. 喩明佛性證成勝樂. 其

味極甛辯相顯法. 喩明佛性體味精純. 在深

叢下喩諸衆生惑障不見. 叢喩煩惱. 煩惱覆

障故不能見. 第二句中有人聞香知地有藥.

擧彼菩薩聞見佛性證性是有. 人喩菩薩. 依

經聞名名爲聞香. 知身有性故言知地當有

是藥. 實有稱言名爲當有. 不言當來方始有

矣. 過有王下擧佛證見明性是有. 過佛爲王.

欲於自身心佛性名於雪山. 爲見佛性世世

修道故言爲藥在在處處造作木筒以接是

藥. 行○滿足理從緣顯名藥熟時. 陰身中現

名從地出. 顯在行心名集木筒. 證會本性

名味眞正. 第三句中王旣沒已喩佛滅後. 性

從緣變故言是藥或酢□等. 如是一下釋別

下	欄

所由. 隨處故爾. 亦得名爲結別所以. 此卽答

上後十難中前九難也. 明性隨緣故有差別

勝負等異. 第四句中是藥眞味停留在山猶

如滿月答第十難. 明性體常不可斷絶. 第五

句中凡人喩於凡夫二乘始行菩薩. 顯性行

微名爲薄福. 想心推心故說□?. 勸心不見

說言加功困苦不得. 第六句中後佛爲王. 果

成名出. 顯性緣具名福因緣. 證性體實名得

藥味. 合中第二略而不合. 餘皆合之. 合初句

中. 如來□藏合雪山藥. 其味亦爾合名樂味

其味極甛. 爲煩惱覆合在叢下. 無明衆生不

能見者合人不見. 一切已下超合第三. 一味

喩性合前文中如是一味. 以煩惱故出種種

味合隨流處有種種味. 謂地獄等顯種種相.

亦卽合前或酢□等. 佛性雄下合第四段眞

味在山. 於中初先正就佛性明不可殺. 如我

性下以性卽藏成不可殺. 前中初言佛性雄

猛難可沮壞是故無有能殺害者正明佛性他

不能殺. 若有殺下反明佛性他不能殺. 如是

佛性殺不可斷結明前正. 若可斷者無有是

處結明後反. 後段之中初性卽藏. 後明□壞.

雖不可下合第五段. 凡夫□?困苦不得. 若

得成下合第六段. 上來合竟. 以是因緣無

能殺者結答上問成不可斷. 前六段中偏就

四段結答上矣. 上來迦葉執相徵實難無佛

性. 如來辯實異相以答. 自下迦葉執實徵相

難無殺生. 如來辯相異實以答. 難意如何. 若

性□殺應無不善. 下佛答之. 明相異性故有

殺生. 以有殺故有不善業. 文中初先正對前

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六九六

上	欄

問明有殺生. 必定當下結嘆法深. 前中初言

實有殺生總明有殺. 何以下釋. 釋中有二. 一

明佛性不離陰相殺之有罪. □前問中無不

善業. 二非聖下明其陰相不卽佛性是故可

殺. □前無殺. 前中初明性不離陰故壞五陰

名曰殺生. 以違性故明知由殺陰墜惡趣. 後

明由業有刹利等種種差別. 後中初明衆生

我相異於佛性是故可殺. 譬如已下明諸衆

生陰法異性是故可殺. 前中兩句. 一明妄異

眞. 非聖之人橫計我等擧彼凡我. 如是已下

辯妄異眞. 二出世我下明眞異妄. 出世我相

名爲佛性擧彼眞我. 如是計我名爲最善歎

眞異妄. 陰異性中約智辯異. 五陰可思佛性

□測是以不同. 於中先喩. 次約顯法. 以是義

下結陰可殺. 喩中有人. 喩心性人. 聞身有性

名知伏藏. 用己明心觀陰心性名取利□?

地直下. 正意名直. 磐石砂礫直過無難明相

異性. 陰中細者名石砂礫. 思無不徹名過無

難. 唯至已下辯性異相. 性如金剛. 情不入實

名至金剛. 不能穿微實義出情故言金剛刀

斧不壞. 合中佛性亦復如是合前伏藏. 一切

論者及天魔等合上有人. 一切沙門婆羅門

等名爲論者. 此等皆是心性之人所以擧之.

所不能壞合至金剛. 不能穿徹五陰相等□

合?地磐石砂礫直過無難. 先擧其法. 後以

喩帖. 性如金剛不可沮壞合夫金剛力斧不

壞. 下次結之. 以是五陰是起作相可壞義故.

壞五陰者名爲殺生. 上來正答. 下嘆顯深. 性

雖常住而陰可殺. 陰雖可殺而性□常. 故知

中	欄

佛法不可思議

上明有性. 下敎證入. 於中有二. 一敎三歸趣

入之始. 二更爲汝說入如來藏下敎示中道

趣入之終. 前中如來先敎趣入. 迦葉白佛我

知問下迦葉奉行如來述讚. 前中有三. 一因

迦葉請略敎趣入. 二爾時迦葉復說偈下迦

葉彰己不識眞歸. 亦復不知歸之所以. 反依

昔別如來重敎. 三迦葉白佛我亦歸下迦葉

彰己相實通歸. 佛敎甄簡. 就初段中. 如來初

先略言起發迦葉啓請. 後佛偈答. 前中四句.

第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥. 二

迦葉請. 三如來試問欲知藏不. 四迦葉請. 就

初句中言如甘露亦如毒者. 於信能益故如

甘露. 於謗能損故似毒藥. 道此何爲. 三歸眞

性由經趣入. 故說甘露令人信樂. 明是毒藥

使人捨謗. 此義未顯. 故第二請如來何緣說

方等經譬如甘露復以毒藥. 欲心□藏須知

樂不. 故第三問欲知藏不. 彼聞欣踊. 故第四

請云我欲知. 下佛答中有十一偈. 初七偈半

對上初請明此經法如甘如毒. 後三偈半對

向後請敎入□藏. 就前段中初四偈半正就

經法明如甘露亦如毒藥. 後之三偈就人以

顯. 前中初有兩行半偈以其二喩□於一法.

後之兩偈以其一喩肉於一法. 復就前中初

一偈半立喩顯法. 喩中初偈甘露爲喩. 卽約

愚智明損明益. 後半以其毒藥爲喩. 亦約思

智明損明益. 下一偈合. 於中前半合上甘露.

道言無□智甘露者. 此涅槃經於彼無□智

慧之人得名甘露. 所謂大乘斥出其體. 如是

下	欄

大乘名亦毒藥合後半偈. 先牒向者後句大

乘. 下就明毒□前甘露. 就下一喩肉一法中

初偈立喩. 如蘇醍□及以石蜜擧其喩體. 此

諸事中取一爲喩. 非是□取. 服消則藥不消

則毒明其損益. 後偈合之. 方等如是合蘇醍

□及石蜜等. 智爲甘露合消爲藥. 不知成毒

合後不消則爲毒藥. 就人辯中偏擧智者. 愚

略不論. 於中初偈名二乘中學大乘人以爲

智者. 聲聞緣覺擧其智者. 大爲甘露約人顯

法. 如諸味中乳最第一辯法同喩. 中間一偈

說菩薩人以爲智者. 如是勤進標擧智者. 以

諸菩薩心佛無間故曰勤進. 依大乘等約之

顯法. 依於大乘憑敎入證. 得至已下因證成

果. 得至涅槃到涅槃果. 成人象王成就佛果.

所成之佛人中最勝. 猶如象王畜中力勝. 約

喩名法名人象王. 涅槃是其性淨涅槃. 唯可

修顯不可修作. 故言得至. 佛據方便從因修

辯是故言成. 依大乘法能成此德故言甘露.

末後一偈說凡夫中解佛性人以爲智者. 衆

生知性標擧智者. 如迦葉等嘆以顯勝. 解

同菩薩故如迦葉諸菩薩等. 無上甘露不生

不死約之顯法. 依此大乘甘露法味證會常

住成就常果. 故無生死. 已能成就無生死果

故名甘露. 就下敎入□藏之中. 先應解釋

三歸之義. 義如別章. 然後釋文. 文中有四. 初

有半偈總勸分別. 次有半偈正敎□藏. 次一

偈半彰益勸觀. 末後一偈結嘆顯勝. 初中汝

當善分別者. 三歸有二. 一是別相. 二是一體.

隨其事相三歸各異名爲別相. 論其實性三

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六九七

上	欄

歸體同名爲一體. 佛今勸人捨別取同. 故言

當善分別三歸. 就正敎中. 如是三歸則我性

者牒前所勸一體三歸. 此三歸性則是我性.

如上所辯. 佛性眞我名爲我性. 此之我性據

佛以論. 卽是諸佛法身自體. 以佛法身共衆

生體無二性故. 若性無二. 何故衆生名爲佛

性佛名法身. 釋言. 若此據佛以論. 性外更無

煩惱可得. 是故佛性卽是諸佛淸淨法身. 若

據凡取實爲妄隱. 與後顯時淨德爲本. 便名

佛性. 二義雖異論體不殊. 是故佛歸卽是我

性. 據法以論. 此我卽是諸法之體. 故法卽我.

據僧以論. 此義卽是僧之體實. 故僧卽我. 故

三歸性卽是我性. 道此何爲. 欲使衆生於自

身中心三歸依. 依彼三歸趣入自實如來藏

性. 彰益勸中粗判有二. 初偈明其證實之益.

後半明其出相之益略分有四. 一標擧實觀.

審觀名諦. 我有佛性. 言義不足. 若具應言

我有法性及與僧性. 以偈要□不具言之. 說

彼我性爲佛體性名有佛性. 亦可說之爲佛

因性故名佛性. 二當知下明觀利益. 由觀我

性有佛性等故入□藏. 三知我下重擧實觀.

我者猶是向前我性. 我所猶是向前佛性及

法僧性. 此三皆是我中所有故云我所. 四是

人下明觀利益. 證實離相無世可在故得出

世. 下結歎中前半歎勝. 後半結之. 第二番中

初先迦葉彰己不知反依昔別. 後佛重敎. 前

中迦葉復說偈言經家序列. 下擧所說. 有其

十偈. 相從爲三. 初有五偈迦葉彰己不識眞

歸亦復不知歸之所以反依昔別. 次有兩偈

中	欄

審定有無. 下有三偈擧佛前說不知之損請

佛敎示. 前五偈中初四行半迦葉彰己不識

眞歸及歸所以. 末後半偈反依昔別. 前中初

偈明己不知始心歸趣. 次有半偈彰己不知

正修所行. 後之三偈明己不知究竟所成. 就

初偈中. 我都不知歸三寶處明己不知. 三俱

不知名都不知. 云何當下問歸趣法. 佛果是

其無上無畏云何歸趣. 次半偈中. 不知三處

彰己不知. 云何作者問佛修法. 所修諸行不

同眞我故名無我. 亦可所起緣修對治性非

眞實故名無我. 此無我行云何許作. 後三偈

中. 初之兩偈別問三歸. 後一總問. 就前別中

初問歸佛. 云何歸佛問歸所以. 云何勸我歸

依此佛. 准答如是. 非問所歸. 下皆同爾. 而得

安慰問歸所成. 果絶危怖名爲安慰. 云何許

得. 次問歸法. 云何歸法願爲我說問歸所以.

云何勸我歸依此法. 云何自在及不自在問

其所成. 所證眞我名爲自在. 方便行德不同

眞我名不自在. 云何許得. 亦可諸佛八自在

我名爲自在. 緣修對治性是流變名不自在.

前句云何得自在者問其所成. 後句云何不

自在者問其所行. 下問歸僧. 云何歸僧問歸

所以. 云何勸我歸依此僧. 轉得無上問其所

成. 佛果窮極名無上利. 此無上利云何轉得.

上來別問. 下總問之. 云何眞說未來成道是

順問也. 若具爲文. 應言此事道理云何願佛

爲我眞實宣說未來實得成佛道不. 未來不

成云何歸三反以徵問. 未來若無果德可成.

云何勸我歸依三寶. 上來彰己不識眞歸. 自

下	欄

下半偈反歸昔別. 我今無預知彼未來成與

不成. 當行次第別相三歸. 於別相中. 佛上法

中僧以爲下. 故云次第. 第二審定有無之中

偈文有二. 初之七句就喩審定. 末後一句將

喩類法. 就前喩中初之半偈就無反徵. 令未

懷妊云何已作生子之想. 佛亦如是. 身中未

有三歸眞性. 云何已作成佛之想. 若必在下

就有述可. 若必在胎則名有子. 可其有義. 子

若處胎定生不久述其生義. 三歸如是. 若在

身中則名爲有. 身中若有定成不久. 是名子

義總以結定是名爲子無有之義. 衆生業然

將喩類法. 亦得名爲辯法同喩. 衆生身中三

歸眞性能生當果名衆生業. 同子有無故名

亦然. 第三段中偈文有三. 初之一偈牒佛上

言明不知損. 其次一偈明己不知請佛斷疑.

末後一偈明佛能知請佛宣說. 就初偈中. 如

佛所說愚者不知牒佛上言. 如來向前四諦

章中宣說愚人不知道諦. 於道諦中不知三

寶常住不變謂是滅法. 以不知故輪轉生死.

故今牒之明己不知. 請佛斷中初有半偈明

己不知. 迦葉現今身爲俗人名優婆塞. 但歸

別相未歸一體無眞歸行. 故曰假名不知眞

義. 顯假名相不知一體眞歸義. 以不知故

當有所損. 唯願斷疑正請三宣說. 明佛知中. 如

來大智明佛能知. 唯垂已下請佛宣說. 唯垂

分別總請宣說. 願說寶藏別請宣說. 下佛

敎中依上三段從後向前次第答之. 初偈○

告許爲宣說. 對上迦葉第三段請. 其次一偈

明有不無. 對前迦葉第二段請. 後兩偈半明

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六九八

上	欄

歸利益. 對上迦葉初段之請. 初中迦葉汝當

知者○告之辭. 我今爲汝許爲宣說善開蜜

藏彰己所說. 對前請中願說寶藏. 令汝發疑

明說利益. 對前請中除斷我疑. 第二偈中當

至心聽○誡之辭. 汝於已下明三歸性是有

不無. 汝是迦葉及於一切諸菩薩等. 內有眞

實三歸之性與我釋迦名字不殊. 名第七佛

同一名號. 於七佛中釋迦最後名第七佛. 釋

迦是性. 此□名能. 牟尼是字. 此□名滿. 衆生

身中法身充滿與牟尼尊德滿不殊. 故與第

七同一名號. 三歸眞性含識同有. 何故偏云

汝於菩薩. 彼心見故佛對說有. 有義實通有

應同於一切諸佛. 何故但言同第七佛. 以第

七佛名爲滿故. 自下一段明歸利益對上初

請. 云何對乎. 前問云何歸佛歸法及以歸僧

問歸所以. 今明歸依眞性三歸永離邪過故

須歸依. 又前問言云何當趣無上無畏. 今明

如是歸三寶者則得無畏如是答也. 就此文

中先答向前云何歸佛歸法僧等. 末後半偈

答上云何當趣無畏. 前中初言歸依佛者標

牒所問. 下明歸益顯歸所以. 眞名優婆順正

之益. 歸佛行成故得眞名優婆塞也. 三歸之

中□應論此. 就始偏彰. 終不更歸其餘天神

離邪之益. 若當歸依別相之佛. 此身雖不歸

餘天神. 以其依行未成就故. 後生容使歸餘

天神. 若就我性歸眞佛者歸眞行成. 終更不

歸餘天餘神. 天謂梵天自在等. 天神謂世間

種種鬼神. 歸依法者標牒所問. 則離殺害明

歸利益顯歸所以. 若歸別相三乘之法. 此身

中	欄

之中雖離殺害. 以其依行未成就故. 餘身容

使歸依外道殺害衆生祀祠之法. 若就我性

歸眞法者歸眞行成. 永更不歸其餘外道殺

害之法. 歸依僧者標牒所問. 不心外道明歸

利益顯歸所以. 若歸別相三乘之僧. 此身雖

不依於外道. 以其依行未成就故. 餘生之中

容使更歸其餘外道. 歸此一體眞實僧者歸

眞行成. 永更不歸其餘外道. 如是歸 三則得

無畏答上云何當趣無畏. 以歸如是一體三

寶斷離邪過. 故得成佛永無所畏. 第三番中

迦葉初先相實通歸. 偈後長行佛敎甄簡. 前

中四偈. 初偈歸昔別相三寶. 餘偈歸今一體

三寶. 前歸別中我亦歸三正明歸別. 歸別同

一是故言亦. 下嘆顯勝明歸所以. 是名正路

菩薩所依. 諸佛境界是佛所託. 依之成佛名

佛境界. 亦可別相三寶中佛是佛所爲. 別相

中法是佛所說. 別相中僧是佛所化名佛境

界. 後三偈中初之一偈擧其所歸一體三寶.

次有一偈擧佛歎勝明歸所以. 次有半偈彰

己歸依. 後半自嘆明歸所以. 初中三寶平等

相者同體義分. 不同別相佛勝次法僧以爲

劣. 故云平等. 常有大性辯出前三. 此名佛性

爲大智性. 我性之中常有佛性. 故言常有大

智性耳. 理實亦有法性僧性. □□不論. 我性

佛性無二無別顯前平等. 亦與法性僧性無

別. 略不具論. 以三歸性皆卽我性故曰平等.

次一偈中初有兩句. 明此眞歸菩薩所行故

爲佛嘆. 後之兩問明此眞歸是佛所證故爲

佛讚. 前兩句中先明佛讚. 如來向前讚嘆一

下	欄

體以爲無上第一之尊. 故言是道佛所嘆矣.

正進安處出其所讚. 明是菩薩正精進者所

安止處. 後兩句中先擧所讚. 此之一歸非直

是彼正進安處. 亦名諸佛正遍知者之所證

見. 下明佛嘆. 以正遍者所證見故爲佛稱讚.

前對之中先明佛讚. 後出所讚. 後對之中先

擧所歎. 後明佛歎. 文之左右. 次半偈中我亦

趣善逝所讚無上道明己歸依一體. 三寶同

向別相是以言亦. 善逝所讚義如前解. 後半

偈中是最甘露諸有無有. 迦葉自嘆明歸所

以. 治病中勝名最甘露. 離相中極妙出三有

故言諸有所無有矣. 下佛對之敎其甄簡. 於

中初略菩薩應作. 如是思下廣敎甄簡. 略中

有三. 一勸捨昔別. 不應如諸聲聞凡夫分別

三寶. 二於此下勸學一體. 於中先明大無三

別. 所以下釋. 釋相可知. 三爲欲化下會通昔

別. 爲化說三正會昔別. 若欲下勸. 廣中亦三.

與前不次. 一勸學一體. 二如來者名無上下

會通昔別. 三是故汝今不應受下勸捨昔別.

前中先敎自學眞歸. 若欲尊下敎化修學. 自

中但敎修學佛歸. 法僧二歸略而不論. 初言

菩薩作是思惟我今此身歸依於佛捨相趣

實. 念捨情相心己身中法身之佛名爲歸佛.

若卽此下證實捨相. 捨妄證實名自成佛. 自

成佛時自外更無他佛可心. 故不恭敬諸餘

世尊. 何以下釋. 初先徵問何故不敬. 諸佛平

等等爲作依對問釋之. 諸佛體同名爲平等.

用此等身與物爲依. 故諸衆生到所依處. 卽

與諸佛法身體同更無別異. 說不恭敬諸餘

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第三

頁數:六九九

上	欄

世尊. 非謂彼此德等不敬. 敎他學中文別有

二. 一敎他行. 二譬如人下明敎他心. 敎他行

中初敎凡夫捨僞歸眞. 若有分別三歸依下

敎於二乘捨別歸一. 於生盲下雙牒以結. 就

敎凡中先敎歸佛. 句別有二. 一敎衆生歸佛

法身. 二亦令下敎他衆生歸己法身. 前中若

尊法身舍利應敬塔廟尋相趣入. 此法身者

佛法性身. 舍利胡語. 此□名身. 胡漢□擧. 故

言尊重法身舍利. 法身無相難以趣心. 故敎

敬塔以尊法身. 良以法身無處不在. 故敬塔

廟卽得名爲敬佛法身. 所以下釋. 初先徵問

爲重法身所以禮敬塔廟者何. 爲下釋之. 以

諸衆生不見法身. 爲欲度彼故敎敬塔尋相

趣入. 擧此爲欲類於自身. 第二句中亦令衆

生於我身中起塔廟想. 准前類後. 歸己同前

是故言亦. 亦以菩薩法身難見. 故敎衆生敬

己陰身而爲趣向. 己身卽是法身住處故名

塔廟. 何不令生於自身中起塔廟想. 乃令衆

生於菩薩身起塔想乎. 釋言. 令生於自身

中起塔想者. 卽是向前自行門攝. 今明菩薩

利他之行. 故敎衆生於菩薩身起塔廟想. 如

是下釋. 以諸衆生用我法身爲歸依處. 故令

於我五陰身中起塔廟想. 次敎歸法. 一切衆

生皆歸非眞邪僞之法擧其所敎. 亦卽顯其

須敎所以. 別相不實故曰非眞. 理外妄立稱

曰邪僞. 亦可名彼外道邪法以爲非眞邪僞

之法. 我當次第爲說眞法敎令歸實. 先敎別

相. 後敎一體. 故云次第. 亦可先敎眞佛次敎

眞法故云次第. 下敎歸僧. 又有歸依非眞僧

中	欄

者擧其所敎. 亦卽顯其敎之所以. 歸別相衆

名非眞僧. 亦可名彼外道邪人爲非眞僧. 我

當爲作眞歸僧處敎令趣實. 菩薩敎彼於己

身中心眞實僧. 故言爲作眞歸僧處. 上來敎

凡. 下敎二乘. 若有分別三歸依者擧其所化.

小乘衆生唯取別相名分別三. 我當爲下化

之歸一. 一佛性中義別三歸. 故言爲化一歸

依處無三差別. 自下第三雙牒以結. 於生盲

衆爲作眼目牒前敎凡. 復爲聲聞緣覺作歸

牒敎二乘. 如是下結. 敎凡歸眞名爲無量惡

諸衆生而作佛事. 敎小歸一名爲智者而作

佛事. 上來一段明敎化行. 自下第二明敎他

心. 於中有二. 一對凡夫作眞歸心. 二作是思

下對二乘人作一歸心. 前中先喩. 喩別有三.

第一王喩. 喩敎菩薩於諸衆生作佛歸心自欲

與彼作佛歸覆. 二王子喩. 喩敎菩薩於諸衆

生作法歸心自欲與彼作法歸覆. 第三臣喩.

喩敎菩薩於諸衆生作僧歸心自欲與彼作僧

歸覆. 就初喩中如人是王. 喩於菩薩敎人破

相名臨陣時. 今己勝他故言我於是中第一.

以能敎他破捨別相歸心佛故. 念他歸己故

言一切悉依時我. 謂依菩薩捨妄歸眞. 又依

菩薩我之眞性故言依我. 第二喩中亦如王

子. 喩於菩薩念己能敎其餘衆生捨離妄法

歸依眞法. 故言思惟我當調伏其餘王子. 念

己堪能紹繼佛處說佛眞法. 名紹大王□王

之業. 念己所解勝過餘人名爲自在. 念能令

他同來歸己. 故言令諸王子見歸 . 是故已下

勸生大意. 自念爲物作歸處故不應生於下

下	欄

劣想也. 第三喩中如王王子牒前類後王牒

初喩之牒第 二大臣亦爾明後同前. 念己於

餘小臣中勝故言亦爾. 菩薩下合. 如王王子

及如大臣故言如是. 上來對凡起眞歸心. 下

對二乘起一歸心. 菩薩先思云何三事與我

一體. 下佛敎示. 我示三事卽是涅槃故名一

體. 然經論中說一不定. 若就涅槃開示三歸.

宣說三歸卽涅槃體. 若就佛性開示三歸. 宣

說三歸卽是佛性. 若就眞諦開示三歸. 宣說

三歸卽眞諦體. 故下文言若能計三寶常住

同眞諦此卽是佛最上誓願. 若就常義開示

三歸. 宣說三歸同一常體. 故下文言我不說

佛法衆僧有差別相唯說常□無有變易無差

別耳. 若就不二法門辯三. 三卽不二. 故經說

言佛卽是法法卽是僧. 此之 三寶皆無爲相

與虛空等一切法亦爾故曰一體如是一切.

今言三事卽是涅槃一門言爾. 上來第一敎

學一體. 自下第二會通昔別. 先擧昔別. 爲欲

下會. 前中如來名無盡上士. 法說彰別. 勝過法

僧故曰無上. 譬如已下喩說顯別. 別相三寶

合爲人身. 頭最爲上喩佛最勝. 非餘支等喩

明別相法僧不如. 下合可知. 下次會之. 爲欲

化度諸世間故示現別相. 如世梯橙. 佛高次

法僧以爲下. 是故汝下大段第三勸捨昔別.

於中初先勸捨別相. 言是故者別相三歸. 爲

度世間方便示故. 不應受持如凡愚人所知

三歸. 汝於大下勸捨別心. 定心捨別. 故言決

斷應如剛刀

上來第一佛敎趣入. 自下第二迦葉奉行如

經數:一七六四

經名:大般涅槃經義記卷第四

頁數:七○○

上	欄

來述讚. 於中有四. 第一迦葉彰己先解明今

奉行. 二如來述勸. 三迦葉歎深. 四如來述讚.

初中有四. 第一迦葉彰己自知爲他故問. 二

欲令如來下明己問意慶蒙佛答. 三我亦安

下明己自行轉爲他說. 四亦當證下明己自

證轉勸他人. 就初段中先明自知. 我爲已下

明問爲他. 於菩提中決意心實名大勇者. 我

爲此人問於無垢淸淨行處. 證實之智是其

無垢淸淨之行. 眞性三歸是其行處. 第二段

中欲令如來爲菩薩等明己問意. 眞性三歸

是奇特事. 能詮之敎名方等經. 爲使如來分

別奇特稱揚方等. 所以發問. 如來悲下慶蒙

佛答. 第三段中我亦安住明己自行. 同佛稱

亦所說已下明爲他說. 於中初言所說菩薩

淸淨行處牒佛上言. 卽是宣說大涅槃經指

斥其相. 我今亦下明己傳說. 爲他宣說大涅

槃經故言我今廣爲衆生稱揚□藏. 說經同

佛是故言亦. 第四段中亦當證知三歸依處

明己自證. 同佛稱亦. 若有生下轉勸他人. 於

中初先勸他生信. 其有宣下勸他宣說. 是故

聲聞緣覺已下勸他歸依. 勸他信中若有衆

生能信涅槃擧能信人. 則能了達三歸依處

明信利益. 何以下釋. 以此□藏涅槃經中說

有佛性. 故信是經了三歸處. 勸他說中其有

說者擧其說人. 皆言身中盡有佛性明其說

相. 如是之人則不遠心明說利益. 何以下釋.

以己身有三歸性於未來世當成三寶. 故不

遠心三歸依處. 勸他依中言是故者. 是故身

中有三歸性. 未來卽當成三寶故. 聲聞緣覺

中	欄

及餘凡夫皆應歸依我之眞性恭敬禮拜. 起

修趣順名敬禮拜. 亦可菩薩自說爲我. 是我

身中有三歸性. 是故聲聞緣覺衆生皆應於

我恭敬禮拜. 與上文中亦令衆生於我身中

起塔廟想其言相似. 上來第一迦葉奉行. 自

下第二如來述勸. 以是信經及與說經有大

益故. 應當正學大乘經典. 自下第三迦葉嘆

深. 佛性不思嘆其性因. 相好不思嘆所成果.

隨相似別實卽眞性. 是故不思. 自下第四如

來述讚. 善哉正嘆. 汝成深智出其善事

涅槃經義記第三1

涅槃義記卷第四

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來第一敎示三歸趣入之始. 自下第二敎

其中道趣入之終. 於中初先法說以敎. 如因

乳下喩說以敎. 法中有四. 一許敎趣入. 二若

我住下正敎趣入. 三我與無我性無二下結

勸受持. 四我先於下引說證成. 初言我今更

爲汝說入如來藏許敎入也. 對前云更. 更說

在後是以言當. 委說名善. 顯實令證名說入

藏. 第二敎中文別有四. 一對凡夫斷常偏見

明法相二. 二凡夫於中無疑已下對遣凡夫

有無二見明理無二. 三若說苦下對二乘偏

見明相實二. 四若言無明緣行已下對遣二

乘差別二見明實無二. 第一第三兩二何別.

第一宣說生死涅槃法相之二. 第三宣說因

下	欄

緣法相實性之二. 第二第四無二何別. 第二

段中宣說法性有無不二. 第四段中明其實

性前後不二. 如乳酪等牛味不二. 幷顯諸法

相實不二. 就初段中先明凡夫斷常偏見. 以

是義下對破情見明法相二. 明凡夫見中文

有五對. 初對明過. 中三正辨斷常二相. 後一

明其見起所由. 就初對中若我住者擧其常

見. 常見之人說有神我住五陰中名爲我住.

卽是常法不離於苦就之顯過. 外道宣說神

我是常. 故從其意說爲常法. 五陰是苦. 我住

陰中名不離苦. 若無我者擧其斷見. 斷見之

人說無生滅假名之我乃至涅槃眞我亦無通

名無我. 修行無益就之彰過. 以無我故無所

資潤. 故無所益. 中三對中初對約就我無我

見以別斷常. 第二約就常無常見. 第三約就

苦樂二見. 就初對中若言諸法皆無有我牒

前無我. 生死涅槃二俱無我故曰皆無. 卽是

斷見結斷異常. 若言我住牒前我見. 卽是常

見結常異斷. 第二對中若言一切行無常者

擧無常見. 此說生死涅槃之法二俱斷滅故

曰無常. 非是前後流變無常. 卽是斷見結斷

異常. 諸行常者擧其常見. 謂說五諸行皆

常. 復是常見結常異斷. 第三對中若言苦者

擧其苦見. 此說世間假樂全無乃至涅槃眞

樂亦無通名苦見. 卽是斷見結斷異常. 若言

樂者擧其樂見. 說生死中定有眞樂名爲樂

見. 復是常見結常異斷. 下明二見起之所由.

由常起斷. 由斷起常. 於中初法次喩後合. 法

中修常墮斷見者心常不得故生斷見. 修一