經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十七

頁數:二八一

上      欄

要何須了義. 然澤州釋云. 自下第五師子吼.

以其緣正二因證性本有. 如來對破. 佛破

有三. 一就喩. 二就法. 三雙就法喩. 初就喩

中云. 若使乳中定有酪性卽是了因者. 乳

中旣得有其酪性. 性由了有. 明知乳中卽

有性了. 破性了中文別有四. 一若是了因

復何須了者以內徵1外. 乳中先自有其了

因. 何須乳外酵暖爲了因. 此卽是以外破

內. 今疏云. 又善男子一切衆生有佛性者下.

卽彼就法破. 言已同酪壞者. 難破須了. 師

子吼立意性體雖有須修了因. 了之令現

故擧破之. 前破喩中若有酪性應有性了.

若有性了何須外緣以爲了因. 破此同彼

名同酪壞. 喩旣已破法全同喩何得不破.

疏. 結正義云下. 指彼最後結文□如上引.

但觀上來所引經疏. 則此中疏居然可了.

疏. 然上諸義總有二意者. 第二決擇經意.

然有二意. 前義卽澤州意. 後意卽疏正意. 所

以更加後意者. 若但用前意猶招來難次

下當明. 故於後意疏文有三. 初正釋義.

次遮外救. 後結示正宗. 前中疏. 約其體性

與有不異者. 如[&FFFF]#有金性波有濕性. 約其

現惑與無不殊者. 不得其用. 如水成水無

水之軟. 若言定有名爲執著者. 暗引經證.

卽涅槃三十五云. 善男子. 是故如來於是經

中說如是言. 一切衆生定有佛性. 是名執

著. 若無佛性是名虛妄. 知者應說衆生佛

性亦有亦無. 三十六又云. 善男子. 若有人說

言. 一切衆生定有佛性常樂我淨. 不作不

中      欄

生煩惱因緣故不可見. 當知是人謗佛法

僧. 若有說言. 一切衆生都無佛性猶如[&FFFF]#

角. 從方便生本無今有已有還無. 當知是人

謗佛法僧. 若有說言. 衆生佛性非有如虛

空. 非無如[&FFFF]#角. 何以故. 虛空常故. [&FFFF]#角無

故 . 是故得言亦有亦無. 有故破[&FFFF]#角. 無故

破虛空. 如是說者不謗三寶. 要男子. 夫佛

性者. 不名一法. 不名十法. 不名百法. 不

名千法. 不名萬法. 未得阿□多羅三□

三菩提時. 一切善不善無記盡名佛性. 如

來或時因中說果. 果中說因. 是名如來隨

自意語. 隨自意語故. 名爲如來. 如來隨自意

語故名阿羅訶. 隨自意語. 名三□三佛陀.

疏. 然衆生智慧是佛性因者. 此下第二遮於

外救. 卽前意家救. 然疏. 雖雙存二義以後

意爲正故. 假以前師設難救前. 救云. 汝

意加後者. 豈不以前義爲未造玄. 因果

二性皆有明文. 若有明文如何. 不許. 故經

云. 佛性有因有因因. 有果有果果因者卽

十二因緣. 因因者名爲智慧. 果者謂大菩

提. 果果者謂大涅槃. 旣有四種. 前二本有.

後二當有. 文理昭然. 如何不信因果二性.

更別說理故爲此通. 欲通此義先應反難

前師云. 向引四性是一處3復有處. 說是因

非果名爲佛性. 是果非因如大涅槃. 是因

是果如十二因緣所生之法. 非因非果名

爲佛性. 此復云何. 設爾通云是因非果是

初性. 是果非因是第四性. 是因是果爲第

三者理亦可通. 非因非果名爲佛性如何

下      欄

可通. 明知直語佛性之體體非因果. 因中

取之名爲因性. 果中取之名爲果性. 非是

佛性分成因果. 如□取空是□中空. 世界

取空是界中空. 空豈有異. 故言衆生智性

是佛性因. 菩提涅槃是佛性果. 非是佛性分

成因果. 故結4正云然則佛性非因非果. 疏.

今此經宗下. 結示正宗. 於中有二. 先結正

義. 後結廣勸信. 前中言宗於法性者. 以無

障□法界爲宗. 則法性卽佛性. 知一切法卽

心自性. 若以心性爲佛性者. 無法非心

性則不隔內外. 而體非內外內外屬相性

不5同相何有內外. 然迷一性而變成外.

外旣唯心何有非佛. 所變無實故說牆壁言

無佛性. 以性該相無非性矣. 加[&FFFF]#因火

煙卽是火而煙6□火. 依性起相相□於性

而相卽性 . 如水成波波卽是水. 境因心變

境不異心. 心若有性境寧非有. 肉心與境

皆卽眞性眞性不二心境豈乖. 若以性從相

不妨內外. 若以外境而例於心令有覺

知. 修行作佛卽是邪見外道之法. 故須常照

不卽不離. 不一不異無所惑矣. 故云卽非

內非外隨物迷悟强說升比. 疏. 佛性要義下.

結廣勸信. 疏. 此喩了因惑俱者. □喩於惑.

眼喩了因. 但見有垢非全不見. 然見空

華無而謂有. 不見於無卽不見法. 疏. 涅

槃云. 佛性二種下引證. 卽二十八經. 但初云.

善男子佛性復有二種. 從一者是色下. 疏全

是經. 直至然非失壞一段終畢. 然有二意.

一以非內非外然不失壞證强說升比. 二

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經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十七

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證可見. 謂佛菩薩見之. 了了如眼見色. 言

非色者. 以未證如聞他說故. 故云聞見.

若涅槃二十七經云善男子. 佛性亦色非

色. 非色非非色. 及歷相非相常非常等. 下釋

云. 色者金剛身故. 非色者. 十八不共等性.

非色非非色者. 無定相故. 釋曰. 此約佛或

之體名色非色. 以如來身智等皆果性故

非今所用. 第四菩薩. 疏. 初二句曲徑趣寂迷

一直道者. 迷一直道凡小俱迷. 曲徑趣寂唯

是小乘. 若超卓大方不歷二乘速成正覺

名爲直道. 若先證二乘後方入大名爲曲

徑. 曲徑謂其迂□. 趣寂明其比滯. 入無餘

依權敎不□. 若實敎中終竟發意. 但動經

八萬耽三昧酒故. 疏. 次半有常等倒長世

間惡者. 以上言通凡小. 故此說凡惡. 下說

小乘之惡. 疏三乘縱有亦不名諦者. 二乘不

見法空. 居然不淨. 權敎大乘謂事理不融

亦未爲淨. 疏. 後偈拂前二見以成眞見者疏

文有三. 初總明偈意. 次謂上半下別釋偈

文. 文□可知. 1後智論云下. 引論通釋. 謂

第二十論. 彼論偈云. 若人見般若是則爲

被縛. 若不見般若是亦爲被縛. 若人見

般若是則得解脫. 若不見般若是亦得解

脫. 脫之與縛俱通見不見. 今疏隨經之次

便以論偈隨義解釋. 初言下半意者. 謂下

半. 眞俗之見不3忘. 此是取著之見故被縛

也. 言上半意者是論第三句. 是*忘見之見

同無分別智故得解脫. 疏. 卽第六七偈者.

以第六偈見佛無取卽無取而見. 是見般

中      欄

若得解脫義. 第七偈證眞了俗亦眞見般

若故4皆解脫. 疏卽第四偈者. 第四不見諸

法空是無眞見故. 不見般若豈不縛耶.

疏. 唯忘言者可究斯旨者. 見與不見俱通

縛解. 豈得隨於見不見言. 買領見等下意.

若言見而被縛. 卽知是取著之見. 若言見

得解脫. 卽須知是無分別見. 故什公云. 唯

忘言者可與道合. 虛懷者可與理通. 冥心

者可與眞一. 遺智者可與聖同矣. 第五

菩薩. 疏初三所執無相觀者. 然此中明於三

性. 上修三無性觀. 言三性者. 一遍計所執

性. 二依他起性. 三圓成實性. 三無性者. 一

相無自性性. 二生無自性性. 三勝義無自性

性. 三性之義. 已見上文. 今疏科文名中一一

5舍二. 今言所執無相觀者. 所執卽遍計所

執. 無相卽相無自性性觀. 次三緣起無生者.

緣起卽依他起性. 古經論中. 亦名緣起性.

今疏文從簡故云緣起. 言無生者. 卽生無

自性性觀. 後三圓成無性者圓成卽圓成實

性. 言無性者. 卽勝義無自性性. 偏言無性

者. 向眞性上. 說無性故. 亦是古名□從簡

耳. 又皆雙明者. 以其三性卽三無性故. 故

唯識云. 卽依此三性. 說彼三無性. 初則相

無性. 次無自然性. 後由遠離前所執我法

性. 故二種三性不相去離. 然法相宗三性卽

有性. 三無性則無性. 有無義殊故彼偈云.

故佛密意說一切法無性. 意云. 旣言密意

說三無性則不□於三有性也. 若法性宗

此二三性有無無□互奪雙6亡皆悉自在. 疏.

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初一擧分別過者. 分別卽遍計所執也. 古謂

爲分別性. 今疏從簡亦欲辨起心動念皆

成分別故□成過. 故云以心分別一切法

邪. 不以心分別一切法正. 故信心銘云. 7至

道無難唯嫌揀擇. 但不憎愛洞然明白. 疏

後二顯無相觀者. 正修三無性中初無性也.

疏. 一離所取者. 謂二偈中初一偈所取. 卽遍

計所執也. 上半知於情有者. 卽遍計中二義.

謂情有理無. 今知情有卽是理無. 則知此

性卽無相也. 疏. 如迷木見鬼等者. 擧喩以

明. 如人夜行雲月朦朧. 見一□木以無月

光. 情懷怖畏而生鬼想. 衆生亦爾. 行生死

夜妄想色雲蔽於慧月. [&FFFF]#緣生法不了性

空. 謂有定性如生鬼想. 鬼喩遍計. 木喩

依圓. 若了知鬼是因迷有則知所執定性

之法皆由妄情. 是人名爲妄識所執. 故名

悟人如實知鬼此釋上半. 疏. 知鬼本無擧

體是木者釋下半也. 約法云知妄所執理.

本是無但是依圓. 爲擧體是木則見依圓

故名見木. 故知妄本自眞則鬼是木見佛則

淸淨名爲見木. 疏. 如若見鬼則不見木者.

有妄執之見如若見鬼故. 則爲垢不見依

圓名不見木. 執有定性不見依圓之實

名未爲見木. 疏. 下半顯得離於鬼見方8成

見木者. 謂離於定性執見. 則見圓成之實

9方爲見木. 疏依他二義者. 三性各二義. 依

他二者. 一幻有. 二無性. 從分別生釋住他

義. 依他因緣而得有故. 分別卽他. 故唯識

云依他起自性分別緣所生. 今言世間語言

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法卽所起之法. 衆生妄分別卽是能生. 且順

三性義釋. 亦可諸世間法各無定性. 但是

衆生妄心分別. 謂有實耳. 疏. 二者無性卽

是下半者. 知世皆無生無生卽無性也. 疏.

有無生見同世非實者. 由上云知世皆無

生. 今牒此言云若見見世間. 謂見世無生

旣有此見. 見卽是生故同世間非眞實也.

故古人云. 無生終不住萬象徒流布. 若作無

生解還1被無生顧卽其義也. 疏. 下半見等

無生名眞見者. 以經文言若見等無異. 謂見

等所見同無生故. 能所兩忘名眞見者. 疏

初句體有者. 圓成有二義. 一體有. 二相無.

法性本淸淨故是體有. 如空無相故是相無.

體有卽是相無. 相無卽是體有. 本自相融何

能說之. 欲言其有卽相無故. 欲言其無

卽性有故. 第六菩薩. 疏. 知離所知心脫煩惱

等者. 下半初句. 明離二障. 言離垢者. 離所

知障. 是慧解脫故. 言智離所知. 言心解脫

者. 是離煩惱障. 是心解脫故云心脫煩惱. 解

脫之義通二解脫. 言兼二利者. 卽第四句

自度能度彼. 以自度二障亦令他人脫二

障故. 則俱度苦海也. 疏二障難除下. 總擧

下半釋成初句. 二障難除則難斷能斷衆生

難度. 今難度能度爲自强不息. 是希有勇

健義也. 然自强不息. 卽周易乾卦大象. 象曰.

天行健. 君子以自强不息. 謂乾者剛健之

象. 君子當法天剛健. 故自强進3德不休

息也. 今借用之明佛勇猛. 自勵策修練磨

其心. 得成正覺爲勇健耳. 疏如大菩薩見

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者. 大菩薩卽於無量劫積智之者. 疏. 盡卽

4自爲者. 淨名第三香積世界諸菩薩欲還

本土. 以心少法當念如來. 佛告諸菩薩.

有盡無盡法門. 汝等當學. 何謂有盡. 謂有

爲法. 何謂無盡. 謂無爲法. 如菩薩者不盡

有爲不住無爲. 何謂不盡有爲. 謂不離

大慈不捨大悲等. 何謂不住無爲. 謂修學

空不以空爲證. 修學無相無作. 不以無

相無作爲證. 疏. 諸行無常速超滅故者. 釋

成盡是有爲之義. 故涅槃云諸行無常是生

滅法速起滅故. 刹那不住故. 疏. 有爲之性

湛若虛空. 便是無5體常遍故者. 釋其性

如虛空故說無有盡. 其性卽上有爲性故. 其

性之言. 略有二義. 一但約無性之性以有

爲法緣生性空. 緣生性空卽同無爲. □窮三

際曰常. 橫無不周曰遍. 故是無爲. 則上淨

名. 但明不盡有爲. 不住無爲. 二相猶別未能

顯爲卽無爲矣. 今明卽性之相是名有爲.

卽相之性便是無爲故是玄矣. 二者其性如

虛空卽如來藏性. 體離斷常故如虛空. 故

勝□云. 邊見者. 凡於五受陰. 我見妄想計

著生二見是名邊見. 所謂常見斷見. 見諸

行無常是斷見非正見. 見涅槃常是常見

非正見. 妄想見故作如是見. 於身諸根分

別思惟現法見壞. 於有相續不見起於斷

見. 妄想見故於心相續愚暗不解. 不知刹

那間意識境界. 起於常見妄想見故. 又云

死者諸根壞. 生者諸根起. 非如來藏有生

有死. 如來藏離有爲相. 如來藏常住不變.

下      欄

是故如來藏. 是依. 是持. 是建立. 釋曰. 據上

經文以盡卽無盡. 是故雙非常無常見. 故

次文云智者說無盡此亦無所說. 疏. 旣如虛

空何有無爲之相者. 我言無盡者. 體無可盡

故如虛空. 非謂有於一物. 若高山之出雲

用之無盡也. 故云智者說無盡此亦無所

說. 由盡卽無盡. 卽非盡非無常矣. 無盡旣

如虛空. 則非無盡非是常矣. 是爲雙非

常無常. 雙離盡不盡. 亦雙非爲無爲. 故中

論云. 若有有爲法則有無爲法. 旣無有爲

法何得有無爲. 疏. 則不壞於盡者. 此有二

意. 一者拂上有爲. 二者上來雙遣今則雙存.

自性無盡則有無盡. 有難思盡則有盡矣.

以泯不熟存故. 存亡無二方曰難思. 而向

言拂上有爲者. 謂盡則無盡故非盡矣. 上

來盡卽無盡意雖暗拂. 而以其性如空別

示無爲. 故今方說拂有爲耳. 疏但除上病

者. 卽側用淨名第二. 但除其病而不除法.

二空之體者以法性宗二空卽眞如空. 及所

顯圓成者. 以法相宗二空非眞如. 二空所

顯爲眞如故. 眞如卽是圓成. 然空有無□

故. 雙存兩宗. 第七菩薩. 疏煩惱名諍觸動善

品者卽俱舍界品頌云. 有漏名取蘊. 亦說爲

有諍. 及苦集三間見處三有等. 今用第二句.

從煩惱名諍下. 至有彼諍故. 全是彼文. 從

故生死者有漏爲體卽是前段後義. 彼疏後

云猶. 如前說. 有彼漏故名爲有漏. 釋曰. 此

證成有彼諍故. 下6又結云如是等類是有

漏法差別衆名故今結云故生死者有漏爲

經數:一七三六

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體. 所以論初名爲有漏無漏法也. 疏. 又

二互相待故俱空等者. 謂上約因緣因他立

稱. 故無眞實不融二體. 今明雙融此有

三意. 一相待. 二相卽三相奪. 今初相待俱空

卽相待門. 謂因涅槃方說生死要. 因生死

方說涅槃. 若高下相形. 若無有高則無有

下. 若離涅槃則生死不1存. 若離生死則

涅槃不立. 故俱空也. 次言二互相奪故皆

寂者. 此有二意. 一者相卽門. 生死實性卽

是涅槃. 則涅槃之相. 假說生死. 如波與水

擧一全收故. 生死卽涅槃. 涅槃卽生死. 二

由相卽故便互相奪. 生死卽涅槃卽無生

死. 涅槃卽生死則無涅槃. 故涅槃非寂靜.

生死亦非喧故皆寂也. 疏. 一佛佛相望者. 如

云阿彌陀佛有四十八願能攝衆生. 餘則

不能. 禮於此佛滅罪則多. 禮於餘佛滅

罪卽少. 不知諸佛3行願功德無不平等.

隨根隨緣說有優劣故. 爲顚倒. 二三身等

相望者. 謂念佛化身功德則少. 乃至法身功

德則勝等. 而言三身等者. 等取四身. 五身.

十身. 無量身. 故以不知三身體融十身無

□. 謂有優劣故爲顚倒. 三心佛相望者. 謂

佛已成道. 功德難思. 我心妄惑則名爲劣.

雖無□濫不了眞源. 心佛衆生三無差別

故爲顚倒耳. 疏. 若取知能知寂者. 此卽用

於禪宗知識之偈. 偈中具云. 若以知知寂此

非無緣知. 如手執如意非無如意手若

以自知知亦非無緣知. 如手作於拳. 非是

不拳手. 亦不知知寂亦不自知知. 不可謂

中      欄

無知. 自性了然故不同於木石. 手不執如

意. 亦不自作拳. 不可謂無手. 以手安然

故不同於木石. 斯爲禪宗之妙故今用之.

而復小異以彼但顯無緣眞智以爲眞道.

若奪之者但顯本心不隨妄心. 未有智慧

照了心源. 故云故須能所平等等不失照.

爲無知之知. 此知知於空寂無生如來藏性.

方爲妙耳. 第八菩薩. 疏. 後偈序昔以成今

說者. 偈中但是序昔偈意乃成今說. 旣執

我受苦. 明昔說無我爲正說也. 疏初三

覺妄證實是覺寶義者. 三段顯其三覺也. 一

覺察者如睡夢覺. 亦如人覺賊. 賊無能爲.

妄卽賊也. 二覺照者卽照理事也. 亦如蓮

華開照見自心. 一眞法界□沙性德如其勝

義覺諸法故. 三妙覺者. 卽上二覺離覺所

覺故爲妙耳. 非更別覺. 故楞伽云. 一切無

涅槃. 無有涅槃佛. 無有佛涅槃. 遠離覺

所覺. 若有若無有故爲妙覺. 故起信云. 又

心起者無有初相可知. 而言知初相者卽

謂無念. 此明非覺而覺也. 疏初句揀似比

量者. 然準因明. 總有八義. 今此有四4故.

論云. 能立與能破. 及似唯悟他. 現量與比

量. 及似唯自悟. 謂能立能破現量比量. 此之

四義各有眞似故成八耳. 言八義者. 一對

敵申量. 三分圓明開曉於賓故. 名能立. 二

斥量非圓彈支有謬. 示悟於主故. 名能

破. 三對敵申量三支缺謬. 非曉於敵故名

似立. 四妄斥非圓彈支有謬. 不悟於主

故名似破. 五於色等義有正智生. 自相處

下      欄

轉故名現量. 六謂籍衆相而觀於義. 相應

智起故名比量. 七有分別智於義異轉. 了

□衣等名似現量. 八以似因智於似所比

相違解起名似比量. 廣如彼說. 今疏. 云無

常計常卽是第八. 如色是無常知從緣生

刹那滅故. 故是無常. 此籍因緣相應智起

是眞比量. 今以相續覆故卽5似因智起. 計

之爲常. 卽相違解起名似比量. 故爲顚倒.

今云於法不顚倒故是揀似比量. 疏男女天

地等見一合相名似現量者. 此卽第七. 一合

相者. 衆緣和合故. 如攬衆微以成於色.

合五陰等以成於人名一合相. 如是見者.

是有分別智. 6於義異轉故名似現. 言一合

相. 相不可得故. 故名爲離下. 顯眞現量. 不

可得者. 卽金剛經云. 如來說一合相卽非

一合相. 以從緣合卽無性故. 無性之性. 是

所證理. 如是知者是正智生. 是自相處轉名

眞現量. 上來離於所覺和合之相. 已爲現

量. 非唯已下. 又拂能所證跡. 爲眞現量. 謂

若有如外之智與如合者. 猶有所得非眞

實證. 能所兩亡方爲眞現. 故唯識云. 若時

於所緣智都無所得. 爾時住唯識. 離二取

相故. 故下經云. 無有智外如爲智所入. 亦

無如外智能證於如. 如是方爲眞現量也.

是故. 經云離諸和合相. 疏. 後偈成現觀者.

卽前眞7現量也. 現觀有六. 十地當釋. 今通

前三. 疏. 夫見實者. 卽淨名經入不二法門品.

樂實菩薩曰. 實不實爲二. 8見實者尙不見

實. 何肉非實. 所以者何. 非肉眼所見. 慧眼

經數:一七三六

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頁數:二八五

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乃能見. 而此慧眼無見無不見. 是爲入不

二法門. 此明實者眞實之理. 非實者緣生假

合. 今尙不得所證之如. 豈肉如外假有之

法. 疏. 見非實者. 知其卽實者. 卽諸經意云.

若見非實卽眞名見. 非實下. 引中論卽是

法品. 前光明覺品已廣引竟. 然實有二意. 且

就一相理實爲實. 事相非實卽眞俗二諦.

俗則一切皆俗. 佛亦隨俗立名. 眞則一切

皆眞知妄本自眞. 故雙照爲俱1存. 互奪卽

雙寂. 疏. 由無住故無所不住者. 卽般若中意.

彼前更反釋云. 若有所住則有所不住. 從

謂不住有下. 疏. 釋上文由無住故無不住

義. 疏. 能住例知者. 上辨四句. 唯住有句具

住不住義. 下三皆略. 若具住無應云亦不

住無無卽有故. 故能住無. 契無實故. 俱句

云. 故能住有無契二實故. 俱非句云. 故能

住非有無契非有無實故. 疏. 旣以無住爲

住下. 釋第四究竟不動搖句. 卽大般若曼

殊室利分亦前已引. 從方契已下. 是疏釋

義. 結歸諸佛住於此義. 第九菩薩. 疏. 以無

所得得菩提故者. 前文已釋. 疏. 本覺自然故

無造作者. 卽將第二句無作字釋初句處

字. 從悟亦冥符下. 將第二句無分別字囑

初句所得字. 三細已下. 釋三四二句. 卽起信

論. 然由無明爲因生三細. 境界爲緣生六

[&FFFF]#.  故彼論云. 復次依不覺故. 生三種相. 與

彼本覺相應不離. 云何爲三. 一者無明業

相. 以依不覺故. 心動說名爲業. 覺則不動.

動則有苦. 果不離因故. 二能見相. 以依動

中      欄

故能見. 不動則無見. 三者境界相. 以依能

見故. 境界妄現. 離見則無境界. 以有境

界緣故復生六種[&FFFF]#相. 云何爲六. 一者智

相. 依於境界心起分別愛與不愛故. 二者

相續相. 依於智故生其苦樂. 不覺起念相

續不斷故. 三者執取相. 依於相續緣念境

界. 住持苦樂心起著故. 四者計名字相 . 依

於妄執分別虛假名言相故. 五者起業相.

依於名字尋名取著. 造種種業故. 3六業

繫苦相. 以依業受果不自在故. 當知無

明能生一切染法. 以一切染法皆是不覺相

故. 釋曰. 據此則六[&FFFF]#遠亦從無明生. 然就

顯著說說境界耳故. 楞伽中云境界風所

動. 起信亦云因無明風動. 疏. 又不可以識

識等者. 卽取淨名見阿褒佛品之經. 釋此

[&FFFF]#細. 疏. 又有能所下. 此中三重釋此[&FFFF]#細.

此當第三. 初約迷眞起妄說. 後二約反本

還源說. 而二約識智對覺論. 三者理智對

辨. 疏. 次二句雙遣性相者. 二卽是相. 相差別

故. 一卽是性. 性不□眞故. 今云無二. 卽遣

相也. 亦復無一卽遣性也. 疏. 後偈拂前無二

之跡者. 卽無中無有二. 偈初句. 牒前無二

之跡. 次句遣之言無二者牒初句也. 非謂

有無二下. 正釋第二句而是反釋. 若謂有

無二卽執藥成病.  若存無二下. 出謂有無

二之過. 從遣之又遣之下. 拂跡若不得意

千重遣之未[&FFFF]#於二. 何者謂有人聞無二

亦4復無. 謂無無二爲是. 亦有所著. 故中論

云. 諸佛說空法爲離諸有見. 若復見有空

下      欄

諸佛所不化. 以楔出楔. 以賊逐賊. 無有

已時. 心無所著當法卽絶故. 故至於無

遣. 若以無遣爲是亦有著矣. 此亦借老子

損之又損之. 以至於無爲之言. 疏. 悟身見

起此見如身者. 前釋非身而說身. 此釋非起

而現起由悟非身. 又生非身之見. 此見若

有執復隨生. 身旣非身見亦非見故云此

見如身. 從身見兩亡下. 釋下半. 身見兩

亡則法界一相爲眞法身也. 觀身實相下通

妨. 妨云. 向來觀身是菩薩觀解觀其自身.

那言是佛無上身耶. 通意可知. 5卽淨名觀

阿褒佛品. 前亦已引第十菩薩智力成就. 不

可壞故者. 智力成就卽十住中第十6佳. 智

慧增故. 得佛十種智故不可壞. 卽7成今

文堅固之名. 頌意已下卽彼勝進經文. 文云

已下卽今偈意

十住品第十五. 疏. 又前辨所依佛德下. 上卽

通明. 此下別顯. 上是古意. 此下今意. 如前

已明. 疏二釋名下. 疏文有二. 先得名. 後總

言下釋名. 前中然住有二義.  一約能所合

釋. 故言慧住於理. 則理是所住慧是能住.

二唯約慧釋. 信未終極. 慧未安住. 得入正

位. 位不動搖故. 云得位不退. 然位不退復

有二義. 一約三乘至第七住位方不退. 二

約終敎入初住位卽8名不退異輕毛故.

今依後義則通十住9皆位不退. 從初受名

故. 本業云. 始入空界卽證初義. 住空性位

卽證後義. 疏. 前會無勝進下. 上正科經文

此下對前辨異. 次□向是位下10通外難. 先

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十七

頁數:二八六

上      欄

牒難也. 從三賢位滿下通. 通有二意. 一明

有勝進總攝前三故不別立. 二亦顯下. 明

無勝進則後無方便. 欲證無分別智故.

疏. 略辨六意者. 前三取下論勢. 然其三意大

同小異. 異相云何. 一是所證法體. 欲說此

法要. 須心冥此體. 二非證不說者. 揀異未

證之人. 亦許心合法故. 三非思量境者. 絶

思方說亦通未證故. 言大同者. 絶思則

證. 證則契體. 四觀機則識病所宜. 審法則

知藥功力. 不觀人根不應說法. 不審而

說理事或乖. 應病與藥令得服行矣. 五散

心不堪諸佛加故. 六菩薩常定但爲物軌.

菩薩將說. 尙須入定. 肉凡夫耶. 疏. 是衆首

等者. 此有二意. 一約敎相. 云是衆首. 言

餘入則亂者. 此卽論意. 謂有問言. 豈此海會

無如法慧. 故應答云. 衆雖德齊衆人爭入

衆則亂故. 次應問言何不亂1入. 答云. 衆調

伏故. 故今疏. 云餘入則亂不調伏故. 二

顯十住3下約表法說. 疏. 任性能知下. 釋方

便言. 此有二意. 一以絶分別名爲方便.

如下文云. 以無所得而爲方便. 初地經

中無分別智名大方便. 二約善巧事理無□

故. 如常所明. 疏. 互爲增上者. 前則佛4加

爲入定緣今則入定爲佛現緣. 疏. 言望行

猶劣者. 行一萬故. 行向有前望前辨過. 今

前未有故望後言劣. 餘義多同十地. 雖

5賢聖位殊儀範相似. 又圓敎十住似十地

故. 疏. 雙說加定因緣. 文中二. 一略釋經文.

二料揀同異. 前中又二. 先囑四因. 後釋令

中      欄

汝說法. 於中言令汝說法卽是加因者. 意

明加因6亦四故. 下正釋後三復爲加因.

更添說法卽是四因. 然爲說法卽是入定故

下引諸會. 合說法與定爲一. 入定本爲說

法. 入定旣爲加因則說法卽是加因. 故初

標云一[&FFFF]#有加因. 疏. 然十地論釋下. 料揀

同異. 於中二. 一辨加定因緣. 二明加定先

後. 前中三. 初引論例釋. 二[&FFFF]#昔順違. 三申

今正義. 今初. 謂諸佛遮那皆由願力故. 二

願皆爲加因. 而言四段者卽上四因. 謂諸

佛7有一. 遮那*有二. 威神爲三. 自善爲四.

故而論但有二因. 今以遮那之願是加因.

例於後二8亦加因耳. 疏. 以彼經中下. 第二

[&FFFF]#昔順違. 於中三. 初出昔解之源. 二正申

昔解. 三辨有違. 今初. 然具論經云諸佛皆

同一號加汝威神. 此是盧舍那佛本願力故

加. 二古人9下正申昔解. 昔人見上諸佛威

神加而得定. 下云此是盧舍那佛本願力故

加. 加因分明故分二因. 亦例此經後二皆

加因耳. 而言轉爲加因者. 不連上因是得

定因故云轉爲. 亦展轉義. 得定由諸佛10加.

佛加由主佛本願力故云展轉. 三便令11下.

辨有違. 違相云何. 正由得定無三因故 . 無

之何過. 違文理故. 何名違文. 擧其二文.

一違又字. 夫言又者復重之義. 下之所列

同是定因. 則得言又. 又是此因故. 旣上是

定因. 下是加因. 何用又字. 二違結文. 旣列

三因竟. 云入此三昧令汝說法. 明知此三者

皆定因也. 然此經文令汝二字在三昧下. 今

下      欄

疏. 乃安三昧上者有二義故. 一以義□.

旣云善根力故入此三昧則知. 令汝義合在

上. 二者以行向二品爲例. 十行亦先列四

因竟. 卽云令汝入是三昧而演說法. 12十向

亦是列四緣. 後卽云令汝入是三昧而演說

法. 以此故知. 理必後三通定因也. 從非唯

違經文理下結破. 言違13文者已如上說.

言違理者. 自無善根主佛不加何能入定.

亦乖論釋者. 論釋同號佛加云. 何故同號金

剛藏加. 如來願力故. 何故如來作如是願.

顯示多佛故. 又此三昧是法體是. 汝今旣

以願屬遮那. 彼顯願因云此三昧是法體.

明知爲三昧故發願而加. 則顯願爲三昧

因矣. 下疏正釋更出其相. 疏. 如實義者下.

三申今正義. 則初一唯得定因. 後三通二.

從諸佛卽以願力下. 此通妨難. 謂有問云. 前

言此四皆是加因. 今何加因但取後三. 故

今釋云初. 因有二. 一約現文此是十方諸

佛共加於汝卽是加相. 只得以加爲得定

因. 不應以加自爲加因. 若依論云諸佛

昔願故加. 則諸佛亦爲加因 . 是故前云四皆

加因. 下引論文證成願爲加因之義. 蓋

通論意. 而其疏意. 加因亦四. 自以入定

爲其一耳. 如上所明. 疏. 問加之與定下. 第

二辨加定先後. 於中二. 先問. 後古人云下

答. 答中三. 初[&FFFF]#昔. 二辨非. 三申正義. 疏

此解亦違下. 第四辨非先明違文. 後若言

同時下. 復辨違理. 於中14又二. 先正辨. 後

亦不應下遮救. 恐彼救云. 俱舍論云. 俱有

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十八

頁數:二八七

上      欄

互爲果如大相所相. 心於心隨轉. 釋曰. 俱

有者俱時而有也. 互爲果者釋俱有因義. 論

云. 若法更互爲士用果. 復法更互爲俱有

因. 下二句指法體. 此有三類. 一如大者. 謂

四大種. 互相假[&FFFF]#生所造色. 故互相望爲

俱有因. 二相所相者. 相卽生等四大相也. 此

四大相與所相法更互爲果. 謂此能相相

所相故. 復由所相能相轉故. 故互爲果. 三

心於心隨轉者. 謂心王與心所隨轉法亦更

互爲果. 釋曰. 謂彼救云. 俱有因果旣得互

爲加定互爲. 云何不可. 故今遮云. 彼三類法

皆不相離. 如相所相. 所相無能相不成

有爲. 能相無所相無有依止. 今或有加而

不入定. 或時入定不必須加. 1許二相離

云何成例. 疏. 若正釋下. 第三申今正義. 言

展轉相成者. 擧佛願等爲得加故. 所以

加者爲說法故. 若更進釋則有四重. 一諸

佛願等爲入三昧故. 二入三昧者爲得加

故. 三所以加者爲說法故. 四說法爲何. 爲

令菩薩增長佛智等故. 疏. 初口加勸說以

增辨者. 此中有三意. 一口加標名. 二勸說

是加相. 三以增辨是加意. 亦加益下二業例

此. 疏. 論名不著辨才者. 所爲小異與辨等

大同. 故得引論以釋. 今經廣有義相如十

地疏. 疏. 然三加同時下. 上釋文此下辨次.

疏. 楞伽云下引證. 彼經等二云. 復次大慧如

來以二種神力. 建立菩薩摩訶薩. 頂禮諸

佛聽受問義. 云何二種神力建立. 謂三昧

正受. 爲現一切身面言說神力. 及手摩頂神

中      欄

力. 大慧. 菩薩摩訶薩. 初菩薩地. 住佛神力.

所謂入菩薩大乘照明三昧. 入是三昧十

方世界一切諸佛. 以神通力爲現一切身面

言說. 如金剛藏菩薩摩訶薩頂. 及餘如是相功

德成就. 菩薩摩訶薩. 下又云. 大慧若菩薩摩

訶薩. 離佛神力能辨說者. 一切凡夫亦應

能說. 釋曰. 今疏義引正引後反釋之文. 兼

取前列二相. 疏. 此四後後以釋前前者. 亦展

轉通難. 謂有難云. 云何事訖入定爲受佛

加. 今已得勝力故. 爲事訖. 復應問3云. 雖

得勝力何不4且定. 答云. 說法時至故. 次

問云何不定中說. 答云定無言說故. 疏. 然

十住體等者. 然若立章門十住略以五門

分別. 一釋名. 二出體. 三辨相. 四定位. 五諸

門分別. 今經疏. 皆具一名中有總有別. 總

如品初. 別名如本分說. 出體卽今文. 辨相

卽經文. 定位次下當說. 諸門分別含在前

後文中. 今此出體略有三重. 疏. 今約本體下

釋文. 先案經釋. 後今依下. 傍論釋. 於中先

釋總句. 文分爲四. 一略釋. 二皆當位體也.

結前生後. 三而得名不同者總徵. 四然三

賢下廣說. 於中五. 一標擧. 二菩提心有三

下. 引論辨相. 卽起信修行信心分中. 信成

就發心中辨. 三所念眞如下. 疏. 釋彼論. 四

然此三心下. 歷位辨差. 正酬總徵何以得

名. 不同. 五今此住位下. 正釋今經. 四中直

心增故名解者. 正念眞如是智解故. 三心

等證. 名善決定者. 證理無差故. 而大悲爲

首下. 通妨. 妨云. 若總三心何以地體名願

下      欄

善決定. 通意可知. 大悲爲首卽下經文

大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十七

大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

第三十八

唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

疏. 別中句乃有二下. 第二釋別句. 於初句

中分成二義. 謂與法界等. 與虛空等. 是

勝住處者. 下論釋云. 大勝高廣一體異名故.

彼經云. 廣大如法界. 疏. 然地經總句下. 彈

古人. 古人亦取下論立其三義. 而云一勝

善決定. 二因善決定. 三不怯弱善決定. 故今

破云. 彼中總句是決定故. 別句爲六決定. 今

經總句是住處. 卽合別句爲三住處. 但取

類例如何. 一向學彼則好學太過也. 此三

義理應尋下十地經疏. 疏. 今是地前故闕此

也. 且依行布未證眞如故. 無常果因盡未

來際. 疏. 如空包含無邊行海者. 此三義中. 初

一事. 次一理. 三卽無障□法界. 然類六決

定. 而但有三者. 餘三證如方得有故. 5一謂

觀相善云無雜. 二眞實善云不可見. 三大

善云普能救護一切衆生. 皆未證如故無

此二矣. 疏. 乃至始入空界等者. 乃至二字中

間則有所超越. 皆信受行. 常起信心. 不生

邪見十重五逆四倒八倒. 不生難處. 常値

佛法. 廣多聞慧. 多心方便. 始入空界住空

性位. 故名爲住. 此後復. 云空理智心習6故

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十八

頁數:二八八

上      欄

佛法. 一切功德不自造心生一切功德故.

不名爲地. 但名爲住. 釋曰. 學他非自有

故. 名住不名地. 餘可知. 十皆彼經. 二中

1謂練治下疏釋. 三中經. 但云長一切行. 四

中云生在佛家種性淸淨. 五中云多習無

量善. 六中云成就第六般若. 七中止觀下

疏意. 八九全同. 十中諸佛下. 疏取經意. 疏.

然此十住得名下. 謂於釋名門中有總名別

名. 各有得名釋名. 今皆具足. 從其所喩下.

卽是釋名會六釋故. 謂發心卽住爲持業

釋. 疏. 若從能喩或依士者. 喩劣法故. 此一

卽依主釋中開出. 然六釋義上下多有. 今當

略出. 謂西方釋名有其六種. 一依主. 二持

業. 三有財. 四相違. 五帶數. 六□近. 以此六

釋有離合故. 一一皆具二. 若單一字名卽

非六釋. 以不得成離合相故. 初住主者.

謂所依爲主. 如說眼識. 識依眼起卽眼之

識故名眼識. 擧眼之主以表於識. 亦名依

土釋. 此卽分取他名. 如名色識. 如子取父

名. 名爲依主. 若父取子名卽名依土. 所依

劣故. 言離合相者. 離3謂眼者是根. 識者

了別. 合謂此二合名眼. 4識餘五離合準此

應知. 言持業者. 如說藏識識者是體. 藏

是業用. 用能顯體. 體能持業. 藏卽識故名

爲藏識. 故言持業. 亦名同依釋. 藏取含藏

用. 識取了別用. 此二同一所依故云同依

也. 言有財者. 謂從所有以得其名. 一如

佛陀. 此云覺者 . 卽有覺之者名爲覺者. 此

卽分取他名. 二如俱5舍對法藏. 對法藏者

中      欄

是本論名. 爲依根本對法藏造故. 此亦名

對法藏論. 此全取他名. 亦名有財釋. 言相

違者. 如說眼及耳等. 各別所詮. 皆自爲主.

不相隨順故曰相違. 爲有及與二言. 非前

二釋義. 通帶數有財. 言帶數者. 以數顯義

通於三釋. 如五蘊二諦等. 五卽是蘊. 二卽

是諦. 此用自爲名. 卽持業帶數. 如眼等六

6識. 取自他爲名. 卽依主帶數. 如說五

7業爲五無間. 無間是果卽因談果. 此全取

他名. 卽有財帶數. 言□近者. 從近爲名.

如四念住以慧爲體. 以慧近念故. 名念

住. 旣是□近不同. 自爲名. 無持業義通餘

二釋. 一依主□近. 如有人近長安住. 有人

問言. 爲何處住. 答云. 長安住. 此人非長安

以近長安故. 云長安住. 以分取他名. 復

是依主□近. 二有財□近. 如問何處人. 答

云長安. 以全取他處以標人名. 卽是有財.

以近長安復名□近. 頌曰. 8自用及用他.

自他用俱非. 通二通三種. 如是六種釋. 然

下諸品多用本名. 但云依主持業等. 可以

意得. 疏. 若定位者. 此卽釋別名. 復開此義

門. 言一依唯識五位者9卽論第九第十總

有五頌. 位各一頌. 一資糧. 二加行. 三通達.

四修習. 五究竟位. 初資糧偈云. 乃至未起

識心住唯識性. 於二取隨眠. 猶未能伏

滅. 論曰. 從發深固大菩提心. 乃至未起順

決擇識. 10未住唯識眞勝義性. 齊此皆是資

糧位攝. 爲趣無上正等菩提. 修習種種福

智資糧故. 爲諸有情勤心解脫. 謂此亦名

下      欄

順解脫分. 釋曰. 謂所修福智二事11資益己

身之糧用故. 涅槃名爲解脫行. 行行不違故

名爲順. 分者因義支義. 是解脫因之一分故.

二加行頌云. 現前立少物. 謂是唯識性. 以

有所得故. 非實住唯識. 論曰. 菩薩先於

初無數劫. 善備福德智慧資糧. 順解脫分旣

圓滿已. 爲入見道住唯識性. 復起加行

伏除二取. 三通達位頌云. 若時於所緣. 智

都無所得. 爾時住唯識. 離二取相故. 下論

文云. 加行無間此智生時. 體會眞如名通

達位. 初照理故立見道名. 四修習位頌曰. 無

得不思議. 是出世間智. 捨二[&FFFF]#重故. 便證

得轉依. 釋曰. 從初入地二見道後. 住心已去

名修習位. 論曰. 菩薩從前見道起已. 爲斷

餘障證得轉依. 復數修習無分別智. 五究

竟位頌曰. 此卽無漏界. 不思議善常. 安樂解

脫身. 大矣尼名法. 此後四位至十地品當

廣分別. 今是三賢之初. 卽初位之初名初位

攝. 則知. 第四五會. 亦初位攝. 十地1卽二三

四攝. 第七一會是修習餘乃第 五攝. 具等妙

覺故下之九義. 雖但釋13位. 則14以例釋差

別因果準思可知. 疏. 二依攝論第六等者. 卽

彼論入所知相分中. 論云何處能入. 謂卽於

彼有見似法似義意者. 大乘法相等所生15起

勝解行地. 見道修道究竟道中. 於一切法唯

有識性. 隨聞勝解故. 如理通達故. 治一切

障故. 離一切障故. 無性釋云. 何處能入者.

問所入境. 及能入位. 謂卽於彼有見等者. 謂

於大乘法相等是所生. 決定行相似法似義.

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十八

頁數:二八九

上      欄

意言能入於此境界. 能入是用. 所入境界

是入是持. 於此意言. 或能入在勝解行地.

於一切法唯識性中. □隨聽聞生勝解故.

或有能入在見道中. 如理通達此意言故.

或能入在修道中. 由此修習對治煩惱所知

障故. 或有能入在究竟道中. 最極淸淨. 離

諸障故. 如是四種是能入位. 釋前本論中

有四節. 一明所入. 二意言爲能入. 三勝解

行地下. 明能入位四位能入. 四於一切法

唯有識下. 出四入之相. 上釋論中已摘破

配竟. 疏. 三依瑜伽等者. 論云. 云何十二住

等. □陀南云. 種性. 勝解行. 極喜. 增上戒. 增

上心. 三慧. 無相有功用. 無相無功用. 及以

無□解. 最上菩薩住. 最極如來住. 長行釋.

云謂菩薩種性等. 具列其名而無次第. 今

疏依下釋加於次第便引釋文. 已略釋竟.

然彼廣釋中皆先問後答. 今初先有問云. 云

何菩薩種性住(此問住體)云何菩薩住種性*位(此問

能住人)今疏. 引答具答二問. 文有三段. 初答

後能住人問. 謂由性仁賢性能成菩薩行德.

不由思擇制約. 有所防護故卽善行人.

任持等者. 二答前位體問也. 此言猶略. 具

足論云. 若諸菩薩種性. 任持一切佛法種子.

於自體中. 於所依中. 具足有一切佛法一

切種子. 釋曰. 阿賴耶識. 名爲自體. 相續之

身名爲所依. 未發心前彼自體中. 佛法種子

爲此住體. 種性卽住. 持業釋也. 以其宗中

立有五性. 此卽菩薩種性人也. 性離[&FFFF]#垢

下. 三約煩惱輕微重釋能住人也. 此言亦

中      欄

略. 具足論云. 又諸菩薩種性住. 性離[&FFFF]#垢

不能現起上煩惱纏. 由此故無造無業. 或

斷善根. 二勝解行住者. 釋文具足論也. 彼

疏. 釋云. 卽以此住有漏種現. 及無漏種諸

善爲體. 而猶未證眞寂之理. 但印持決定

而起諸行故名勝解行. 三極喜住者. 卽以

所得無爲有爲無漏善等. 而爲其體下諸位

體. 皆同此體. 但約初得以受別名. 廣如地

品. 三卽初地. 從四至十二配二地至十

地. 易故不釋. 四亦依瑜伽下. 卽四十九論.

復以類例大同. 束爲七地. 一約種性. 二約

賢位. 三初入聖故三住卽爲三地. 四從二

地至1下. 依聖道修. 功用行滿故束爲一.

名行正行地. 五以八地無功任運增進故

名決定. 六以九地依無功用起利他行. 故

名決定行. 七因圓果滿名到究竟地也. 五

依仁王等者. 卽奉持品. 若新經如次. 牒

十住行向十地之名. 今依舊經名異義同. 經

云. 大牟尼言. 有修行十三觀門. 諸善男子

爲大法王. 從習忍至金剛頂. 皆爲法師

依持建立. 汝等大衆應如佛供養而供養

之. 應持百億天華天香而以奉上. 下經便

牒便釋. 其文繁廣亦不列次. 今略列其名

加以次第. 今初言一習種性者. 此卽十住經

云. 善男子其法師者. 是習種性菩薩. 若在家

婆差優婆差. 若出家比丘比丘尼. 修行十善

自觀己身地水火風空識分分不淨. 復觀十

四根. 所謂五情. 五受. 男女意命等. 有無量

罪過故卽發無上菩提心. 常修三界一切念

下      欄

念皆不淨故. 得不淨忍觀門. 住在佛家修

六和敬. 所謂三業. 同戒. 同見. 同學. 行八萬

四千波羅蜜道等. 下皆廣釋. 今但釋難. 言

善覺者. 卽歡喜地. 初證眞如. 得無分別智

故. 二地戒德淸淨入修慧故. 三地聞持發

慧光故. 故舊爲明地. 四地是焰慧故. 亦云

爾焰. 亦云所知燒. 於所知慧焰增故. 五地

入眞達俗爲難勝故. 六地般若. 寔智常現

前故. 七地依空涉有爲玄達故. 八地得一

切法是寔覺故. 九地善慧具四十辯. 普應

多會使情非情皆說法故. 十三菩薩地. 盡

能入佛境故. 言義當十地等覺者. 仁王不

立等覺故云義當. 六依仁王等者. 卽依敎

化品. 新經卽菩薩行品. 十忍品廣明. 今當略

示. 言如次配三賢者. 伏忍下品當十住. 中

品當十行. 上品當十□向. 故彼經云. 佛言

大王. 五忍是菩薩法. 謂伏忍上中下. 信忍

上中下(初二三地)順忍上中下(四五六地)無生忍上中下(七八

九地)寂滅忍上中下. 名爲諸菩薩修般若波羅

蜜. 今以瓔珞亦有五忍. 寂滅亦分三品. 中

品卽當等覺. 七亦3仁王等者. 亦卽上品五

忍. 以文云善男子初發相心信. □河沙衆

生修行伏忍. 於三寶中. 生習種性十心. 信

心精進心念心慧心定心施心戒心護心願心

□向心. 是爲菩薩能少分化衆生. 已超過

二乘一切善地. 一切諸佛菩薩長養十心爲

聖胎. 釋曰. 此之十心. 是習種性中. 爲十住

因. 開因異果故加此十. 剋實唯五十一. 開

等覺故亦通諸經. 有五十二. 八依瓔珞等

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十八

頁數:二九○

上      欄

者. 但除十信信未成位故. 故彼經云. 佛告

敬首菩薩. 汝言義相云何者. 所謂十住十行

十□向十地無垢地妙覺地. 我今當說. 九依

瓔珞等者. 卽總收大位爲四. 後二因圓果

滿爲二. □如十忍品釋. 依楞伽等者. 此非

立位. 不別爲門. 而欲成五敎故此附出.

以十門中前四是始敎. 次五終敎. 此楞伽

當頓敎. 十卽圓敎. 小非大位故略不論. 十

依此經者. 雖言四十二. 以具圓融行布則

融中九一經云明. 若取差別卽第二會終

第七會. 十信開合者. 指前開成五十二. 合

唯四十二. 開合無□此經必具故十門收之.

第五說分. 疏. 大同初地爲得十力故等. 卽彼

住分中當爲何義. 彼有十句總云爲得佛

智故. 爲得十力故. 爲得大無1畏等. 十

力乃是別中一句. 雖廣略有異. 然皆心佛

果故云大同. 從又此十力下通妨. 妨云. 若

言大同那. 唯一別句耶. 答意云. 旣言大同

何妨多異. 顯於初賢劣初地故. 又以十

力攝義寬長故. 略擧此一. 如十力章故. 故

非不緣. 餘蓋文略耳. 是以下偈廣斯十力.

及餘諸義皆初發心. 疏. 問八遠生死等者. 上

正釋文. 此下料揀答有三意. 初一約二利

說. 二唯約利他. 三約悲智. 然悲智. 多約悲

明利他. 智約自利. 如實義者自他皆具如.

悲齊九類. 智了無生. 而可度者卽一向利

他. 有悲無智卽墮愛見. 有智無悲卽滯

二乘. 無智不能觀空. 無悲不能起行. 多

約自利故與初別. 然前釋樂住生死具悲

中      欄

智二意. 今爲對遠離義故但擧悲. 故樂住

生死. 瑜伽下. 引文證顯. 引瑜伽證厭離義

恐有誤解. 謂唯二乘有厭離故闇. 引二經

雙證二義一. 卽淨名舍利弗章. 已如前引.

二不動眞際卽大品意及智論文. 言成不住

道者上. 釋是俱住義. 由俱不住故能雙住.

由不住生死故. 能住涅槃. 由不住涅槃.

故能住生死等. 前已廣說. 疏. 又初云下. 更

有一問答. 3亦三意. 一自不要生. 爲引衆

生令修淨土因. 故二如人不善於水見

子墮水. 若便入者自他俱沒. 應心船筏而

濟度之. 三悲故樂住. 智故往生. 下通十藏

難. 約權實智說. 疏. 自解亦三者. 次第對上.

謂一由內性成故. 不隨他人. 二了唯心故

不心外取法. 三由了性故如性外一法亦

無. 疏非但多聞於義不了者. 卽涅槃經意. 高

貴德王品云. 寧願少聞多解義理. 不願多

聞於義不了. 涅槃近因問明已引. 疏第三然

十無常大同三地下. 疏文有二. 初總相標釋.

後論云下. 開章別釋. 於中四解. 一依論勢

作生滅無常釋. 二依涅槃常無常對釋. 三傍

淨名生滅無生滅對釋. 四取涅槃等雙非常

無常絶[&FFFF]#以釋. 初中二. 先釋總句. 命行卽

無常體. 不住卽無常義. 然復下別釋無常.

疏. 於何無常下. 二釋別句. 前四可知. 從五

無作下. 次下四句從上四句次第而生. 由

無常. 成無作. 由苦成無味. 由空成無體.

由無我成無處. 後二句雙結離二取也. 上

言一切世間不可樂想者. 卽智論第二十六

下      欄

十想之一也. 言十想者一無常. 二苦. 三無

我. 四食不淨. 五一切世間不可樂. 六死. 七

不淨. 八斷. 九離. 十盡想. 疏. 問涅槃比丘下.

第二依涅槃常無常對解. 於4中二. 先問答

生起. 二依經正釋. 今初. 卽哀歎品三修比

丘. [&FFFF]#無常等想中文也. 比丘白佛言. 世尊

快說無常苦空無我. 世尊一切衆跡中象跡

爲上. 是無常想亦復如是. 於諸想中最爲

第一. 若有精勤習之者. 能除一切欲界

欲愛等. 又如秋耕爲勝等. 又說無我佛便

[&FFFF]#其善修無我比丘. 答言我等不但修無

我想. 亦更修習其餘諸想. 謂苦想無常想無

我想. 略不說空故云三修. 又引醉人喩云.

下取意引. 譬如醉人見日月轉. 衆生亦爾.

無常計常. 佛言向引醉人. 但知其文字未

知其義. 謂醉人見日月轉. 日月實不曾轉.

涅槃眞常而謂無常等涅槃等. 實不無常等.

謂依如來法門次第. 初因外道橫計邪常

故說無常. 諸觀中最二乘不曉漫該佛地.

雙林極唱則常等區分. 問答□可知. 疏又無

常者下. 二依經正解. □前問答故致又言.

上以無常該於涅槃. 今以未曾涅□則不

該矣. 由生死中有無常等. 則顯法身是常.

涅槃是樂. 善有不空. 自在有我. 八自在我者.

一能作小. 二能作大. 三能作輕. 四能作自

在五能作主. 六能遠到. 七者動地. 八隨意

所欲盡能作得. 廣如大論及涅槃經說. 然

以法身性出自古體無變異. 偏語其常涅

槃寂滅故爲眞樂. 然空亦不淨是有爲5故.