經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十五

頁數:二七一

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覺心初起心無初相. 以遠離微細念故得

見心性. 心卽常住名究竟覺是也. 疏. 起信

依此下. 上正引經. 此方引論. 用信成就發

心卽第一信滿位. 論云. 菩薩發是心故. 則

得少分見於法身. 以見法身故隨其願力

能現八種利益衆生. 所謂從兜率天退. 入

胎. 住胎. 山胎. 山家. 成道. 轉法輪. 入涅槃. 卽

八相之文也. 疏. 肉圓融門中不依次位者.

三肉出圓義也. 則上所引尙是行布. 以四

位成佛深淺不同故. 今初卽具後故是圓融.

今約信滿猶寄終敎說耳. 疏. 因果無□下.

通伏難. 謂有難云. 若初卽後應壞因果故.

故爲此通明其無□. 正在因時卽有果. 果

中有因. 隨門不同名因名果. 體無前後故

得圓融. 雙存則亦因亦果. 俱泯則果海離言.

疏. 又此化現非唯一位依一類界者. 重揀前

文以圓融. 非唯一位則顯具一切地位. 非

依一類界則顯遍於時處也. 第二華嚴三

昧. 疏. 萬行如華嚴法身故餘如別說者. 遺

忘集說. 略有十觀. 一攝相歸眞觀. 二相盡

證實觀三相實無□觀. 四隨相攝生觀. 五緣

起相收觀. 六微細容攝觀. 七一多相卽觀. 八

帝網重重觀. 九主伴圓融觀. 十果海平等觀.

然此十觀融四法界. 初二理法界. 始終不

異. 三卽事理無□法界. 四卽隨事法界. 次

五卽事事無□法界. 五卽一多相容不同門.

六卽微細相容安立門. 七卽諸法相卽自在

門. 八卽因陀羅網境界門. 九卽主伴圓融具

德門. 其第十觀果海絶言. 通爲前四之極.

中      欄

則四法界十種玄門皆約因分. 然此十觀略

收1萬類不異玄中故指在餘. 又釋題中

廣顯華嚴義竟. 又還源觀釋云. 廣修萬行

稱實成德. 普周法界而證菩提. 如華有

結實之用. 行有感果之能. 今則託事表彰.

所以擧華爲喩. 嚴者. 行成剋果. 契理稱

眞. 性相兩亡. 能所俱絶. 顯煥炳著故名嚴

也. 良以非眞流之行無以契眞. 何有飾眞

之行. 不從眞起2此. 則眞該妄末行無不

修. 妄徹眞源相無不寂. 故曰. 法界自在圓

明無□用爲華嚴三昧也. 若更總釋. 總以萬

行嚴於法界. 成於法身爲華嚴也. 行有

行布圓融. 成佛亦有十身總別. 別如普眼長

者以十波羅蜜嚴成十身. 融如八地一念

之中3十度圓修. 成佛之時十身無□. 故曰

華嚴. 餘如題中. 第4三因陀羅網三昧5中.

疏. 次半頌擧一例餘. 亦有二意者. 前意對

前第一意. 旣一塵之中有多塵向來. 方說

一塵攝刹. 今方說塵內所具餘塵攝刹. 後

意對前第二意. 此所例塵非前塵內. 是前

塵外遍法界中塵也. 疏. 由於昔時以手持

供供佛施人稱周法界者. 此出因也. 供

佛施人約其施行. 稱周法界約其施心. 入

深觀故. 疏. 故令眞流供具等諸佛之難思

者. 顯今果也. 眞流供具顯出供時心以稱

法界. 手出供具故. 等諸佛之難思者. 稱因

境也. 因雖尊勝. 心不稱境非眞供養. 由

稱眞之因感稱眞之果. 能供眞佛之境. 疏.

初半對治等者. 對治文顯. 隨心所樂爲世界

下        欄

者. 順心令喜故. 隨行差別卽當爲人者. 心

行不同生善異故. 如心寂靜應敎禪定. 若

心明利爲說智慧. 悉以善巧而成就文. 則連

上屬於爲人. 第一義者. 謂要見理. 見理方

得名成就耳. 又成就言通於上三. 前三悉

檀皆爲見理故. 疏. 第六四攝攝生三昧. 布

施攝中. 前二偈有兩種釋. 先約財施. 所須

王位皆屬外財故. 王位兼於身命. 亦屬內

財. 疏. 又此施位下. 第二重釋次半偈. 可愛

著物卽三種難行之一. 次法及無畏兼前財.

三爲一切施. 又將後二屬於遂心. 然準瑜

伽六度四攝各有九門. 頌云. 自性一切難.

一切門善土. 一切種遂心. 二世樂淸淨. 自性

皆一. 一切或二或三. 難行皆三. 一切門皆四.

善士皆五. 一切種皆六. 遂心皆七皆八. 二世

樂皆九. 淸淨皆十. 四攝卽當三十三卷. 至

十行品更說其相. 今疏言卽難行者. 以難

行有三. 一物少自在施. 二可愛著物施. 三

極大艱難獲財施. 今當第二難也. 疏. 又後

二偈至隨心卽與者. 是遂心施. 遂心有八.

一□乏飮食而心乞者施以飮食. 二□乏

車乘而心乞者施以車乘. 三乏衣服. 四嚴

具五資生什物. 六種種塗飾香□. 七舍宅. 八

光明. 皆如初二句會文可知. 疏. 一切愛語

等者下所列. 卽三愛語. 一慰喩愛語. 二慶悅

愛語. 三勝益愛語. 疏. 言種種梵音者. 卽八

種梵音等者. 文中具列初二. 疏釋後六但標.

若釋應云. 三調和謂大小得中. 四柔軟者.

言無[&FFFF]#□. 五不誤者. 言無會誤. 六不女者.

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經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

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其聲雄朗. 七尊慧者. 言無戰懼. 八深遠者.

臍輪發聲. 疏. 隨心說法應在後偈者. 以後

偈說八萬法門. 是順正法敎語故. 應合云

隨心爲說. 前偈種種梵音故. 是隨世儀軌. 合

言隨世所宜而化誘. 疏. 初頌一切同事者.

瑜伽同事不擧別相. 但同上利行卽名同

事. 故利行居1先則示同. 利衰等爲一切也.

等取毁譽稱譏苦樂. 忍於諸苦而同事故

者. 難行有三. 亦無別相. 卽同三利行爲三

難行同事. 謂一諸未行勝善根因. 諸有情

所行利行. 二現在耽著廣大財位衆具圓滿.

諸有情所行利行. 三於外道異執邪見邪行.

所行利行. 同事例耳. 今於上三同事皆須

忍苦. 疏. 一卽十種淸淨利行者. 謂一依外

淸淨有五. 二依內淸淨有五. 依外五者. 一

無罪利行. 二不轉利行. 三漸次. 四遍行. 五如

應. 論廣釋其相. 依內淸淨有五者. 一謂諸

菩薩. 於諸有情起廣大悲. 意樂現前而行

利行. 二諸菩薩. 於諸有情 起所作義利. 雖

受一切大苦. □勞而心無倦. 深生歡喜. 爲

諸有情而行利行. 三安處最勝第一財位. 而

自謙下如子如僕. 及離□慢而行利行. 四

心無愛染無有虛僞. 眞實哀愍而行利行.

五起畢竟無復退轉. 慈愍之心. 而行利行.

疏. 次三句卽善士利行者. 善士有五. 一於

眞實義勸導有情. 二於應時勸導. 三於能

行攝勝妙義勸導. 四於有情柔軟勸導. 五

於有情慈心勸導. 此之五相. 皆是大人之

法. 慈心勸導擧後等初. 疏. 次二偈卽慈心

中      欄

利行者. 論云. 此略有八. 謂諸菩薩見諸有

情於應□處. 爲無□纏之所纏繞. 方便開

解令離彼纏如無□纏. 二無愧. 三昏比. 四

睡眠. 五掉擧. 六惡作. 七嫉. 八□. 皆如無□

纏說. 疏. 次二偈卽一切種利行者. 彼說或

六或七總有十三. 六者. 一應攝受者正攝

受之. 二應調伏者正調伏之. 三憎背聖敎

者除其□惱. 四處中住者令入聖敎. 五於

三乘中令其成熟. 六已成熟者令得解脫.

云何七種. 謂諸菩薩安處一分所化有情. 於

善資糧. 守護長養. 所謂一依下乘出離. 二

依大乘出離. 三於遠離. 四於心一境性. 五

於淸淨諸障. 六於二乘而正安處. 七於無

上正等菩提而得安處. 疏. 後2一偈卽一切

門利行. 謂不信令信故者. 此略有四. 一不

信令信. 二犯戒有情令戒圓滿. 三惡慧有

情令慧圓滿. 四□[&FFFF]#有情於捨圓滿. 今疏

文中略擧其一. 疏. 瑜伽廣說利行居先等

者. 會二前後. 可知. 疏. 婆沙七十九等者. 門

云. 毘奈耶說. 世尊有時爲四天王. 以南印

度邊國俗語說四聖諦. 謂醫泥迷泥瑜部達

?剌□戾車語. 說四聖諦. 謂摩奢都奢僧攝

摩薩縛□□毘刺達. 論引淨名圓音爲難.

下釋有七. 一云. 有作是說. 佛以聖語說

四聖諦. 能令一切所化有情皆得領解. 何

以作此等語說. 答爲滿彼意故. 彼天欲聞

故. 下□取意引之. 二復次世尊欲顯於諸

言音皆能善解故. 謂有疑. 佛不能餘語等.

三復次有所化者. 依佛不變形言而得受

下      欄

化. 有所化者. 依佛轉變形言而受化者.

四復有說者. 佛以一音說四聖諦. 不能

令一切所化有情皆得領解. 世尊雖有自

在神力. 而於境界不能改越. 如不能令

耳見諸色等. 通圓音云. 答不須通. 非三

藏故. 諸[&FFFF]#佛頌言多過實. 如常在定不睡

眠等皆過實也. 五復次如來言音遍諸聲

境. 隨所欲語皆能作之故. 復伽陀作如是

說. 六復次佛語輕利速疾轉故. 故云佛以

一音演說法. 衆生各各隨所解. 七復次如

來言音雖有多種. 而同有益故說一音. 釋

曰. 然上七解. 前三可通. 後四淺近. 卽彼小

乘三藏說故. 疏. □戾車者. 三藏云惡中惡.

亦云奴中奴. 皆義□耳.

大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十五

大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

第三十六

唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

疏. 第八毛光照益三昧中. 言智契解脫之門

等者. 總出光明之因具悲智故. 先此上一

句約智. 亦是約表釋. 謂毛孔表解脫門. 光

明表於智慧故. 二正明智慧故. 云智契解

脫之門. 疏. 慈熏身語意業者. 約悲智釋.

以菩薩曠劫慈悲熏修三業故. 堂. 後3具一

四總持者. 一法持. 二義持. 三[&FFFF]#持. 四無生忍

持. 如七地中廣說. 四持□具. 何不自在. 疏.

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經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

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不以不見疑菩薩之無光等者. 此下別釋

絶疑之義. 1絶於三疑. 一以不見疑無光

明. 二不救劇苦謂光無益. 經文以如盲

不見日等雙釋二疑. 三亦不高推果用下. 又

遣一疑. 謂此作用是佛果用非十信故. 疏.

旣言量等三千. 則不壞次第等者. 此亦遮

其不信十信八相成道. 謂十地方能故云不

壞次第. 謂十地菩薩受職. 有大蓮華量等

百萬三千大千世界. 十定品辨等覺菩薩有

一蓮華量周法界. 周法界唯大. 百萬億中但

言三千故劣後二. 今疏十二頌六對. 一一

對中十義五對等者. 疏文分六. 初總標.

二欲辨無□下. 總辨定慧. 三言五對下. 正

明無□. 四上來無□下. 總示入門. 五又向

云色性下. 彰其含攝. 六此是菩薩下. 總結

勸修. 初文可知. 就第二總辨定慧之中三.

初總指當文定慧之相. 二定慧雖多下. 彰其

類別. 後所以局見之者下. 總示得失. 二中

又二. 先總辨爲二. 二者用二不同. 今初. 疏.

制之一處無事不辦者卽遺敎經文. 然2亦可

通理. 以其先後類例多約事故. 卽是彼經

八大人覺中第二明精進初云. 汝等比丘. 已

能住戒. 當制五根勿令放逸. 乃至云. 此

五根者心爲其主. 是故汝等當好制心. 心

之可畏甚於毒蛇惡 獸怨賊. 大火越逸未足

踰也. 喩如有人手執蜜器. 動轉輕躁. 但觀

於蜜不見深坑. 譬如狂象無鉤猿□得樹.

騰躍3跳擲難可禁制. 當急挫之. 無令放

逸. 縱此心者喪人善事. 制之一處無事

中      欄

不辦. 是故比丘當勤精進折伏汝心. 疏. 能

觀心性契理不動者. 上句卽涅槃經意. 彼第

二十七師子吼品云. 以彼立三品定故. 經

云. 善男子. 一切衆生具三種定. 謂上中下.

上者謂佛性也. 以是故言一切衆生悉有佛

性. 中者. 一切衆生具足初禪等. 下者. 十大

地中心數定也. 今但義引耳. 從契理不動卽

義說也. 觀其心性卽是觀門. 而云定者心

性是理觀. 卽契理與理相應. 湛然不動故

名爲定. 疏. 明達法相事觀者. 如起信等. 疏

善了無生者. 卽七地經云. 了法無生名般

若是也. 疏. 諸經論中或單說事定等者. 卽

第二用二不同也. 疏. 如起信論止一切相乃

至等者. 論云. 云何修行止觀門. 所言止者.

謂止一切境界相. 隨順奢摩他觀義故. 所

言觀者. 謂分別因緣生滅相. 隨順毘[&FFFF]#舍

那觀義故. 云何隨順. 以此二義漸漸修習

不相捨離. 雙現前故. 次論云. 若行若住若

臥若起. 皆應止觀俱行. 所謂雖念諸法

自性不生. 而復卽念因緣和合. 善惡之業苦

樂等報不失不壞. 雖念因緣善惡業報. 而

亦卽念性不可得. 釋曰. 此中先止不□觀.

後觀不□止. 皆止約入理. 觀約觀事. 第

一經中已廣引文. 兼辯大意. 以疏對論文

相可知. 疏. 或以理觀對於事定言下. 經

一心不動等者. 卽七地偈文. 然今經云. 於

道不動卽修禪. 忍受無生名般若. 蓋其義

引小有不同. 疏. 禪定持心常一緣等者. 卽

第三十三經. 復具明十度云. 如其□向行

下      欄

布施. 亦復堅持於禁戒. 精進4長時無退怯.

忍辱柔和心不動禪定下同. 今此但取明

定慧文耳. 疏. 言五對者下. 第三正明無

□. 於中先別明. 後總結. 前中五對卽爲五

別. 然其五對皆約經文. 取文不同. 第一對

取根境. 如初偈將上於眼根中對下於色

塵中作義. 於中有三. 初明根入境出. 二爲

顯下. 出所以. 所以無□者. 略有三義. 一

唯心現故. 二緣起相由故. 三法性融通故. 廣

如玄中. 以是最初故. 具出所以. 下多總略.

三境入根出亦然. 卽例釋後偈. 疏. 第二對

者. 卽於入正定中作義. 於中5文四. 一正

明. 疏. 分別事相等者. 緣從色塵中出. 明知

眼根中入是其理定. 疏. 欲觀性空等者. 緣於

眼起等是理起. 明6知色塵中入是事入. 二

以契卽事之理下. 7出所以. 唯約事理無□

明所以. 於8中二. 先成上分別事相應入事

定而入理定. 9後制心卽理之事下. 成上欲

觀性空. 應入理定而入事定. 三而經10中但

云11下. 出二定得名所以. 顯上入正定所對

之文. 由對觀故. 四亦合將根事對於境理

以辨無□12者結例. 謂合有13二偈云. 於眼

根中入正定於色起定. 心不亂. 了色無

生無有起. 性空寂滅無所作. 於色塵中

入正定. 於眼根中三昧起. 分別眼性不思

議. 諸天世人[&FFFF]#能知. 疏. 第三對理事無□

等者. 卽約經文從定起. 對於後半以作義.

疏文有三. 初正明. 14次以所觀下出所以. 三

亦應下反例. 初中疏文但作初偈不作後

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經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

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偈. 若具應云欲了眞理. 應從理觀起. 而

反從事觀起. 謂前偈示現色性. 是事則色塵

中三昧起. 義當理觀也. 後偈說眼無生無

有起. 是理性則前眼根起定心不亂義當

事1觀. 出所以可知. 疏亦應將境事理對

根理事. 以辨無□者. 三反例此意稍隱. 先

應問言. 一辨二定但云亦合將根事對於

境理. 今何雙言將境事理對根理事故. 應

答言. 以上二定不能自別. 要因起觀方知

事理. 如眼入定未知何定. 以見塵上了

色差別. 是其事觀欲令無□故. 說根3中入

定是其理定境入根起旣了根性空故. 說

境中入於事定. 則經文中. 已辨根理對於

境事. 故但合例以將根事定對於境理. 今

此二觀不4因定別. 根上境上各有二觀. 謂

根入定卽於境上從理觀起而分別事. 於

色入定卽於根上從事觀起分別於理. 經

文已有此二未於境上從事觀起. 分別

於理. 及與根上從理觀起. 分別於事. 若作

偈者. 應云於眼根中入正定於色塵中

事觀起. 說色無生無有起. 性空寂滅無所

作. 及於色塵中入正定. 於眼根中理觀起.

分別一切上妙眼. 諸天世人[&FFFF]#能知. 斯則

境上事起觀理. 以對根上理起觀事故. 云

亦應以境事理根理事以辨無□也. 疏. 第

四對出入無□者. 卽於經入正定對從定起

言及起定不亂. 作義於中二先正明. 5後若

以事理相望下. 句數料揀. 事理四句但出其

二. 等取餘二. 謂三理入事起. 四理入理起.

中      欄

上且單說有其四句. 若單複相望應成九

句. 於前四上更加五句. 謂事入事理起. 理

入事理起. 事理入事起. 事理入理起. 事理

入事理起. 故爲九句. 疏又成四6句. 卽根

境出入成四. 但擧其一. 若具應云二境事

入根事起. 三根理入境理起. 四境理入根理

起. 若更交絡乃成十句. 五謂根事入境理

起. 六境事入根理起七根理入境事起. 八境

理入根事起. 九根事理入境事理起. 十境事

理入根事理起. 以其事理相望. 屬前事理

四句故但云四耳. 疏. 第五對二利體用無

□者. 此有兩重無□. 一體用無□. 二二利

無□. 鑑雙牒釋. 言心不亂是體者. 全用根

起三句. 以對境起中後二句. 作義則根起

三句7爲體亦爲自利. 謂於眼起定心不亂說

眼無生無有起. 性空寂滅無所作. 而言不□

現於8廣境者卽取前示現色性不思議. 諸天

世人[&FFFF]#能知爲*廣境. 亦全用此二句爲利

他. 疏良以下. 以體用無9二. 釋二利無□. 然

上疏但約眼色根境以爲體. 例後五根境

可知. 疏. 此上十義同爲一聚下二總結十

對也. 於中又二先正結. 後又經且約根境

下. 例顯若境境相對卽下於自他身自在中

攝故. 此不明根根相對等. 但略無耳. 例亦

合有. 若具說者. 應云於眼根中入正定

於耳根中從定起. 示現耳性不思議諸天

世人[&FFFF]#能知. 於面根中入正定從眼起定

心不亂. 說眼無生無有起. 性空寂滅無所

作等. 成六根互用. 疏一塵入正受10多根從

下      欄

定起等者. 六略無耳. 若具應云於色塵中

入正定. 於六根中從定起. 示現六根不思

議. 諸天世人[&FFFF]#能知. 於六根中入正定. 於

色起定心不亂. 說色無生無有起. 性空寂

滅無所作等. 復應有一根入多塵起故云

等也. 等字等於兩重. 一等多根入一塵起.

二等一根入多塵起. 若具應云於眼根中

入正定於六塵中三昧起. 分別六境不思

議. 諸天世人[&FFFF]#能知. 於六境中入正定眼

根起定心不亂. 說眼無生無有起. 性空寂

滅無所作. 餘根對塵亦然故云□略不說.

疏. 上來無□深妙難思下. 第四總示入門. 先

問. 後今當下. 正示知事理無□根境11亦如

總觀也. 念慮不生總止也. 卽禪門大意. 疏.

又向云色性難思下. 第五彰其含攝. 於中又

二. 先收總持等. 會佛名經. 後約三觀會通

智論. 前中然十二入. 約其含攝□稱總持.

約其性空究竟□稱波羅蜜. 約其性本淸

淨皆解脫門. 約其覺性圓明□得稱佛. 故

佛名經云眼陀羅尼自在佛. 乃至意陀羅尼

自在佛. 色陀羅尼自在佛. 乃至法陀羅尼

自在佛等. 疏. 不唯取相爲染無心爲淨而已

者. 結彈北宗禪門但得一分之義. 謂彼云

眼見色意同知染法界. 意不同知淨法界.

1意同知卽眼陀羅尼自在佛. 眼等總持度門

等13者. 今謂亦是一義. 但得不起心之義

耳. 不同上來十重五對無□自在等. 疏. 又

14以智論三15觀下. 第二以三觀會智論. 於

中有三. 初明三觀. 次辨三止. 後雙結上

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經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

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二. 初中先明次第三觀. 後三無前後卽一

心三觀. 言此二不二色性難思中道觀也. 此

有二種中道. 一但合上二以爲中道. 此

之中道大乘初門. 二色性難思卽佛性中道.

斯爲圓妙欲辨包含故雙出耳. 疏. 對此三

觀下. 辨三止. 一方便隨緣止. 卽假觀家止.

謂方便涉有隨一一緣住一境故. 二體眞

止. 卽空觀家止. 體達眞理與理冥故. 三離

二邊分別止. 卽中道家止. 不取有無等二

相也. 以上對經文之次故. 以假觀爲初.

今對上觀亦以方便居首. 若準智論1中.

先空次假後中義如前辨. 疏. 旣止觀雙運下.

三雙結上二. 於中又二. 先結止觀. 諸處

多明一心三觀. 旣有雙運則亦合言一心

三止. 若具亦可言一心三止觀也. 疏. 卽一

而三. 下二結三一通於止觀. 卽一而三體

隨相用故. 卽三而一相用卽體故. 雙照三

一體用顯然. 雙遮三一互奪雙泯. 謂卽體同

用故. 非一卽用同體故非三也. 疏. 一一

釋文準思可見者. 今將三觀以對經文三

3觀. 以遮照等亦然. 謂色相難思是假觀. 眼

定卽是隨緣止. 性空寂滅是空觀. 色定卽是

體眞止. 色性難思是中觀. 眼根卽是離二邊

分別止. 以色性有三義. 若以變□爲性卽

假觀攝. 若以眞實難思爲性卽中道攝. 4故

二觀皆用雙運卽是根境對龍. 二俱宛然卽

是雙照. 二俱無□互奪雙亡卽是雙遮. 疏. 此

是菩薩圓融功德等5者. 第六總結勸修可

知第五喩肉玄旨中. 疏 . 衆生含其前三者. 以

中      欄

業報二字是第四故則初一含四. 疏. 菩薩神

力由三種相除佛後二者以無障□約二

障盡故. 成立有情未周遍故. 疏然取分喩

者. 由上云無可同喩今何喩耶. 故云分喩.

無可喩者下經云. 三界有無一切法不能

與佛爲譬喩故. 言分喩者. 喩有八種. 一

順二逆三現四非五先六後七者先後八者遍

喩. 如涅槃說前文已引則有遍喩. 今對遍

喩但取少分. 如言佛面猶如滿月. 但取圓

無缺義故. 今喩亦然. 以小喩大者. 若易中

射□于高墉. 以肉天下等其事甚多. 疏令

聞6喩者. 忘象領意故褒以智者. 周易略例

云. 夫象者出意者也. 言者明象者也. 盡意

[&FFFF]#若象. 盡象[&FFFF]#若言. 言生於象故可尋

言以觀象. 象生於意故可尋象以觀意. 意

以象盡. 象以言著. 7故言者所以明象. 得

象而8忘9言象者所以存意. 得意而*忘

象. 猶[&FFFF]#者所以在[&FFFF]#. 得[&FFFF]#而*忘[&FFFF]#. 筌者

所以在魚. 得魚而*忘筌10也. 然則言者象之

[&FFFF]#也. 象者意之筌也. 是故存言者非得象

者也. 存象者非得意者也. 象生於意而存

象焉. 則所存者乃非其象也. 言生於象而

存言焉. 則所存者乃非其言也. 然則*忘象

者乃得意者也. *忘言者乃得象者也. 得意

在*忘象. 得象在*忘言. 故立象以盡意.

而象可*忘也. 重□以盡情而□可*忘也.

是故觸類可爲其象. 合義可爲其徵. 今

疏用此文故令*忘象領意. 謂如水現四

兵. 是喩是象但知菩薩無心頓現. 則水印可

下      欄

忘矣. 諸喩皆然. 若能*忘象得意斯爲智

者. 執象失意乃成愚滯故. 法華云. 諸有智

者以譬喩得解. 疏江南之人. 不信千人之

氈帳者. 卽顔之推. 字介文. 家訓歸心篇中之

語也. 疏. 爲毒塗鼓者. 卽涅槃第九如來性品

云. 復次善男子. 譬如有 人以雜毒藥用塗

大鼓. 於衆人中擊之發聲雖無心欲聞

聞之皆死. 唯除一人不橫死者. 鼓合涅槃.

死喩滅惑. 不橫死者. 喩一闡提. 終成堅種

者. 卽下出現品如上頻引

第三會升須彌山頂品第十三. 疏11信前此解

者卽疏本意. 疏以前信會答第二會. 初所

脫信問. 故次住有二段. 卽古德意. 疏. 二品

名須彌下. 疏文有二. 先正釋. 後表位下約表

法釋於中四. 一正約表. 二若天表淨下. 假

問徵起. 三妙有十義下. 通釋上問. 四若約

觀心下. 12約觀心釋. 前三可知三中分四. 一

約能表. 二十住之行下合所表. 13三顯十住

功德下結所釋. 四然上所釋下揀權實. 初中

二. 先釋妙. 後釋高. 前中疏. 謂七金山七重

圍繞者. 俱舍世間品偈云. 蘇迷盧處中(蘇卽妙也

迷盧高也)次踰健達羅(此云持雙以山頂有二道脊山能持此故以爲名)伊沙

馱羅山(此云持軸山[&FFFF]#上聳猶如車軸山頂持故)竭地洛迦山(具舍疏云14此15卽西

方樹名大疏但依狀□不出其名頌疏云此方亦有名□16木山山17上寶樹形似彼故)蘇達梨

舍那(此云善見見者稱善)18□濕縛19竭拏(此云馬耳山形似彼故)毘那

□迦山(此云象鼻山形似故)尼民達羅山(俱舍疏云魚名其魚□劣山形似故

華嚴音義釋此云云持邊山也)於大洲等外有鐵輪圍山. 前

七金所成. 蘇迷盧四寶. 入水皆八萬. 妙高出

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

頁數:二七六

上      欄

亦然. 餘八半半減. 廣皆等高量. 釋曰. 上來

所引正證七金餘因便來. 下疏方要疏及

七香海海印旋流者. 俱舍頌云. 山間有八海

前七名爲內. 最初廣八萬. 四邊各三位. 餘

六半半狹. 第八名爲外. 三洛叉二萬二千踰

?那. 釋曰. 前七名爲內七金內故. 第八名

爲外七金外故. 外在鐵圍之內亦名山間.

最初八萬卽持雙之內海也. 七金內海皆八

功德水. 故云香水旋流. 外海鐵圍因便故

來耳. 疏. 唯天依住者. 俱舍頌云. 妙高層有

四相去各十千. 傍出十六千. 八四二千量. 堅

1手又持□. □□天王衆如次居四級. 亦住

餘七山. 釋曰. 謂始從水際盡第一層相去

十千. 傍出十六千. 上三層級向上相去數同.

傍出漸減一半. 第二層八千. 三卽四千. 四卽

二千. 向上漸狹. 此四層級直上方盡妙高下

半四萬踰?那. 第一級有藥叉神名爲堅

首. 乃 至第四是四天王餘皆四王管故. 云唯

天依住. 妙高頂八方復三十三天居故. 皆天

住. 疏. 波利質多羅能益天衆者. 波利此云

遍也. 亦曰周□. 質多羅. 此云間錯莊嚴.

3言此樹衆4雜色華周□莊嚴. 或云圓妙莊

嚴. 卽俱舍園生樹也. 故俱舍云東北園生樹.

西南善法堂.  論釋云. 其園生樹 槃根深廣五

十踰?那. 聳幹上升枝條傍布. 高廣量等百

踰?那. 挺葉開華妙香[&FFFF]#馥. 順風熏滿百踰

?那. 若逆風熏猶遍五十. 是諸天衆遊樂之

所. 餘文可知. 疏. 爲顯十住功德妙高下. 第

三總結釋也. 於中三. 初正結5釋. 次四王處

中      欄

半下通伏難. 謂有難言. 若以妙高爲表四

王亦處妙高. 復爲次第何不處此. 故爲此

通. 後善財童子下. 引例爲證. 疏. 偈[&FFFF]#一品

義有兩兼者. 前是古意. 後是新意可知. 十

段科中皆有皆俱齊遍等言者. 以約結通

周法界故. 疏. 今此明遍卽十重說處中第

一重也. 卽第一疏說經緣中初此閻色是也. 疏

文分三. 一總德文意. 二何須擧此下. 釋擧

二會所以. 三所以唯約覺樹下. 通妨難. 此

通二難. 一有難云. 旣不散前應擧二會. 何

以唯言不起覺樹. 故此通云. 初會爲本. 又

第二會近初會故. 二若同時下. 復通一妨.

文中先擧難. 後應云卽用下. 通釋可知. 疏

動靜相違去住懸隔下. 疏文有五. 一假問徵

起. 二序昔順違. 三申今正解. 四會通古義.

五問答會違. 疏古有多釋下. 次序昔順違.

昔有五義. 而文三節. 初倂序三師. 二序第

四. 三序第五. 以初三師□約三身義類大

同. 欲倂破故先序於昔可知. 疏□非文意

下. 二辨違. 通有二違. 一違現文去. 住皆

是遮那佛故. 二違經宗. 十身非三身故(彼卽是後

二會此卽今文也)疏一云以去卽非去等者. 二序第四

師以不分三身. 但就一身論性相故. 卽

是事理無□. 宗中之意. 不違6本體. 不順

今文. 於中先序昔. 後辨違. 前中7光正釋.

後如不來相而來等. 卽是古人引例證成. 此

是淨名經問疾品中淨名之言. 經云. 時雜摩

8詰言. 善來文殊師利. 不來相而來. 不見相

而見. 文殊師利言. 如是居士. 若來已更不

下      欄

來. 若去已更不去. 所以者何. 來者無所從

來. 去者無所至. 所可見者更不可見. 今

但引淨名之言. 餘略不引. 叡公釋云. 文殊

心棲實相. 形貫法身. 內外冥寂都無來相.

都無來相能以之來. 此明心冥至理體絶

去來. 應物隨緣不壞來去. 而不文殊答者.

卽得意相領印成其言. 則以三時門領其

不來相而來. 以不合門成其不見相而

見. 前中三時略擧其一以相顯故. 言三時

者. 卽中論去來品偈云. 已去無有去. 未去

亦無去. 去時亦無去. □此則云. 已來無有

來. 未來亦無來. 來時亦無來. 謂已來已滅

不可言來. 未來未有何得言來. 來時不

住已未分之故亦無來. 無去亦然. 故下經

云. 若過去生. 過去生已滅. 若未來生. 未來

生未至. 若現在生. 現在生無住. 而淨名所

見. 文殊自菴園而來. 菴園衆會謂文殊爲

去. 故文殊言非唯居士見我不來而來. 從

菴園見我爲去. 我亦不去而去也. 所以者

何. 不文殊自徵釋上義. 謂若先有法從彼

而來. 旣非先有緣會而來. 故於三時無有

來矣. 無去亦然. 來必有從. 去必有至. 故

三句釋別. 又有來去不出三時. 今三時無

來故. 來無所從三時無去故. 去無所至. 言

所可見者. 更不可見者. □以合不合門成

上不見相而見. 謂見必有三. 謂能見所見及

9以見者方成於見. 所見因於二成故無所

見. 所見無故餘二寧有. 故中論云. 見及所見

者. 是三各異方. 如是三法異10終無有合時.

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

頁數:二七七

上      欄

異法不可合. 非異無可合. 又論云. 見不能

有見. 非見亦不見. 若已破於見則爲破

見者故. 正見時卽無見矣. 因他所引略示

網宗. 疏若爾但是下. 二辨違但是升卽非

升. 似去卽非去. 何有樹下不動之身. 若菴

園有文殊. 毘耶更見妙德. 可以證此. 彼此

1義異何得援引. 疏. 有云此佛神通同體等

者. 三別序第五師. 卽刊定記主.  亦先序昔.

後辨順違. 前中以體遍爲不動. 以2用應

而3猶升. 疏若爾何殊第三師不起是法者. 卽

第二辨違也. 此有二破. 一指同前義破前

義不立. 此義自破. 二又以住釋於不起下. 直

就所立破. 唯住覺樹非有體遍. 遍於去

處何得去非體遍. 然覺樹亦用獨言是體.

升天有體但言是用故. 有所違. 非責本立

同體業用. 故下正義亦是卽體業用. 疏. 今

顯正義下. 第三申今正解. 有法喩結. 文顯

可知. 疏古德釋此略有十義下. 第四會取古

釋. 於中二. 先正4序. 後然此十解前五玄門

下. 爲其會通. 於中又二. 先總會. 意明古德

所立. 文則雜亂. 義則無違. 疏. 然此中相望

有四對法下. 二別會通. 於中又二. 先通明

義類. 後一多相望應成四句下. 別釋前法類

中一多之義. 於中三. 初正說四句. 次類釋

餘會. 後例釋餘義. 今初. 經中欲顯一多相

卽故等者. 顯經中不盡之由. 若云不離一

樹而升一天難思之相不顯. 若言不起一

樹而升一切□利天者. 則不能顯本會圓

遍. 若言不離一切樹. 而升一切天. 則無一

中      欄

多無□之相. 故唯出初句. 下法慧例云十方

悉亦然. 方有升一切句卽俱多句. 疏升釋

天旣爾下. 二類釋餘會. 疏. 復應樹樹相望等

者. 三類釋餘義. 於中二. 先例經. 後又旣一

處有一切處下. 例釋十玄. 以古德玄文與

意相參但有四玄. 前五例二九爲託事. 十

爲同時. 故今加六十玄具矣. 疏. 問帶前起

後下. 問答會通可知. 疏. 第九迦葉下. 同[&FFFF]#

如來者. 此中疏以別德釋其別名. 於中數

名狀若疏家. 以文就義觀下二會義更昭

然

須彌山頂偈[&FFFF]#品第十四. 疏. 先陳體性者. 卽

第二來意如前品明. 疏別卽次第配於十住

等者. 下之所釋闇引經文. 如以主導世間

釋因陀羅者. 因陀羅此云帝也. 主也. 卽下

發心住勸學十法中云. 所謂勤供養佛. 樂住

生死. 主導世間令除惡業. 乃至爲苦衆生

作歸依處皆爲主義. 從二已下但取名上

之義不引經文. 疏亦可別明十住勝進十法

思之者. 初之一住已引經文. 餘九5思者. 二

以治地勝進云習誦多聞虛閑寂靜近善知

識了達於義等. 皆如蓮華開敷義故. 三謂

觀察衆生法界等. 6謂智寶故. 四爲了知三

世佛法等爲最勝故. 五知衆生無邊無量

無數不可思議等. 爲大乘如金剛誓願心

故. 六學一切法無相無體不可修等如香

氣故. 七說一卽多說多卽一. 文隨於義

義隨於文等. 可悅意故. 八知刹持刹觀

刹詣刹. 領受佛法爲明淨故. 九善學法

下       欄

王善巧軌度等爲可持故. 十學十種智. 如

空遍故. 疏智明闇息恩益淸□應器周故者.

月有四德合佛三法. 明是智德. 闇息斷德.

淸□是恩德. 應器周故亦是恩德. 又具上三

德故. 能遍應. 疏別名卽十住自分之果者.

前刹配勝進故. 此配自分具如下文. 疏以

此十因下結成. 上且隨下令其尋本. 疏如

名號品者. 不欲繁文故令尋彼. 但遠近

7小異義理8全同. 若刹若人皆遍法界重重

無盡. 疏次二勸觀佛力更發勝心者. 前品成

於四句亦從此生. 謂前一偈半卽指上文.

是不起一切處而升一處. 後十方悉亦然.

單取十方須彌頂亦然. 卽是不離一切處

而升一切處. 取上一閻色提對此. 則是不

離一處而升一切處. 取上一閻色對我

等今見佛住於須彌頂. 卽不離一處而升

一處. 如來自在力通於四句. 第二南方疏了

一切法眞實之性者. 約偈文釋. 言淨心地

者. 約表治地住釋. 疏. 頌意爲顯於諸衆生

增長大悲者. 約彼住中勝進行釋. 以稱實而

觀救世者故. 約當偈釋. 疏. 初二句空觀. 緣

生無性故等者. 約三觀釋. 皆初牒經□觀.

後句取經意釋成中觀疏. 釋成中有二義

釋. 次二句中道觀. 一云由觀前生滅一切 諸

法卽無性故者. 一切法故非無. 卽無性故非

有. 由前但觀無性是空. 但觀假名是假

今二相卽故非空非假. 是中道義. 此約卽

緣生法以明中道. 二云相體卽是不生滅也

者. 約三性義以辨中道. 然無生多義. 略有

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

頁數:二七八

上      欄

二種. 一事無生緣生之相卽無生故. 二理無

生. 圓成實體本不生故. 今旣經言該一切法.

不揀相性則相體皆無生矣. 則遍計無生是

空觀. 緣生假有是假觀. 緣生無生. 及圓1成

無生皆中道觀. 則性相二宗三觀皆具. 然此

二偈亦可但爲性空之觀. 則初二句正辨應

空故. 言自性無所有. 次假觀二句通妨. 謂

有難言. 現見生滅那言無生. 故釋云. 隨世

假說耳. 次二句中觀正示不生之理. 依此

釋者極順常解三論中意. 而未得於龍樹

玄旨故. 疏. 取論三觀釋之. 疏. 法性本空

非觀之使空故無所取者. 此以性空門顯無

所取. 次云何有能見者. 卽以相待門遣

其能見. 此中語略. 合云若有所取則有能

取. 旣無所取故無能取能因於所而得立

故. 亦曰相因門. 然取與見皆通能所. 今所

取之中則存於所取略無能取. 於能見中

略無所見. 所見卽所取故. 疏. 又上來以空

遣有等者. 此別爲3二釋不分止觀. 四偈相

□總爲遣病 . 則四偈中. 初二句以空遣有.

次二句以假遣空. 次二句以如不生滅雙

遣空假. 次二句且結觀益 . 第三偈卽4雙遣

非. 疏. 從若謂雙非下. 正釋第三偈. 以上來

疏重擧前文生此偈故. 故此正釋. 於中初

擧所破. 次故辨起心皆妄下. 以偈正破. 起

心皆妄絶念方眞. 釋其上半. 念本自無斯絶

亦滅. 釋其下半. 以性空無念亦不可思故.

疏. 故中論云下. 引證卽如來品初廣破有如

來竟. 末後結云若於一異中如來不可得.

中      欄

五種心亦無. 云5何受中有. 又所受五陰不

從自性有. 若無有自性云何有他性. 以

如是義故受空受者空. 云何當以空而說

空如來. 次破於空四句皆拂. 頌云. 空則不

可說. 非空不可說. 共不共□說. 但以假名

說. 何以故. 寂滅相中6無無常等四. 寂滅相

中無無邊等四. 次問云. 若如是破應無如

來. 次偈答云. 邪見深厚者. 則說無如來. 如

來寂滅相. 分別有亦非. 如是性空中. 思惟

亦不可. 如來滅度後. 分別於有無. 次總拂

偈云. 如來過戱論. 而人生戱論. 戱論破慧

眼. 是皆不見佛. 長行釋云. 戱論名憶念. 分

別有此彼. 又云. 此如來品初中後. 思惟如

來定性不可得. 是故偈說如來所有性卽

是世間性. 如來無有性世間亦無性. 此上

諸偈文義相連. 疏. 家但引同今經偈. 言

用7此文者. 明是龍樹取此經意而爲論

偈. 疏. 亦含三止意者. 上云心冥性佛卽停

止止. 心安正理故. 止絶思心卽止息止. 今

偈疏文卽心冥體性停止止也. 惑何由生止

息止也. 直就經文體性皆如. 卽是對不止

止也. 謂法性非止非不止. 而銘法性爲止

故. 云對不止止. 疏. 又亦通結止觀者. 卽以

第四偈結上三偈也. 而止. 已先明故. 此疏

文但結上觀. 疏第六偈推功下. 此有四意.

一明義意相承有本. 二亦謙己下揀異凡

情. 三令法下辨法相承. 四殊途下彰法體連

合次八菩薩例有此四. 第三西方勝慧解佛

勝智. 8偈此偈明隨空心淨卽表位中義故.

下      欄

彼文云. 所謂觀一切法無常. 一切法苦. 一

切法空等故. 云隨空心9靜下七菩薩初釋

名中. 皆有二意. 細尋準此. 疏. 謂了一切法

卽心自性. 性亦非性者. 卽心自性此是表詮.

由一切法無性故. 卽我心之實性. 言性亦

非性者. 此是遮詮. 卽上眞性以無性爲性

也. 卽心自性如圓成性. 性亦非性. 如勝義

無自性性. 以偈但云了知一切法自性無所

有故. 故復遣性. 疏. □前內取等者. 疏文. 有

二. 一總釋文意. 二然此一. 偈下. 顯義包含.

略爲二解. 初云但是蘊縛. 卽涅槃二十九. 師

子吼難云. 如佛所說一切諸法有二種因.

一者正因. 二者緣因以是二因應無縛解

是五陰者念念生滅. 如其生滅誰縛誰解. 世

尊因此五陰生後五陰. 此陰自滅不至彼

陰. 雖不至彼能生彼陰. 如因子生芽子

不至芽. 雖不至芽而能生芽. 衆生亦爾.

云何縛解下佛牒以爲答. 引蠟印印[&FFFF]#印壞

文成. 喩意云. 生時諸根有具不具. 具者見

色則生於貪. 生於貪則名爲愛. 狂故生

貪. 是名無明. 貪愛無明二因緣故. 所見境

界皆悉顚倒. 無常見常. 無我見我. 無樂見

樂. 無淨見淨. 以四倒故作善惡行. 煩惱

作業業作煩惱. 是名繫縛. 以是義故名五

陰生. 此中意云. 雖 復生滅不妨繫縛故. 今

用云但是蘊縛無有我人. 疏. 二前後因依相

續無性下. 是第二意上辨人空. 此明法空.

於中又二. 先正明法空. 後此性卽是第一.

義空下. 會通佛性. 然案顯文但辨二空理

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

頁數:二七九

上      欄

已玄矣. 觀其法喩. 包涅槃經佛性深義故

復顯之. 此中文勢連環. 先總示佛性. 卽師

子品初. 如前玄中已黃引竟. 疏. 又上性無

所有下. 別示諸因先指經以明. 性無所有

者. 卽前偈自性無所有. 內外雖異皆是第一

義空. 故指前偈亦卽此偈於此性也. 旣以第

一義空爲正因佛性故. 性無所有卽正因

也. 疏. 前1解此了者. 前偈云如是解法性故

云前解. 此偈云於此性了知故云此了. □

是了因. 明知. 一切衆生雖有第一義空智慧

之性. 若無般若等爲了因者終不成佛. 上

通二偈以出正了. 疏. 此蘊相續卽是正因.

亦名生因者. 唯約此偈以顯二因此雙標

也. 疏. 言正因者下. 卽雙釋也. 然欲解諸因

先須知彼經文. 二十八云. 善男子因有二

種. 一者生因. 二者了因. 能生法者是名生

因. 燈能照物名爲了因. 煩惱諸結是名生

因. 衆生父母名爲了因. 穀子名生. 水土名

了. 六度阿□多羅三□三菩提名生因. 佛

性阿□多羅三□三菩提名爲了因. 復有了

因. 謂六波羅蜜佛性. 復有生因. 謂首楞嚴

三昧阿□多羅三□三菩提. 復有了因. 謂八

正阿□多羅三□三菩提. 復有生因. 謂信心

六度. 又云. 善男子. 因有二種. 一者正因. 二

者緣因. 正因者如乳生酪. 緣因者如酵暖

等. 又云. 正因者名爲佛性. 緣因者發菩提

心. 又云. 正因者. 謂諸衆生. 善男子. 僧名和

合. 和合者名十二因緣. 十二因緣中亦有佛

性. 十二因緣常. 佛性亦常. 是故我說僧有佛

中      欄

性. 故下疏云. 然復生必對了. 正必對緣. 已

引經文次當釋疏. 言正因者是中道義. 中

道卽是佛性者總示其體故. 二十七云. 佛

性卽是無上菩提中道種子. 疏. 謂現在陰滅

下. 出中道相. 卽今因前五陰故. 偈是中道

義. 其下所用涅槃經文. 卽前二十九答師子

吼陰縛難文. 上引難文則具. 引答則略. 今

當具引佛答之文. 經云. 善男子. 諦聽諦聽.

我當爲汝分別解說. 善男子. 如人捨命受

大苦時. 宗親圍繞號哭懊惱. 其人惶怖[&FFFF]#

知依救. 雖有五情無所2覺知. 肢節戰動

不能自持. 身體虛冷暖氣欲盡. 見先所修

善惡報相. 善男子. 如日垂沒山陵[&FFFF]#阜. 影

現東移理無西逝. 衆生業報亦復如是. 此

陰滅時彼陰續生. 如燈生闇滅燈滅闇生. 善

男子. 如蠟印印[&FFFF]#印與[&FFFF]#合印滅文成. 而

是蠟印不變在[&FFFF]#. 文非[&FFFF]#出不餘處來. 以

印因緣而生是文. 現在陰滅中陰陰生. 是

現在 陰終不變爲中陰五陰. 中陰五陰亦非

自生不從餘來. 因現陰故生中陰中. 陰

如印印[&FFFF]#印壞文成. 名雖無差而時節各

異. 是故我說中陰 五陰非肉眼見. 天眼所見.

釋曰. 此上具引. 今疏用經便以義間但觀

經文自分主客. 然百論唯識皆說因緣相

生. 餘故不斷. 滅故不常. 不斷約果續. 不常

約因滅. 今疏. 以中論中義於因果中各有

斷常. 現陰爲因先明滅故不常. 後雖不至

芽而能生芽. 此現在陰雖不至後下. 以有

功能3明現陰不斷. 疏. 而中陰五陰亦非自

下      欄

生下. 約後陰明非斷常. 先明非無因常.

以中論明無因則墮常過. 如外道立時方

微塵等故. 後旣能續前下明續故不斷. 疏.

非斷非常是中道義正因性也. 總結示也. 疏

能生佛果故曰生因道. 上釋正因. 今釋生

因也. 前有六對生了二因. 前三對以因爲

生因. 緣爲谷因皆就能生. 後三對以因爲

果以論生了. 今是前意. 如乳是生因酵等

爲了因故. 乳等卽喩衆生. 望於佛果而爲

因也. 疏. 衆生佛性有二種因者. 引文證成.

如上已引. 疏今以了因了彼正因下. 結示

經文可知疏. 初一顯無緣了不見正因下. 此

釋第一偈. 疏文有二. 先正釋文. 後引難成

立. 前中三. 初正釋經. 次揀定二因. 後結示

喩旨. 前中先釋上半喩可知. 後下半法合

下釋合. 然有二解. 解雖慧[&FFFF]#能了. 前義

但有二法成見. 謂寶與燈以成正因緣因.

後義則三法成見. 應須加眼以喩於慧. 此

中法喩合應各四句. 謂一有眼無燈不見.

二無眼有燈不見. 三無眼無燈不見. 四

有眼有燈則見. 則眼爲因燈爲緣. 因緣合

故方得見寶. 因緣隨缺則皆不成見. 以喩

善友爲緣如燈有慧爲因如眼. 因緣具故

方見眞性. 亦有四句. 一者有慧無友不見.

二無慧遇友不見. 三無慧無友不見. 四有

慧有友則見. 其第四句則是約人. 因緣和

合4亦成了因. 今喩前失故無此句. 三句失

中唯合初一. 其無眼有燈影在後喩□者不

見明淨日中. 則明因緣互缺不見. 肉全缺

經數:一七三六

經名:大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十七

頁數:二八○

上      欄

1耶. 故不明於無眼無燈

大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

第三十七

唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

疏. 然卽緣因卽是了因下. 第二揀定二因. 於

中有二. 先標二別. 因有親[&FFFF]#者. 總示別義.

[&FFFF]#者是了亦是緣因. 親者是了非是緣因. 疏.

善友2是緣因而必是了下. 出其二相. 善友

是[&FFFF]#亦緣亦了如酵暖等. 是酪了因亦是緣

因. 疏. 佛性名爲了因未必是緣. 此約智慧性

故者顯上了因未必是緣. 以是親因故 . 言

智慧性故者. 亦是了相. 以無漏智性本自具

足. 本有眞實識知遍照法界義故. 當體名

了. 又約行性居然是了. 又上所引生了二

因中. 云六度阿□多羅三□三菩提是名生

因. 佛性阿□多羅三□三菩提是名了因 六

度能生菩提故爲菩提生因. 佛性能了菩提

故爲菩提了因. 明知佛性之體卽是了因. 疏.

若以第一義空爲佛性者. 唯是正因者. 揀異

智慧性也. 然涅槃云. 佛性者名第一義空.

第一義空名爲智慧. 此二不二以爲佛性. 然

第一義空是佛性性. 名爲智慧卽佛性相. 第

一義空不在智慧但名法性. 由在智慧故

名佛性. 若以性從相. 則唯衆生得有佛

性. 有智慧故. 牆壁瓦礫無有智慧. 故無佛

中      欄

性. 若以相從性第一義空無所不在. 則牆

壁等皆是第一義空. 云何非性. 故下經云.

知一切法卽心自性. 論云. 以色性卽智性

故. 色體無形. 說名智身. 以智性卽色性故.

說名法身. 偏一切處明體本均. 今分性相

故分二義. 疏. 若以智慧爲佛性者. 卽是了因

者結成上義. 生下五蘊是正是生不得名

了. 五蘊名生者. 能生諸法故. 名生因. 今

因五蘊能得菩提豈非生因. 如乳生酪.

如穀生芽. 皆生因故. 疏. 然復生必對了正

必對緣者. 以疏參用爲順今經. 依涅槃明

義有3二對. □如上引. 疏. 今燈一喩. 雙喩

緣了下. 第三結示喩旨兼指理源. 卽涅槃

二十六七者. 此是南經. 北經卽當二十八九.

疏. 又上燈喩旣是正義下. 第二引難成立. 亦

二十八. 疏文有二. 先引經立難. 後決擇經

意. 前中二. 先師子吼立. 後如來難. 然疏引

文隨要略引. 若經具云. 師子吼菩薩言. 世

尊一切衆生有佛性. 性如乳中酪性. 若乳

無酪性云何. 佛說有二種因. 一者正因. 二

者緣因. 緣因者. 一酵二暖. 虛空無性故. 無

緣因. 佛言. 善男子. 若使乳中定有性者. 何

須緣因. 師子吼菩薩言. 世尊. 以有性故故

須緣因. 何以故. 欲明見故. 緣因者卽是了

因. 世尊. 譬如暗中先有諸物. 爲欲見故以

燈照了. 若本無者. 燈何所照. 如土中有□

故. 須人工水輪繩杖等而爲了因. 如尼4拘

陀子須地水糞而作了因. 乳中酵暖亦復如

是. 須作了因. 是故雖先有性. 要假了因

下      欄

然後得見. 以是義故定知乳中先有酪性.

善男子. 若使乳中定有酪性者. 卽是了因.

若 是了因. 復何須了. 善男子. 若是了因性.

自了者常應自了. 若自不了何能了他. 若

言了因有二種性. 一者自了. 二者了他. 是

義不然. 何以故. 了因一法云何有二. 若有

二者乳亦應二. 若使乳中無有二相者云

何. 了因而獨有二. 師子吼言. 世尊. 如世人

言我共八人了因亦爾. 自了了他. 佛言. 善

男子. 了因若爾則非了因. 何以故. 數者能

數自色他色故得言八. 而此色性自無了

相. 無了相故. 要須智性乃數自他. 是故

了因不能自了亦不了他. 又善男子. 一切

衆生有佛性者. 何故修習無量功德. 若言

修習是了因者已同酪壞. 若言因中定有

果者. 戒定智慧則無增長. 我見世人本無

禁戒禪定智慧. 從師受已□漸增益. 若言師

敎是了因者. 當師敎時受者未有戒定智

慧. 若是了因應了. 未有云何. 乃了戒定智

慧. 令得增長. 師子吼菩薩言. 世尊. 若了因

無者云何得名有乳有酪. 善男子. 世間答

難凡有三種. 一者轉答. 如先所說. 何故名

戒. 以不悔故. 乃至爲得大涅槃故. 二者

默然答. 如有梵志來問. 我言. 我是常耶. 我

時默然. 5二者疑答. 如此經中若了因有二.

乳中何故不得有二. 善男子 . 我今轉答. 如

世人言. 乳有酪者. 以定得故. 是故得名乳

有酪性. 佛性亦爾. 有衆生有佛性以當見

故. 釋曰. 此上所引對今疏文則知. 廣略. 但