經數: 一七二一

經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五三一

上              欄

父見子1[&FFFF]#難歡2喜. 今具合之. 上知子宿好

有三. 一明不出爲損. 二欲設出方3便. 三知

子宿4好. 今□不合之. 直序一化始終三種法

輪. 初明隱5實謂隱根本法輪. 6次明起權謂

7枝末法輪. 三明用權意8卽收末歸本. 合中

但合初二句. 下別有合等賜大9車. 故此中不

合. 10直明隱實起權生下說三11乘之義也. 爲

說三乘下第二合正說三乘. 就文12爲四. 初誡

13令勿樂生死. 次勸14令速出三界. 三15明保與

不虛. 第四*稱歎三乘. 此四卽是次第相生.

合上四譬者16初合第二17示車18處. 第二合第

三勸19速20令21出. 第三合第四保與不22虛. 第

四合第一*稱歎三車. 23所以法譬不同者. 轉

勢說法故也. 汝24等速出三界下第二勸25速

出. 我今爲汝保任下第三保與不與26也. 27以

是方便誘進衆生者. 疑28者云. 旣稱保與不虛

後遂不得. *卽成虛妄. 是故釋云. 29言保與者

蓋是方便誘進衆生耳. 復作是言下第四*稱

歎三乘自在. 無繫者. 凡夫爲煩惱業苦三30種

所繫31令得脫之故云無繫. 無所依心者. 心無

所著名爲無依. 四智滿足*稱無心也. 32若有

衆生內有智性33下第三合上三乘信受出宅

譬. 上譬中總明三乘出宅. 今別合之則成三

段*也. 內有智性者34則是內因也. 從佛世尊

聞法35信36受者明外緣也. 信受者因緣具足

故37云聞法信受38也. 慇懃精進者. 前明信受

今辨修39行也. 欲速出三界自心涅槃40者明

修行41意也. 修行有二意. 一者欲出三界謂知

苦斷集. 42二自心涅槃謂證滅修道也. 是名聲

中              欄

聞乘者總結小乘名也. 如彼諸子者擧譬帖

之. 此中正取涅槃以譬車. 以聲聞人正爲43心

涅槃故修道也. 44有人言. 從初聞法信受擧外

凡合也. 慇懃精進明內凡也. 欲速出三界明

眞聖也. 是名聲聞乘辨無45學. 若有衆生下次

合□支佛乘. 略不明內46因. 言心自然慧者. 中

47乘人不正心涅槃. 若48心涅槃49卽與聲聞無

異. 故今擧心自然慧以合鹿車. 欲異聲聞故

50也. 樂獨善寂51者52俱舍論明緣覺有二種. 一

部行緣覺. 謂有部黨眷屬. 是小緣53覺. 二犀

觸喩緣覺. 54則是獨55覺名大緣覺. 其人獨靜

山56間. 卽是今文樂獨善寂57也. 深知諸法因

58緣. 此出所知之境. 謂異聲聞但知四諦也.

若有衆生下次合大車譬也. *心一切59智謂

空智60也. 佛智61者一切種智謂有智也. 一切

智或時通於二乘. 如波若三慧品說. 二乘名

一切智. 若是一切種智但在於佛. 故以佛名

標一切種智也. 自然智者總明二種智任運

能知空有二62境. 卽是無63功用64智也. 無師智

者前之三智□不從師得65故云無師智. 此釋

意出攝大乘論66也. 如來知見力無所畏67者.

上68直明四智. 今更辨四69智. 謂知見70及力無

所畏兩雙也. 佛乘雖具衆德以智爲其宗. 71故

廣明智也. 愍念安樂72下. 前擧智慧門卽是自

德. 今擧功德門謂化他德. 大73悲*稱愍. 大慈

爲念. 雙標二門也. 安樂與利74益異者. 與樂

果爲安樂. 與善因爲利75益. 釋大慈德也. 度

脫一切76者釋大悲德. 度苦脫集. 對上大慈亦

有二意也. 是名大乘者總結77功德智慧自

下              欄

78行化他爲大79乘體也. 菩薩心此乘故名80爲

摩訶薩81者. 上明法大今辨人大. 以心大果法

故名大人. 從果法立名也. 如彼長者下合上

第四82見子83[&FFFF]#難譬. 但84文轉勢與上不同. 宜

85開二別. 初雙標二譬. 次雙合二譬. 此二是

小終大始. 86義相關故雙牒合之. 出三界成無

學爲小終87也. 一88乘機發賜大89乘爲大始也.

如來亦復如是90下雙合兩譬. 初合見子91[&FFFF]#

難. 如來爾時下92第五合等賜大93車. 上有三

章. 一索車二賜車三得車歡喜. 今不合初後

但合等賜. 94以上見子*[&FFFF]#難95則是見大機發

經數: 一七二一

經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五三二

上              欄

故今明等賜義. 譬中明索車不辨機發. 今明

機發不辨索車. 互現文. 上等賜大車有二. 初

開二章門. 次釋二章門. 今合釋等賜及大車

二義. 1則是譬開而2法3說合. 蓋是轉勢4不

同. 互現明義也. 就文爲二. 初就大涅槃合等

賜與大車. 次就衆德合等賜與大車. 就5初五

句. 第一句明多有法6寶. 是諸衆生下第二句

明皆是7吾子. 等與大8乘9下第三句正明等

賜. 不令有人獨得滅10度下第11四句明不應

不等. 皆以如來滅度而滅*度之下第12五句

正明等賜. 皆以之言卽是合等賜. 如來滅度

合彼大車. 所以前擧大涅槃合大車者. 二乘

正宗小滅故. 今13用大滅以14代小滅15故16又

上見滅小苦故與其小滅. 今滅大苦名如來

滅度·也. 是諸衆生下第二擧衆德以合大車.

悉與之言合等賜也. 諸佛禪17定合大車也. 前

18卽是果果合大車. 今用果義合於大車. 果果

謂累無不盡. 果謂德無不圓. 斯二旣19圓總收

衆義. 故20略擧以合大車. 21又上是滅大苦. 今

是與大樂. 皆是一相22一種者. 顯彰爲相. 種

別爲種. 今明外無三乘異相故云一相. 內無

三乘異體故云一23種. 如彼長者下合第六不

虛譬. 初牒前譬次合之. 但不盡能受者. 明佛

非不能授但衆生不盡能受. 此據昔三乘24衆

生. 唯菩薩能受25大. 二乘人不能受大. 是故

於一佛乘分別說三*也. 以是因緣下此文有

二義故來. 一者近接不26盡能受文生. 以不能

盡受27一乘28故於一29佛乘分別說30三. 二者

遠□上身子請. 上31請願說32其因緣. 今說六

中              欄

譬始終33因緣34已竟. 故結□35之也. 就36偈凡

有百六十五行還頌前二段. 第一頌上37正

38云□請說. 第二以是因緣十方諦心頌上第

二結□身子請. 初文39亦二. 前頌開譬次頌合

譬. 40上譬說有六. 今但頌五. 不虛譬是身子

領解. 今不頌之. 頌餘五譬卽爲五段. 初三十

三行頌總譬. 次三41行頌見火譬. 次五行頌救

子不得譬. 次十二行半頌救子得譬. 次十二

行頌等賜大車譬. 上總譬有六義. 今不頌一

門及三十42子. 但頌化主化處五百人及化意.

頌此四義轉勢說法. 宜開文爲六. 43一明宅

主. 二序宅相. 三明宅中之人. 四辨宅有毒害.

五明宅有火災. 六總結宅過患. 宅主者所謂

44佛也. 宅相者三界無常無我不淨也. 宅45中

人者46五道衆生也. 宅有毒害者三界煩惱能

害法身慧命也. 47宅有火災者三界諸苦燒衆

生也. 總結過患者具上諸惡. 則三界是大48過

患. 令物厭之而心出也. 問何故不頌一門49及

三十子耶. 答50三十子是心出之人. 一門者出

火宅之處. 今此六義皆序三界過患. 明衆生

淪沒其中. 故不頌之也. □一門及三十子置

後51見火譬及救子不得52譬兼頌之53所以然

者. 佛合六譬大開二章. 合總譬明三界過患

義. 合後五譬□明出離義. 以義類相從故

開此二也. 譬如長者下此第一明宅主頌上

化主也. 長行明化主爲正. 故須廣說. 54長行

旣廣故偈卽略之也. 有一大宅第二序宅相.

55則頌上第二化處. 所言有一大宅者. 56上明

化處有四. 謂國邑聚落. 今且就一方三界爲

下              欄

言故言一也. 三界是衆生所居. 佛爲化主. 有

屬佛義故言有也. 大宅者·卽上其57家廣大義

也. 其宅久故廣序宅相. 長行旣略偈*則廣

之. 三界是無常朽敗之物. *稱爲久故. 一時

無常故言頓[&FFFF]#. 58蔽由敗也. 堂舍高59危. 上總

序宅相今別60明也. 就文爲三. 第一作三界無

常譬. 第二作三界無我譬. 第三作三界不淨

譬. 下別有火起. 以譬苦故不明苦譬. 堂者如

上釋之. 六道衆生共聚三界之內故*稱爲堂.

前名爲閣今轉*稱舍者凡有二61義. 上辨三

界昇比不62同故*稱63爲閣. 今明爲物所栖目

之爲舍. 二者三界64轉□65昇墜不定. 或生上

界或在下界. 故不專守定名也. 三界之法重

累故*稱爲高. 而六道果報非安穩法故云66危

也. 又天堂與地獄67相對門. 故高處必*危. 如

智度論云68譬群羊肥者前死69也. 柱根□朽

者. 上總明三界無常. 今別明無常也. 柱根持

一舍之本. 命根持一身之主. 故大品云. 如人

命根在故餘根70在. 命根若滅餘根盡71滅. 是

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經名: 法華義疏卷第六

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故前辨命根. 念念損滅爲□朽也. 梁棟傾1斜

者此明心2法無常如前釋也. 以識無定形生

滅如幻爲傾斜也. 基陛頹毁者以三種業爲

三界基陛. 如大品云. 罪業因緣故三惡道中

生. 福業因緣故欲界人天中生. 無動業因緣

故色無色界中生. 故知三業爲三界基陛. 行

業漸盡爲頹毁也. 牆壁[&FFFF]#坼者. 柱根辨非色

非心無常. 梁棟明心法無常. 今明色法無常.

前二無3常相隱故略說之. 色法無常相顯宜

廣明也4外四大如牆. 內四大如壁. 四大性

相違反如[&FFFF]#坼. [&FFFF]#者毁也. 坼者裂也. 5[&FFFF]#塗

6陀落者. *[&FFFF]#塗者四微也. 7毘曇8則四微與

四大常俱故四大造四微. 成論9則四微成四

大.  如*[&FFFF]#塗成於牆壁. 今10謂四微亦無常故

*稱陀落. 又細無常如[&FFFF]#坼. [&FFFF]#無常如11□落.

□者頹12□. 落者墜13落. 覆[&FFFF]#亂墜者. 蓋屋之

物或瓦或14[&FFFF]#. 今正以*[&FFFF]#覆舍故*稱[&FFFF]#也. 衆

生以薄皮□於一身. 如脆[&FFFF]#蓋於一舍. 亂墜者

15聊亂墜16落也. 卽皮緩面皺齒[&FFFF]#17形竭之貌

也. 椽□差脫者. 意根爲棟. 身根爲□. 眼等四

根爲18椽*椽之所依. 上19卽20釘之著棟. 下又

21[&FFFF]#之在□. 二根爲主四根依附有像之也. 差

脫者諸根爲用互相資持. 22乃至23其衰24朽資

持之力微弱. 義言差脫. 故經25言. 少年去死

遠生近. 26故六根皆明. 老年去生遠死近. 故

六根皆27闇也. 周障28屈曲者. 上來明五陰六

根皆是無常29謂無常觀也. 今序宅30□側不

正之31貌明無我觀也. 喩如老病死將至四支

百體不得自在. 如舍*□側不32得周正. 以顯

中              欄

無我也. 雜穢充遍者第三明不淨觀也. 33有人

言. 從有一大宅至而復頓弊總序三界無常

也. 從堂舍高危以下別序五陰四大無常也.

堂舍者總明五陰是衆生所栖. 是故經云五

陰舍宅觀悉空寂. 柱根以下別明五陰無常

也. 色陰中地大能持故爲柱. 34柱分分不實如

□朽也. 識陰爲一身之主是梁棟. 識無定主

如幻爲傾35科. 行陰是一身之本爲基陛. 一起

一滅爲頹毁. 亂想周障取像而不實爲牆壁

[&FFFF]#坼. 三受互起不住如[&FFFF]#塗□落. 此序五陰

無常竟. 覆[&FFFF]#亂墜下別明四大無常36也. 風大

能傾覆爲覆[&FFFF]#亂墜. 椽□不能相持. 似堅而

非堅. 譬地大之不實也. 周障屈曲. 如火大遍

在一形之中隨身老壯37火有强弱不得自在

也. 雜穢充滿[&FFFF]#. 六根膿血□唾不淨譬水大

也. 有五百人止住其中第三明宅中人. 38則

五道衆生39止住無常無我不淨舍內. 40明可

傷之甚也. [&FFFF]#梟□鷲下第四明宅內有惡物.

經無別合義旣難明. 今略以五門釋之. 一來

意門. 41二攝法門. 三次第門. 42四同異門. 五約

人門. 來意門者. 以43宅中有44此毒害故45宅不

可46居三47界內. 有48愛見煩惱能害衆生法身

慧命. 宜起厭離疾心出也. 二攝法門者. 毒害

雖多不出二種. 一者顯現有*形之物謂怪鳥

毒□. 二49者50幽隱無*形之物謂夜叉惡鬼.

51爲害之極唯52在斯二. 有*形□鳥譬三53毒

緣事煩惱. 無*形鬼神譬迷理諸見. 54害法身

慧命唯有理事兩55惑也. 三次第門者. 問何故

前明有*形56□57鳥後辨無*形鬼神耶. 答就

下              欄

譬而言. 有*形顯現毒58害義彰. 是故前辨. 無

*形鬼神爲害不顯. 所以後說. 就理而明者.

有*形鳥獸譬在家起愛衆生. 無*形鬼神譬

出家起見外道. 故前有在家起愛. 後方有出

家起見也. 問何59以知然. 答此譬60之興還譬

方便品五濁文61耳. 方便品中兩處皆前明起

愛後辨起見. 初文云深著於62癡故生五欲

惱謂起愛也. 入邪見稠林若有若無等謂起

見63也. 後文云深著於五欲如□牛愛尾謂起

愛也. 深64入於邪見以苦欲捨苦謂起見也. 方

便品旣前明於愛後辨於見. 蓋是法說明愛

見前後. 今此品中還譬上義. 故前明怪鳥毒

□以譬於愛. 夜叉惡鬼譬彼見也. 是以此文

不依斷惑前後亦不依65起惑次第. 以66此釋

文煥然可明也. 67第四同異門者. 問□鳥鬼神

與五百人等有何異耶. 答然諸法本性寂滅

未曾生死之與涅槃. 亦未曾有衆生及與諸

佛. 但於[&FFFF]#倒妄情故有衆生. 約此衆生便有

五事. 一者取其果報昇比故名三界. 此三界

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經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五三四

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同是無常不淨. 所栖之義如彼舍形. 能栖三

界之人數有五道名五百人. 卽此五百人起

三毒煩惱名爲毒□. 若起諸見稱爲惡鬼. 具

此愛見便感苦果燒惱身心故名火災. 故三

界內有此五事也. 次明則約此衆生具足五

義名出三界人. 一者*則此衆生値佛菩薩聞

說三乘敎種三乘種子名三十子. 漸次修行

成三乘聖人故名羅漢□支及以菩薩. 卽此

三乘人若聞法華同悟一乘□名菩薩. 卽此

菩薩修行滿足故名爲佛. 然三界內五事謂

生死河滿涅槃河傾. 三界外五事卽生死河

傾涅槃河滿. 然本對生死故有涅槃. 生死旣

傾卽涅槃亦淨. 故非生死亦非涅槃則本性

寂滅. 謂二河俱傾. 如華嚴云生死非雜亂涅

槃非寂靜也. 然非生死非涅槃故能示生死

涅槃二種方便. 謂二河俱滿也. 第五門明人

不同者. 略說此經譬意. 明迷悟不同有四種

人以爲次第. 一者在家起愛衆生不知厭生

死亦不知出. 二者出家外道知厭老病迷於

出路而不知出處. 三者二乘之人知厭知出.

但是曲出故於佛道迂□稽留. 又住半路不

更進心. 四者菩薩之人知厭知出名爲直出.

故乘是寶車直至道場. 今毒□惡鬼*則是前

二人也. 今昔兩人卽是後二人也. 亦得一人

具四四人具四. 如□河中七種衆生自有七

人具1七一人具七2也. 就文爲三. 一者明毒

□. 二辨惡鬼. 三總結過患. 初文又二. 前別明

毒□二總結過患. 就初文又開三雙. 第一明

上有怪鳥下有毒□3則上下一4雙. 二明5所

中              欄

迷之不淨能6迷□□. 能所一雙. 三明貪7獸

食□□狗8諍9奪. □貪一雙10問初何故前明

怪鳥後明毒□. 答據譬而言. 宅有二事不可

栖止. 一者上有怪鳥. 二者下有毒□. 卽從上

至下自外至內. 爲此義故前明怪鳥後辨毒

□. 有人言. 怪鳥以譬慢使. 如鳥飛翔高擧. 譬

衆生起慢陵他擧自高. 慢非三毒之初又非

五鈍之首. 但示起無定相故前明慢. 又此經

五斥增上慢人故前明也. 有人言. 旣稱怪鳥.

取其發聲爲譬. 然此諸鳥或11[&FFFF]#怪聲或吐和

音. 怪聲卽譬惡口兩舌. 和音以肉妄言綺語

也. 今謂理實難明. 但斯一宅12內上有怪鳥下

有毒□. 以13此爲譬者. 上14在怪鳥譬上二界

愛使也. 是故經云色染無色染. 以愛爲生

死之本故15命初說之. 又諸外道皆言上二界

是極樂涅槃. 而貪著禪味. 今偏破之故先明

上16二界愛也. □蛇□蝎此第二明下有毒

17□以譬瞋使. 愛唯在上不18在下. 譬同諸鳥.

瞋唯在下不在19於上. 喩彼毒□. 20蓋是一往

開七使門. 毘曇釋之於文相似也. □21蛇備有

兩音. 而*形長一尺許世人呼爲蛇22師. 重嗔

如□蛇□蝎. 輕嗔如蜈蚣□□. 守23宮者□[&FFFF]#

之譬也. 古人取此□24緘置箱內以25眞朱食

26之令赤. 若王行不在刺取血題內人臂. 有私

情者血比入皮27內. 可以守宮28人故以爲名

也. 諸惡□輩者總結29衆邪. 萬[&FFFF]#從嗔使支流

生也. 交橫馳走者. 衆使亂起如交橫. 起必疾

利如馳走. 屎尿臭處者第二雙也. 初明所惑

之法. 謂欲界五欲猶30如屎尿. 上二界雖無

下              欄

外欲而有內欲故*稱流溢. 皆爲智人所惡名

爲不淨. □□諸□而集其上者此明能迷之

使. 謂凡夫癡迷31而樂32著不捨. 如□□無識

而集33其上. 34此擧愛以顯癡也. 35前明愛瞋各

在上下. 故如彼□鳥. 今明三界悉是有漏不

淨無明煩惱通□迷之. 故前明其別今說於

通卽是次第也. 狐36狼野干者第三明□貪一

雙也. 問初37明怪鳥喩愛毒□譬嗔□□譬癡.

卽是三毒具足. 何故更說□貪. 答貪愛是生

死之本. 宜開爲二. 輕者爲38上界之愛. 重品

爲欲界之貪. 初以明上界之愛. 今次辨欲界

之貪也. 39問何故前說上界之愛次則辨欲界

貪耶. 答就譬而言. 上有怪鳥下有毒□. 明舍

之可怖不可栖止. 故前明上界之愛. 下界之

嗔爲過患義甚. 故前說愛次則說瞋. 今欲廣

序□貪過重故在後明之. 故方便品云劫濁

亂時衆生垢重□貪嫉[&FFFF]#. 今爲化欲界之人

故廣彰欲界過患. 故在後說之. 就文爲二前

明貪過次辨□40失. 狼*獸多貪. 是以經云貪

狼於財色. 狐*獸亦貪而41性多疑. 是故經云

狐疑. 42卽借此*獸以喩疑也. 今正辨貪而明

疑者. 又多貪之人欲心名利前生疑心. 爲得

與不得. 是故就貪使則明有疑. 野干亦貪而

性復諂43曲44以貪心之人多好諂曲. 是以明

貪而復辨諂. 咀45嚼者正辨貪相. 乃備貪五塵

經數: 一七二一

經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五三五

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而貪味爲主故偏說之. 踐1□者貪無道理□

餐無厭義同踐□也. [&FFFF]#2齧者3六根起4貪取

境深重如[&FFFF]#5齧也. 死尸者所貪五欲不淨臭

穢譬彼死尸也. 骨肉狼籍者貪取積聚其事

衆多如狼籍也. 6由是群狗下第二明從貪起

□. □者非一譬同7群狗也. 競來搏撮者. □

心保8[&FFFF]#義同搏撮. 又多9得名利處如骨肉

狼籍競於名利義同搏撮10也. 貪無飽厭如飢

羸. 懼不*稱意如□惶. 觸境皆貪四方引取如

處處心食也. □諍11[&FFFF]#□者. 12前明從貪起□.

今辨因□貪更起嗔使. 貪性引取□則13[&FFFF]#保.

二義相反. 14境不順15心則起嗔諍16故言□諍.

競牽向己故曰*[&FFFF]#□. □□17[&FFFF]#吠者. □諍

起於身業. 今明起於口業. 從□貪二使故起

身口兩瞋也. 18此□序群狗之事. 非前三獸譬

也. 其舍恐怖變狀如是下第二半行總結19其

過患. 其舍者三界舍也. 恐怖者煩惱能害法

身慧命可怖畏也. 變狀者變怪之20壯貌也.

21心本淸淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如

變怪也. 問何故此文不明疑使也. 答此正譬

在家起愛衆生. 但明有於三毒. 未是推獲心

理故不明疑使. 疑使在後說之. 事中之疑非

使性攝故不說也·處處皆有下第二譬出家

外道起迷理之使. 22如方便品已生起之. 23又

前明天魔樂生死. 今明外道著諸見. 就文爲

二. 初明疑使次明見使. 24要前生疑25然後起

見. 26故雜心云無知故猶預猶預故邪見. 上已

明無知今次明猶預. 故初辨27疑. 疑通三界故

云處處皆有也. □魅□□者正明疑使. 借□

中              欄

□□魅之名喩疑之不決也. 28張平子西京賦

注解云. 山神爲□. 29虎*形也. 宅神爲魅30□

頭人*形身有尾. 木石夭怪爲□□. 31春秋第

十卷云. 鑄[&FFFF]#像物故有百獸之形. 使人入山

川不逢□魅□□. 注云□是山神*獸形. 魅爲

怪物. □□者水神. 夜叉惡鬼下第二明見使.

就文爲五. 第一明邪見. 第二明戒取. 第三明

身見. 第四明見取. 第五明邊見也. 32問五見

門何故初說邪見33耶答據譬而言. 舍內有食

人之鬼最可怖畏. 邪見撥無因果能斷善根. 諸

見中重故前說之. 又雜心云猶預故邪見. 則

從疑生邪見. 謂相生次第也. 34就文爲三. 初

半行明撥善35根邪見. 一行半明撥惡邪見. 後

一行雙結二種邪見也. 夜叉惡鬼者釋36論云.

帝釋城有九百九十九門. 門有六靑衣夜叉.

然夜叉有37三. 地住空住天住. 釋論擧天住者

耳. 什38師39□爲輕捷. 又云貴人亦40名能□

也. 食41□人肉者. 上辨能撥之邪見. 此明所

撥之善法. 人肉是肉中之貴. 善法爲衆法之

尊. 欲明爲過之甚故前明撥42無善法也. 毒

43□之屬下第二明撥不善邪見也. 初一行明

所撥44之不善. 上半辨不善之因. 次45一句明

不善之因生不善之果. 第三句明因果□生

各有理分也. 孚乳者. 鳥所生者46名孚. 獸所

生者爲乳. 亦是47卵者爲孚. 胎者爲乳也. 夜

叉競來下第二半行明能撥之邪見. 起邪見

者非一故言競來也. 48然正49食其子譬邪見

正撥果也. 食之旣飽下第三一行總結邪見

過也. 至撥不善50則邪見51都成九品備足善

下              欄

根永斷52故53云飽也. 以九品備足邪見强盛

故云轉熾. 因邪見起邪說如□諍之聲. 邪見

54執無與有見相反義如□諍. 宣之於口稱爲

惡聲. 邪見·能斷善根得無間報如甚可怖畏

鐵. 鳩槃□鬼下第二次明戒取. 55次邪見明戒

取. 邪見撥無因果. 戒取立有因果. 欲以有無

相對故相次也. 亦欲顯外道執於有無悉乖

至極故次說之·鳩槃□鬼此云冬瓜鬼. 56形似

冬瓜也. 戒取有二種. 有善法惡法. 57若執諸

見爲道是惡法戒取. 故成論云. 持牛戒若成

則爲牛. 不成則墮地獄. 非此中用也. 今此中

明執三界有漏善法以之爲道名爲戒取. 依

毘曇義. 雖執善法爲戒取. □屬不善攝. 58故

除身邊二見餘見悉不善. 能持善戒得欲界

人天昇出四趣. 如土□59少高於地. 但欲界非

安穩法譬60□踞也. 或時離地一尺二尺者. 此

執修禪絶欲以之爲道名爲戒取. 計四禪爲

道如離地一尺. 計四空爲道如離地二尺. 61攀

上爲往. 厭下爲返. 又生上爲往. 退下爲62返.

經數: 一七二一

經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五三六

上              欄

周歷三界爲遊行. 1乖至理爲縱逸. 不能剋獲

聖道爲嬉戱也. 捉狗兩足者此明戒取2過. 前

明邪見撥無因果其過旣重如食人及3食諸

鳥獸今明戒取立有因果其過卽輕但如恐

怖舍內之狗. 故有此譬來也. 計四禪四空爲

道4乖損上二界因. 如捉狗5兩足. 6以上二界

因是有漏. 望無漏聖道是下法. 如狗是下賤

*獸也. 計有漏非道爲道*乖損有漏. 喩如撲

狗. 乖違事彰如狗聲揚7於外. 故云失聲. 8旣

迷有漏之因亦迷有漏之果. 如以脚加頸. 計

9有漏爲聖道不撥於因果. 如怖10狗不死. 作

此執計謂爲得理. 故*稱自樂也. 復有諸鬼

11其身長大下第三次明我見. 12次戒取後說

我見者. 就譬而言. 初鬼俱害人*獸其過最重

故初說之. 次鬼不害人*獸但怖於狗故在第

二. 今此一鬼都不損人*獸. 可怖畏義微故在

第三. 邪見撥因果其過最重故在第一. 戒取

立有因果但乖有漏法故居第二. 身見不妨

行施戒. 復是隱沒無記法. 比於戒取其過則

輕故居第三也. 問如成論義明身見是不善.

毘曇義明身見是隱沒無記. 此二云何得失

耶. 答俱舍評之云. 我見有二種. 一者生得我

見. 謂隨生三界地一切衆生皆起我見心名

爲生得我. 如此之我則13是隱沒無記. 若如外

道邪執之我名爲不善也. 其身長大者. 若據

多人者. 三界衆生皆有我爲長. 五道衆生悉

有我*稱之爲大. 若如僧□等計我14遍三界

五道*稱爲長大. 計我之人謂爲得理心無漸

愧稱爲裸*形. 無明心中計我目之爲15黑. 無

中              欄

有無我正觀故16名爲17瘦. 一切凡夫常有我

心故言常住*其中. 18懷我在心. 宣之於口故

言發聲. 爲我修福義如心食19也. 20又此鬼□

欲食於人*欲. 如計我常撥於無我故名心食.

復有諸鬼其咽如針下第四次明見取. 但見

取有二. 一者獨頭二者足上. 言獨頭者無樂

淨計樂淨也. 言足上者於我見上執是非也.

如云21自見是實22以餘妄語. 今此文明23執己

見爲是不受他見如細咽之鬼不受飮食也.

復有諸鬼首如牛頭下第五明邊見. 斷常從

身見生. 如牛二角共在一頭. 而言牛者牛羊

等24愚癡. 就譬而言可有三句. 一者牛二者頭

25三者頭上有角. 如由癡故計我由我故起斷

常也. 或食人肉或復□狗者. 26上明邊見體.

今明邊見用. *乖善法因果27如食人肉. 違惡

法因果譬之□狗也. 又*乖滅道爲食人肉. 傷

苦集如□狗也. 頭髮28蓬亂者. 上略明從身見

生斷常29二見. 今廣明從斷常生六十30二見.

故方便品云入邪見稠31林若有若無等依止

此32諸見具足六十*二. 斷常爲衆見之本. 如

頭. 從斷常生六十*二見無有33□緖. 如髮*蓬

亂*也. 殘害34凶險者. 上明六十二見體. 今明

*其用. 諸35見多所*乖傷如殘害凶險. 無有定

慧36飮食. 故言飢渴所逼也. 37又此鬼亦常食

人*獸. 如計斷常者□欲破於中道宣諸見於

口. *其義顯彰如叫喚. 心行斷常義如馳走

也. 夜叉飮鬼下第三一行半總結過患. 初句

牒迷理之使. 次句牒迷事煩惱. 38起愛見二使

衆生□無定慧飮食如飢急. 39又常欲乖傷名

下              欄

飢渴. 40但有欲出之心而不修出之行. 如此愛

見衆生41受諸苦時亦有厭苦四向希心心出

離義. 如42窺43看[&FFFF]#□. [&FFFF]#□謂無苦處. 44而不

正心出但45窺之而已. 如46是諸難恐畏無量

者. 患累47煩惱48非可具列49故言如*是諸難

恐畏無量. 是朽故宅下第五次明火起. 就文

爲二. 初明火起之緣. 二正明火起. 50問何因

緣故有火起譬耶. 答長行已釋. 今更作一意

序之. 前明舍形謂三界果報. 次明惡鬼毒□

謂於三界中起愛見煩惱. 以有煩惱故感苦

報. 但感後苦有二因緣. 一起煩惱二遠離善

師卽佛去世也. 起惑是感苦之因故前明之.

佛告是感苦之緣故後說之. 是以經文前明

煩惱後辨佛去世也. 佛應生三界. 三界屬佛.

51以佛能化三界故屬佛. 不屬九十六師故云

一人. 其人近出者. 上明應生今示應滅. 轉現

他方故云近出也. 未久之間者. 如來示現生

滅俄頃之時故云未久. 52又未久尙已起惑招

苦. 肉去聖久耶. 於後舍宅□然火起者第二

正明火起. 就文爲三. 第一明欲界火起. 二明

色界火起. 三明無色界火起. 故不文云. 三界

無安53猶如火宅. 常有生老病死憂患. 如是等

火識燃不息也. 於後者謂佛滅後也. 又是衆

經數: 一七二一

經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五三七

上              欄

生背化以後. 此明火起時*也. □然者從[&FFFF]#倒

1妄想而生. 示火起無根本也. 火起者正明起

惑招苦也. 四生衆生同有生老病死故云四

面也. 2一時者雖復同3有猶恐未必一時故

復說一時也. 其炎俱熾者如來滅後衆生背

化同起染累俱受重苦也. 棟梁椽柱者出被

燒之身心也. 爆聲者謂老苦. 4震裂者謂病苦

也. □折崩倒者謂神逝*形離卽死5苦. 諸鬼

神等6揚聲大叫者此序遭苦7人. 諸鬼神8則

出家外道等起見9流. 十地論云. 外道見老病

死生大厭心. 如鬼神見火揚聲大10叫. □鷲諸

鳥下此一行序愛見衆生同不知出苦11處. 上

句明在家起愛衆生見老病死12亦生怖畏不

知出處13也. 次句序出家外道亦不知出處

*也. 惡獸毒□藏竄孔穴者第二明色界火起.

初14一句明在家衆生厭欲界苦修於四禪心

生色界. 故言藏竄孔穴. 此經始末有三種喩.

一者取上界高出15於下故擧閣爲喩. 二者取

凡夫出離蓋不足言. 如一尺二尺. 三16者17今

取避火之義喩同孔穴. 毘舍□鬼者此云18狂

鬼. 譬起見外道. 亦厭欲界苦心生色界故云

亦住其中. 薄福德故爲火所逼者. 雖生色界

亦未19[&FFFF]#20於患. 所以不*[&FFFF]#苦者21由薄22福德

故也. 欲界苦重如燒. 上界23苦輕24故言逼也.

共相殘害者明25色界衆生已受苦果更起惑

因. 愛多者著有. 見多者著無. 有無互起更相

呑滅義言殘害. 有害無如飮血. 無害有如食

肉也. 野干之屬□已前死者. 生上界時欲界

重貪前已斷也. 26故十地云. 如梵天王欲界煩

中              欄

惱不現前也. 諸大惡獸競來食□者. 欲界惡

雖滅而上界煩惱續起. 27起則勢奪前惡故言

競□也. 臭[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#者. [&FFFF]#爲火氣. 因衆苦生諸

惡業故以苦爲火. 惡業喩[&FFFF]#. 遍色界四禪之

內*稱四面充塞也. 28華嚴經以邪覺觀爲[&FFFF]#.

此是說29諸煩惱本也. 邪思惟亦通四禪. 如四

面充塞. 蜈蚣□□下第三明無色界火起. 就

文爲二. 初明三空火起. 次辨非想30被燒. 雖

生四禪未*[&FFFF]#無常. 復心生三空故言31諍走

出穴. 此一行序在家衆生生無色界也. 32問依

毘曇義上界無嗔. 何得言蜈蚣□□譬生33無

色界衆生有嗔耶. 答義有多門. 不得全依數

判也. 鳩槃[&FFFF]#鬼隨取而食者. 此半行明起見

外道生*於無色界. 外道多執無見撥其所計

因果皆無. 故言隨取而食. 34應具如色界說. 今

略擧造苦因義耳. 又釋此轉譬明義. 雖生三

空由未*[&FFFF]#火故言隨取而食. 鬼喩火也. 又諸

餓鬼頭上火燃35下第二明非想火36起. 雖生

三空*由未*[&FFFF]#苦故心生非37想. 是三有38之

頂*稱之爲頭. 亦爲無常衆苦所逼故言火燃.

雖生非想之極終無出39世定慧如飢渴40熱惱.

41又飢渴常欲飮食. 計非想凡夫□欲42片破

正涅槃法也. 初在宅被燒故諍入穴. 穴內

被燒復走出穴. 穴外復不*[&FFFF]#火更無去處故

43言周章悶走. 如本在欲界. 受苦故心生色

界. 色界復不*[&FFFF]#苦44故心生無45色界. 無*色

界復不*[&FFFF]#46苦則無避苦處. 如47周章悶走也.

其宅如是下第六總結過患48也. 是時宅主

49下第二三行頌見火譬. 長行有三. 一見火驚

下              欄

怖. 二明父之已出. 三序子之未離. 今轉勢亦

三. 一明在門外立. 二衆生有機□佛. 三長者

驚入火50宅. 問何故在門51外耶. 答方便品云

佛眼見六道衆生. 前長行云長者見52是大火.

□未明見之處所故今釋二處之53文. 明佛居

法身地故見如長者在門外立故聞. 所言立

者將行之貌也. 以將入54宅救子所55以言立.

56又言立者不行之像. 譬佛待機方入生死度

物而不他行*也. 又言立者諸子背化流轉生

死. 如來衆德久已成立. 又言立者不安之貌.

聖人雖復息跡世外. □欲府入生死未曾暫

安也. 聞有人57言者第二明衆生有機□佛也.

58衆生應悟之機. 昔化緣發來□於佛. 如聞告

而後知. 長行*稱見今言聞者. 上據聖智. 照

達分明譬同眼見. 今喩衆生善根將59發. 但善

根將發其義微隱故如聞也. 汝諸子等述所

聞事也. 昔曾受化應在四流之外. 中途起惑

還入三界之中也. 稚小無知歡娛樂著者. 初

發道心爲惟. 善根微弱爲小. 有無明煩惱爲

無知. 60愛於五欲*稱樂著也. 長者聞已下第

三明應入*斥生死欲救濟也. 61上二章62□序

法身. 第三始辨應63[&FFFF]#. 告喩諸子下64五行頌

經數: 一七二一

經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五三八

上              欄

第三救子不得譬. 前本有誡勸二門. 今但頌

誡門1所以然者. 欲明三譬義勢相承. 頌前總

譬廣明生死過患. 頌見火譬明諸子背化起

惑貪著生死因緣. 今頌救子不得正爲子說

生死過患. 是故2但頌誡門也. 就文爲二. 初

頌救子. 次明無機不受父化. 初文又二. 前一

行半略說生死過患. 毒蛇□□下3二行半廣

說生死過患. 4毒蛇□□釋上毒□. 及諸夜叉

釋上惡鬼. 鳩槃5□鬼下重明鬼□者. 初鬼□

爲過之甚故前列之. 後毒害少輕故復重列

也. 此苦難處肉復大火者. 煩惱之苦6以惱於

心尙不可受. 肉老病死苦而可受7耶. 又釋人

天苦已不可受. 肉復三塗苦*耶. 諸子無知下

第二頌無機也. 是時長者下頌第四三車救

子得8譬. 上有四. 一知子宿好. 二9正說三車.

10三諸子信受. 四父歡喜. 今具頌之. 初三行

頌第一. 上文有三. 11一不出爲損. 12二欲設出

方. 三知13子宿好. 今轉勢爲二. 前兩行半明

無大機. 次半行明有小機. 以無大機而有小

機. 是故息大而授小法也. 益我愁惱者. 初在

法身地見衆生在生死14受苦已起15大悲. 次

以本垂[&FFFF]#用大16乘化之不得. 悲心轉深故云

益也17今此舍宅者別出可悲之事. 戀著生死

不受大化. 蓋是捨樂取苦. 將爲煩惱燒滅善

根故可悲也. 卽便思惟下第二欲設小化. 卽

顯有小機也. 告諸子等下頌第二18正設三車

譬. 上有四譬. 今具頌之. 一行頌*稱歎三車.

次三句頌示車處. 次一句頌勸19速出取車. 次

一行頌保與不虛. 造作此車者. 本無三20乘爲

中              欄

物權設故言造作也. 21又由佛得三故言佛造

作也. 諸子聞說下頌第三22諸子信受出宅. 此

23文有三. 24初半行頌聞慧. 六字頌學地. 而出

已下十字頌無學位. 所以但頌三者. 初聞敎

二修行三25出宅也. 長者見子下第四頌上父

見子*[&FFFF]#難歡喜. 就文爲三. 初一行半標歡

喜. 次二行半擧憂26愁27釋喜. 後一行結歡喜.

至此以來已三過列惡鬼毒□及以大火. 第

一總譬中28別明29三界有此過患. 第二30救子

不得譬中*別明爲子說生死過患而不信受.

今此中31別爲明不出之憂得出32之喜. 故復

列也. 生育甚難者. 令發菩提心爲生敎修菩

薩行爲育也. 33此中述子三時. 一生育時謂過

去世本學大乘時. 從稚小下第二失大乘行

敎入三界時. 我已救之第三得小乘果時也.

爾時諸子下34十二行頌第五等賜大車譬. 上

有三. 一35索車二賜車三得車歡喜. 今具頌

36之. *索車有四. 半行明*索時. 37知父安坐者

此譬始終明父有三38時. 一者門外立時譬居

法身地欲垂應[&FFFF]#. 39二驚入火宅時正應入生

死. 40三安坐時*則是施權救子. 營爲已息意

悅心安謂安坐時也. 皆詣父所41下第二一行

正頌索42車譬. 此譬始終明子凡有五時. 一遊

戱入宅時. 此時背一乘化入三界時. 二明競

共馳走出宅時. 此是[&FFFF]#三乘敎出三界時. 三

子安坐時. 謂得小果究竟時也. 四皆詣父43所

謂背小向大卽大機發時. 後第五乘是寶車直

至道場時也. 如前所許下第三一行44騰昔所

許. 爲許故索. 故騰許而索也. 今正是時下第

下              欄

四半行結成索意. 長者大富下第二45頌賜車.

長行前明等賜後辨大車. 今七行前頌大車.

後半行. 頌等賜. 蓋是轉勢說法也. 以衆寶物

造諸大車者. 說如來46萬德作大乘之名. 故言

以衆寶物造諸大車. 問47三是方便可名造作

48一乘眞實云何亦*稱造49作耶. 50答前明無

三爲物說三故言造作. 51是以前云吾爲汝等

造作此車. 今明實有衆德作52大乘之名故言

造作. 故二造義異也. 又據理而53明者. 道門

未曾三一. 說三說一皆是方便. 54卽是無名相

中强名相說故55俱名造作. 此□就果車56釋

之. 若就因車釋57者58明造用59也. [&FFFF]#前三乘善

根之寶以成今日60唯有一61乘之解. 故言以

衆寶物而造作之. 62又一乘之解非已能得. 得

由聖授義名爲造作. 上妙細[&FFFF]#者以[&FFFF]#覆縟.

其用有二. 一以遮垢二以嚴飾. 一乘之義亦

備二義. 一者禪定垢過多生染著. 眞解能亡.

有遮垢之義. 二者定由慧成. 有嚴飾之義也.

有大白牛63下頌上牛也. 多諸[&FFFF]#從64者頌上

經數: 一七二一

經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五三九

上              欄

□1從. 以是妙車下第二頌等賜也. 諸子是時

下2頌第三得車歡喜. 遊於四方者. 若3據化

他以釋四方者. 4旣得平等5之解6方修大行

普化四生. 如遊四方. 暢7遠心佛8之志. 如嬉

9戱快樂. 大乘不爲偏小所局. 如自在無□

也. 若據自行明四方者. 二乘旣得悟解10則入

十住心. 11十住心爲東方. 次進至十行爲南

方. 從十行至十□向爲西方. 從十□向至十

地爲北方. 從十地至妙覺地爲直至道場也.

告舍利弗下第二十八行頌合譬. 長行具合

六譬. 偈12頌合五略不虛譬. 上13合總譬正合

化主兼餘五義. 今轉勢明義開爲四別. 一行

頌化主. 一行頌所化. 一行頌化處. 一行頌化

意14也. 如來已離下第二頌合見火譬. 上長行

合見火譬有二. 初合見衆生受苦. 次合見衆

生不覺苦. 今文轉勢開爲二別. 初偈歎佛15得

離16則是明能17見. 次偈序衆生辨18其所見.

19所以歎佛得離者. 接上化意文生. 化意旣序

衆生之過明有苦無樂. 故今歎佛德明無苦

有樂也. 又良由無苦故能見物苦. 良由有樂

能見無樂也. 上半歎佛無20苦. 下半歎佛有

樂. 無生死21暄動故*稱寂然閑居. 智德森繁

喩之如林. 蕭然放曠譬之如野7. 22如來居之恬

□故言安處. 今此三界23下第二一行頌所見.

24三界果報屬於衆生而言我有者. 正以衆生

是子. 子之所有[&FFFF]#非父有也. 其中衆生悉是

25吾子者. 26上明國土世間屬佛. 今明衆生世

間是佛子也. 問衆生云何是佛子27耶. 答昔光

宅學士和□梨云. 凡夫識能更生識. 所生之

中              欄

識28則是己兒. 故名爲子. 得無漏意識不復生

識29也. 成論師云. 衆生從無明識窟流來. 爲

佛30所愛念故名爲子. 今明子有二義. 一者衆

生與佛同31源. 謂衆生本性淸淨. 佛亦爾32也.

故涅槃經云. 皆是一味. 隨其流處有六種味.

二者諸佛傷此衆生33無六道34謂35六道. 以慈

念之故*稱爲子也. 而今此處下頌第三合一

乘化不得. 上長行雙擧36誡勸二門合之. 今轉

勢但開爲二. 初37一偈一句明爲38說大. 三句

頌無機不受. 能爲救護者能39用大化救而護

之也. 40雖復敎詔者. 前句歎佛能救41護. 今正

明42救護也. 而不信43受下三句明無機不受.

下半釋不受之義. 以其貪著小樂故不受大

樂. 以是方便下頌44合第四三乘化得譬. 上合

譬有四. 一45明起權意二說敎三得益四父喜.

今但頌二. 初一行半頌說三乘. 46次一行半頌

得益. 以是方便者. 接上言勢仍47發下語故言

以是方便也. 令諸衆生知三界苦者. 48一行明

說三乘之意. 初半偈令知苦49諦. 次半行示於

道諦. 此明四諦之始終也. 50又說51於三乘示

得失耳. 非實有三也. 知三界苦者三界52苦是

實苦也. 出世間道者大乘因爲道也. 此意明

說三令知苦是實. 令修大乘因耳. 非爲小果

也. 是諸子等下一行半53頌得益. 54具明三乘

得益. 汝舍利弗下頌*合第五等賜大車譬. 上

長行雙牒二譬而雙合之. 今轉勢開爲三別.

初兩偈合等賜. 次三偈*合大車. 後55二偈合

得車歡喜. 以此譬喩說一佛乘者總明五譬

意. 爲欲說一佛乘. 卽是56等賜義也. 第二偈

下              欄

明勸信. 57雖復等賜恐未必受. 是故勸信. 上

半正勸. 信信受是語者58則上譬喩之語也. 一

切皆當59得成佛道者略標旨歸令作如斯信

也. 是乘微妙下三行頌大車也. 三偈爲二. 初

二偈歎乘. 次一偈出乘體. 前二偈又開爲二.

初偈就法歎乘. 第二偈就人歎乘. 60第一就法

歎乘中. 上半對聲聞緣覺二乘歎佛乘也. 是

乘微妙者德無不圓也. 淸淨者累無不盡也.

以德無不圓累無不盡故60超出二乘*稱爲

第一. 於諸世間下62半行對人天乘歎佛乘也.

人天63乘爲世間乘故名有上*乘. 佛乘是出

世64間乘故名無上也. 佛所悅可下第二就人

門嘆亦爲二. 初一句明佛所*稱歎次三句明

除佛65以下九道衆生□應66稱歎也. 67又前明

所乘法. 佛所悅可明能乘人. 一切衆生下明

□從人. 要具此二乘義乃足. 無量億千下68一

行第二出乘體亦有二義. 初三句就佛實69慧

以爲乘體. 次一句明佛權智以爲乘體也.

得如是乘下第三兩偈70頌得車歡喜. 擧緣覺

經數: 一七二一

經名: 法華義疏卷第六

頁數: 五四○

上              欄

中子1上與菩薩下及聲聞同得不二之解. 解

無迂□故言直至也

以是因緣下此一偈是第二大段頌上長行以

是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說

三. 說事旣竟故頌前結2□請之言也

告舍利弗下此是3頌長行第三大段勸弘經

也. 就文爲二. 第一令識法4之權實. 第5二示

人之是非. 識法權實者. 令知今昔大小二法

權實義也. 示人之是非6者. 令7今是器須8授

非器[&FFFF]#傳. 夫欲弘9經要10復備11達斯二義. 故

12開此兩章. 就初示法權實爲三. 第一寄父子

恩情以顯大小權實. 第二引菩薩爲證明大

小權實. 第三明佛是法13王釋今昔權實之

14意. 初寄父子恩情明權實者. 15夫爲父子恩

情必無相欺之道. 故所說權實宜應信之. 就

文爲二. 前兩偈定於父子. 後一偈半正示權

實. 初又開二. 前偈定16於父子. 後偈出慈父

之恩. 後一偈半亦二. 初偈明昔敎非17實. 次

半行辨佛智爲實也. 但盡生死者但盡分段

一重生死也

若有菩薩下第二有十一偈. 引菩薩爲證明

大小權實. 18上定父子卽是對聲聞人明權實.

但聲聞薄福鈍根未必能解權實敎意. 菩薩

福德利根能解之. 故就菩薩明權實也. 就文

爲二. 初偈正明菩薩來法華座聽眞實法. 第

二段明菩薩能解權實. 就第二段19復開爲二.

20第一一行明菩薩解人權實. 第二九偈明菩

薩解法權實. 21則是釋成人權實義. 初一偈上

半明人權. 下半辨人22實. 若人小智下明法權

中              欄

實. 就文爲二. 第一明昔四諦是權法. 第二偏

對昔滅諦之權明今滅23諦爲實. 初文明四諦

*則爲四段. 苦諦文有四句. 半偈明根緣. 半

偈爲說敎. 半偈明得益. 半偈結諦名. 明集諦

有二段. 初偈24明根25緣. 次偈明說敎. 而言方

便說道者. 此非道諦之道. 乃是Ｃ說之道也.

26然十煩惱爲集. 但說貪者凡有二義. 一者列

十使貪爲其初. 二者一切衆生皆貪樂故也.

次一*偈明說滅諦敎. 半偈滅因患. 半偈滅果

患. 次半偈明於道諦. 此中四諦從廣至略. 苦

諦備四段. 集諦但二章. 滅27諦有一偈. 道諦

但半行也. 離諸苦縛下第二段偏就滅諦以

明權實. 然有量四諦爲權. 無量四諦爲實. 但

滅諦是大小二乘果法之正宗. 故偏簡其權

實也. 就文爲二. 初約有餘論大小權實. 次約

無餘論大小權28實. 初半29行牒昔有餘解脫.

第二偈釋昔日30有餘解脫. 言但離虛妄者. 四

住煩惱是凡夫所起. 能感分段虛31妄生死故

*稱虛*妄. 小乘但離此虛*妄故假名爲解脫

耳. 其實未得一切解脫者. 未具斷五住故不

名一切32解脫也. 佛說是人未實滅度者第二

明今昔無餘權實也. 昔但滅分段生死*稱爲

33滅. 此非實*滅也. 斯人未得無上道故者

34昔未實滅也. 得無上道者35滅二生死36果方

乃37實滅耳38此文明昔小涅槃但滅四住但滅

分段大乘則具斷五住備傾二生死. 不應謂

此經未明常. 亦不應言覆相常也. 我意不欲

令至滅度者. 非但二乘未至極滅. 亦是佛意

不許二乘令至極*滅也. 39問勝□經云有作無

下              欄

作有量無量四諦. 云何同異. 答作無作約行

分別. 量無量當法分別. 據小乘所觀. 望後由

有無量諦觀可以修作. 將後別前故名有作.

據大乘所觀. 望後更無餘觀可所作故名無

作. 量無量者有三種義. 一40短長41明量無量.

短故名有量. 長故名無量. 二淺深明量無量.

淺名有量. 深名無量. 如毘曇明苦是性有. 成

實明苦是虛假. □假故空. 此二淺故名有量

大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性. 此義

甚深故名無量. 三[&FFFF]#細明量無量. 總相[&FFFF]#觀

42名有量. 別相細觀名無量. 故涅槃經43言. 分

別是苦有無量相. 非諸聲聞緣覺所知. 我於

彼經竟不說之也. 我爲法王下第44三擧法王

釋疑. 前對聲聞菩薩明45小權大實. 其義已

彰. 今46釋前權後實之意. 良以於法自在適時

而說47也. 汝舍利弗下. 上來示法權實竟. 今

第二誡勸之令識人是器非器也. 就文爲二.

初略明誡勸. 次廣明誡勸. 初又二. 48前略標

誡勸二門. 次釋二門. 初一行標勸門. 次半行

標誡門. 我此法印49者. 以理爲印. 謂文與理

相應則應信受. 文乖此理則不應信. 理印有

二. 一體印. 謂三一□絶長短斯亡. 卽是實

50相名51之52爲53印. 故方便品云爲說實相印.

二者用印. 謂一有三無三權一實. 通言印者.

印定諸法不可移改. 54又釋以文爲印. 將文定