經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第三

頁數: 八三一

上              欄

受1若佛說言某受更增其邪. 是故不說受

者觸者但說無觸無受. 此之二人雖有此

疑機在生善. 次此意下正判. 傍爲二人不

信罪福破其斷常. 正爲二人令生善根.

故爲人中非無破惡. 但有傍正. 故云正爲

生善. 傍爲破惡. 三對治中亦標釋結. 釋中二.

初辨有無. 次對治下正釋相. 初文中云有

法對治則有等者. 有能治所治故名爲有.

第一義中旣無能所. 故云則無. 此中實性[&FFFF]#

是對辨爲顯對治有能所耳. 次結中云說

此法藥等者. 通論四悉無非法藥. 今從別

說從對治邊立名便故且作此說. 次第一

義中亦標釋結. 釋中二. 初立二種不同. 次不

可下釋二種相. 初文言有二者. 意說今文

言第一義者. 從敎法邊正當可說. 不可說

者當內證邊非今文意故須辨異. 初釋不

可說中. 初正出相次引論證. 初文者. 證法

無憑須寄人辨. 故云諸佛等所得之法. 所

引偈者亦是論第一義文中引之. 初之二句

明證法功能. 能離言說妄想故也. 次二句

者. 明所證法體. 上句正明法體. 次句引例

肉釋. 如過去諸佛所得涅槃不生滅法在我

身中. 說諸下一偈與世界互辨. 前明世界

亦與第一義互辨故今亦然. 次可說者. 正明

今意四句皆實. 故無非第一義也. 佛於下

引證. 此亦是一家明四門入實者判也. 謂一

切實等四句. 次第以對有等四門. 上皆名等

者入實也. 故中論下證入實意. 謂爲利根

故也. 快馬見鞭影如止觀第二記. 若聞下結.

中              欄

反以無結有. 故云豈第一義耶. 十五番者又

二. 初正釋. 次問下料簡. 初文者. 總十五番. 謂

一事理. 二假實. 三善惡人. 四善惡陰. 五善惡

法. 六三世. 七內外凡. 八見脩聖. 九凡及聖. 非

學非無學卽凡位也. 十至十三四悉各爲一

番. 十四以四悉通爲一番. 十五別約四諦.

此十五番爲欲令人了四悉義遍一切法. 若

得此意觸境皆成自行化他法皆具足. 然須

細釋此十五番皆使順於歡喜生善破惡入

眞. 又此十五番雖趣擧一法不無次第. 於

中爲四. 初之六番約所觀人法. 次內外凡下

三番約能觀凡聖. 三五番約所施方法. 四一

番約所觀諦. 非所觀法無以成能觀人. 非

能觀人無以用所施法. 非上三故不成於

諦. 諦是所觀義通能所人法迷悟故也. 今略

出相狀不可具記. 初事理者名通迷悟因

果等法. 今且在迷爲迷說於事中有理而

理異於事. 直聞此法心生歡喜屬世界. 聞

能生善破惡入眞卽屬後三. 假實異故聞復

歡喜卽屬世界. 輪等譬實法車卽譬假名.

五陰及人共譬和合有人也. 從人邊說卽

爲人. 論旣云或說有人無人人能生善故

也. 單說實法. 實法虛幻. 可以觀治. 雙非下

明第一義. 論中旣云言語道斷故云雙非

卽第一義. 故一一悉□引論證. 此假實相對

爲一番. 次單約假人. 次單約實法. 從外凡

陰生內凡陰. 以內外凡陰破三界陰. 無漏

卽初果等陰. 雖有內外等不同然陰終是所

觀之境. 次問下略料簡. 初問者. 人名旣通. 何

下              欄

故生善獨得人名. 答意者. 惡是所破非所

爲故不立人名. 人能生善非無惡人. 次問

者. 生善唯在爲人. 何故令人破惡. 答意者.

有傍正故得名不同. 次約三世中來世是

爲人者. 爲人本生其宿善. 現種微善當來

可生. 以當望現故現名宿. 若治現惡名

爲對治可見. 次約凡位者. 以四善根內

用對於外凡名內外異. [&FFFF]#法已去. 善陰漸

生. 義當生善. 總別念中. 以無常等治故云

對治. 以第一義通初後故. 凡位中亦得通

用. 次約聖位者. 見道生理善脩道治事惡.

旣純約聖位故. 聖位中極方名第一義. 次

凡聖共立雙非卽是內外凡位. 次世界下料

簡釋疑. 非十五番數. 由前文云世界中無

第一義. 今問爲人對治爲有第一義. 第一

義有三耶. 故今文云展轉相生. 由觀世界

故. 生善由生善故. 破惡由惡破故見理

理中則無世界等也. 是則善生惡滅. 若互

有無終不見理. 次約四悉. 各立四悉者.

還引前大論本文. 文自各具故. 作此釋. 次

通以四悉作者. 問今四悉相異以爲世界

容可異前. 下三通三與前何別. 答前一悉

各四逗十六人. 今四通四但對四人. 法相雖

爾在人不定或通或別. 或一人具四. 或三

二一. 或多人共一或二三四. 若隨所宜始終

而論何人不假聞法歡喜生善破惡見第

一義耶. 俱根有利鈍或超或次耳. 約諦中

能治屬人故. 料簡如文.  三釋成者. 問大師

淨名疏中云. 世人多以經釋論令人謂論

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第三

頁數: 八三二

上              欄

富經貧. 今以論釋經. 令知經富論貧. 此中

何以將經釋論. 答言釋成者以義同故引

來相成令論意可識. 非謂將經解釋論也.

肉復此是申經別論於理無傷. 於中爲三.

初來意. 次列經. 三樂欲下正釋成. 初二如

文正釋成中前二名異義同須會. 後二名義

俱同不會. 初二爲二. 初世界爲三. 初明得

名不同卽是名異. 次引證三佛經下正明相

成. 初如文. 引證二文. 文雖似因意兼因果.

善惡果也. 欲卽因也. 果以因爲本. 佛道果

也. 淨名本文謂行於非道. 今以欲名通於

深淺. 道體無欲欲能爲因. 三釋成中因必得

果故以因成果. 次爲人中四. 初名異. 次論

云下引證. 文似單證化主意兼行者所宜.

聽不聽屬化主. 宜不宜屬行者. 三如金師下

引事. 金師之子等如止觀第五記. 四經擧下

應必待機故以機釋應. 四對諦中二. 先別.

次總. 別中二. 先略次廣. 略中言如前者如

前私釋. 次廣者. 前不分敎故略今敎敎具故

廣. 總者以一一悉同對四諦. 五起觀敎中

二. 先觀. 次敎. 觀中二. 先[&FFFF]#意次正起. 初文

者. 觀假悉成理由觀顯. 次文者又二. 先次

第次一心. 次第中三觀爲三. 初空觀廣餘二

觀略. 初中二. 先釋次結. 釋四悉爲四. 初世

界中六. 初標. 次先觀下觀境. 三此法下明

用世界所以因內緣外因親緣[&FFFF]#. 親[&FFFF]#隔別

卽顯世界意也. 四若不下正明觀意. 五必

須下觀□. Ｃ字音易. 亦音度也. 厭也. 六結如

文. 爲人中三. 初明爲人意. 次若宜下正明

中              欄

生善. 止觀各三隨一可辦. 三是爲下結. 三

對治中三. 初明治意. 次正明用治亦隨一

可辦. 三若善用下與爲人對辦. 四第一義

中二. 初正明第一義. 不得三悉之相故云

如失. 此是證前第一義相. 次卽依下由此是

證前第一義相故云發眞. 餘二觀及一心□

略. 次起敎中二. 先不可說約理. 理卽向來脩

觀所證故不可說. 次又下明可說. 說卽敎

也. 初不可說中二. 先通. 次大經下別. 先通文

中初引大論義通諸敎次淨名下彼經義

在於圓. 雖有此義以不分對諸敎直言

不可說故屬通也. 生生等十因緣如止觀第

五記. 次可說者爲二. 先明說因. 卽十因

緣所成衆生. 次正明說又二. 先經次論. 先

經中復二. 先四敎次十二部. 初四敎者. 起

敎□是轉法輪耳. 卽是四佛當分各轉當敎

法輪亦應對於頓漸□密不定[&FFFF]#是文略.

次約十二部中三. 先標次釋. 三大論下指

論證成. 釋中先四敎次五時. 先四敎中文相

可見. 細論不可具盡前別敎中言仰覆世

界等者具如華嚴. 常寂光者普賢觀云. 有

佛世界名常寂光毘盧遮那之所住處. 眼耳

鼻舌皆是寂靜門如止觀第二記. 次起論中

四. 初明所依三昧. 次菩薩下造論意. 三天親

下正出論相四又五通下明論所攝. 初文

云摩得勒伽. 此云智母. 菩薩入此智母三

昧作論申經令法久住故云正法得久住

禪. 故地持九種大禪中第八此世他世禪復

有九種. 第七造不[&FFFF]#倒論微妙[&FFFF]#頌摩得勒

下              欄

伽爲令正法得久住禪. 次造論意可見. 地

持釋華嚴十地品. 此下一代四時皆有論申.

唯方等部未有別論可以唯識通用申之.

無性之文全同敗種故也. 五百羅漢造毘婆

沙如止觀第六記. 通攝世間有漏法輪中

云五通等者. 明服餌長生等. 釋居欲界唯

說十善. 梵居色天故說出欲. 此且據[&FFFF]#文.

依華嚴等經本是菩薩(云云)文行誠信者孔子

四德也. 定禮樂刪詩書. 裕猶益也. 饒也. 昆

者爾雅云後也. 周人謂兄弟爲昆季. 昆兄

季弟. 裕字亦作Ｃ. 有德者賞義同生善. 背

叛者罰義同斷惡. 君臣道合似第一義. 六說

默中二. 初明[&FFFF]#. 次問答料簡. 初文又二. 先

明來意. 次正釋. 初文三. 初引敎雙立. 次聖

說下簡示. 三假令下明默意. 以自證法不

可爲他說故. 次正說中具約五時. □約當

部具敎多少. 以大經四不可說而帖釋之.

初文可解. 次三藏中云陳如等者. 大集云

甚深之理不可說. 第一義諦無聲字. 陳如

比丘於諸法獲得眞實之知見. 大集無言菩

薩者. 第十三云王舍城中師子將軍産生一

子. 尋有天來作如是言. 善男子常應念法

守口愼言. 童子聞已不復啼泣無□兒相.

乃至七日眼不視瞬是時有人語父母言.

是兒不祥[&FFFF]#不能言. 父母答言. 是兒雖復

[&FFFF]#不能言身相具足. 當知是兒必有福德.

因爲立字名曰無言. 年至八歲人所樂見.

以佛力故與父母眷屬住至欲色二界中

間寶坊之中見釋迦牟尼幷見十方一切諸

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第三

頁數: 八三三

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佛. 因身子問廣現神變說偈[&FFFF]#佛等. 今謂

此之無言卽是契理. 大品不可得者. 第十經

□尸迦白佛言. 菩薩行般若時知一切衆

生心不可得. 乃至知者見者色乃至無上菩

提悉不可得. 何以故. 般若不爲得法故.

一一文中皆云諦者. 諸佛所說無不依諦.

以四諦中世出世間因果具故. 縱長途散

說四諦之中必在一諦. 料簡中二問答. 初

問可知. 由前文云□是三乘所證之法以

自利利他俱有默故. 故須問起. 答中具出

四悉. 脅比丘對破馬鳴者. 相傳釋云. 馬鳴

未有大信之時來至脅比丘所. 自立宗云

有言者屈斬首以謝. 比丘便默. 馬鳴久久乃

至云比丘於我有屈故默不言. 比丘猶默.

於是馬鳴便出其門自思惟曰本我立默彼

竟不言. 而我有言乃成我屈. [&FFFF]#至比丘所

心自斬首. 比丘曰. 我法仁慈不斬汝首. 汝

當剃髮爲我弟子. 若準付法藏傳脅比丘

法付富那奢. 奢論勝馬鳴剃髮爲弟子. 馬

鳴初於閑林之中自思惟言. 智慧殊絶有難

能通計實有我. 甚自貢高來至奢所. 奢言

諸法無我. 馬鳴言所有言論我皆能破. 此言

若虛要當斬首. 奢言佛法之中凡有二諦.

世諦有我第一義諦無我. 鳴猶未伏. 奢云

汝諦思惟無出虛言定爲誰勝. 鳴思惟二

諦. 然後乃伏欲自軌首. 奢令剃髮以爲弟

子. 若準傳意但以二諦破非默破也. 若婆

沙中云. 曾聞有大論師名奢提爲羅. 至□賓

國. 於時佛跡林中有阿羅漢名婆夷秀羅.

中              欄

具足三明通達三藏. 時奢提羅聞彼林中

有大論師卽往其所到已慰問在一面坐.

時奢提羅語尊者曰. 誰先立論. 答我是舊

應先立論. 奢提羅言. 一切論有報. 時婆夷

秀羅默然而坐. 婆夷秀羅諸弟子輩唱言. 汝

師若是奢提羅者自當知. 從林起去展轉前

行. 其師作是思惟沙門釋子何故作是言

汝師若是奢提羅者自當知. 卽便自憶我作

是言. 一切論有報. 彼沙門默然便是我論無

報. 沙門已勝. 卽報弟子言我還往彼. 弟子

曰. 已於衆中得勝何故更往. 師言. 我寧於

智者邊負不於愚者邊勝. 卽是詣彼作如

是言汝是勝者我是負者. 汝是我師我是弟

子. 此婆夷秀羅正當默破但與今文名字

不同. 次問者. 準大論云四悉攝八萬四千

法藏十二部經. 攝十二部已如上說. 攝八

萬四千其相如何. 答中引經具出數相. 旣

云初心乃至舍利故知四悉攝一期敎故云

八萬四千也. 於中初引賢劫經. 次引異說.

初文二. 初引賢劫通難. 次若作下廣集諸

敎別對四悉. 止觀文中用對四諦. 今對四

悉者以四悉義同四諦故具如對諦中說.

餘諸八萬四千更有不同之相如止觀第一

記. 度無極者. 賢劫經中列三百五十度無極

然後對六度四分煩惱爲八萬四千法門. 亦

在止觀第一記. 又大纓珞經六度皆云度無

極. 故晉宋譯經皆□波羅蜜爲度無極. 七

得用不得用者. 得謂自證. 用利他也. 於中

爲二. 先標次釋. 釋中又二. 初擧極果. 次擧

下              欄

因人. 因人中二. 先標列四句. 次解釋. 釋中

凡夫及四敎不同. 初藏通兩敎各分二乘與

菩薩別釋. 初三藏二乘中先聲聞次支佛. 初

聲聞中二. 初明得而不能用. 次假令下明

用而不當同不能用. 初文可解. 次文具明

不能用四悉之相. 能稱機故方名能用. 聲

聞借使欲利於他而差機故不能用故云

假令. 於中初擧滿願通明差機. 次如富樓

那下約四悉. 一一皆先出入次結不能用.

初文云. 如富樓那九旬化外道如止觀第六

記. 身子差機如止觀第七記. 迦□那如止觀

第九記. 如身子不度福增者. 論云. 此比丘宿

生爲魚身長七百由旬. 宿曾聞法雖墮魚

中宿種猶在. 時有商主將諸商人入海採

寶. 忽見流急船向白山兼見三日□現. 卽

白海師. 海師曰. 禍哉非三日也. 二是魚目.

一是天日. 白山者魚齒也. 必入魚腹. 船中諸

人各稱所事. 中有優婆塞稱南謨佛. 魚聞

佛名卽自念言此佛弟子我昔亦佛弟子. 卽

忍死合口水流便退. 魚因捨命風吹屍上

岸. 神生値佛. 身子及五百皆不度. 佛度得

果. 佛令按行海畔見骨山高七千由旬山

北日所不照. □來白佛. 佛言是汝身骨. 問

曰. 魚身長七百由旬. 所見骨山高七千由旬.

何故身小而骨山大耶. 答或恐字[&FFFF]#應是七

十耳. 大醫等者. 身子爲大醫五百爲小醫.

支佛亦然者. 據理旣不知機明知不能用

四. 雖有部行但是悲心. 如身子云我非

知機但憐愍故而爲說法可以比聲聞知

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第三

頁數: 八三四

上              欄

也. 次明三藏菩薩未得滅諦名未得一具

能用四. 所以者何下釋. 不斷煩惱稱病導

師. 通敎菩薩六地未巧者. 與羅漢齊. 雖亦

說法不能稱機故云未巧. 別敎十向旣進

脩中道故相似中道其用勝前. 登地已去任

運眞應. 八明權實者. 先標. 次釋. 釋中二. 先

正釋次料簡. 先正釋中二. 初重指前對諦未

判權實故云通途. 次正釋中二. 初四敎次

五味. 初文自四. 初三藏中又四. 初引論總

判. 言釋論云諸經多說三悉檀等者. 此是大

小相對而說. 卽指三藏經爲諸經般若爲

第一義各有其意. 次三藏下示敎觀體. 非

無空理但非卽空故云少耳. 三就三藏菩

薩下且許當敎以論三四. 言約三悉以明

四者非但無中道第一義諦亦無眞諦第一

義諦. 且據緣眞伏惑邊說立第一義名耳.

故云約三明四. 又明四者能爲他說四故

云明四. 自行但得三耳. 四雖爾下正判

屬權. 次通敎中亦四. 初形前立名. 次故下

引論證巧. 且約卽空明第一義. 三就佛下

當敎判得. 四而約下正判屬權. 次別敎中

三初形前. 次而猶下望後. 三敎道下正判

屬權. 次圓敎中二. 初亦形前. 次故四悉下

正判是妙. 次約五味中可見. 次料簡中五

重問答. 初問中云菩薩雖得四此亦約三

論四如前. 答中通敎旣無中道義當無第

一義. 三藏菩薩不斷惑者. 若以二乘望通

卽同得四. 言從證則四從敎則權而不云

從敎則三者. 敎道證道俱說有四. 但權實

中            欄

不同故不云三. 若取地前爲敎道者. 旣

有若取之言. 當知初地以去. 仍有敎道之

義. 具如止觀第三記. 九開顯中二. 初標次

釋. 釋中二. 初正開次料簡. 初正開中二. 初

明施開之意. 次正約前四時論開以會法

華. 初文又三. 初通明諸法本實. 次大悲下施

權. 三今開下顯實. 初文者法旣本妙[&FFFF]#由物

情. 故知但開其情理自復本. 施權中二. 初

正施. 次無量義下引證. 三今開下正開. 開中

又二. 初約法通開明施化本意. 次除滅下寄

二乘難開以明開相. [&FFFF]#旣卽是妙化城卽是

寶所故也. 次若乳下正約四時明開又二.

初正開. 次方等下明開分齊. 乳及二蘇中別

敎中悉雖有第一義□約敎道. 故云唯決

四權生蘇十二權熟蘇八權皆得入妙. 生熟

蘇中決權引證但云千二百羅漢及決了聲

聞法者. 前證乳敎已引菩薩. 菩薩義同不

繁文故不重引之. 旣云菩薩亦除疑網驗

知菩薩亦須會三. 方等般若至在此者. 開

分齊中亦應云華嚴文無者略. 驗彼三部圓

敎無殊法華之圓. 判頓獨在華嚴信是妄

生□贅. 肉法本妙隔在物情. 法華已開□降

爲漸. 十如實境妙[&FFFF]#爲[&FFFF]#. 佛之知見貶歸

菩薩. 藥王十譬歎敎聖說成虛. 法師三世校

量通爲不實. 分身佛集寶塔涌空徒屈來儀

證斯漸敎. 同異之相不可具論. 一家敎門

足堪搜□. 如何獨異黜玆妙經. 次料簡中

問決諸權悉檀至不爾者. 問意者若決[&FFFF]#入

妙爲決諸[&FFFF]#四悉同入妙第一義悉. 爲自

下              欄

決世界入世界. 乃至決第一義入第一義

耶. 云不爾者若不如此爲如後意耶. 亦有

本云爲當爾不恐人[&FFFF]#改耳. 答意者二意俱

通故云自在. 言假令者如初問意縱令盡

入妙第一義. 妙第一義旣不隔三與第二

義亦何別. 故云一三自在. 今文且作一種

解者順第二意對開五章名義順故. 若唯

入第一義但得對體餘義則闕. 若決下用

第二意一一別對. 初世界中二. 初正會. 次亦

是下示相. 會入世界□是諸法. 決彼諸[&FFFF]#

同入此妙故成妙名. 次示相會入中二. 初

約法說周意. 次譬說周意. 初法說中七方便

同成佛乘. 譬說中二乘之名同稱菩薩. 汝等

所行是菩薩道. 所行旣成菩薩之道. 行人豈

獨猶名二乘. 次決第一義中以四悉義隨

於五章. 故第一義居次. 佛所知見及所至寶

所. □屬理故. 次會爲人中引證云大車者

車方爲因. 道場爲果. 次會對治中. 引證云.

以此寶珠用. 貿所須者. 方便敎中法有限

量. 非卽非妙. 是故艱難如勤力心索. 實理

無竭疑盡信全如寶珠無價. 貿物無盡. 究

除貧苦[&FFFF]#若如意. 此良藥等思之可知. 是

故貿[&FFFF]#病差. □是對治之別名. 此中判敎以

辨同異本顯於同. 故本[&FFFF]#二門爾前未說.

因玆開廢[&FFFF]#不咸聞. 十通經者又二. 初問

次答. 答中二. 先總擧次別釋. 釋中先. 釋次結.

釋中二. 先[&FFFF]#次本. [&FFFF]#中二. 先列經次釋. 本

文亦然. [&FFFF]#之與本俱. 以性爲生善. 善性在

往故也. 俱以進力及行爲對治. □擧能治

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第三

頁數: 八三五

上              欄

行也. 根擧能悟之人. 想擧能見之心. 此少

異耳. 故同有四悉. 兩處下結可知

◎1次第二. 別解者初重略標五章前已列竟.

今於五中初廣釋名中二. 初開章次解釋.

釋中自四. 初釋初門中爲三. 初於今經自

立. 次立此下明立名意. 三問下料簡. 初文者.

雖在今經與他對辨不無通別. 若妙法蓮

華名之與義俱異他經. 經之一字名與他同

義與他異. 今從名通故云通耳. 次立名意

者. 以何緣故立此經名. 名旣該乎一部. 一部

意不逾三. 故名旣通別不同三意. 亦隨名通

別. 故釋此三意. [&FFFF]#妙甄分敎行理殊通別異

轍. 今釋此三又爲四意. 初標次列. 三釋四

結. 初二如文. 三釋中二. 先通解通別. 次別

解通別. 通謂通於諸經敎行及理. 別謂別

在圓詮之敎. 初通釋中二. 先略次廣. 初略

者. 一代聖敎諸名之下. 無不具此敎行理

三. 無不以別而契於通. 無不以通而應

於別. 故此三中通攝佛法. 故敎則機應相對.

行則因果相對. 理則2名實相對. 亦是事理相

對. 若無此三雙通別虛設. 次廣釋中自三.

初約敎中二. 釋結釋中二. 初明別. 次金口

下通. 次故通下結也. 次約行中亦二. 釋結釋

中初別. 次大論下引小以例. 初別中又二. 先

立次引證. □是約通論別且從別以明別.

如云法[&FFFF]#卽通種種故別. 次引證中先寄

小. 各說卽別俱正故通. 言各說身因者. 涅

槃三十二釋隨自意語中云. 如五百比丘

問身子云. 佛說身因何者是耶. 身子答云.

中              欄

汝等亦各得正解脫自應知之. 何緣方更

作如是問. 有比丘言. 我等未得正解脫

時. 意謂無明3卽是身因. 作是觀時得阿羅

漢果. 有說. 愛有說行乃至飮食五欲. 如是五

百各各說已所解已. 共往佛所稽首4右□

而坐. 各說已解. 身子曰. 誰爲正說. 佛言. 無

非正說. 次寄大中各入故別不二故通. 三

十二菩薩入不二法門者. 旣有能入之門. 門

皆趣理. 準例五百三十二亦無非正說. 此

擧大小兩乘能趣之行. 次例中不可得卽是

理也. 擧劣肉勝. 觀息尙卽是理肉大小兩乘

能趣之行. 當知下結. 又二. 先結次引證. 次理

中三. 初立次引證三結. 初文不二故通非一

故別. 證中二文例立可知. 先引大論次引

大經中. 言解脫亦爾. 多諸名字者. 大師在

靈石寺一夏講百句解脫. 每於一句作百

句解釋. 是則解脫有萬名字. 如天帝釋有千

種名者. 亦名□尸迦. 亦名婆蹉婆. 亦名婆

□婆. 亦名因陀羅. 亦名千眼天. 亦名舍脂

夫. 亦名金剛寶頂. 亦名寶幢等. 名異下結.

名異故別禮一故通. 別中云今稱等者. 妙法

是別異餘經故. 經卽是通通名經故. 故知.

今經通別始自如是終乎而退. [&FFFF]#非佛說

俱是妙法. 從始至終咸別□通. 於此敎通

別中詮於行理通別. 5故知本[&FFFF]#無非因果

及名6實故. 不可遍引故略示方隅. [&FFFF]#引

譬喩以示行之通別. 及方便中實相等爲理

通別. 譬喩中者諸子習因不同卽是行別. 等

賜大車直至道場卽是行通. 大車是所乘通

下              欄

理道場是所契實相. 乃至大慧之名亦是名

別. 一一別名咸從理立卽是理通. 此是今經

理之通別. 具如下釋中更廣明之. 四約此下

結. 次料簡中先問次答. 問中所以但問敎

者. 敎行理三展轉互通. 敎旣居初. 但從敎

問. 餘之二種憑敎自顯. 初廣略二解汎通諸

敎. 是故通以一佛爲通. 今卽離爲四佛不

同. 佛佛自有諸門敎別. 故云敎主不同設敎

亦異. 云何下難者. 以前通途難今四別. 次

答中意者. 卽具當分跨節兩義. 應知兩義卽

與待絶二妙不殊. 又前二釋亦具二義. 何

者. 若依施權卽當分義. 若據佛意卽跨節

義. 雖具二義不7譚其意而以此意汎釋.

復未甄衡二途. 其意以通. 而未灼然開

顯. 以是義故. 故須分於二義而答. 當分

通於一代. 於今便成相待. 跨節唯在今經

佛意非適今也. 釋此二義. 先標次列三釋.

釋中先當分次跨節. 一一皆約敎行理三. 初

當分者順前問意爲顯跨節以當分難. 四

敎當分皆具三意. 於中先正釋次融會不可

卽具. 故與後義俱立難易. 初文三藏廣餘

三例. 初三藏中三. 初正釋相. 次經言下引

證. 三此則下明當分意. 初文可見. 引證中

言卽脫瓔珞等者. 報身四十一地戒定慧陀

羅尼以爲瓔珞. 寂滅忍爲柔軟上服. 大小相

海爲嚴飾之具. 丈六相好爲[&FFFF]#. 生空法空爲

弊. 現有煩惱有爲有漏爲塵土□身. 實無

生死煩惱似有生死煩惱. 爲狀有所畏. 如

成論8無畏品云. 如經云. 善來比丘隨順我

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第三

頁數: 八三六

上              欄

法我則歡喜者. 此似有貪. 如語調達. 汝爲

癡人食人肉唾. 此似有瞋. 自言. 我是人中

師子. 此似有慢. 善持我法如擎油[&FFFF]#. 又

如語調達言. 我尙不以法付舍利1弗等

肉當與汝. 此似有見也. 文中但略擧垢衣

一句耳. 語言勤作等者. 卽是小乘. 七科道品

卽除見思糞之法器也. 語言卽念處. 勤作卽

正勤. □男子等卽如意. 好自安意卽五根. 所

以者何等卽五力. 更與作字卽八正. 雖□此

遇卽七覺. 當加汝價卽[&FFFF]#法. 不能發眞如

意能發故云加價. 今文甚略. 言塗足油者

下偈文中得如意足觀. 如油塗足則能履

水. 能得神通. 又油能除風. 如定除亂. 廣

如信解品疏釋. 此則唯譬三藏說敎行理可

知. 次三敎例中云通別圓等亦爾者. 具如

下本門果妙中釋四種身相不同. 融會可知.

次跨節中四. 先斥當分. 次若開下立跨節相.

三如此下結意. 四作如此下融會. 初文又二.

初正斥. 次2□隱下明當分意. 立當分者以

施權竟. 權實相對故有四主各各不同. 故

明意者無別當分□是隱實施權且云當

分. 初至金輝現當分身也. 不說下說當分

法也. 略語身法餘二略無. 不說甘甛常樂

之味. 說於[&FFFF]#酢無常辛辣者. 大經第四云. 苦

爲酢味. 無常鹹味. 無我苦味. 樂爲甛味. 我

爲辛味. 常爲言味. 煩惱爲薪智慧爲火. 以

是因緣成涅槃食. 彼破三脩故但三味. 勝

劣相對故成六味. 故略不說淨及不淨. 今

文從劣故云不說甘甛等也. 棄王者服3飾

中              欄

重語隱妙現[&FFFF]#. 亦與前隱功德現丈六

意同. 如窮子見父豪貴尊嚴等. 無量功德

莊嚴纓珞爲王者服飾. 當知□是一種身口

行理更無別途. 今棄4此服飾卽當分義施

權意也. 言糞器者生滅道品. 若開方便下正

明跨節相此句總開. 卽向身向法向行等者.

指前方便身口行理等也. 三結意中歷三

意結. 初言通是一音之敎. 而5小大差別者.

今此是法華跨節一音不同小乘當分一音.

具如止觀第一記. 故依婆6沙但三藏佛一

音耳. 準例通別. 皆應有當分一音. 前當分

義中分四敎主. 各有所說所行理體故義易

解. 理無種種. 何故四敎各有所詮. 所詮異

故理不應異故云難融. 跨節義中不分四

敎. 各別詮理故云易明. 諸經所說因果各

別. 今越彼別義. 唯論一理故相難解. 若二

義相成則理相俱易. 若二義隔越則二俱難

明是故二義相須當分乃成今經相待義邊

跨節乃成今經開權義邊. 又若方等般若7及

華嚴等當分義者仍是施權. 若來至法華當

分義邊成判權實. 判已卽廢廢已卽開. 開廢

相卽不可異時. 二定妙法先後中四. 初標.

次若從義下辨先後. 三從今題下正明今

意. 四雖復下融通二途. 初如文. 次文者. 從

義從名8各有其致. 從義中先立. 次引證. 從

名中亦先立. 次引事. 事中二. 先證從名. 次

篤論下復順從義. 言篤者. 爾雅云固也. 老

子云. 守靜曰篤. 篤貞正也. 三明今意者. 應

知題名須從名便. 故先妙次法已如題中.

下              欄

今欲解義故須從義. 所以下正釋中先法

次妙. 四融通者. □緣前後無乖. 故解釋中

則從義便. 故知前後□不乖理. 舊解中二. 初

出諸師次今家難. 初文中前三師大師不破

者. 以下文云餘者望風故也. 若欲薄知得

失者. 例光宅意破無非不遣. 如道場觀

云. 三非眞實. 不知何敎之三爲非眞實. 旣

不知三外別有菩薩. 歸一與無上顯妙未

彰. 若引今經以證妙者理稍可然. 其如所

證無妙可論. 餘皆不了. 無上故妙者. 引經

是乘微妙. 淸淨第一. 具足應云於諸世間

爲無有上. 有本無第三句. 幷前二句方可

證無上故妙也. 又云寄言9譚於像外等

者. 意云妙理無形言譚託像. 寄有形言以

譚像表像表爲妙. 有形爲[&FFFF]#但像表之理

精[&FFFF]#是亡. 亡精[&FFFF]#故故名爲妙. 亦不知像

表絶精絶[&FFFF]#爲何所詣. 引經文證義亦如

前. 會稽基卽法華寺基也. 言表同者不知

昔何敎三爲異表會何敎令同亦不知指

何爲昔三因故亦令妙不成. 北地師三. 意

趣亦爾. 三師之三□不出光宅之見故云

望風. 如順風破陣陣首旣破餘者望風. 次

光宅師者所感天華志公尙云□蚤. 武帝欲

請雨. 問志公. 志公云雲能致雨. 便請雲公

講法華經. 至其雨普等四方俱下降雨便

足. 又雲法師未生之前有人於水中得法

華疏題云寄與雲法師. 廣如別傳. 感應若

斯猶不稱理肉他人乎. 驗靈山親承理無

差□. 然三師稍同光宅而不及光宅菩薩

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第三

頁數: 八三七

上              欄

用三僧祇故知光宅有三可會但無一可

歸. 無一可歸故破不成妙. 指昔通漫故

破[&FFFF]#非[&FFFF]#. 所以招於二十四難良有以也.

於中先總立次廣釋. 釋中先釋昔日因果各

有三[&FFFF]#. 次釋今日因果各有三妙. 初文者

先因次果. 初因中先標次釋. 次結. 初如文.

釋中體則具列三乘位用則但擧菩薩者擧

勝兼劣. 以三祇菩薩不斷惑因與二乘凡

位似同故名因同. □是初明諦等爲體. 位

中言第九無□者三祇之內伏惑時長乃至

非想第九品□伏而未斷. 位未出界肉復變

易故名爲下. 用短可知. 當知二乘位用下

短比此可知. 昔果三義者初標列. 次釋. 後

結. 釋中體者縱至佛果. 亦但有餘無餘故與

二乘其體是狹. 佛果亦同位在化城. 佛果亦

同止除四住. 又下重釋用耳. 八十等者以

壽量意用斥昔果. 本行菩薩道時所成壽命

爲前過□沙今猶未盡復倍上數名之爲

後. 八十年佛無此壽故故名爲短. 次明今

因果各三義者爲二. 先釋次結. 釋中二. 先

因次果. 因中三. 列釋結. 釋中言界外行菩薩

道者. 若自行者必在界外. 若兼化物則自

在受生. 次果中亦1先標列次釋三結. 言神

通者在因則以伏斷爲用. 在果則以利物

爲用. 光宅意以壽量品爲神通延壽利益

衆生. 2卽是下總結. 次今古下破中三. 先擧

難例易. 次因體下正破三彼作下結成難

勢. 初文中南方者南朝卽江東是. 舊總云南

朝. 後分兩道故云江東. 承肇什者取語便

中              欄

耳. 關中四子卽生肇融叡. 後人承用四子之

義故時3人語曰生肇發天眞. 若以今意望

之多附於通. 不必全是故云多附. 附謂附

近. 光宅亦附近肇什故云寧遠. 時人以爲

光宅得 旨故抑云不遠. 先破得旨之難餘

易自啓. 次正破中二. 先因次果. 因中三重謂

體位用. 一一各以四一難之. 初破因體中

先通責光宅. 昔言通漫復汎許之故云可

然. 何者下正破中三. 初擧昔有四一. 次擧

今無四一. 三結難. 初昔中二. 先列次結. 初

文者. 般若擧乘乘卽是敎故云運載. 旣言

一切靡不遍行及法界等當知體廣. 般若有

敎一思益有行一華嚴有人一淨名有理

一. 昔因如此下結. 若言下責今經無四一.

又二. 先列次釋. 列中□是光宅疏意下去例

知. 當知下難勢. 還以彼義而難於彼. 次難

位中四. 先來意次標三釋四結. 初二可知.

釋中亦二. 先昔次今. 昔中亦先釋次結. 釋中

初文云無上是法擧法取人. 言般若是無

上明[&FFFF]#者. 大論問釋提桓因何故以般若爲

無上明[&FFFF]#. 答諸外道聖人有種種[&FFFF]#術利益

人民. 誦是[&FFFF]#者能隨意所欲使諸鬼神. 諸

4僊有[&FFFF]#得大名聲. 人民歸伏. 貴是[&FFFF]#故故

名般若以之爲[&FFFF]#. 帝釋白佛是般若[&FFFF]#5常

與衆生道德樂故. 餘諸[&FFFF]#術能增長惡. 般

若神[&FFFF]#能滅諸禪涅槃之著何肉貪等. 是故

名爲大明[&FFFF]#也. 無上明者大或有上故次

名無上. 無等等者等此無等名無等等. 皆

破無明故□云明. 又外道有[&FFFF]#能知他心.

下              欄

有[&FFFF]#能飛變. 有[&FFFF]#能住壽. 於諸[&FFFF]#中般若

出過無量無邊故云無等. 又諸佛於一切衆

生中無等故般若名無等. 又無等等者妙覺

位也. 無能等此無等之位故云無等等. 故

淨名中所歎菩薩皆是等覺. 位□妙覺故

云近無等等佛自在慧. 此[&FFFF]#無上義同妙覺

故云無等等. 是爲[&FFFF]#義無等等故也. 次引

大論中應云因行而言位者恐誤. 受法性

身行菩薩行如前釋. 引淨名中近無等等

者. 佛名無等無等中最故云等等. 等覺近

之. 擧彼所近故云佛自在慧. 十6方魔王者

不思議品文. 入地菩薩能作魔王. 魔王不盡

是彼入地菩薩故但云多. 以實行者不能

惱於深位菩薩故云非驢所堪. 所以今云

皆是等也. 次淨名文者. 初住八相未是極

位故名爲雖. 是故仍須行菩薩道自行化

他以進後位. 此由初7住見理故也. 故擧理

以顯德. □藏正當所見之理. 如是下結. 次

若言下明今經中亦應云行亦但云位者.

應是以位顯行. 前文亦然. 當知下結次明

用中三. 謂標釋結. 釋中二. 先昔次今. 先昔

者又二. 釋結. 初敎. 次明行長中初云無明

擧失顯得. 一切種智正明能知之行. 一切

法卽兼擧所觀以顯能觀. 明無明下出觀

相. 若知下釋觀相. 是爲下結觀相者□是

中道觀故亦應合有用字. 但是文略. 次明

人一中云一日等者. □是斥奪之辭. 擧能

奪所以明人勝. 初云一日行般若如日照世

等者. 大品習應品云菩薩行般若一日. 出

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第四

頁數: 八三八

上              欄

過二乘之上. 二乘如螢火蟲. 不作是念. 我

力能照閻色提普令大明. 二乘1亦爾不

作是念. 我行六度乃至菩提. 菩薩照世洞

照法界如照三千故云如日照世. 故勝二

乘一切智光. 拙度菩薩尙未見空故如螢火.

2若入□蔔等者若入淨名常寂光土之室故

唯聞諸佛法界萬德之香. 尙不嗅地前敎道

之香. 豈樂拙度小行功德. 故法身菩薩立種

智之身. 如實相之座. 不假3燈王之威. 見思

塵沙諸習先盡. 故分段方便二土五塵. 不能

染於實報法身. 故知此等皆是法身念不退

類故云阿越. 理一中4云色無邊故等者. 五

陰是理故卽陰是實相般若故皆無邊. 以由

理故令法無邊. 當知下結. 次若謂下破今敎

無四一故[&FFFF]#. 文闕人一以行兼之. 行必有

人故也言覆相者覆[&FFFF]#常住眞實之相而

用於權. 亦略用字如前可知. 次果體廣狹

四難者. 亦標釋結. 釋中二. 先昔次今. 初又二.

初難次結. 初難中全具四一文且引般若淨

名但是理一敎一. 餘二比於上下諸文類

之可知故略不說. 次從若謂今果去難今

經果上四5一不成. 初不滿不了敎一不成.

光宅疏中云明一乘故滿了. 不明佛性故

不滿不了從何故復言去行一不成. 從若

體廣去人一不成. 此等□是先宅疏意. 言

七百阿僧祇者. 首楞嚴下卷. 堅首菩薩白佛

言. 世尊. 佛壽幾何何時入滅. 佛告堅首. 東

方去此三萬二千佛土國名莊嚴. 佛號照

明莊嚴自在王. 十號具足. 今現說法. 如彼

中              欄

佛所有壽量我壽亦爾. 又問. 彼佛壽命幾何.

佛言. 汝自往問彼自當答. 堅首承佛神力

於一念頃卽往彼國頂禮□佛白佛言. 世

尊壽命幾何幾時入滅. 彼佛答言. 如釋迦壽

我亦如是. 汝欲知者我壽七百阿僧祇劫釋

迦亦爾. 堅首還白佛竟. 阿難言. 如我解佛

所說. 彼佛是釋迦異名. 佛告阿難. 汝承佛

力乃知是事. 乃至上方有土名一燈明等

□釋迦分身. 從若言去理一不成. 言應備

五眼見佛性者. 據不見佛性則無佛眼. 當

知下結. 次果位中亦三. 標釋結. 釋中亦應先

擧昔有次斥今無. 文中從略直擧今無準

前諸釋驗知昔破. 次果用中亦三標釋結. 釋

中亦不出昔直擧今文. 準前可知於中二.

先正破無四一. 次廣破神通. 初文二. 先破

次結可知6◎

法華玄義釋籤卷第三

法華玄義釋籤卷第四

天台沙門湛然述

◎7次破神通中云何止延壽而不延眼奪其

無理. 何不延舌奪其無敎. 亦應更云何不

延智知於常住奪其無行. 何不延身令

契法身奪其無人. 文無者略. 眼不見性一

句略牒無理. 具足亦應盡牒四句. 三前一

下總結也. 三結成難勢者又二. 先釋次結

數又二. 先結數. 次釋今意. 初文者. 然二十

下              欄

四難中所破之義□在光宅疏中. 今直引來

爲難而不委悉. 言二十四者. 且據相對今

昔合論故二十四. 若今昔別論難昔因果各

三合成六難. 難今因果亦成六難. 合一十

二難. 一一四番成四十八. 又今文中果上三

義但難今位及用. 略不語昔則闕二處四

番現文乃成四十番也. 矛盾如止觀第五

記. 今還以彼四一難彼妙成[&FFFF]#. 還以彼昔

三難彼[&FFFF]#成妙. 故無盈縮. 四正論今意

又二. 先借光宅義以顯今妙. 次正釋. 初文

爲三. 先標次釋三結. 釋中二. 先釋. 次初約下

判. 初文自四. 初約十界釋中二. 先釋次結.

初釋中二. 先因次果. 先因中二. 先釋次融通.

初釋中三. 體位用也. 於一念中一法8攝九

故名廣. 一念中九無非佛法故名高. 十法

無非三諦□有破三惑現三身之用. 次

融通中意者前廣義似9於橫. 次高義10似於

縱. 用中似獨具三. 故須合前二義共成一

意. □是三諦一心有體位用耳. 次果三義中

言體遍者本法身也. 卽本地已成法身也. 非

但高廣等殊指本[&FFFF]#二門因果永異. 是爲下

結. 可知. 次約五味以判[&FFFF]#妙者二. 先列

五味. 次又醍□下重辨同異. 初文者. 因果

二門□約[&FFFF]#說故得乳中亦有一妙因果. 餘

味例然. 故下結云與醍□妙同. 次約觀心

委明十境十乘. 若論觀境則不如止觀委

悉. 若以體位用三而判晉妙則此文顯要.

如其體等不廣高長不名爲妙非今經觀.

若得此意法華三味於玆現矣. 一經樞鍵於

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第四

頁數: 八三九

上              欄

玆立矣. 一代敎旨於玆?矣. 佛出世意於

玆辦矣. 十法成觀之精髓矣. 十不思議之導

首矣. 是則前約十界五味二釋咸入其中.

後約六卽是觀心之位. 故前二義假玆方立.

是故行者常觀一念介爾起心以具一切心

故等於佛心. 以等佛心故六皆名卽. 成究

竟卽已能巧設五味思之思之. 次約六卽

釋. 亦是體廣者具十界故. 亦是位高者皆佛

界故. 亦是用長者皆究竟故. 同在一念故皆

云亦. 次初約下判前四釋義同四一. 何者

今經體具十法界. 如云實相如是相等由

此經用有前四味. 由觀此經成於妙行. 始

終六卽. 四一義顯. 是故四釋成今四一. 肉廣

高長遍於四釋. 所以今釋具足有於體廣等

三皆成四一. 方知光宅絶此氣分. 次略示

下結前廣說1下生後. 釋云先法次妙亦是

後文標也. 次釋中二. 先擧南嶽分三. 次今

師順南嶽意廣解. 初文中二. 初標列. 次釋.

釋中自三. 初衆生法妙中六. 先明妙有所

憑. 次又經下引今經相似之文. 以驗衆生法

成妙也. 三引大經證衆生法位[&FFFF]#而行妙.

初學大乘位居肉眼. 從行而說故云佛眼.

四央掘下擧果以勸脩妙行. 五引大品二

文明行妙之相. 六此卽下結. 初文可解. 次

文者旣云父母所生. 卽是衆生淸淨若此. 故

卽名妙. 第三文者旣云肉眼故名衆生. 名

爲佛眼故卽是妙. 四引央掘經具如止觀

第七記. 五引大品二文中. 初言六自在王

者. 凡夫爲六所使. 不名爲王亦非自在. 純

中              欄

行染汚又非淸淨. 今六根得理理無過上

故名爲王. 遍一切處故名自在. 自性無染

不爲惑拘故云淸淨. 別在行成通具六

卽. 又云一切法趣等者卽是六根皆具三諦

故妙. 趣義具如止觀第二記具引本文委釋.

當知諸經□有衆生妙文. 但部兼帶不受

妙名耳. 六此卽下結可知. 次佛法妙者. 先

釋. 次如是下結. 釋中意者攝前四味□是今

經權智所攝而與實理相卽故妙. 次心法妙

2意者. 大論云衆生心性猶如利刀唯用割

泥泥無所成刀3日就損. 理體常妙衆生自

[&FFFF]#. 初引安樂行中. 旣云觀一切法不爲生

死所動. 不爲煩惱所退. 以煩惱生死是

法界故. 又一念心隨喜等者卽觀行位. 初

4□於貪瞋一念心起體卽權實. 諸皆例然.

隨順三諦故云隨喜. 是故隨喜名心法妙.

普賢觀意者心體卽理故云自空. 誰執罪福

故云無主. 應遍十界以明罪福. 在一念

心方成妙觀. 觀心無心等者. 能緣之心旣

無. 所緣之法安在. 能所不二故云純是. 以

心體本妙故可於心行而心解脫. 破心微

塵如止觀第三記. 次明大師依南嶽意更

廣分別. 於中爲三. 初標次釋三問下略料簡.

釋中二. 初略明得名所依. 言若廣衆生法

一往通論諸因果及一切法等者. 然衆生義

通故云通論. 若其通論義非究竟故云一

往一往雖通二往則局. 不通於佛. 及唯在

因. 佛法及心不云一往者. 佛法定在於果.

心法定在於因. 故此三法得名各別. 何者如

下              欄

衆生身中佛法心法猶通因果. 肉衆生名通

通凡通聖. 若佛身中衆生心法亦定在果.

心法之中佛法衆生法此二在因. 若爾何故

經云三無差別. 答理體無差差約事用. 此

義廣明. 具如止觀十法成乘中說. 卽是心法

及衆生法. 彼佛法界亦兼於果而不專於

果. 彼文寄果明理性故也. 次正廣釋中自

三. 初廣衆生中文又自標二. 謂列數次釋.

初列數中二. 初通論諸經增數. 次正約今

經. 初通諸經者此中釋法唯立三門釋妙

則本[&FFFF]#各十. 5且如下文通釋妙數中云本

[&FFFF]#三中一一各十. 十中復各待絶不同. 故有

一百二十重妙. 當知諸經所列法數一往且

從增數而說. 據其道理須論四敎. 四敎之

中皆有[&FFFF]#中三十[&FFFF]#法三十妙法. 更約五味

以論[&FFFF]#妙. 兼但對帶. 依此等法而生增數.

始從一法乃至百千. 不出心佛衆生法故.

增數之相略如止觀第六記. 故宜樂不同令

增減異. 於中又二. 初略至三. 次廣例百千.

次明今經又爲四. 先依經列數. 次南嶽下

釋十如名. 三次判下判權實料簡. 6四皆稱

下釋法界名. 初如文. 次釋如名中二. 初出

南嶽次騰己見. 今一家相承皆云如者猶依

南嶽通云十如. 次大師意者爲六. 初章安

述所依標數. 次一云下釋出讀相. 三分別

下融通大意. 四唯佛下稱歎. 五是十下明法

功能. 六若依下明讀文所以. 初如文次讀

相中約假雖有□□之言但是約空論假.

三融通中二. 先出文意. 次約如下正明融通

經數: 一七一七

經名: 法華玄義釋籤卷第四

頁數: 八四○

上              欄

又二. 初融三諦. 次非一下複[&FFFF]#也. 兩義相成

方名實相. 四五可解. 第六意者偈文旣以

性相爲句故1今讀者大分依之. 三判權實

中二. 先出古師次明今解. 初文二師各先

出次破初師初文可見. 次今恐下破. 破中先

約法. 次若言下約人. 言凡夫何意無實等

者. 經云一切衆生皆有佛性則衆生有實.

而生五道以現其身. 則聖人有權. 觀音妙

音三十三身□是聖人有權之文也. 如此抑

沒等者抑凡無實沒聖無權. 次破地師亦

二. 先出次破. 破中大意可見. 不能委細. 但

總云人情而已. 不應聖理故也. 次明今文

正解者. 但明一心具足十界. 若且約界判

則九界爲權佛界爲實. 一一界中又各具十.

尙權實相卽何肉具耶. 一心旣爾諸心例然.

是故不同舊人所見. 是知舊人不知以如

約界界界互有而但約如以分權實. 四釋

十法界名約三諦者. 具如止觀第五記. 如

無別體全依於界. 前2釋本末等已約三

諦卽是十界皆三諦竟. 今重明者按十法界

三字解義使十界中三諦分明. 則令如中

三諦復顯. 彼此相成令知不異. 故止觀中不

異議境一念三千非思量分別之所能解. 是

故立此不思議名. 釋中文又爲四. 初標數.

次十數下釋. 三若十數依下判對. 四欲令下

以文融通. 初列法數竟. 次此一法下正解

法相於中爲五. 初重擧千如. 次束爲五差.

三判五差權實. 四然此下歎五差權實五次

解下正廣解十如. 初二如文. 三判中言細

中              欄

論各具權實且從兩義者. 相卽如向所說.

且依九界爲權佛界爲實. 若不然者3謂佛

尙亦不說肉復下地故且依顯說. 四稱歎中

爲八. 先約人歎境故云諸佛. 次以此下約

行歎境故云發智. 三故文云下重擧境智

深廣. 四其智下歎智令妙以顯妙境. 欲明

智契故重擧境. 若境爲智門卽正歎境也.

五方便下總以二境通歎經文. 六如來下總

明如來能照二境. 七央掘下引證佛智. 八

當知下結歸稱歎. 前四可見. 五總歎經中

二. 先歎. 次如是下結. 初文中具約三周. 所

言方便品略說等者品初長行略歎廣歎權

實二智. 次重頌中二十一行頌前二智. 於中

前二十行重頌廣略二歎. 末後一行略開權

顯實云. 佛以方便力. 示以三乘敎. 衆生處

處著. 引之令得出. 後開示悟入廣約五佛

開權顯實. 望後二周仍成略說. 言長者付

子此法者付彼般若. 彼般若中雖未開權

依彼法體不出權實. 總結可知. 六明如

來能照中云如來洞達究十法底等者. 於

一一界一一法善知法相自行化他諸法具

足名爲4盡邊. 無非實相名爲究底. 種芽

等者皆以二法爲種熟脫故也. 開法爲種

發心爲芽. 在賢如熟入聖如脫. 於十方

5界十界衆生無不了知橫□種脫. 七引證

中且擧善惡二人餘皆倣此. 言央掘雖是

惡人善性相熟等者. 央掘經中如來說偈

問. 央掘6偈答. 佛命善來成阿羅漢卽地

獄人成聲聞界. 若依大乘得無生忍卽成

下              欄

佛界. 四禪比丘謂爲四果. 此卽天界成就

地獄. 且略擧此以爲事端他皆例也. 八當

知下結中二. 初結衆生是妙. 次不可下誡

勸. 言不可以牛羊眼等者. 普超經下卷. 佛

授□王記已. 因告舍利弗. 人人相見. [&FFFF]#相

平相. 所以不當相平相者人根難見. 唯有

如來能平相7人. 賢者舍利弗及大衆會驚

喜踊躍而說斯言. 從今日始盡其形壽. 不

觀他人不敢說人. 某趨地獄某當滅度.

所以者何. 群生之行不可思議. 五正廣解中

文自爲二. 初通中二. 初廣釋十如. 次若作

下廣以三諦釋究竟等以顯十如又爲二.

先寄釋等. 次今不下正出實理釋究竟. 又

二. 先釋. 次夫究竟下重釋. 從勝立名方名

究竟. 所以本末究竟皆空假中者. 如於夢

中修因得果. 夢事宛然卽假也. 心夢不可

得卽空也. 夢之心性卽中也. 此之三法不前

後. 不合散. 次別解者爲二. 初文復合五差

爲四. 以菩薩與佛菩提器同故復合之次

初明下解釋. 釋中爲三. 初正解次復次下開

權. 三復次百界下以諸敎偈結. 初依四文

爲四. 先解四趣十如自爲十. 惡相者文爲

二. 先法次譬. 初法中不如意處卽是後報. 相

表於報故云也. 次譬中二. 謂譬合. 合中惡

相下合否色. 報不卽受故云遠表. 泥黎者

此□不如意. 此處咸苦無適意法故云也.

亦云地獄. 新譯云捺落迦□苦具等(云云). 四

惡之業感報不同. 今且從重說故云也. 凡夫

下合相師. 若不擧相師則不預知有. 相師