經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第七

頁數: 六六一

上              欄

來遣化人爲通經之人集聽法衆. 第二方亦

遣四部衆聽其說法通經. 第三明若於山林

曠野無人民處我亦遣天龍八部聽其所說.

第四言此人若在殊方異立令通經之人時復

得見我身. 第五言此人若通經之時有忘失

章句者我以神通道力令其不忘   而說偈

言擧通經軌. 命覓通經人. 中本自有二. 卽是

長行與偈爲二. 此下是第二偈頌凡有十八

行半偈自分爲二. 第一有一偈先總勸此則

不頌上長行. 如人渴須水此下十七行半是

第二正頌上長行. 但上長行本有三. 一者

歎經. 二者正出通經之軌. 三者奬勸使通經.

今此十七行半偈亦爲三段. 初四行頌第一.

次四行半頌第二. 下餘有九行頌第三. 上第

一歎經中有五種歎. 今此四行唯頌第五據

果爲歎. 上自有五重. 今此四行中初一行

半頌第二譬說. 後二行半頌第五誡勸時衆.

餘三重略不頌也. 若人說此經此下四行半

是第二. 卽頌第二正出通經軌則. 上長行

中本有三段. 今者不頌第一假問出通經之

經法. 唯頌後兩段. 初一行半頌通經之法三

種章門. 次餘有三行頌第三解釋. 若我滅度

後此下九偈頌上第三段. 上本有五階. 今亦

頌盡但小不次第. 初一行半偈頌第二. 第二

從引導諸衆生下有一行半追頌第一第三.

從若說法之人下有一行半超頌第四. 第四

從若忘失章句又有一行半仍頌第五. 第五

從若人在空閑有三行追頌上第三

見寶塔品第十一

中              欄

命覓通經中有兩段. 第一是法師品明釋迦

自命通經之人. 此品是第二明多寶助命覓

通經之人. 由多寶如來[&FFFF]#歎釋迦言誰能於

此廣此經. 因此得助釋迦. 此兩段各開爲

二. 前釋迦自命中有二者. 一者擧勳報命通

經人. 第二擧通經軌則已命覓通經之人. 此

二已竟今此品助命覓通經人. 中有二段者.

卽是長行與偈爲二. 長行中自有二十段.

第一經家[&FFFF]#寶塔之相. 第二塔中出聲[&FFFF]#歎

釋迦. 第三大衆起疑. 第四大樂說諮問佛.

第五佛答寶塔來竟. 第六大樂說願見多寶

如來. 第七佛答應先集分身諸佛. 第八大

樂說復欲見分身諸佛. 第九釋迦放光照諸

佛. 第十分身諸佛共議欲來. 第十一釋迦三

過變土. 第十二分身諸佛來相問於釋迦. 第

十三釋迦在空開塔. 第十四明大衆見多寶

佛之相. 第十五明大衆散華供養. 第十六

多寶分座與釋迦. 第十七釋迦就座. 第十

八大衆願在虛空. 第十九佛神力接大衆在

空. 第二十正唱[&FFFF]#覓通經人也. 初品以來

是第一經家[&FFFF]#寶塔之相. 從兩時寶塔中出

大音聲下是第二[&FFFF]#歎釋迦. 從爾時四衆下

是第三明時衆旣見寶塔相與生疑. 爾時有

菩薩名大樂說下是第四明大樂說旣知時衆

有疑卽諮問如來. 從爾時佛告大樂說以下

是第五明如來答大樂說述寶塔來意. 下偈

正頌此也. 從是時大樂說下第六明大樂說

仍發願欲見多寶如來. 從佛告大樂說下第

七答大樂說. 言汝若欲見多寶如來者應先

下              欄

集十方分身諸佛. 下偈中亦頌. 此中從大

樂說白佛言下第八明大樂說旣開佛道欲集

分身諸佛仍發願欲見分身諸佛. 從爾時放

白女一光此下是第九明釋迦如來放光照十

方分身諸佛如來. 于時直放光無有言語. 但

是經家語而已. 所以放光集諸分身佛者. 此

品爲欲顯發願通經. 告言十方諸佛尙爲法

來尊重此法. 汝等云何不流通此法. 且自

十方佛在一處欲表明同歸之義. 又解釋第

四疑. 疑久滅度佛云何得來. 今云應不實

應顯滅不實滅也. 爾時十方諸佛各告衆菩

薩言下. 第十明十方諸弗旣被光明所照與

諸菩薩共議欲來. 時娑婆世界卽變淸淨此

下是第十一明釋迦如來三過變土欲容諸分

身佛. 于時只是如來神力變土是故經家述

之. 所以三變者表明破三乘執心也. 則其

土轉廣二乘之狹意也. 下偈中亦頌此也. 是

時諸佛皆遣待者此下是第十二明諸佛旣集

遣使相問於釋迦. 爾時牟尼佛見所分身佛

悉已來集. 此下是第十三明釋迦如來旣得

相問欲開寶塔卽起在空開塔. 卽時一切衆

會此下是第十四經家[&FFFF]#大衆旣見多寶如來

之相. 爾時四衆等見過去此下是第十五明

大衆旣見多寶如來散華供養說如是言. 有

人解言于時時衆有語但經文略不載. 多意

謂不爾. 此只取上多寶如來[&FFFF]#歎釋迦之言

也. 爾時多寶如來於寶塔中分半座此下是

第十六明多寶分座釋迦坐. 卽時是釋迦牟

尼佛此下是第十七明釋迦就坐. 所以言多

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第七

頁數: 六六二

上              欄

寶佛與釋迦共者滅度佛旣坐此意表釋迦不

生而現生. 釋迦與多寶[&FFFF]#坐者. 此明雙樹滅

非實滅. 爾時大衆見二如來此下是第十八

明大衆旣見二如來在空仍復願在於空. 卽

時釋迦以神力此下是第十九明如來卽以神

力接大衆在空. 以大音聲下竟長行是第二

十段正唱[&FFFF]#覓通經之人. 下偈亦頌此也

而說偈言一品中有二段卽是長行與偈爲

兩. 自此下有四十八行偈是第二偈頌. 長行

本有二十段今唯頌四段. 三行半頌第五. 三

行頌第七. 五行半頌第十一. 三十六行頌第

二十段也. 今初有三行半頌上第五. 上第五

言佛答大樂說明多寶來意又我分身此下有

三行頌長行中第七. 第七明佛答大樂說言

汝若欲見多寶如來今應集諸分身諸佛也.

爲坐諸佛此下有五行半偈頌長行中第十

一. 上第十一言時娑婆卽變淸淨明釋迦欲

容諸分身佛故三過變相. 但上是經家述如

來神力. 今此五行半還是經家說偈也. 告諸

大衆我滅度後此下餘有三十六行偈頌長行

中第二十. 上言以大音聲普告大衆正命通

經之人. 就三十六行中自有六段. 第一言告

諸大衆有一行半正頌上長行. 第二從其多

寶佛有三行略勸時衆發願通經. 第三從其

有能護此經法者有四行偈. 則言若能弘通

此經者則是供養如來. 第四從諸善男子各

諦思惟有十八行廣寄諸難奬勸弘經. 第五

從我爲佛道下有三行半釋迦自擧昔日弘經

以勸時衆. 第六從此經難持若暫持者盡品

中              欄

有六行擧果報勸時衆弘經也

持品第十二

此品明五種人受持弘經故言持品也. 四品

明別流通有三段. 上來兩品是第一命覓通

經人. 此品第二明通經者受命通經. 有五種

人發誓通經以爲五段. 第一先明藥王菩薩

及大樂說. 頒類有二. 一者諸大菩薩自誓

通經. 第二明衆中聲聞得記者有五百人自

誓通經. 第三明學無學人得受記者自誓通

經. 無學人已斷三界果. 云何得在淨土通

經. 解言. 無學淨穢兩土實無有生. 但爲弘經

故□相似無漏業寄在三界內生. 若論此報

實非三界果報. 第四段從爾時佛姨母以下

明尼衆自誓通經. 爾時世尊視八十萬億此

下竟品是第五明八十萬億諸大菩薩發誓願

弘通經也. 雖有五種以類相推應有三段. 第

一明大行菩薩穢土流通. 第二中間三人明

聲聞人於淨土流通. 第三最後一人淨穢二

土悉皆流通此經也

安樂品第十三

此品中明弘經菩薩具四種行. 則能離危得

安遠苦得樂. 是故出經者仍爲品目也. 前

解言. 第四段別流通開三顯一之義有四品

經而判爲三段. 第一法師品及見寶塔兩品

經先明通經者勳深受持者報命覓通經之

人. 第二持品一品則明會福樂善之徒相與

佛前發誓受命通經. 皆言不愛身命惜無上

道. 但上持品未通經之時有毁謗之咎身命

下              欄

之憂. 是則下品菩薩本欲發誓通經. 旣見

惡世多難便起退轉之心罷通經之意. 是故

此品是第三如來則用安樂行故接下品退墮

之人. 則言若能具此四行者天魔不能□.

則於惡世中亡身濟物沒命度人. 是則下品

之人因此起弘經之心. 更起渡人之意也. 前

又解言此三段前一後一各有二. 中間自有

五別. 今此中有二者. 第一文殊問第二如來

答也. 今且就問中自有二階. 第一先[&FFFF]#上

能通經者. 第二從世尊以下正作問也

佛告以下是品之第二明如來答. 就中自有

四段. 第一唱四行之數. 第二此一者安住下

出四行體. 第三我滅度後下一行半總勸修

此四行. 第四臨品末二十一行半通明四行

得果安樂相也   釋四安樂義凡有四階.

第一正出體. 第二明智慧功德爲行. 第三

明自行外化爲行. 第四明其四行之位. 第

一正出體. 四安樂者第一以智慧爲體第二

以說法爲體第三以離過爲體第四以慈悲心

爲行體. 第二明智慧功德往判者. 1第二同

是智慧欲智在說故. 第二亦是智慧. 第三

第四同是功德故智慧門中離出說法. 功德

門中離出慈悲故有四行也. 第三自行外化

判者第一第三是自行. 第四同是外化凡通

經之法. 不過自行外化. 所以有此四行者

自行外化各分爲二. 自行分爲二者有兩義.

故一者第一是照假實二空之解. 此是智門

第三明離過此是斷門所以自行須明二也.

第二義者智慧語其照境. 自是行善取其離

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第七

頁數: 六六三

上              欄

過邊. 卽是止善旣有止行之別故分爲二. 外

化所以分爲二者. 若語慈悲則談其本若語

其說法則論其末. 若使但有知說法無有慈

悲者是則如無記語. 若使但有慈悲無有說

法者是則與樂拔苦之行終不能成. 故以外

化須明此二也. 第四明判此四行位始則四

念之初未至世第一法也. 何意判位. 但在

此處者. 解釋者言此之四行本爲接外凡夫

菩薩不得過深也. 今當安住四法此是第一

總唱數也    一者安住此下是第二出四安

樂行體相卽成四段. 又就此四行之中文句

不同. 但解前兩行之中各有三段解. 後兩

行之中各有二文也. 今且明初行中有三者.

第一從此下竟二十三偈以來正解初行體

相. 第二若有比丘有四行半偈明得果安樂

之相也. 第三文殊師利是菩薩有一行一句

結此初行也. 今且就第一正解初體相中行

自有二. 第一是長行. 第二是偈頌也. 今且

就長行中自有兩段. 第一有一行許文. 先

據行作兩章門. 次明後惡世中能流通此經

義. 文殊師利云何菩薩下第二正釋兩章

門. 不釋能流通義也. 兩章門者行體章門

方便章門也. 安住菩薩行處是行體章門.

此行然解假名實法空爲體. 今假實二空爲

解. 心所緣之境故言行處也. 親近處是第

二章門卽是而二空解方便道. 次能爲衆生

說是經者. 正明始行菩薩佛滅度後於惡世

中流通此經. 時要須解心安住假實二空及

方便道. 怨親平等善惡齊勸者. 則能天魔

中              欄

外道不能傷害離危得安離苦得樂也   文

殊師利云何菩薩以下是第二正釋兩章門.

先解二空解行處章門. 後解兩家親近處章

門也. 今且就解行處之中自有三段. 第一總

章門. 第二別釋兩行. 第三總結也. 今言云

何菩薩行處此是第一總章門也. 若菩薩此

下是第二別解. 今就此中自有二. 一者先解

假名空行處. 第二解法空行處也. 今解假名

空行處有二種. 一解云. 菩薩住忍辱地柔和

善順此一句明得假名空故口無四過也. 而

不卒暴第二句得假名空. 故身無三不善業

也. 心亦不驚. 第三句明得假名空故意無三

不善業也. 此三句皆就用以明假名空相. 若

以此文檢假空實自難見. 故以下法空行處

得知. 前是假空也. 下明法空行處言又復於

法. 故知前是假名空也. 下偈頌中廣頌法空.

後復言亦復不見是男是女. 故知是假名空

也. 又解三句解假名空行處. 此則就人表假

名空相. 初句據外惡來時我不起惡也. 後句

據善境來時我心不驚也. 何以知之. 聞聖

人說無我空之時我心不驚. 中間而無卒暴

句正據我內心也. 若不得假空者則不如此

也. 又復於法無所行此下三句明法空行處.

此句明解法有智. 不作實心行境也. 而觀諸

法如實相第二句明解法空智也. 亦不行亦

不分別是第三句則明得法空之時無有分別

彼此之義. 昔日未得法空之時作意言我只

能行彼不能行此有彼此分別之意. 今日旣

得法空. 唯一相無相無彼此之殊也. 是名菩

下              欄

薩摩訶薩行處. 是第三總結二行處也

從云何名親近處此下是第二則解兩家親近

處. 此中有二. 第一云何名親近處提章門.

第二正釋. 中自有二. 第一先解釋假名空

親近處. 第二解釋法空親近處. 此則是兩家

方便道也. 今日就解假名空親近處中自有

三段. 第一先明所不親近處. 第二明所親近

處. 第三總結也. 若論方便體者以實法過假

名未得眞觀以來正是方便體. 今者且就外

緣作方便故如此說也. 就解所不親近處中

自有八種. 第一先明離力勢緣也. 菩薩摩訶

薩不親近國王下是第二明離邪見緣. 從不

親近諸外道下是也. 第三明離惡業緣. 從

亦不親近下是也. 第四明離小乘緣. 從又不

親近心聲聞下是也. 第五明離愛染之緣. 文

殊下是也. 第六明離無志之緣. 五種不男是

也. 第七明離譏呵之緣. 從不獨入下是也.

第八明離散亂之緣. 從樂畜年少下是也.

常好坐禪此下是第二正明所親近處也. 文

殊下是第三總結也    復次此下是第二明

法空親近處亦有三. 第一先明所親近處.

第二正明能親近體. 第三總結也. 所親近處

者卽是二諦境也. 能親近者是能觀之智也.

明所親近中有二. 第一明眞諦第二但以因

緣故有下明俗諦也. 就此明眞諦之中自有

三. 第一觀一切法空如實相一句正明眞諦

理. 第二從不[&FFFF]#倒以下六句明心行處滅.

第三一切言語道斷下十一句明言語道斷

也. 但以因緣故有下二句是第二明俗諦也.

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第七

頁數: 六六四

上              欄

從常樂觀如是法相者是法空中第二明能觀

智也. 是名近處是第三結也   而說偈言

此下是第二偈頌. 但上長行中本有二. 第

一先據行作兩章門. 次明於後惡世中能流

通此經. 第二正釋兩章門. 不釋能流通義

也. 今此二十三行偈亦分爲二. 初有一行

半偈頌第一擧行作兩章門. 常離國王以下

二十一行半頌第二正解釋也. 第一段有二

先作兩章門. 次明能流通此經. 今倒頌一

行先頌第二明能流通. 次半行追頌第一兩

章門也. 上第二釋中先明行處. 後明親近

處爲二. 今此偈中不得依上直判爲三段. 第

一有十三行半先頌假名空親近處. 次有兩

行半追頌兩行處. 第三有五行半頌法空親

近處也. 上釋二親近處有二. 初提章門今

不頌之. 唯頌第二正釋. 但假名空親近處

中本有三. 第一先明所不親近處. 第二正明

所親近處. 第三總結. 今不頌第二所親近

處. 十三行半偈中初十二行半頌第一所不

親近一行頌第三總結也. 但上所不親近處

有八種. 今此十二行半唯得通頌之不可分

也. 是則名爲此一行頌總結也. 但本論近處.

此中何故擧行處結耶. 解釋言. 此擧行處

近處故前行也. 此二處者此近處是第二. 前

行處是第一. 故1道二也   又復不行此下兩

行半是第二段則頌上兩行處. 上本有三. 一

者提章門. 二者正釋. 第三總結. 今不頌第

一唯頌後第兩段. 初兩行頌正解. 次半行頌結

也. 但上先解假名空行處. 次法空行處也. 此

中              欄

二行則倒頌. 初一行先頌法空行處也. 次一

行追頌假名空行處也. 是則名爲此半行頌

上第三結也   一切諸法下此五行半第三

頌上法空親近處. 上本有三. 第一明所親近

處. 第二明能親近. 第三結也. 今此五行半

直分六段. 第一有一行半先略頌上第一所

親近處也. 第二[&FFFF]#倒分別諸法有無下有一

行則擧非形是. 上長行所無. 則明此人不能

作法空親近觀也. 第三在於閑處下有半行

正頌上第二能親近處. 卽是上常樂觀如是

法相也. 第四安住不動下半行則廣頌所親

近處六. 第五者觀一切法皆無所有下有一

行三句. 倒頌上法空行處也. 第六有一句

則上第三法空親近處結句也   若有比丘

但解初行中有三段. 此下有四行半. 是第二

明得果安樂之相. 就中自有二. 第一一行

半明離危苦. 第二菩薩有時入於靜室下三

行明得安樂也

文殊師利是名菩薩下一行一句是第三結初

行也

第二安樂行正以說法爲體. 然說法本是口

業今者正取動口善心爲此行體也. 前解言

初兩行中各有二段. 今此第二行中有三者.

第三先總勸人修此安樂行. 第二若口宣說

下十一行半偈正明行體相. 第三最後我滅

度後下五行偈則明得果安樂相也    從又

文殊師利如來滅下是第一總勸人. 未世通

經應住安樂行也   若口宣說以下竟十一

行半偈是第二段正解釋此行體. 今就此第二

中自有二. 第一是長行第二是偈頌. 今且就

下              欄

長行之中自有二將欲明此行體. 是故第一

先明離惡. 第二諸有聽者以下正明此行體

相. 但下第三行亦明離惡. 今此中復明離惡

與下何殊耶. 解釋者言. 凡有三意初意言. 此

中所以明離惡者. 夫說法必淸淨化物沒命

度人. 是故將明淸淨說法先明離諸過惡也. 第

二意此中先明離惡後正明說法. 下第三行發

初正明離惡也第三意言下偈頌之中則先頌

說法後頌離惡. 是故驗知正以說法爲體也.

今且明離惡之中有三段. 若口宣說下兩句明

說法時節. 第二不樂說人以下正明離惡. 第

三善修如是安樂心故一句結句也. 就第二

離惡中凡離六種. 一者言不樂說人此明不

說出經人過也. 二者言及經典過者此明不

諦經文辭句也. 三者3離言彼通經是此通

經之非從亦不輕慢下是也. 四者從不說他

人好惡長短可言不說他人之短. 何故言不

說他人之長耶. 解釋者本言. 此中道長者

本欲爲顯其短也. 五者從於聲聞人下則明

不說小乘之過. 此中但明不稱小乘之名也.

若有樂小乘者亦可慢稱有名也. 六者言亦

不生怨嫌之心也    諸有聽者下此是第二

正明此行體相. 此中自有二. 一者明默來聽

者不逆其意也 . 二者從有所難問下明有諮

問不逆其意也   而說偈言此下是第二凡

有十一行半偈. 今判爲兩段. 初有六行半

先頌上長行中第二正明行體. 次有五行倒

頌上第一離惡也. 但上長行第二之中本有

二. 初明默聽後明問難. 今此六行半宜分

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六六五

上              欄

爲三段. 第一有兩行半先明說法之方此是

上長行所無也第二若有比丘及比丘尼下有

兩行則頌上第一默來者聽也第三若有難問

下有兩行卽頌上第二難問者除賴墮意此下

有五行則頌上第一離惡然上本有三有今

此五行之中不頌第一與第三唯頌第二上第

二中本有六. 今正宜分爲二. 初有兩行半

先明離懈怠之惡也. 次衣服臥具下有兩行

半則明離貪欲希望之惡也. 我滅度後此下

有五行是第三段則明得果安樂之相自有

二. 初三行明離危苦義也第二智者如是下

有兩行正明所得安樂相也

法華義記卷第七2

3妙法蓮華經義記卷第八

光4宅寺沙門法雲撰

5安樂行品之餘

次明第三行. 此行以離惡爲體. 有兩段者卽

是長行與偈爲兩段也. 今且就長行之中自

有三段. 第一正明離惡. 第二當於一切衆

生以下則明修善. 若不修善無容離惡也.

第三文殊師利以下明得果安樂之相也. 今

明離惡之中凡離六種惡. 一嫉[&FFFF]#也. 二諂

也. 此人實能修善只6自所悅人情也. 三□

也此人內心無有實行也. 四亦勿輕罵學佛

道者也. 五若比丘比丘尼下五行是不輕小

乘學也. 六又亦不應戱論諸法有所諍競也

中              欄

當於一切衆生下是第二明修善自有四

種善. 於一切衆生起大悲想也. 二於諸如

來下也三於諸菩薩下也. 四於一切衆生下

也    文殊此下是長行中第三則明得果安

樂之想也   而說偈言此下六行是第二偈

頌也. 然上長行之中本有三段. 今此六行

偈頌亦分爲三段. [&FFFF]#一有兩行卽得通頌上

第一正明離六種惡也. 第二是佛子說法下

有三行則通頌上第二修四種善也. 第三第

三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂相

也   次解第四安樂行. 此行明以慈悲爲

體. 就中亦有兩段. 卽是長行與偈爲二也.

今且就長行中自有二段. 第一明行體. 第

二文殊師利以下卽明得果安樂相. 又此兩

段之中各有二. 初段中二者. 第一略明大慈

也. 第二從於非菩薩下廣明大悲. 不聞卽

是昔日聞慧不成就. 不知卽是昔日思慧不

成就也. 不覺卽是昔日修慧不成就. 何以

知之. 下三句卽釋也. 不7聞卽釋上不聞句.

昔日若能聞此三乘者則聞義成就. 正由昔

日不聞是聞義不成也. 不信卽釋上不知句.

正由昔不信言於一佛乘分別說三. 是故不

知同歸之理也. 不解卽釋上不覺句. 若昔

解同歸之義者卽便覺知無三之義也    文

殊此下是第二正明安樂之相亦有二者. 第

一正明安樂之相. 第二卽釋但初正明安樂

相. 中自有二. 第一先明人愛. 第二從諸天下

明天護也. 是則如來經法在此人懷抱之內

是故人天常爲法故則愛護人也. 所以者此

下              欄

下是第二卽釋安樂相亦有二者. 第一法說.

第二譬說. 又就此二段中各有二. 法說中二

者第一先明此經是諸佛所護之□藏. 故第

二文殊師利以下據難聞得者明此經應可尊

重也. 文殊譬如强力轉輪聖王以下第二譬

說. 釋安樂相亦有二者. 卽是兩譬卽爲是

兩段卽爲上兩種法說作譬也. 但初譬自有

開合也. 文殊如轉輪王見諸比丘衆下第二

譬亦有二者. 卽開合爲兩段也. 但就合譬

之中自三. 第一正合第二. 文殊師利下卽擧

外譬帖. 第三亦從文殊下結合也   而說

偈言此下是第二重頌. 上長行之中本有二.

第一正明行體. 第二明安樂相. 今此十四行

半偈分爲二. 第一有四行正頌上明行體. 第

二十行半頌第二安樂相也. 上行體中本有

二. 一者略明大慈. 二者廣明大悲. 今此四

行只得通頌不可分也   譬如强力此下十

行半是第二卽頌第二安樂相. 上有二. 一

者正明安樂. 其中本有二. 一者人愛二者

天護. 今者都不頌也. 第二卽釋明安樂之

義亦有二. 第一是法說. 其中有二. 一者諸

佛密藏. 二者據得法之人. 今者亦不頌也.

唯頌第二譬說. 但上兩譬各有開有合. 今

此十行半只宜分爲二. 第一有四行先牒頌

兩家外譬. 第二如來亦爾下有六行半卽牒

頌兩家內合. 初四行之中三行頌第一外譬.

如有勇?下一行卽頌第二外譬也. 後六行

半中初如來亦爾下三行頌第一譬內合. 次

旣知衆生得其力已卽有三行卽頌第二譬內

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六六六

上              欄

合也. 我滅度後但佛答中有四段. 此下一行

半是第三總結. 勸修此四安樂行也    讀

是經者此下有二十一行半. 是佛答中第四

段則通明得果安樂之相. 然此中正明得三

報安樂相. 就二十一行半中自有四段. 第一

有一行先明現報得安樂也. 第二不生貧窮

下有三行半則明生報得安樂. 第三若於夢

中以下十六行明得後報安樂. 第四一行總

結三釋也. 就第三今據夢□. 後報之相中有

五種. 第一一行半先明聽佛說法. 第二明自

見自身爲人說法亦有一行半. 第三又見諸

佛此下六行半則明得佛受記說法. 第四又

見自身此下一行半則明行佛果之因. 第五

諸佛身金色百福相莊嚴五言偈五行明得佛

果也. 然就此第五得佛果中則有二意. 初

一行先牒擧前四夢. 第二後有四行正明得

佛果. 第一先牒擧四夢者初兩句至聞法來

則擧上第一夢也. 爲人說此三字卽爲擧上

第二夢也. 常有是好夢此句則總擧第三第

四夢也. 又夢作國王下四行是第二正明得

佛果. 若後惡世中此下一行是第四總結三

報也

從地涌出品第十四

此品名未應在此. 只應在一問答後. 文句少

故寄在品初. 從後得名故言涌出品也. 凡有

十四品半經是第二正說. 自分爲兩段. 前有

十二品經開三顯一以明因義. 自此下入分

別功德品中半品以來有兩品半經. 是正說

中第二段開近顯遠以辨果義. 明因辨果. 一

中              欄

段之中各開爲四. 今此中有四者. 第一從

此品初竟當精進一心偈以來壽量家別序.

第二從爾時世尊說此偈以下竟我從久遠來

敎化是等衆略說開近顯遠動執生疑. 第三

爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下盡品明大

衆懷疑致請. 第四從壽量品初入分別功德

品一品半以來廣明壽命長遠斷疑生信. 今

就此四段之中前一後一各開爲三. 中間兩

段別開爲二. 今者第一別序中有三者. 第

一又減兩紙許□爲開發序. 第二彌勒菩薩

以下有一紙餘名疑問序. 第三佛告彌勒以

下名爲述勸序. 今先就開發序中有二. 第

一是開發所由. 第二佛說是時下正明開發.

所以言開發緣由者由他方分身佛侍者菩薩

請心流通. 佛只言. 我娑婆自有菩薩能流通.

不須汝等. 因此發踊出所由. 又就此二段

之中各有二階. 就開發緣由有二者. 第一

先明他方菩薩請心流通第二佛答也   佛

說是時娑婆世界此下是第二正明開發. 就

中亦有二者. 第一經家序菩薩踊出之相. 第

二是菩薩衆中有四導師下明踊出菩薩與佛

往復問答. 今就經家序踊出之相中自有八

階. 第一[&FFFF]#列踊出之相. 第二是諸菩薩身

皆金色以下[&FFFF]#菩薩形相也. 第三先盡在此

下[&FFFF]#菩薩從來之處也. 第四是菩薩聞釋迦

所說音聲從下發來下經家[&FFFF]#踊來所由. 由

釋迦語他方菩薩道不須汝等我娑婆自有菩

薩能流通此經. 旣聞此語所以踊出來. 第

五一一菩薩下是經家[&FFFF]#踊出菩薩眷屬. 第

下              欄

六從地出已各詣虛空中下明踊出菩薩旣出

之後三業供養也. 第七是諸菩薩從初踊出

下經家[&FFFF]#踊出之時經劫數. 第八爾時四衆

亦以佛神力故下經家[&FFFF]#四衆遍見諸菩薩也

是菩薩衆中有四導師下正開發[&FFFF]#中本

有二. 從此下是第二明踊出菩薩與佛問答

有四. 卽成四段可解也    爾時彌勒菩薩

此下是第二疑問序. 就此疑問序中亦有二.

第一明彌勒菩薩自問釋迦. 第二問他方分

身佛下明菩薩自問分身佛. 就彌勒問中自

有二. 第一經家[&FFFF]#彌勒欲問之意. 第二正

明說偈問. 就此十九行半偈正問中自有三

段. 初一行偈未正問先逆請佛答. 第二是

從何所來下有十三偈正問. 第三餘有五行

半結請也. 第二十三偈正問中有二. 第一

兩偈問踊出菩薩人身. 第二十一偈問踊出

菩薩師也. 就兩偈問人身中有二意四文. 第

一是從何所來一句問其從來處. 第二以何

因緣集一句問何所以聚在一處同時而出.

第三巨身大神通下一行一句[&FFFF]#歎此菩薩結

第二問也. 第四爲從何所來一句結第一問

也. 一一諸菩薩下十一行第二問此菩薩師

爲是誰. 就中有二者. 先有九偈牒菩薩眷

屬多少. 從六萬□河沙至但已無眷屬. 第

二是諸大威德下有兩行正問覓踊出菩薩之

師也. 如是諸菩薩神通大智力此下有五行

半偈是正問中第三結請也    爾時釋迦佛

分身諸佛以下疑問序. 中有二. 此下是第

二問. 分身佛下菩薩自問分身. 此中卽答

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六六七

上              欄

問爲兩階也   第三述勸序中有二. 第一

釋迦告彌勒善哉以下正述彌勒能問. 第二

勸信勸信中長行偈爲二. 就長行中自有二.

初汝 等當共一心下正勸信只言不受外邪名

被精進鎧. 自守善道名發堅固意也. 第二

出所信之理自有二. 初有兩句欲明開近顯

遠之義. 次有三句欲顯三世神通益物也.

如來今欲顯發者此明開近. 明八十年佛非

是實佛. 宣示諸佛智慧者明顯遠義. 卽是

復倍上數也. 後三句者諸佛自在神通之力

此明如來過去神力益物. 諸佛師子奮迅之

力此明如來現在益物之力. 諸佛威猛大勢

之力此明如來未來益物之力. 此中密明此

三種義端至壽量中方顯此義   爾時世尊以

下勸信中第二偈頌有四行便爲四意. 初偈

勸精進. 第二偈勸信. 第三偈誡[&FFFF]#生疑. 第四

偈誡一心聽也   爾時世尊說此偈已此偈

第二略說壽命長遠動執生疑. 就此段中有

二者. 卽是長行與偈爲二. 就長行中自有二

段. 上彌勒問有三階. 初一偈逆請說. 第二十

三行正問. 第三五行半結請也. 今唯答第二

階正問. 就正問中本有二. 第一兩行偈問踊

出菩薩人身. 第二十一行問其師爲是誰. 今

先答第二問. 問中本有二. 初問眷屬多少.

第二正問師. 今不答第一唯答第二師爲是

誰. 佛今答言. 只我是其師也. 此諸菩薩皆

於是娑婆世界之下以下追答第一問. 問其

人身上本有二意四文. 今不答下二階. 娑

婆世界之下答第一問. 上問言是從何所來

中              欄

也. 阿逸多此下卽答上第二問. 上問言此諸

菩薩以何因緣集在一處同時踊出     而說

偈言此下是第二偈頌. 但上長行中本有二

段. 今此八行半頌上二段而文成三段. 一

行三句頌第一我是其師. 次二行三句頌第

二答人身. 次志念力堅固下四行通頌前兩

段也. 就第二二行三句中有四. 與彌勒相

應也. 依止是世界一句答第一是從何所來

也. 常行頭陀事下一行答第二以何因緣集

也. 如是諸子等下一行答第三[&FFFF]#歎諸菩薩.

在娑婆世界下半行頌答第四爲從何所來句

也   爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下是

第三明大衆懷疑致請. 就此段中有二者.

第一經家[&FFFF]#大衆有疑. 卽白佛言此下是第

二正請自有二卽是長行與偈爲二. 就長行

之中自有二. 第一明疑第二正請. 又就此

兩段中各開爲二. 明疑中有二者. 第一卽

白佛言世尊如來爲太子時下先法說明疑.

第二作父少子老譬譬說明疑也. 我等雖復

信佛隨宜所說此下是第二正請. 亦有二者.

第一彌勒自述已解. 第二然諸新發意此下

正明爲未解者請   而說偈言此下十四行

偈頌上正懷疑請來. 上本有二. 一者明疑

二者正請. 今就此十四行偈亦分爲二. 初有

十一行偈頌上疑. 第二我等從佛聞此下三

行頌上正請. 但上疑中有二. 一者法說明疑.

二者譬說明疑. 今十一行偈中亦分爲二.

初有五行頌法說. 後餘有六行頌譬說. 我

等從佛聞此下三行是偈中第二偈頌上長行

下              欄

中第二正請. 但上正請中本有二. 一者明

彌勒自述已解. 解二正爲未解者請. 今此三

行亦分爲二. 初有半行偈頌第一明彌勒述

已解. 第二餘有兩行半頌上第二正爲未解

者請

如來壽量品第十五

此品明如來壽命以塵沙爲量故言壽量品

也. 自此下竟入分別功德品半品以來是第

四段. 廣說壽命長遠斷疑生信. 就此第四

段中亦有三段者. 第一卽此一品正廣明壽

命長遠. 第二分別功德品初一段長行總爲

時衆授記. 第三彌勒說偈頌佛長行示同領

解. 又就此三段之中增一明義. 第一段中

有二. 第二段中有三. 第三段中有四. 今且

就第一正廣說中有二者. 第一明緣起第二

是正廣說. 今就緣起中自有三階一者汝等

當信如來誠諦之語下明如來先作三過誡

[&FFFF]# 第二爾時菩薩大衆下明彌勒等四過奉

受如來之命唯願說之. 第三爾時世尊下明

如來又重誡[&FFFF]#也   一切世間此下竟品是

第二正廣說壽命長遠. 就中自有二. 卽是長

行與偈爲二段. 今且就長行之中自有二. 第

一是法說明長遠相益物. 第二譬如良醫以

下訖長行是譬說. 今且就法說之中應有四

段. 但文略唯有三段. 今玄出第三段. 故爲

四段. 何以知此. 下譬中及偈中盡有是故得

知. 長行中應有第三段也. 四段名字者第一

明釋迦如來過去世中神通益物. 此卽是上

述勸序中言諸佛自在神通之力. 第二從諸

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六六八

上              欄

善男子如來見諸衆生樂於小法以下明如來

現在中神通益物. 此則是上諸佛師子奮迅

之力. 第三應明如來未來世中神通益物.

此則是上諸佛威猛大勢之力. 此是法說中

所無者今者玄出應下譬中及偈中有. 第四

又善男子諸佛如來法皆如是下通三世隱

顯. 明益物不虛妄止物誹謗之心. 就此四

段中各有三文. 今且就明過去世神通益物

中有三者. 第一明應身成佛壽長久但惑者

謂言近. 卽是開近義也. 第二我實成佛以

來無量無邊下明應家之本身壽命長遠之

相. 卽是顯遠義. 第三自從是來下正明過去

世中神通益物. 就此三段中增一明義. 第一

有一. 第二有二. 第三有三也. 今者言一切

世間皆謂今釋迦出釋氏宮此下是第一明成

佛實久但惑者謂近. 此第一段唯一不開也

然善男子此下是第二明應家之本已自

成佛以來久遠之相. 就此第二自有二. 第一

先法說明壽命長遠. 第二譬如五百千萬億

那由他以下明爲壽命長遠作譬. 就此譬中

有三. 一者先開長遠之譬問彌勒. 第二彌勒

卽答佛是長遠. 第三佛結合長遠之譬也. 自

從是來我常在此此下是第三正明過去世中

神通益物. 就此第三段自有三重. 第一明

過去益物之處. 第二於是中間以下明過去

益物之名不同. 第三若有衆生來至我所以

下正明益物. 又就此三重各有三階. 第一

明益之處中有二者. 第一言自從是來我常

在此娑婆世界此別的出益物之處. 第二言

中              欄

亦於餘處百千萬億下訖導利衆生此下總出

餘處益物. 第二過去益物之名不同中有二

階. 一者言於是中間我說然燈佛等. 又復

言其入於涅槃正出過去益物之名不同. 則

言然燈定光只是釋迦. 第二言如是皆以方

便分別此則釋所以名字不同意. 正以方便

利益衆生. 是故有名字不同耳. 從諸善男

子若有衆生來至我所以下第三正明益物.

就中有二者. 四意合爲兩雙卽作二. 初明

感應相關. 後正明形敎益物也. 今初雙中

若有衆生來至我所此明卽是感應之機. 我

以佛眼觀其信等諸根利鈍者此明卽是照機

之智也. 第二雙者初隨所應度處處自說名

字不同下先明形益物. 此明現生益物. 亦

復現言當入涅槃. 此明現滅利益也. 從又以

種種方便說下明敎益物. 初正明說法不同.

次能令衆生發歡喜心者明得益也     諸善

男子如來見諸衆生樂於小法以下是第二段

明如來現在世神通益物. 就此中亦有三階.

第一減四行. 先明王宮不生而現生. 仍道

第二如是我成佛來甚大久遠以下明雙樹不

滅而現滅. 中間第三諸善男子如來所演經

典以下明現生之後應滅之前神通益物. 又

就此三階之中各有四重. 第一明不生現生

中有四者. 第一明見衆生有感生之機. 第

二明如來現生. 第三明而實不生. 第四釋所

以不生而現生意也   今者諸善男子如來

見諸衆生樂於小法德薄垢重. 此是第一明

見衆生有感生之機. 只由機樂小法德薄垢

下              欄

重. 衆生感佛出世. 從爲是人說我小出家

得三菩提此第二明如來現生. 從然我實成

佛以來久遠若斯此是第三明而實不生義.

從但以方便敎化衆生令入佛道下此是第

四. 釋所以不生而現生者只爲敎化衆生故

也   諸善男子如來所演經典此下是第二

明釋迦如來現生之後應滅之前中間神通益

物. 就此中亦有四者. 初一行半明敎益物.

第二或示己身以下明形益物. 第三諸所言

說下一句結敎益物不虛. 第四所以者何下

通釋形敎兩益物. 又就此四階之中第一第

二第四各自有兩階. 第三不開也. 第一敎益

有兩階者. 第一言如來所演經典皆爲度脫

衆生此總門明敎益物. 吐言陳敎皆是利益

於物. 第二言或說己身此下二句據別門明

敎益物. 或說己身者說己身爲他身. 或說

他身者卽說他身爲己身. 何者今言或說己

身卽說己爲他. 故知我此丈六之體是燃燈

如來家之分身. 故此身非是我有. 或說他

身者卽說他身爲己身. 故知寶塔品所明十

方分身諸佛皆是我有也. 第二形益中有兩

階者第一或示己身等兩句明事家之身卽是

正報. 第二或示己事等兩句明身家之事卽

是依報也. 今者第一或示己身者或示自己

身爲他身. 故如此國土人物八部大衆然皆

釋迦所化衆生. 法主應是釋迦. 而法座上

者遂是無量壽佛此卽示己身爲他身. 或示

他身者卽是示他身爲己. 故如西方國土人

物四衆皆是無量壽佛所化之衆. 但法座上

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六六九

上              欄

應是無量壽佛. 而法座上者遂是釋迦形

容. 此則是示他身爲己身. 皆明縱他爲己

變己爲他也. 或示己事此下兩句是形益中

第二明身家之事. 或示己事者此則示己

事爲他事形. 故如西方無量壽佛自應有西

方天龍八部聽法. 而彼佛眷屬皆是釋迦眷

屬弟子. 或示他事者釋迦自應有眷屬. 而

眷屬皆是無量壽佛眷屬. 此則是示他事爲

己事也. 諸所言說皆實不虛此是第三別結

明敎益不虛. 唯此第三不開   所以者何

自此下是第四通釋形敎兩益. 就此釋中自

有二. 一者先釋形益. 二者不如三界見於

三界下釋敎益. 就釋形益中自有三階. 一

者明如來見衆生有感形機. 二者明所以見

機之意. 第三正釋形益不虛也. 言如來如

實知見三界之相此先明如來見三界衆生有

感形之機相. 從無有生死此下有二句是第

二階明如來所以能見機之意. 以無人法過

患故分爲二. 前有一句明人家生滅法不可

得. 後有一句明生滅法家人亦不可得也.

無有生死若退若出者是第一如來久已斷於

生因. 云何有生. 若必有生可應有死. 生旣

無有云何有死. 此就一世爲論. 若退若出者

死卽是退生卽是出. 旣無有死云何更生.

此兩句就隔世爲談也. 前一無有句皆冠在

四字上也. 亦無在世及滅度者此一句明生

滅法家人亦不可得. 者者只是行人也. 非

實非虛非如非異此四句是第三階. 正釋形

益不虛. 非實者旣應有生滅. 云何是實. 非

中              欄

虛者爲物生滅實有利益云何是虛. 非如者

如是實際旣應有生滅云何是如. 非異者生

滅得益云何是異也   不如三界此下是第

二釋敎益不虛亦有三階. 第一有二句明如

來能見應有感敎之機. 第二出衆生機相不

同. 第三明說敎利益亦異也. 第一二句者

初不如三界見於三界. 此則將明如來見機

無異以三界不見機人形如來. 次言如斯之

事如來明見無有錯謬此句正明如來能見

機. 以諸衆生有種種性以下第二出衆生機

有性有欲有行有憶想. 皆是感敎機不同. 從

欲令生諸善根以若干因緣譬喩言辭種種說

法以下. 是第三正明說敎利益亦異也. 如

是我成佛以來甚大久遠就現在世明如來神

通益物本有三. 此下第三明不滅而現滅亦

有四重. 第一言如是我成佛以來竟常住不

滅此明王宮生非實生. 久以成佛以來云何

是實生. 第二從諸善男子我本行菩薩道時

所成就壽命今猶未盡此下明不滅. 第三言

然今非實滅度而便唱言下竟以是方便敎化

衆生正明現滅. 第四所以者何若佛久住於

世以下此釋所以不滅而現滅之意. 只爲利

益衆生. 就此釋中自有四階. 一者正釋所以

現滅之意. 由衆生見如來久住於世不種善

根. 貪著五塵六欲不能生難遭之想恭敬之

心. 爲此義故所以現滅. 第二階從是故如

來以方便說下訖如來難可得見歎佛世難値

之意. 第三斯衆生等聞如是語此下是明現

滅得利益之相. 第四從是故如來雖不實滅

下              欄

下總結現滅之意也. 就此四中第一有二重.

第二有三重. 第三第四階不開也. 第一有二

重者初所以者何下二行明若佛久住. 明不

生善生惡. 第二若見如來常住不滅下明生

慢不生敬也. 就第二歎佛世難値中三者.

初是故如來以方便說下一行正明佛世難値

第二所以者何下一行半擧惡人不値佛來釋

難値義. 第三以此事故下結難値也. 下二

階不開可解也. 明衆生見如來久住於世不

種善根. 此下應有未來神通益物. 文句略

無今且玄推. 作第三未來一段爲下譬作本

又善男子諸佛如來法皆如是下法說中

本有四. 此下是第四明如來通三世隱顯益

物不虛妄. 亦有三段者. 第一諸佛如來法皆

如是者先會諸佛道同. 第二爲度衆生此一

句明諸佛施敎意. 正明諸佛三世言敎皆爲

度脫衆生故. 第三言皆實不虛此一句正明

不虛也   譬如良醫此下是第二譬說也.

就中自有二. 第一開譬第二合譬也. 今先

明開譬之中有四卽爲上法說四段作譬. 但

文句闕略而已. 第一二行半爲過去神通益

物作譬. 第二諸子於後以下二十一行爲第

二現在神通益物作譬. 第三其父聞子以下

一行爲第三未來神通益物作譬. 第四善男

子於意云何下一行半爲第四通三世益物不

虛妄作譬也   就上過去神通益物中本有

三. 今不爲前二階作譬. 唯爲第三階作譬.

上第三階中自有三重. 今亦不爲前二重作

譬. 唯爲第三重作譬也. 何者第一明應成佛

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第八

頁數: 六七○

上              欄

實久而惑者謂近. 今者不爲此作譬也. 第二

卽明眞實成佛來久相其中自有二. 一者法

說二者譬說. 明成佛來久自有三階. 一者

作譬問彌勒. 二者彌勒. 答三者如來結答.

亦不爲作譬故前兩階不爲作譬. 唯爲第三

階明過去世神通益物作譬. 上自有三段.

第一自從是來先明過去益物之處. 其中自

有二階. 一別二總. 今者亦不爲此作譬也.

第二出過去時益物之名不同. 其中自有二

階者. 正明益物之名. 二者釋所以名字不同

利衆生故. 此二階今者亦不爲作譬. 故前

重皆兩不爲作譬也. 第三從若有衆生來至

我所下正明利益. 今者有兩行許正爲此作

譬. 又上文中本有四意合作二雙. 今者作

四段作譬. 譬如良醫智慧聰達者爲第二照

機智作譬. 上云我以佛眼觀其信等諸根利

鈍也. 明練方藥善治衆病者超爲第四敎利

益作譬. 上云又以種種方便說微妙法令其

發歡喜心. 今言明練方藥者. 明如來妙達

十二部經文. 卽是明練方義也. 又洞識十

二部經下之理卽練藥也. 其人多諸子息若

十二十乃至百數者追爲第一感機作譬. 上

言若有衆生來至我所也. 以有事緣遠至餘

國者爲第三形利益作譬. 上有二句先云隨

其所應處處自說名字不同年紀大小. 此明

現生利益. 今不爲此作譬也. 二言亦復現

言當入涅槃此明現滅利益. 今言以有事緣

遠至餘國者正爲此作譬也   諸子於後飮

他毒藥此下爲上第二段現在神通益物作

中              欄

譬. 上本有三段. 初先明不生而現生.  次中

間明神通益物. 此明不滅而現滅. 今爲三階

作譬. 第一一行半爲第一作譬. 第二諸子飮

毒以下爲第二作譬. 第三餘失心者以下爲

第三作譬也. 上不生現生中本有四義. 第

一明見衆生有感生之機. 第二明如來現生.

第三明而實不生. 第四釋不生而現生意也.

今唯爲前二階作譬. 今言諸子於後飮他毒

藥下爲第一見感生機作譬. 上言如來見諸

衆生樂於小法德薄垢重. 今言諸子於後飮

他毒藥藥發悶亂宛轉於地者. 明衆生昔日

已逕受如來正化. 棄背之後遇惡知識受邪

見敎. 各飮他毒藥廣起煩惱業如藥發也. 後

輪轉三途如宛轉于地也. 是時其父還來歸

家卽此爲上第二階現生作譬. 上言爲是人

說言我少出家得三菩提也. 不爲第三第四

作譬也   諸子飮毒或失本心此下爲現在

中第二明現生之後應滅之前中間神通益物

作譬. 上本有四段一者明敎益. 二者明形

益. 三者結明敎益不虛. 四者釋形敎兩益.

今唯爲前三段作譬. 不爲第四釋形敎兩益

作釋. 今者不次第也. 初二行半爲第二形

益作譬. 從父見子等苦惱如是已下追爲第

一敎利益作譬. 從其諸子中不失心者下爲

第三結敎利益不虛作譬也. 今先爲第二形

利益作譬. 但上本有二階. 第一明或示己身

第兩句明事家之身. 次或示己事等兩句明

身家之事. 此中自有三文. 第一諸子飮毒

或失本心下明意業歡喜. 第二拜□問訊下

下               欄

明身業致敬. 第三我等愚癡下明口業請也

今通爲上二階作譬也. 父見子等苦惱如是

以下倒爲第二敎利益作譬. 但上本有二.

初言如來所演經典皆爲度脫衆生此總用敎

益. 今先爲此作譬竟皆悉具足也. 然法相有

名譬如色也. 有體相卽如香也. 此有義理

則如美味也. 故如苦集滅道等名爲名. 三

苦爲苦業. 煩惱爲集. 三心滅處名爲滅. 戒

定慧等名道. 如是等名爲體. 逼惱故名苦.

招集故名集. 本有法還無名滅. 通物故名道.

如是等名爲義也. □1篩和合此下卽爲上敎

益中第二階作譬. 上言或說己身或說他身

是苦是集等卽搗也. 苦應知等如[&FFFF]#也. 苦

我已知等如和合也. 其諸子中不失心者此

下爲上第三結敎益不虛作譬. 上言諸所言

說皆實不虛也   餘失心者此下爲上現在

益物中第三不滅現滅作譬. 上本有四階. 第

一明王宮生不生. 第二明滅不滅. 第三明

而現滅. 第四釋所以不滅而現滅之意. 今不

爲前三階作譬. 唯爲第四階作譬也. 上釋中

本自有四. 第一見佛在世時不生難遭之想

恭敬之心. 第二歎佛世難値. 第三明現滅

有利益仍生恭敬然種善根. 第四總結現滅

之意. 今唯爲前三階作譬不爲第四總結作

譬也. 今第一減三行爲第一作譬. 從父作是

念以下五行餘爲第二歎佛世難値作譬. 第

三是時諸子聞父背喪以下四行爲第三仍生

恭敬生善作譬也. 今者增一明義. 第一有

二. 第二譬有三. 第三有四也. 第一譬有二者