經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四一

上              欄

宜. 唯合兩家無機. 領勸無機中有二者. 一明

有小. 二明無大. 領誡無機中有二者. 一明無

大. 二明有小. 今者倂合兩家無大機. 亦倂合

兩家有小機. 而此合中有所長則爲兩種.

今言我等以三苦故於生死中受諸熱惱此是

第一. 光釋所以無大之意. 正由五濁障故

無大機. 三苦者是三界中苦. 不道苦苦壞

苦行苦也. 第二正合迷惑無知此則合領誡

勸兩家無大. 上領勸無大機言稱怨大喚我

不相犯何爲見捉. 領誡無大機言于時窮子

自念無罪而被囚執此必定死. 今言迷惑無

知只是無大乘機也. 樂著小法此一句合兩

家有小機. 勸中有小言窮子驚愕. 誡中小言

轉更惶怖悶絶□地. 此皆明有小機. 今言樂

著小法只是有小機故樂著小法也   今日

世尊令我等思惟觸除諸法戱論之糞下訖勤

精進故所得弘多合第四喚子得譬上喚子得

譬中有二. 一者長者遣人喚子. 二者從旣

已得之以下明見子受喚. 今合此兩階. 上

長者喚子中本有四階. 今唯合第四階. 上

第一者言長者將欲誘引其子而設方便先覓

可使之人明如來覓方便敎. 今者不合. 二

者言密遣二人形色憔悴無威德者得可使之

人卽是明得方便敎. 今者亦不合. 三者言汝

可詣彼以下與使人之語明佛作方便敎方

法. 今者亦不被合. 四者言時二使人卽心

窮子一句正明使人奉命喚子. 內合正明如

來用三乘敎擬宜衆生. 唯合此第四階. 今日

世尊令我等思惟觸除諸法戱論之糞此正合

中              欄

時二使人卽心窮子也. 見子受喚中亦有四

階. 今唯合第三階. 一者言旣以得之有外凡

夫堪聞之機. 今者不合. 具陳上事. 有內外

凡夫堪受之機. 今者亦不合. 第四階言其父

見子愍而怪之. 長者見子唯有樂小之志得

無學果之機. 故起愍傷之心. 今者亦不合.

唯合第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞

有見諦思惟堪行之機. 今言我等於中勤加

精進得至涅槃一日之價乃至言勤精進故所

得弘多正合上第三階堪行之機也    然世

尊先知我等心著弊欲此下訖於此大乘無有

志心以來作三句. 合上第五敎作人譬. 上譬

中本有三階. 第一敎作緣由. 第二正敎作.

第三明作人就作稱可長者意. 今者合此三

段皆盡但闕略而已. 先合第一敎作緣由本

有三段. 第一先明長者見子. 第二言捨貴

人服飾. 第三言受賤人服飾卽是捨法身受

應身. 今者唯合第一階不合後二階也. 但

第一階長者見子中本有三. 一言又以他日

明見子之時今不合. 第二言於[&FFFF]#□中明見

子之處今者亦不合. 唯合第三正見子上明

見子言遙見子身羸瘦憔悴汚穢不淨. 于時

唯有小機不堪爲說大故言先知我等深著蔽

欲下訖不爲分別寶藏之分也     世尊以方

便力說如來智慧此則是合上第二正敎作.

但上敎作有四段卽領上譬中爲說三車四

階. 今者不合第一第四唯合第二第三也.

上第一言語諸作人汝等懃作勿得懈息卽是

領火宅中勸取三車今不合也. 第二言後復

下              欄

告言□男子汝常此作勿復餘去當加汝價此

卽是領上示三車處. 今者合此第二又得合

第三言諸有所須瓮器米麵鹽酢之屬. 明長

者歎作具領上歎三車也. 上第四言好自安

意我如汝父勿復憂慮卽領上保與不虛今不

合也. 是故言正敎作中有四不合第一與第

四. 唯合第二與第三. 所以言世尊以方便

力說如來智慧者. 只世尊以方便力說如來

智慧家之因持作我等三乘人異果也. 我等

從佛1涅槃一日之價以爲大得於此大乘無

有志心. 卽是合敎作人譬中第三段作人就

作稱可長者意. 上稱可中本有四階. 卽是領

上諸子受行中四階.  今唯合第四階. 一者

言汝常作時下卽領心各勇銳義今者不合.

第二言自今以後如所生子下領上內凡夫中

修行互相推排今者亦不合. 第三爾時窮子

雖欣此遇下領上競共馳走見諦思惟治道修

行今者亦不合. 第四言過是以後心相體信

出入無難卽領上諍出火宅得羅漢果. 今者

唯合此第四階. 從佛得涅槃只是昔日羅漢

果一日之價以爲大得. 故如荒年賃作百日

只得一千. 今日一日作得一千. 是爲今日

[&FFFF]#. 昔日百日作得千止與今一日作相[&FFFF]#.

當於昔日以自言大有所得. 無異昔日得羅

漢果有諸功德智慧. 由自不敵今日佛果一

切功德智慧. 故言一日之價也   我等又

因如來智慧此下三句合第六付財物譬. 上

譬中本有二. 一者父付二者子受. 父付中

有三階今者不合也. 子受中又有三階今具

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四二

上              欄

足合之. 今言我等又因如來智慧此卽合上

第一爾時窮子卽受敎[&FFFF]#也. 爲諸菩薩開示

顯說此下卽合上第二階領知衆物及諸庫藏

也. 而自於此無有志願下訖隨我等說卽合

上第三階而無□取一[&FFFF]#之意也. 而我等不

知眞是佛子此一句卽合上第七見子志大

譬. 上言復經少時父知子心漸已通泰成就

大志自鄙先心有三. 今唯合第二. 所以言

我等不知眞是佛子者我等于時有大乘機

發. 唯如來知. 然我等逕竟自不知. 擧我不

知形出如來知. 故言不知眞是佛子也

今我等方知世尊於佛智慧無所[&FFFF]#惜此下二

句合上第八付家業譬. 上譬中本有四段.

第一付家業時今者不合. 第二集證明之衆

今者亦不合. 第三明會父子天性今亦不合.

唯合第四正付家業. 上正付言今吾所有一

切財物皆是子有. 但此中有正合有釋合也

是故我等說本無心有所□心今法王大

寶自然而至竟長行合上第九諸子得家業故

歡喜. 上言是時窮子聞父此言卽大歡喜等

也

重宣其意而說偈言第二正領解之辭中本有

二段. 第一從而白佛言下訖七十三行半偈.

是正領解開三顯一同歸之義. 此解不空來

來必有所由. 是故第二從世尊大恩以下十

三行偈歎佛恩深難報. 以結領解行. 前又

解言. 兩段之中各開爲二. 正領中有二者.

第一是長行自此下有七十三行半偈. 是第

二偈頌. 但長行正領解中本有三. 一者略領

中              欄

解. 第二將欲廣領解先諮審如來. 第二正廣

領. 今者唯頌第一略領解. 復頌第三廣領

解不頌第二諮審如來. 今就此七十三行半

偈自分爲二. 初有兩行偈頌上第一略領解.

第二餘有七十一行半偈頌上第三廣領解

也. 又上略領解中本有二. 一者法說二者譬

說. 今兩行亦分爲二. 初一行半頌法說餘半

行頌譬說. 但上法說中本有二段. 一者明昔

日不心二者明今日自得. 此一行半偈不頌

不心唯頌自得. 上自得言聞未曾有法深自

慶幸獲大善利也. 無量珍寶不心自得此半

偈頌上第二譬說. 頌上譬說中本有二段. 一

者言無上寶聚不心爲昔日不心作譬. 二者

言自得爲今日自得作譬. 今此半行具頌此

兩階. 初言無量珍寶不心此頌上不心譬.

自得兩字卽頌上今日自得作譬. 但言語還

與上相似故知頌也   譬如童子此下有七

十一行半是第二頌上第三廣領解. 但上廣

領解中本有二段. 第一開譬第二合譬. 今

者七十一行半偈亦分爲二. 初有四十一行

偈頌開譬. 第二佛亦如是下有三十行半偈

頌合譬也. 上開譬中本有九譬. 今就四十

一行偈亦分爲九段. 初有十三行偈頌第一

父子相失譬. 第二傭賃展轉下有七行半偈

頌第二父子相見譬. 第三卽[&FFFF]#使者下有三

行偈頌第三喚子不得譬. 第四卽以方便下

有三行偈頌第四喚子得譬. 第五長者於□

下五行半偈頌第五敎作兒譬. 第六示其金

銀下有兩行偈卽頌第六付財物譬. 第七父

下              欄

知子心漸已廣大下半行偈頌第七見子志大

譬. 第八欲與財物下有四行半偈頌第八付

家業譬. 第九子念昔貧志意下劣兩行偈頌

第九子歡喜也. 今更道十三行頌第一. 七行

半頌第二. 三行頌第三. 復有三行頌第四.

五行偈半頌第五. 兩行頌第六. 半行頌第七.

四行半頌第八. 兩行頌第九也. 上第一父

子相失譬中本有四. 一者子離父二者父覓

子三者子還近父四者父憂念轉深. 今者十

三行亦具足頌此四段但不次第復有闕略.

今者一行半頌第一. 次有六行半頌第二.

次有兩行半超頌第四. 次有兩行半追頌第

三也. 譬如童子幼稚無識一行半先頌第一

子離父. 但上子離父中本有二段. 一者言背

父而去. 二者言向國而歸. 今此一行半唯頌

背父而去不頌向國而歸也. 其父憂念此下

六行半頌上第二父覓子. 上父覓子中本有

二階. 一者覓子不得. 二者言不以失一子

之苦□於家業大事. 今者具足頌. 言其父

憂念四方推心此半行頌覓子不得. 上言其

父先來心之不得也. 心之旣疲以下有六行

正頌上第二段不失家業大事也. 豪貴如是

有大力勢此下有兩行半偈. 超頌第四父憂

念轉深. 上本有二階. 一者失子之苦. 二者

假使作念得子之樂. 今不頌假使作念得子

之樂. 唯頌念失子之苦. 上言父每念子與

子離別五十餘年也. 爾時窮子心索衣食此

下兩行半偈追頌上第三子近父. 上子近父

亦有二段. 一者近父之緣由. 二者正明近

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四三

上              欄

父. 今者亦具足頌初兩行頌近父之由. 次半

行頌正明近父也. 上近父緣由言時貧窮子

遊諸聚落逕歷國邑等. 從五戒至五戒故言

從邑至邑. 從十善至十善故言從國至國也.

或有所得或無所得者今身修五戒十善遷此

身得報名有所得. 感生後報者名無所得也.

又一解云. 成就業感一期名有所得. 不成就

者感於寄受名無所得也. 善法資身□不足

故言羸瘦. 非唯無善法亦備有九十八使.

故言體生瘡癬也. 漸次經歷到父住城. 此

半行頌上正明近父. 上言遇到其父所止之

城也. 傭賃展轉遂至父舍此下七行半偈

頌第二父子相見譬. 上譬中本有二段. 第

一明子見父第二明父見子. 今初有六行半

頌第一子見父. 長者是時下一行頌父見子

也. 上子見父中本有四階. 一者見父緣由.

二者見父處. 三者正明見父. 四者生畏避之

心. 今者亦具足頌. 初一句頌第一. 次一句

頌第二. 次兩行半頌第三. 次三行半頌第

四也. 傭賃展轉此一句頌第一見父之緣由

也. 遂至父舍此一句頌第二見父之處. 上

言遂至父舍住立門側. 今者唯道父舍不道

門側義自顯也. 爾時長者於其門內此下兩

行半頌第三正見父. 上言遙見其父踞師子

床等. 或有計算金銀寶物者有廣說有略說

故言計算. 說與前人故言出化功歸已故言

內. 注記券疏者明因辨果. 受記之事故故

言注記券疏也. 窮子見父豪貴尊嚴以下三

行半頌上第四階生畏避之心. 上言窮子見

中              欄

父有大力勢卽懷恐怖悔來至此也. 長者是

時此一偈頌上父見子中有四段. 今唯頌第

一第二. 上半行頌第一階見子處. 上言時

富長者於師子座也. 遙見其子默而識之此

半行頌第二正明見子. 上言見子便識. 略

不頌第三心大歡喜. 亦略不頌第四開暢之

念也   卽[&FFFF]#使者此下三行偈頌第三喚子

不得譬. 上譬中本有三段. 第一領勸擬宜與

無機. 第二領誡擬宜與無機. 第三兩息化.

今此三行亦頌三段. 初三句頌第一. 次一行

一句頌第二. 次一行頌第三也. 今三句頌

第一勸擬宜無機者半行頌勸擬宜. 次一句

領無機. 上擬宜中有二段. 一者領作勸敎.

二者正領擬宜. 今此半行唯頌領作勸敎.

上言卽遣傍人急追將還也. 不頌正領擬宜

上言爾時使者疾走往捉. 窮子驚喚此一句

頌第二領勸無機. 上無機中有二者. 一有

小二無大. 今言窮子驚三字此卽頌上有小

機. 上言窮子驚愕也. 喚此一字頌無大機.

上言稱怨大喚我不相犯何爲見捉明無大機

也. 迷悶□地此下一行一句頌上第二領誡

擬宜與無機. 上誡擬宜與無機中有二. 一

者正明擬宜. 二者無機. 今不頌領擬宜. 唯頌

領誡之無機. 上無機中有二段. 一者無大二

者有小. 今者先頌有小後頌無大. 迷悶□地

此一句頌有小機. 上言轉更惶怖悶絶□地

也. 是人執我必當見殺此一行正頌上無大

機. 上言于時窮子自念無罪而被囚執此必

定死. 長者知子愚癡狹劣此一行頌第三倂

下              欄

領息化. 上息化中本有二. 一者欲息化. 二

者正息化. 今不頌第二正息化唯頌第一欲

息化. 上欲息化中亦有二階. 一者明欲息化.

二者釋欲息化. 上言父遙見之而語使言不

須此人勿强將來. 以下思惟欲息化. 今不

頌也. 唯頌第二釋欲息化之意. 上言所以

者何父知子志意下劣自知豪貴爲子所難也

卽以方便此下三行偈頌第四喚子得

譬. 上譬中有二. 第一父喚子第二子受喚.

初兩行頌第一父喚子. 後一行頌子受喚.

但上父喚中本有四段. 今者盡頌一句頌第

一. 三句頌第二. 次三句頌第三. 次一句頌

第四也. 卽以方便此一句頌覓可使之人. 卽

是覓方便敎. 上言爾時長者將欲誘引其子

而設方便也. 更遣餘人此下三句頌第二得

可使之人. 卽是得方便敎. 上言密遣二人

也. □目者不正之相. 欲明二乘敎非是眞正

之敎故名□目. 二乘敎不備說威德相好故

言無威德也. 汝可語之此下三句卽頌第三

與使人之語卽是作方便敎方法. 上言汝可

詣彼徐語窮子此有作處也. 倍與汝價此一

句卽頌第四使人正奉命喚子. 正明如來用

方便擬宜衆生. 上言時二使人卽心窮子也

窮子聞之此一行頌第二子受喚. 上受喚中

亦有四階. 今不頌三階唯頌第三階. 上第

一旣已得之有堪聞之機. 第二具陳上事能

受之機. 第四其父見子愍而怪之不頌也. 上

第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞淨諸

房舍. 今唯頌此. 言淨諸房舍者六塵如房.

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四四

上              欄

於此六塵中無染故云淨諸房舍也   長者

於□此下有五行半偈頌上第五敎作人譬.

上譬中本有三段. 第一敎作緣由. 第二正敎

作. 第三作人. 就作稱可長者之意. 初兩行

頌敎作緣由. 次兩行半頌正敎作. 後餘一行

頌作人稱可長者意也. 上敎作緣由中本有

三段. 一者明長者見子. 二者捨貴人服飾.

三者著賤人衣服. 今此兩行只頌第一第三

不頌第二捨貴人服飾捨法身之義. 初偈頌

第一見子後偈頌第三著賤人衣服. 但上父

見子中本復有三段. 今者不頌第一唯頌二

階. 上第一句又以他日明見子之時今不頌

也. 二者言於[&FFFF]#□中明見子之處. 今者初中

正頌此第二階. 下有三句頌第三階正見子

也. 於是長者著弊垢衣此一偈上第三受

賤人之服. 上受賤人服中自有三階. 今不

頌第二. 唯頌兩階. 上半偈頌上第一明無有

相好. 下半行頌上第三無智也. 方便附近

以下有兩行半頌上第二正敎作. 上正敎作

中本有四段. 今具足頌. 半行頌第一. 一句

頌第二. 一行一句頌第三. 半行頌第四. 方便

附近語令懃作今此初半行卽頌第一階領第

三勸取三車. 則是勸精進也. 上言語諸佛

人汝等懃作也. 旣益汝價此一句卽是頌第

二領第二示三車處. 上言後復告言□男子

汝常此作勿復餘去也. 倂塗足油此一行一

句頌上第三歎作具領第一[&FFFF]#歎三車. 上言

汝等所須瓮器米麵今以塗足油以代上老弊

使人. 老弊使人者只是神通. 今塗足油代

中              欄

者外國用塗足油能履水如地飮以代上麵食

以代上米. 是故論文言□食有二者. 一[&FFFF]#

二細. 飯等名[&FFFF]#飮等名細. [&FFFF]#席以代上瓮器

盛物明或如[&FFFF]#席. 又以軟語若如我子此半

行頌上第四領上第四必與不虛. 上言好自

安意我如汝父卽是保與不虛之義. 長者有

智漸令入出此一行是第三卽是頌上第三作

人稱可長者之意. 上稱可中本有四段. 卽

領上三乘受行中四段. 今唯頌第三段. 餘

者皆不頌也. 一者汝常作時無有五種之惡

卽譬領心各勇銳義. 今者不頌也. 二者自

今已後如所生子領肉凡相似聖人. 今者亦

不頌. 唯頌第三爾時窮子雖欣此遇猶故自

謂客作賤人由是之故於二十年中常令除

糞. 見諦思惟治道修行故言二十年. 不頌

第四過是已後心相體信得阿羅漢果也

示其金銀此下兩行頌上第六付財物譬. 上

譬中有二. 一者父付二者子受. 就父付中有

三階. 今者悉不頌也. 唯頌子受. 子受中又

有三. 唯頌第二第三不頌第一一往奉命也.

示其金銀此一行卽頌第二正受. 上言領知

衆物也. 猶處門外一行卽頌第三而無□取

一[&FFFF]#之意下劣之心亦未能捨也   父知子

心漸已廣大此半行是第七卽頌上第七見子

志大譬也   欲與財物此下四行半偈是第

八卽頌第八付家業譬. 上譬中本有四段.

唯不頌第一臨欲終時付家業之時. 自餘三

段皆頌. 欲與財物一行頌第二集證明之衆.

於此大衆說是我子此兩行半頌第三會父子

下              欄

天性. 二十年者人天受道器也. 凡我所有

一行頌上第四正付家業也  子念昔貧志

意下劣此下兩行頌上第九諸子歡喜譬也

佛亦如是自此下有三十行半偈是第二. 頌

上合九譬而成八段. 佛亦如是一句頌合第

一父子相失譬. 次知我樂小法有一句頌合

第二父子相見譬. 次未曾說言汝等作佛下

半行頌合第三呼子不得譬. 次而說我等得

諸無漏下半行頌合第四喚子得譬. 次成就

小乘聲聞弟子下半行頌合第五敎作人譬.

次佛[&FFFF]#我等下有十八行半頌合第六付財物

譬. 次如富長者下有三行倂頌合第七第八

兩譬. 次我等今日得未曾有下有七行頌合

第九子歡喜譬也. 更道八階. 一句頌第一.

一句頌第二. 半行頌第三. 半行頌第四. 半行

頌第五. 十八行半頌第六. 三行倂頌第七第

八. 次七行頌第九子歡喜譬也. 今言佛亦如

是此一句頌合第一父子相失譬. 就中本有

二句. 今只得頌大富長者卽是如來. 略不

頌我等皆似佛子也. 知我樂小此一句頌合

第二父子相見. 上合譬言如來常說我等爲

子是始終爲語. 今言知我樂小者當照機時

爲論也. 未曾說言汝等作佛此半行卽頌合

第三呼子不得譬. 上合譬中本有二. 無有

大機有小機今者唯頌無大機也. 上言我等

以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知. 旣

無大機故言未曾說言汝等作佛. 略不頌樂

於小法小機之義也. 而說我等得諸無漏此

半行卽是頌合第四喚子得譬. 上得譬中本

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四五

上              欄

有二段. 一者父喚二者子受喚. 就父喚子中

自有四段. 上合譬中唯合第四階時二使人

卽心窮子句. 上合譬言世尊令我等思惟□

除諸法戱論之糞. 今者不頌也. 子受喚中

本有四段唯合第三段爾時窮子先取其價尋

與除糞. 上合譬文言我等於中懃加精進得

至涅槃一日之價. 今者只頌此句故言而說

我等得諸無漏也. 成就小乘聲聞弟子半行

卽是頌合第五敎作人譬. 前開譬中本有三.

第一敎作緣由. 第二正敎作. 第三明作人

稱可長者意. 三段上合譬中皆合闕略而已.

今者唯頌第三段中第四階餘者不頌. 何者

上敎作緣由中有三. 上合譬唯合第三不合

餘三. 上合第三階言先知我等深著蔽欲下

訖不爲分別寶藏之分. 今者都不頌也. 第

二正敎作譬中有四段. 合中唯合第二第三

階. 上合文言世尊以方便力說如來智慧.

卽是合當加汝價亦得合諸有所須. 今者亦

都不頌也. 第三作人稱可長者之意中有四

段. 上唯合第四階言過是已後心相體信出

入無難羅漢果. 上合譬文言我等從佛得涅

槃一日之價以爲大得. 今言成就小乘聲聞

弟子正頌合此也. 佛[&FFFF]#我等自此下十八行

半頌合第六付財物譬. 上開譬中有二. 一

者父付二者子受. 就父付中有三段. 上不

合今亦不頌. 合子受中亦有三段上備合三

段. 故今此頌合中亦備頌合子受三段. 今十

八行半偈中一行頌合第一. 次五行頌合第

二. 次十二行半頌合. 第三也. 初一行言佛[&FFFF]#

中              欄

我等此頌子受. 開譬中第一言爾時窮子卽

受敎[&FFFF]#合譬言我等又因如來智慧也. 我承

佛敎爲大菩薩下五行頌合第二正轉敎領知

衆物金銀珍寶也. 卽是上合譬中言爲大菩

薩開示宣說也. 從如彼窮子下有十二行半

偈頌合第三而自於此無有志願明不心之

義. 但上有正合有釋合. 今此十二行半分

爲二. 初十一行半頌正合不心. 二言導師

見捨一偈頌上釋句. 就十一行半偈中自有

三段. 第一言如彼窮子一偈先牒不心外譬.

第二言我等雖說佛法寶藏一偈內合不心之

義. 第三從我等內滅下有九行半偈正頌不

心. 卽廣上品初三不心卽自成三段. 初我等

內滅有四行廣上第一居僧之首故不心. 第

二我等長夜有四行偈廣上第二自謂已得涅

槃故不心. 第三言我等雖爲諸佛子等一偈

半廣上第三年朽邁故不心. 導師見捨此一

行是第二頌上釋不心之句. 言所以者何佛

知我等心樂小法下是也. 如富長者此下三

行是第七倂頌合第七見子志大譬. 亦倂頌

合第八付家業譬. 就中自分爲二. 第一一行

半牒四種外譬. 第二一行半帖合譬也. 如富

長者知子志劣此牒第四喚子得譬. 以方便

力此牒第五敎作人譬. 柔伏其心此牒第七

志大譬. 然後乃付一切財寶此牒第八付家

業譬. 來佛亦如是此一行半是第二帖合四

種外譬. 初二句帖合第四. 知樂小者下二句

帖合第五. 調伏其心卽帖合第七. 乃敎大智

下              欄

卽帖合第八也. 我等今日得未曾有此下七

行偈是第八頌合第九子歡喜. 就中有三. 第

一一得正明歡喜. 第二半行擧外譬帖合. 第

三五行半廣明歡喜相也   世尊大恩此下

十三行偈是正領解中第二解. 從佛來故歎

佛恩深難報以結領解前. 正領解中有三. 卽

是長行與偈爲二. 今此中有二者. 第一有

六行半偈正歎佛恩深難報. 第二諸佛希有

有六行半[&FFFF]#出佛恩之相. 又就此兩段之中

各有二. 初段中二者. 初有一行先明佛恩卽

是開三顯一也. 從無量億劫下五行半明無

能報者. 就此第二自有三. 初半行總明無

起報者. 第二手足供給下四行別明世間供

養無能報. 第三如斯等事下一行總結無能

報也. 諸佛希有此下有六行半明[&FFFF]#佛恩之

相. 亦有二者. 第一有兩行明身業利益. 第

二有四行半明口業利益卽是權實二智開三

顯一義也

藥草喩品第五

此品中借三草兩木爲喩. 但從多受名故言

藥草喩品. 第二譬說開三顯一化中根人中

本有四段. 第一譬喩一品正譬說開三顯一

化中根人. 第二信解品是中根人領解. 今

此藥草喩品是第三明如來述成中根人得解

之義. 第四授記也. 但四段之中例開爲二

正譬說中有二者. 第一是舍利弗請. 第二如

來答. 領解有二者. 第一經家[&FFFF]#四大聲聞得

解之相. 第二正是四大聲聞領解之辭. 今此

品述成中根人得領解之義中有二者. 第一

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四六

上              欄

是長行第二是偈頌也. 但上四大聲聞正領

解之辭中本有三段. 一者略領解二者將欲

廣領解先諮審如來. 三者廣領解. 今如來

唯述成廣領解略不述前二段也. 然第三廣

領解中本有二. 第一從譬若有人下入偈盡

七十三行半偈作九譬. 領如來明開三顯一

同歸之義. 第二從世尊大恩以下有十三行

偈歎佛恩深難報以結領解. 今就此長行亦

分爲兩段卽述成向者兩段. 第一從品初訖

若有所說皆不虛也以來. 先超述成第二佛

恩深難報. [&FFFF]#二從於一切法以智方便竟長

行. 追述成第一正作九譬領如來七意開三

顯一之義. 又就此兩段之中各有三段. 述成

歎佛恩深難報中有三者. 第一正述成. 第二

明說所未盡. 第三擧法王明如來所言不虛

也. 何者從品初訖誠如所言此是第一正述

成已上歎佛恩深難報. 汝上言手足供給頭

頂禮敬於□沙劫猶自難報此實自如汝所歎

也. 但物情起疑見如來述成四大聲聞歎佛

恩深難報. 謂言如來德行深恩體盡如四大

聲聞淺智所歎. 是故第二從如來復有無量

無邊阿僧祇功德下訖說不能盡□爲出說所

未盡. 但汝上十三行偈歎佛恩深難報. 1正

歎小分一方所說直言如來有權實之智益物

之恩. 自汝所不歎者復有無量無邊不可說

不可數深恩重德無方益物. 此卽釋疑情也.

但物情於此第二重中仍復起疑. 疑言如來

體盡只自有權智無方益物. 實智說理度人.

佛雖備有衆德若以權實往收則不出此兩

中              欄

途. 云何復言更有無量阿僧祇功德. 此則

前後自相□□難可取信. 旣有此疑是故第

三從迦葉當知如來是諸法之王下竟皆不虛

也擧法王明如來所言不虛. 不自在人有所

畏懼吐言陳敎率多不實. 王之爲體居宗體

極住自在之地. 何容有虛唱之[&FFFF]#. 欲明如

來是法中之王吐言陳敎無有虛唱之說   是

故有此第三段. 但第一正是述成已歎佛恩

深難報. 後兩段釋疑也. 就此三段之中各有

二階. 第一正述歎佛恩深難報有二者. 第一

從爾時世尊告摩訶迦葉以下竟眞實功德此

述[&FFFF]#四大聲聞. 理上之言巧善哉之言甚善

甚善. 及諸大弟子者卽是須菩提大目□連

迦□延等. 第二誠如所言. 此則述已言下之

理實. 前明理上之言巧. 後明言下理實. 此

一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎

佛恩深難報也. 第二明說所未盡中有二者.

第一言如來復有無量無邊阿僧祇功德. 此

正出說所未盡之法. 只言自汝十三行偈歎

佛恩深難報之外更有無量功德不可說不可

數. 第二言汝等若於無量億劫說不能盡此

明說不盡. 此一雙合是第二明已說所未盡.

亦是釋物疑情. 疑如前釋也. 第三明不虛中

有二者. 第一從迦葉當知如來是諸法王. 此

先擧法王以爲不虛之端. 第二言若有所說

皆不虛也. 此正明不虛此一雙合. 是第三

明不虛亦釋疑情疑如前述   從於一切法

以智方便以下是第二追述成第一正領解如

來開三顯一之義. 就此第二段中有三者.

下              欄

第一從一切法以智方便竟示諸衆生一切智

慧將欲述成. 先出已上所領之法卽是權實

二智開三顯一之義也. 第二從譬如三千大

千世界以下訖是故不卽爲說一切智慧以來

將明今日得解. 先Ｃ四大聲聞昔日不解三

一之義. 執三乘定別迷同歸之理. 如草木

[&FFFF]#乎天澤增長. 各不自知得潤增長差別之

相. 此卽明昔日不解成今日得解之相. 第

三從汝 等迦葉甚爲希有下竟長行. 正述成

已今日得解開三顯一義也. 就此三段之中

各有二. 第一出所領之法中有二者. 第一

雙開兩章門. 第二雙廣兩章門. 兩章門者於

一切法以智方便而演說之此是權智章門.

其所說法皆悉到於一切智地此是實智章門

也. 今釋權智章門義. 於一切法者是佛果

佛智知一切法卽是一切種智萬善是一切智

家因以智方便而演說之者. 此明如來於一

切智家因法上以善巧智持作三乘之法. 故

言以智方便而演說之也. 其所說法皆悉到

於一切智地者. 此是釋實智章門. 其所說者

其權智昔所說萬善之法也. 此萬善理中能

感得一切智故言皆悉到於一切智地也

如來觀知此下是第二廣上兩章門. 先廣權

智章門自有二. 一者識藥. 二者知病. 今言如

來觀知一切諸法之所歸趣. 此是第一明如

來識法藥之義. 卽是權智所照之境. 亦知

一切衆生深心所行通達無□是知病之義.

知一切衆生深心所行者明如來知三乘人根

性所宜. 故如聲聞根性宜行四諦. 緣覺根

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四七

上              欄

性宜行十二因緣. 菩薩根性宜行六度也. 通

達者通是無壅義. 達是到義. 明三乘人根

性所宜行必斷煩惱無壅. 是通義也. 明三乘

人根性所宜行必到三界外盡無生智. 是達

義也. 無□者明如來知三乘人根性盡. 是

無□也. 今者擧所宜行通達表明如來知三

乘根性盡. 故云知一切衆生深心所行通達

無□也   又於諸法究盡明了下是第二廣

上實知章門. 就中亦有二. 一者識藥. 二者

知病. 今言又於諸法諸法究盡明了此是第

一識法藥之義. 此明識實智所照之境. 如

來實智於一因一果中悉知故言究盡明了

也. 示諸衆生一切智慧此是第二知病. 知病

之義只知衆生有大乘機. 卽爲受記未來皆

得佛故言示諸衆生一切智慧也. 是則識藥

如前. 知病如後. 應病與藥令得服行  迦

葉譬如三千大千世界此下訖是故不卽爲說

一切種智. 是第二將欲術已今日得解. 先Ｃ

已昔日不解三一之義. 如草木無情[&FFFF]#天澤.

增長而不自知增長差別. 此中亦有兩段者.

第一是開譬. 第二是合譬. 此兩段各有二. 開

譬中有二者. 第一譬如三千大千世界以下

訖華果敷實以來. □爲[&FFFF]#澤增長譬. 第二從

雖一地1衆生下訖各有差別. □爲不自知譬.

明三草兩木終日[&FFFF]#乎天澤. 增長各不自知

增長差別之相. 內合明四大聲聞昔日親[&FFFF]#

受三乘之敎. 修行而不自知所行只是一乘

始終同歸得一佛果. 又就第一[&FFFF]#澤增長譬

中自開爲三譬. 第一從譬如三千大千以下

中              欄

訖名色各異以來先出能[&FFFF]#. 能[&FFFF]#卽是草木.

第二從密雲彌布以下訖其澤普洽以來又出

所[&FFFF]#. 所[&FFFF]#者是密雲. 第三卉木叢林及諸藥

草以下訖華果數實正明[&FFFF]#澤增長也. 前明

能[&FFFF]#是草木. 次明所[&FFFF]#是雲雨. 後正明[&FFFF]#澤

增長也. 內合能[&FFFF]#受敎者是四大聲聞. 所[&FFFF]#

之者是如來形聲利益也. 正明[&FFFF]#澤增長者

正明四大聲聞[&FFFF]#敎修行也. 就此三譬之中

各有二階. 能[&FFFF]#譬中有二者. 卽是有本有末.

但正明草木是其末. 此草木應有本. 本是

土地也. 從譬如三千訖山川谿谷土地以來

此五種是第一能[&FFFF]#家之本也. 第二從所生

卉木叢林訖名色各異正出能[&FFFF]#. 卽是三草

二木也. 內合爲論. 能[&FFFF]#家本卽是衆生過去

習因善根. 能[&FFFF]#之草木卽是今日善習果所

成衆生. 今者欲取草木不取其本. 是故下合

譬中唯合草木不合其本也. 問者言衆生有

多種自有惡習因所成衆生. 自有惡報因所

成衆生. 自有善習因所成衆生. 自有善報

因所成衆生. 今者爲取何因所成衆生. 解

釋者言. 不取兩惡因所成衆生以爲能[&FFFF]#.

但兩種善因所成衆生中唯善習因所成衆生

爲能[&FFFF]#. 不取善報因所成衆生爲能[&FFFF]#也.

何以故爾. 善報因無有增長之義故不取也.

善習因所成衆生有增長義是故取爲能[&FFFF]#

也. 問者又言. 今取善習因所成衆生以爲

能[&FFFF]#. 爲當止取善習因有增長義耶. 所成衆

生亦有增長義. 解釋又言. 衆生是假名假名

無別體以法爲體. 今習因善是實法. 此法成

下              欄

衆生. 但習因善有增長. 衆生是假名不當增

長. 不增長但有名用而已也. 問者又言. 衆

生無別體只用習因善爲體. 習因旣增長衆

生那得不增長. 若言衆生不增長則不應言

以習因爲體. 解釋又言言. 我本言假名法

無體以習因善爲體. 若責今衆生別增長者

便應假名法別有體. 云何言以他爲體. 此

中大意片對四大聲聞. 今涅槃及五乘故借

三草二木以譬能[&FFFF]#. 草有三種上中下也.

木有二種有大木有小木. 下經又言大樹小

樹. 但草木自有衆多今唯取堪爲藥者. 內合

衆生雖復凡聖衆多. 止取五乘之人堪修行

者爲藥之用. 人乘天乘此二人以譬小藥草.

聲聞緣覺此二人以譬中藥草. 三乘中菩薩

以譬上藥草. 今大乘中明內凡夫菩薩以譬

小樹. 初地以上菩薩以譬大樹. 所以人天

二乘合譬小草聲聞緣覺復合譬中草者. 今

欲偏片對此人. 道其昔日雖[&FFFF]#如來經敎不

知權實之用同歸之理. 是故合人天二乘取

譬小草如勝□所明名爲無聞非法衆生. 此

則鄙其昔日不知之義也. 復合聲聞緣覺者

義亦如是也. 問者言菩薩等自知如來權實

之敎同歸之義. 何故言鄙之. 釋者言. 已如

前釋但止片對四大聲聞緣覺等涅槃及菩

薩. 若同取聞佛說法增長善根之義. 大乘

人與小乘人皆有增長. 取喩三草二木皆[&FFFF]#

天澤增長. 若取知與不知之義大意止片四

大聲聞故涅槃及餘人也. 問者又言. 汝若

使菩薩有增長之義以譬二木者. 我聲聞亦

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四八

上              欄

有增長之義以譬藥草不言不知之義以譬藥

草也. 解者復言. 此品本爲述成四大聲聞今

日得解先Ｃ其昔日不解. 故以草爲譬. Ｃ其

[&FFFF]#澤不知故. 聲聞等存不知之邊. 菩薩存增

長之邊. 第二所[&FFFF]#譬之中有二. 一者是所[&FFFF]#

家之本. 二者正出所[&FFFF]#也    密雲彌布遍

覆三千大千世界此是第一所[&FFFF]#家之本. 本

是雲也. 內合用如來身形及聲敎譬雲. 一時

等澍其澤普洽此是第二正出所[&FFFF]#. 所[&FFFF]#者

是雨以譬如來聲敎所宣之法. 卽是雨等被衆

生如天等雨草木. 但明此草木同[&FFFF]#天雨生

長有昇降. 如衆生同聽佛說法增長善根有

昇降之殊也   卉木叢林此下是第三正明

[&FFFF]#澤增長譬亦有二者. 第一從卉木叢林下

訖各有所受以來名爲受潤譬. 第二從一雲

所雨下訖華果敷實名爲增長譬. 前明受潤

後明增長. 內合明衆生初始聞佛說法皆歡

喜領受. 如草木[&FFFF]#天雨一往受潤. 後明增

長者. 明衆生昔日聞佛說法後相與增長善

根. 下合譬雖道後生善處以道受樂. 此明

報因得報果. 非不有報因. 但今日辨增長

之義止取習因習果. 明其增長之義. 此兩譬

中各有二階. 受潤譬中有二者. 第一從卉木

叢林及諸藥草下訖隨上中下以下此牒受潤

之法. 卽是三草二木根莖枝葉者喩前所述

五種人信戒定慧也. 第二言各有所受此一

句正明受潤之義. 內合明衆生昔日聞佛說

敎各各受持. 故言各有所受也. 第二增長

譬中有二階者. 第一言一雲所雨先牒增長

中              欄

所由. 所由者是雲雨. 內合衆生所以得習

善增長者由有如來形聲. 第二言稱其種1姓

下三句正明增長. 此三句亦次第相生. 初

言稱其種性此先擧增長之類. 喩五乘人根

性各有種類而得生長. 此正明增長. 華果敷

實此釋成增長之相. 若不增長云何言有華

果之實也   雖一地所生此下是第二明不

自知譬. 三草二木終日[&FFFF]#乎天澤不知增長

差別之相. 明四大聲聞昔日親自[&FFFF]#受如來

三乘敎執三乘定別. 迷同歸之理而不自知

三乘所行始終只是一乘同趣一果. 又就不

自知譬中亦有二階者. 第一雖一地所生一

雨所潤者. 先擧不自知所由. 第二言而諸

草木各有差別此正明不自知. 雖復有差別

之相而不自知. 所以有此差別內合四大聲

聞昔日[&FFFF]#如來三乘別敎各得別果. 于時三

乘自言彼此各異而自不知始終同歸俱至極

果也   迦葉當知如來亦復如是自此下是

第二合譬. 但上開譬中本有二. 一者是[&FFFF]#

澤增長譬. 二者不自知譬. 今此合譬中亦有

二段者. 第一從如來亦復如是下竟具足□

潤各得生長合[&FFFF]#澤增長譬. 第二從如來說

法一相一味以下合不自知譬也. 就第一段

中有二. 第一歷別正合. 第二擧外譬帖合也.

歷別合者但上[&FFFF]#澤譬本有三. 三中各有二.

今者合之爲體. 宜開爲五. 所以不六者上開

能[&FFFF]#譬中有二. 一者本二者末. 今但合末

不合其本. 所以成五段. 又不次第. 今先合雲.

二合草木. 三合雨. 四合受潤. 五合增長. 但上

下              欄

草木本是第一. 今者在第二. 上作次第者

先有草木然後興雲注雨則受潤增長. 今此

中則先興雲蔭草木然後注雨令草木受潤增

長也. 就合雲譬中有二重. 一者擧佛形合

雲. 二者擧如來聲敎合雲. 佛形聲普周皆

譬於雲. 但第一擧如來形合雲中自有二階.

第一正擧如來形合. 第二言如大雲起擧外

譬帖合也. 以大音聲此下是第二擧如來聲

敎合雲亦有二重. 第一擧總合雲. 第二擧別

合雲. 此兩段各有二. 擧總合雲二者. 第

一言以大音聲普遍天人阿修羅此正擧總聲

敎合雲. 第二言如彼大雲下竟大千國土此

擧外譬帖合. 從於大衆中而唱是言以下第

二擧別聲敎合雲. 就此第二亦有二2亦有

二者. 第一正擧別聲敎合. 第二奬勸時衆

來聽法也. 就第一擧別聲敎合中自有六種

別聲敎. 第一從於大衆中而唱是言以下先

明如來有十號之德. 第二從未度者令度下

明四弘誓之德. 第三從今世後世如實知之

此明三達之德. 今世卽是現在世後世卽是

過去世   亦是未來世. 若據現在追望過去

3此卽後世. 若背未來向過去此未來卽是後

世之義也. 第四言我是一切知者此明種

智. 知一切法故言一切智. 此卽擧境目智

也. 第五言一切見者此則明五眼之德也.

第六言知道者下明有導師之德. 開導者開

三乘是方便說三乘法只是一乘法故言有導

師德也. 汝等天人阿修羅此下是第二奬勸

來聽法也. 爾時無數千萬億種下竟來聽法

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六四九

上              欄

此是第二合上草木. 上言所生卉木. 來至

佛所而聽法上開譬所無. 今日義出也. 如來

于時觀是衆生此下是第三合上雨. 上言一

時等注也. 種種無量此下是第四合上受潤.

此合中自有二. 卽合上二. 上言隨上中下.

今言種種無量. 正合隨上中下也. 皆令歡喜

快得善利卽合上各有所受也. 是諸衆生聞

是法已此下是第五卽合上增長. 上言一雲

所雨稱其種性. 今就此合譬中自有二. 一者

明報果卽是是諸衆生聞是法已現世安穩後

生善處也. 亦得聞法此下是第二明得習果

也  如彼大雲以下是擧外譬帖合. 但合

[&FFFF]#澤譬有二. 一者歷別正合. 此下是第二擧

五種外譬. 帖合如彼大雲卽帖第一合雲譬

也. 雨於一切此卽帖合上雨譬也. 卉木叢林

卽帖合上第二合草木也. 如其種性具足□

潤帖合受潤也. 各得生長此卽帖合第五增

長譬也  如來說法一相一味此下是第二

合不自知譬. 就此合中自有五重. 一者先

出所不知法. 二者正合不知. 三者形釋不知

擧如來知諸法形釋二乘不知. 四者擧不知

外譬帖合. 五者還用如來知結合也. 今言

如來說法一相一味下先出所不知之法自有

二. 此句作兩章門. 一相者無爲果章門. 一

味者有爲章門. 明如來昔日所說三乘之法

始終同得一無爲一有爲之果. 故言一相一

味也. 第二釋先釋無爲章門有三句. 所謂解

脫相此句正明因果盡處兩種無爲. 下二句

別明. 離相明因盡滅相明果亡也. 究竟至

中              欄

於一切種智者釋有爲果章門也. 其有衆生

聞如來法此下是第二正合二乘人不自知

也. 所以者何唯有如來知此衆生此下是第

三擧如來知. 形釋二乘不知作三階. 第一

唯有如來知此衆生下正明如來知衆生根

性. 卽是知病義. 第二念何事下明如來知應

根性所須之法. 卽是識藥. 何者故如四諦十

二因緣等乃至待處待伴種種入道不同也.

第三衆生住於種種之地下還擧衆生根性不

同. 總結如來知病識藥也. 今者第一知衆

生種相體性者明如來知三乘種別不同. 表

相亦異利鈍體殊習性非一也. 第二明知衆

生根性所須法者. 大論衆生心用不出三慧.

故擧三慧以明所須之法不同. 就中自有四

階. 初念何事思何事修何事此三句. 正明所

須境界不同入道各異也. 第二云何念云何

思云何修此三句. 由衆生現在修行方法不

同也. 第三以何法念以何法思以何法修此

三句. 明現在行家過去因不同也. 第四以何

法得何法此二句. 明現在行1家未來果亦

不定. 若好作文時以何法念得何法. 以何法

思得何法. 以何法修得何法. 但文句雖略

以義可推也. 衆生住於種種之地下是第三

總結如來知病識藥明了無□也. 如彼卉木

叢林以下合不自知譬中第四擧不知外譬帖

合也. 如來知是一相此下第五擧如來知結

合也   汝等迦葉甚爲希有此下是第三正

述成已今日得解已具足解開三顯一. 但此

文略只道解開權. 就此第三段中亦有二者.

下              欄

第一正述其解權第二從所以者何下釋也

而說偈言此品有兩段卽長行與偈爲二. 自

此下有五十四行半偈是第二重頌. 但上長

行中本有二. 一者從品初訖若有所說皆不

虛也. 先明述成四大聲聞歎佛恩深難報今

者不頌. 所以不頌者. 述歎佛恩深難報. 此意

大悲是正述領解傍及此義. 是故略不頌也.

唯頌上第二述成正領解而已. 但上第二正

述成領解之中本有三段. 第一從於一切法

以智方便竟示諸衆生一切智慧將欲述成領

解. 先出其所領之法. 第二從譬如三千大

千以下竟是故不卽爲說以來. 名爲明昔日

不解形今日得解. 第三汝等迦葉甚爲希有

以下正是述成今日領解. 就此五十四行半

亦爲三段. 初有四行偈頌上第一出所領之

法. 第二從迦葉當知譬如大雲以下有四十

七行偈頌上第二昔不解. 第三迦葉當知以

諸因緣以下有三行半頌第三正述成領解也.

上第一出所領之法本有二. 第一有兩句

開兩章門. 第二解釋章門. 今此四行偈亦

爲二. 初兩行頌開章門. 第二有兩行頌第

二釋章門. 就前兩偈中初偈頌權智章門.

後偈頌實智章門也. 今言頗有法王此一偈

頌上於一切法以智方便而演說之. 卽是開

方便門. 今言破有法王者破二十五有之法

王. 隨衆生欲者隨三乘根性之欲也. 如來

尊重此一偈頌上實智章門. 上言其所說法

皆悉到於一切智地. 今言如來尊重智慧深

遠久默同歸之要不務速說也. 有智若聞此

經數: 一七一五

經名: 法華義記卷第六

頁數: 六五○

上              欄

下兩偈頌上第二釋兩章門. 初偈頌釋權智

後偈頌釋實智章門. 上釋權智中本有兩句.

初言如來觀智一切諸法之所歸趣. 此是識

法知三乘諸法歸趣一乘. 今者不頌. 又言亦

知一切衆生深心所行通達無□. 此是妙識

三乘人根性. 今者一行唯頌此也. 是故迦葉

隨力爲說此偈頌上釋實智. 上釋實智中本

有兩句. 初又於諸法究盡明了此是識法藥

義. 今者不頌. 後言示諸衆生一切智慧今者

一偈唯頌此句也   迦葉當知此下有四十

七行是第二卽頌上第二昔日不解. 上長行

中本有二. 一者開譬二者合譬. 今就此四

十七行中亦分爲二. 初有十行半頌開譬. 第

二佛亦如是有三十六行半頌合譬. 上開譬

本有二. 第一[&FFFF]#澤增長譬. 第二明不自知

譬. 今就十行半亦分爲二. 前有九行半頌[&FFFF]#

澤增長. 後有一行頌不自知. 但上[&FFFF]#澤增長

譬中本有三. 一者能[&FFFF]#二者所[&FFFF]#三者正明

[&FFFF]#澤增長. 今就九行半亦分爲三. 但不次第

耳. 第一先有四行超頌第二所[&FFFF]#也. 第三

有兩行半還來頌上第一能[&FFFF]#也. 第三有三

行頌上第三正明[&FFFF]#澤增長也. 但上所[&FFFF]#譬

中本有雲雨爲本末. 今先有三行頌雲也.

次其雨普等有一行頌雨也. 上雨雲譬譬於

形聲兩事. 今三行亦分爲二. 初一行頌頌形

雲譬. 慧雲含潤下兩行頌聲雲譬. 就兩行中

初行正頌雲譬. 日光掩蔽此一行是第二義.

明含雨雲之相自有三意. 初言日光掩蔽此

一句欲明如來未出之時外道有邪敎化人如

中              欄

旱天日光也. 今明密雲一出日光卽隱內合

明如來出世之時雖復未說言敎. 然外道邪

敎於玆殄滅也. 次言地上淸□此是第二意.

密雲旣普上地淸□此明衆生[&FFFF]#如來[&FFFF]#不歡

喜也. □□垂布下兩句是第三意. 一[&FFFF]#此雲

似山似石然終不可以手取攬. 內合明如來

此形有同凡夫之體以智諦心佛身者卽法身

也. 形卽不形聲卽不聲也. 其雨普等此一行

頌雨上言一時等澍其澤普洽也. 山川□谷

此下有兩行半還頌上第一能[&FFFF]#. 上能[&FFFF]#中

本有二. 一者能[&FFFF]#之本卽是土地. 今先有半

行頌之也. 二者正出能[&FFFF]#卽是三草二木.

今所餘兩行通頌之也. 其雲所出此下有三

行卽頌上正[&FFFF]#澤增長. 上正[&FFFF]#澤中本有二.

一者受潤二者增長. 今此三行初一行頌受

潤後兩行頌增長也. 上受潤中本有二. 一

者受潤所由二者正明受潤義. 今一行中其

雲所出半行先頌受潤所由也. 次有半行正

頌上受潤也. 上增長中本有二. 一者正明

增長. 二者明增長相. 今者兩行中初一切諸

樹上中下等有一行正頌上增長也. 根莖枝

葉一行卽頌上增長之相也. 如其體相此下

有一行第二頌上不自知譬. 上譬中本有二.

一者不自知所由. 二者正明不自知. 今此一

行通頌之也   佛亦如是此下有三十六行

半頌上合譬. 今就此三十六行半中亦爲兩

段. 初有三十五行頌合[&FFFF]#澤增長譬. 一行

半頌合不自知譬也. 上合譬中分爲兩段.

第一歷別合. 第二擧外譬帖合. 今不頌帖

下              欄

合唯頌上歷別合. 上歷別合中仍開爲五.

先合雲次合草木次合雨次合受潤次合增長

也. 今者還依開譬中作三段. 復依合譬作次

第. 今就三十五行初有十三行半頌合所[&FFFF]#.

第二有兩行頌合能[&FFFF]#. 第三有十九行半頌

合正[&FFFF]#澤增長. 就就十三行半自分爲二.

第一七行半頌合雲譬. 第二有六行頌合雨

譬. 今先頌合雲譬. 上合中本有二. 一者擧

形合雲. 二者擧聲合雲也. 今七行半中初一

行頌擧形合. 次六行半頌擧聲合也. 上擧

形合中有二. 初正擧形合次擧外譬帖合也.

今佛亦如是下半行頌正合. 次半行頌擧外

譬帖合也. 旣出于世此下有六行半頌擧聲

合雲. 上擧聲合中有二. 第一擧總聲敎合.

第二擧別聲敎合也. 今六行半初一行頌合

第一. 五行半頌合第二也. 上擧總聲敎合中

有二. 初正擧總聲合. 第二擧外譬帖合. 今旣

出于世此一行唯頌正合略不頌帖合也. 上

擧別聲敎合中有二. 初正擧別聲合. 第二

勸時衆來聽. 今此五行半中亦有二. 初有

三行半正頌擧別聲合. 次有兩行頌合勸聽

也. 但擧別聲中佛本有六種德合聲. 今此

三行半中初大聖世尊下有兩行頌合十號之

德也. 次充潤一切下有一行半頌合四弘誓

之德也. 略不頌所餘四德也. 諸天人衆此

下兩行頌合別聲中第二勸來聽法也. 爲大

衆說此下六行頌合上雨譬. 分爲四段. 初

兩行正頌合雨譬  我勸一切下二行半明心

平等. 常演說法下一行明無疲厭. 充足世