經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第一

頁數＞ 九一

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四修行分也. 以修無得之因故得無爲之果.

故次明法身非有爲分. 說此因果必有信受

之人. 故次須明信者分. 信持則功德無邊. 故

須明格量分. 持說之人所以功德無邊必由

佛性. 若不識於佛性則無此功德. 故有顯性

分也. 以依佛性所修功德利益無窮. 故須明

利益分也. 上來一周說法. 利根已悟. 中下未

了. 更復生疑. 故有第十斷疑分. 疑心旣除則

無所依住. 故有第十一不住道分. 此之大法

非止益現在. 亦利益未來. 故有第十二流通

分也. 然分雖十二不出因果. 統其始末凡有

四周. 護念付屬至修行分此則明因. 法身非

有爲斯則辨果益. 是一周明因果也. 次從

信者分至于格量此則爲因感得顯性之果. 此

則次周明因果也. 旣明佛性. 依性之修行卽

因義. 有因故得果. 卽利益分. 謂三周明因果

也. 斷疑爲因. 不住道爲果. 則四周明因果也.

然此之解釋盛行北地. 世代相承多歷年序.

而[&FFFF]#學之徒[&FFFF]#不承信. 余鑽仰累年載. 意謂

不然. 今請問之. 此十二分爲出般若經文. 爲

是婆藪論釋. 今所觀經論悉無斯意. 蓋是人

情自穿鑿耳. 渾沌之絞絡良弊於此也. 問作

此分文有何過失而汝非之. 答其妨甚多. 不

可具載. 今略題數過以示其通塞也. 一者作

此分文則不識經之通別. 所以者何. 至如序

分則通序一經. 如護念付屬等十分此是正

說中之別段. 云何取經之通文以例正說之

別段斯則失之大矣. 又且汝云從大千珍寶

至捨□沙身命名格量分. 此則未識經始終

中              欄

故有斯謬耳. 所以者何. 此中格量凡擧內外

兩施. 外施則有三千之與□沙. 內施之中亦

有二種. 一者直捨□沙身施. 二者次擧日三

時捨□沙身施. 此方盡格量之極. 汝何故但

取前三種爲格量分. 而不取三時捨身爲格

量分. 是以爲失. 又且論云從法身非有爲分

已來[&FFFF]#是斷疑. 汝云何獨取須菩提重問已去

爲斷疑分. 又且此經有兩周之說. 經論[&FFFF]#作

斯判. 汝何故取前周之說以開多分. 取後周

之說合爲一分. 抑大爲小患之甚也. 又流通

實是大章. 還依小段之例. 亦所不可. 其間碎

分章句. 爰至異言語目於經論[&FFFF]#穢. 至文當

具顯之. 復有人言. 十二分開之旣其難解. 取

其易見裁爲六章. 六章者. 一序分. 二護念付

屬分. 三住分. 四修行分. 五斷疑分. 六流通

分. 此之分別蓋是學之劣者. 過還同前而患

復更甚. 所以者何. 若言後同是斷疑分. 就斷

疑中不復更開. 附前亦是同非斷疑. 不斷疑

中亦應不開. 不斷疑中有種種義. 旣開多分.

斷疑之中何因緣故取爲1分. 若爾塗行乞食

應是一分. 若使塗行乞食旣屬序分而不開

者. 護念付屬屬正說亦應不開. 又元前解之

與後釋都不識論文之大體. 所以者何. 論主

直是釋其難文略其易句. 云何後人見論解

釋便取爲科段. 復有人注. 金剛般若開三門.

從如是我聞至願樂欲聞. 是因緣門. 謂具此

因緣故得說般若. 從佛告應如是降伏至見

諸相非相. 明般若體門. 從白佛頗有衆生下.

明功德門. 然此解釋義亦不盡. 流通復屬何

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門. 又復後周重說又屬何門. 有人言. 開爲三

段. 一者序說. 二者正說. 三者流通說. 大聖說

法必有由漸. 故有序說. 序說旣竟正宗宜開.

故有正說. 非唯近益當時. 亦乃遠被來葉. 故

有流通說. 今謂三說開經於理無妨. 但開善

之流不識三說起盡. 故復爲失. 所以者何. 至

如序文取善吉之問爲歎請序. 如來之答始

屬正經. 此事爲謬. 然一切經若問若答皆悉

是正. 云何以問爲序以答爲正. 大涅槃經. 時

會獻供爲序. 純陀請受問難卽以爲正. 此經

塗行乞食以之爲序. 善吉發問卽應是正. 大

品亦然. 如來廣現神變以之爲序. 告舍利弗

卽以爲正. 斯事易明不應濫也. 又且三說無

定. 雖序說不妨有正. 雖正說不妨有序. 流通

亦爾. 何者. 以序於正故名爲序. 以正於序故

名爲正. 正說悟道旣得是正. 序說悟道亦得

是正. 今但約一往方言故開三不同耳. 就此

三中各開二段. 序有二者. 一通序. 二者別序.

正文有二. 第一周廣說. 第二周略說. 流通有

二. 一序佛說經究竟. 二者明時衆歡喜奉行.

序中二段凡有四雙. 一者通. 二者別. 通以同

爲義. 衆經六事悉同故名通序. 別以異爲義.

衆經各異. 或父母送書. 或長者獻蓋. 或天雨

四華. 或塗行乞食. 故名別序. 次雙證信序發

起序者. 安此六事令人生信. 故名證信序. 塗

行乞食發起正經名發起序. 次雙遺敎序與現

前序. 明如來將入漏曰. 阿難心沒憂海不能

自喩. 阿泥樓馳云. 汝是持佛法藏人. 所應問

者須及時問. 於是阿難作於四問. 最後問云.

經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第一

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一切經初置何等語. 佛言. 一切經初當安如

是我聞. 遺言令安此六事. 故名遺敎序. 現說

經時卽有乞食等事名現前序. 次雙經前序

經後序. 說經竟後方有如是六事名經後序.

說經之前有乞食之事名經前序. 問曰. 佛何

因緣故一切經初令安六事. 答曰. 爲證信故.

大智論云. 說時方人令人生信故. 復次一切

外道皆以吉法貫在經初. 故百論云. 諸師作

經簡初皆說吉. 今欲簡異外道故. 故貫以六

事. 問曰. 若安六事異外道者. 外道亦言安此

六事. 何以簡耶. 答曰. 明此是般若六事. 故以

證信簡異外道. 般若信者此是無依無得之

信. 故大品云. 不信一切法名爲信般若. 一切

法不生故名爲般若生. 不信一切法故名信

般若也

第十正釋文. 如是我聞通序有六事. 如是者.

第一明所聞之法. 問曰. 佛是一切智人無師

自悟不從他聞. 何故言如是我聞. 若言如是

我聞卽從他聞. 非一切智人也. 答曰. 已如前

釋. 此非佛自稱如是我聞. 乃是[&FFFF]#於侍者

令稱我聞. 復次此是阿難等大弟子自稱如

是我聞. 如集法藏中說. 阿難登高座. 大迦葉

問曰. 何處最初說法. 阿難合掌向涅槃方答

大迦葉云. 如是我聞. 佛初在鹿苑爲五比丘

說法. 是故非佛自稱. 眞諦三藏述婆藪釋云.

阿難將誦出法藏登無畏座. 變身如佛三十二

相八十種好. 是時大衆生三種疑. 一謂釋迦

雖復前滅今還重出爲我說法. 二謂釋迦已

滅. 此是他方佛來. 三謂釋迦雖滅阿難旣爲

中              欄

佛弟子. 今遂成佛代於佛處. 爲有此三疑. 是

以阿難卽便釋疑云如是我聞. 明如來如是

已滅我從佛邊聞非上三事也. 言如是者. 釋

此一句有二十餘師. 今略而不述. 一者依龍

樹所解. 云如是者. 佛法大海信爲能入智爲

能度. 如是者卽是信也. 以信故言此事如是.

若不信則言此事不如是. 今要由信得入佛

法. 是故經初建言如是. 般若信者. 明般若無

依無得無戱論畢竟淸淨眞實可信. 故因此信

得入般若也. 次婆藪盤豆釋云. 如是者. 謂決

定義. 略明二種. 一敎如是. 二理如是. 敎如是

者. 凡有數義. 一者如佛敎度量故云如是. 所

以者何. 三世諸佛或廣說法. 或處中說. 或略

說法. 今阿難傳正法還如佛廣略不增不減.

故云如是. 二者如1是諸佛次第而說所以者

何. 一切說法凡有六事. 一者發起. 二略標宗.

三廣解釋. 四難. 五通. 六流通付屬. 阿難今且

次第誦持佛語. 故云如是. 三者如經名字故

云如是. 傳持佛經須識經名. 若不識經名云

何知義. 所以者何. 經之名題總攝一經. 如大

品章雖九十總名摩訶般若. 以摩訶之名攝

九十章義. 爲是事故須識經名. 阿難如名誦

持故云如是. 四者因緣如是. 三世諸佛說經

因緣略具四義. 一者根本有一切智方能說

經. 二者有大悲心然後說法. 三者爲報正法

恩故然後說法. 四者決定證信有四. 一知說

經有時. 二知說經處所. 三知能說之人卽是

如來. 四知有聽經之衆. 如是時處聽衆說者.

如我所說實可信受故云如是. 理如是者. 言

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理是有則名有見. 言理是無名爲邪見. 亦有

亦無是名相違見. 非有非無名愚癡見. 所明

之理若墮此四中卽不名如是. 今離此四謗

無所依止故名如是. 我聞者. 此第二明能聞

之人. 我者所以阿難自稱我者. 一欲證親從

佛邊聞故非是傳聞. 所以者何. 我今親從如

來聞. 是故稱我. 二者欲顯阿難過去世願行

成就. 是故稱我. 阿難無量劫來修習多聞. 本

願力故得陀羅尼. 一經於耳永無漏失曾不

再問. 譬如寫水置之異器. 故法華云. 我與阿

難於空王佛所同時發心. 而我好精進遂致

作佛. 阿難常樂多聞故持我法藏. 又如經云.

釋迦本昔爲迦葉佛作沙彌. 師日日限誦經

千言. 兼爲師乞食. 恐誦經不上一心憂懼. 阿

難于時爲長者. 在路見之憂色便問所以. 故

具答上事. 長者仍語沙彌. 日日給食令得安

心誦經[&FFFF]#復憂惱. 長者發願言. 若沙彌成佛

我當爲法藏第一弟子. 以顯宿願滿足故稱

爲我. 三者以自在故所以稱我. 如大經云. 阿

難具足多聞智慧. 一切衆生不能一時具領

佛語. 設能具領. 無陀羅尼力不能憶而不忘.

雖有憶而不忘. 亦不能具三慧於聞法中不

能自在. 不名爲我. 我者是自在義. 今阿難能

一時具領佛語亦能永持不忘. 四者具足發

生三慧於聞法中而得自在. 是故稱我. 問曰.

佛法無我. 何故稱我. 答中論云. 諸法實相中

非我我無我. 欲引導衆生故假名說我. 是故

無過. 聞者所以稱聞. 亦具數義. 一者欲顯所

聞人德. 阿難所聞不從外道及佛弟子仙人

經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第一

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化人及諸天聞. 今所聞者從一切智人邊聞.

二者欲顯所聞法最勝. 明佛法名句味巧妙

義理深淨. 若外道法但有語言無有實義. 若

聞佛法名爲正聞. 三者所顯理最勝佛法正

道圓滿具足無有[&FFFF]#倒. 如理而說名爲正說.

如理而聞名爲正聞. 四者行最勝故名正聞.

依正敎修行. 卽是行中最勝故名爲正聞. 五

者修行得正果故爲正聞. 正果者所謂大般

涅槃. 問爲用神聞. 爲用識聞. 爲用根聞. 爲

和合聞. 若用神聞何故神用耳聞不用眼聞.

若用識聞亦如是難. 若用根聞無有識時空根

應聞. 若一一不能聞者和合亦不能聞. 以如

是義悉無有聞. 答曰. 今言聞者. 是因緣聞. 因

緣聞者. 是不聞聞. 聞而無所聞. 是以經云. 其

說法者無說無示. 其聽法者無聞無得. 如來

說無所說. 阿難聞無所聞. 如此說聽乃可相

成. 一時者. 此第三明說敎之時. 如轉輪王出

世是寶物可得之時. 如如來出世法寶可得之

時. 故云一時. 二者一切狂聾衆生聞如來說

得醒悟時故云一時. 又有正師時. 有正敎時.

有正學時. 故云一時. 具此三時衆生得道. 中

觀論云眞法及說者聽者難得故. 若具此三

種則生死有邊. 若不具此三種則生死無邊.

又衆生若未下信種時不名一時. 今說般若

是下信種時. 若已下信種時是正觀增長時.

若正觀已增長時是善根成就時. 故云一時.

又阿難一時能具足領於佛說. 故云一時. 又

是逗一時根緣. 故云一時. 所以者何. 諸佛說

法廣略不同. 今所以略說波若者. 此是逗一

中              欄

時根緣故爾. 又須知是般若一時. 般若一時

者. 不時假言時. 不一假言一. 佛者. 此第四標

說敎之主. 上來雖表三事. 然邪正未分. 第四

標佛方顯明得失. 所以者何. 雖言我聞一時.

未知從誰邊聞. 是故今云從佛邊聞非餘人

也. 然論云. 婆伽婆者能斷煩惱有大功德故

名婆伽婆. 住者有二種. 一者外住. 二者內住.

言外住者凡有四種. 一王化處住. 謂釋迦住

在娑婆. 二者異俗住. 謂住. 在一切僧伽藍內.

三威儀住. 謂行住坐臥悉名爲住. 四未捨壽

分住. 謂如來未入涅槃. 內住有四. 一者天住.

住施戒等. 二梵住. 住四無量心. 三者聖住. 住

空無相無願. 四者佛住. 住諸法實相中. 此是

般若無住無不住. 爲衆生故假名爲住. 舍[&FFFF]#

國者. 此是第五明住處. 處有二種. 一者通處.

二者別處. 舍[&FFFF]#國卽是通處. 祇洹精舍卽是

別處也. 問佛何因緣故多住王舍城及舍[&FFFF]#

國. 答佛前受. 頻婆娑羅王請故住王舍城. 次

受須達多請故住舍[&FFFF]#國. 復次欲報法身恩故

住王舍城. 爲報生身恩故住舍[&FFFF]#國. 所以者

何. 佛在王舍城摩伽陀國得道. 是故爲報法

身恩故住王舍城. 問佛生中天竺迦毘羅[&FFFF]#

國. 今舍[&FFFF]#國是東天竺國. 今云何言爲報生

身恩故住舍[&FFFF]#城. 答佛上祖本在東天竺舍

[&FFFF]#國住. 未來中天竺迦毘羅城. 今從本立名.

故云報生身恩故住舍[&FFFF]#國也. 復次王舍城

及舍[&FFFF]#國多人物. 故佛欲於多人處敎化衆

生. 如經說. 舍[&FFFF]#國凡有九億家. 如賢愚經說

有十八億人. 復次此二國生多智慧人及六

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師輩. 是故佛多住此城. 問何故名舍婆提. 答

有北土論師云. 昔劫初有仙人兄弟二人. 弟

名舍婆. 此云幼小. 兄稱阿婆提. 此云不可害.

二人住此處心道. 因以名之. 弟略去婆兄略

去阿. 二名雙取故云舍婆提. 眞諦三藏云. 彼

國正音應云奢羅摩死底. 此云好名聞國. 昔

有仙人. 有好名聞在此中住. 從仙人作名故

云好名聞國也. 又云. 此國具足有四義. 一多

寶二此中人多受五欲樂. 三有諸法德. 此國

中人多行施戒. 謂之法德. 四未來得解脫果.

明此國中人未來多生人天中及得解脫果.

有此四義遠聞餘國故云好名聞國也. 從來

舊□爲聞物國. 此土多出好物遠聞諸國故

名聞物國. 十二由經云. 無物不有. 勝於餘處

也. 問佛住舍[&FFFF]#凡得幾年. 答經云. 住舍[&FFFF]#國

得二十五年. 有九億家. 三億家見佛不聞法.

三億家亦聞法亦見佛. 三億家不見佛不聞

法. 眞諦三藏云. 住舍[&FFFF]#始終得七年. 住王舍

城得四年. 今未詳也. 問王城舍[&FFFF]#前住何處.

答云. 佛前住王舍城. 後來舍[&FFFF]#也. 言祇樹給

孤獨園者. 此第二名爲別處. 問何因緣故起

立此祇園精舍. 答如十二由經涅槃經賢愚

等經廣說. 如賢愚第九卷云. 舍[&FFFF]#國主波

斯匿王有一大臣. 名曰須達. 其人居家巨富

財寶無限. 好喜布施燕濟貧窮及諸孤老. 時

人因爲其立號名爲給孤獨. 爾時長者生七

男兒. 年[&FFFF]#長大爲其□娶. 次第至六. 餘有第

七兒. 端正殊異. 偏心愛念. 當爲娶妻欲得極

妙姿容端正有相之女. 爲兒心之. 卽語諸婆

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經名:金剛般若疏卷第一

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羅門言. 誰有好女相貌備足. 當爲1我行心之.

諸婆羅門便爲推覓. 展轉至王舍城中. 有一

大臣名曰護珍. 財富無量. 信敬三寶. 時婆羅

門到其家從乞食. 彼國法施人物時要令童

女持物布施. 護珍長者時有一女. 儀容端正

顔色殊妙. 持食山施婆羅門. 婆羅門見之心

大歡喜我所覓者正當是爾. 卽問女言. 頗有

人來心索汝未. 女答言未有. 更問言女子. 汝

父在不. 女答云在. 婆羅門語言. 可令出外我

欲見之與共談語. 時女入內白其父言. 外有

客來欲得相見. 其父便出. 時婆羅門問訊起

居安和善否Ｃ□旣竟. 謂長者言. 舍[&FFFF]#國王

有一大臣. 字曰須達. 爲國輔相識不. 答言.

未見其人但聞其名. 報言. 知不是人於彼舍

[&FFFF]#國第一富貴. 汝於此間富貴亦最第一. 須

達有兒端正殊妙卓□多奇. 欲取君子女可

爾不. 答言可爾. 時婆羅門未得自還. 仍値□

客來舍[&FFFF]#國卽便因之寄書. 逆報須達具陳

其事. 須達得書歡喜. 卽詣婆斯匿王心請小

許時爲兒娶婦. 王卽聽之. 於是大載珍寶趣

王舍城. 於其路次拯濟貧乏至王舍城. 到護

珍家爲兒心妻. 護珍長者歡喜迎2達安置敷

具. [&FFFF]#宿其舍. 內則搔擾辦具飮食. 須達念言.

今此長者設何供具. 欲作何等. 將非欲請國

王太子3長大臣及以婚姻者乎. 便問之曰. 長

者今[&FFFF]#[&FFFF]#自執營如是事務施設供具. 爲欲

請國王太子大臣者乎. 答言不也. 又問欲設

婚姻親戚會耶. 答言不也. 又問將何所作. 答

言. 明日欲請佛及比丘僧. 於時須達聞佛

中              欄

僧名肅然毛□. 如4其所得必情悅豫. 重問

曰. 云何名佛. 願解其義. 長者答言. 汝不聞耶

淨飯王子厥名曰悉達. 其生之日天降瑞應.

天神侍[&FFFF]#卽行七步. 唱言天上天下唯我爲

尊. 須達聞說如是等事歡喜踊躍感念信

敬. 於今夜卽欲見佛. 於是天爲之明. 便爾而

去. 中夜出門見天祠卽爲作禮忽忘念佛心.

於是曉還更闇. 自念言. 今夜闇. 若我往者要

爲惡鬼猛5狩之所見害. 且還入城待曉當去.

爾時卽有天. 空中見其欲悔便下語言. 居士

[&FFFF]#悔. 我是汝昔善知識蜜肩婆羅門. 因聞法

故得生天中. 汝往見佛得無量利益. 正使今

日得百車珍寶乃至一四天下滿中珍寶. 不

如擧足至世尊所所得利益. 過百千倍. 汝去

[&FFFF]#悔. 須達聞天說如此語益增敬念. 於是在

闇還得明曉. 便爾尋路往至世尊所. 佛6知爾

時須達來便出外經行. 是時須達遙見世尊

猶如金山. 相好威容嚴然昺著. [&FFFF]#之心悅不

知禮法. 直問世尊. 不審瞿曇起居何如. 世尊

卽時令就坐. 是時首陀會天遙見須達雖[&FFFF]#

世尊而不知禮足. 諸天卽化作四人行列而

來到世尊所. 執佛足作禮. 長□問訊右繞三

□[&FFFF]#住一面. 是時須達見其如此. 乃爲愕然

而自念言. 恭敬之法事應如是. 卽起離坐禮

敬. 問訊起居右繞三□[&FFFF]#住一面. 爾時世尊

卽爲說法. 四諦微妙. 苦空無常. 旣其聞法歡

喜卽證須陀洹果. 於是白佛. 唯願如來垂慈

臨傾舍[&FFFF]#大城中衆生除邪就正. 世尊告曰.

出家之法與俗有別. 住止處所應當有異. 彼

下              欄

無精舍云何得去. 是時須達白佛言. 世尊弟

子能起願見聽許. 世尊默然. 須達辭往因白

佛言. 還至本國當造精舍. 不知□法. 唯願世

尊使一弟子共往[&FFFF]#示. 世尊思惟. 舍[&FFFF]#城內

婆羅門信邪倒見. 餘人往者必不能辦. 唯舍

利弗是婆羅門種. 少小聰明神通兼備. 去必

有益. 卽便命之共須達往. 於是還到舍[&FFFF]#國.

共舍利弗案行諸地. 何處平博堪起精舍. 悉

皆周遍無圍意處. 唯王太子祇陀有園. 其地

平正其樹[&FFFF]#茂. 不近不遠正得處所. 時舍利

弗告須達云. 今此園地宜起精舍. 若遠作者

乞食難得. 近則□鬧妨廢行道. 須達歡喜到

太子所向太子言. 我今欲爲如來起立精舍.

唯太子園地可以宜用. 願欲買之. 太子笑曰.

我何所乏. 此園茂盛當用遊戱. 云何欲買耶.

須達於是慇懃不已. 太子聊復戱云. 卿若能

以黃金布地. 令間無空地便當相與. 須達於

是恭諾. 載金布地隨價. 太子云. 我向戱言. 何

得便買. 須達白言. 太子之法不應戱言. 而作

妄語. 非謂儲君無堪紹繼. 卽共太子往詣斷

事人所. 時首陀會天當爲佛起精舍. 恐諸斷

事大臣偏爲太子. 則便化作一人爲斷事者. 語

太子言. 夫太子者不應妄語. 而有戱笑旣已

許賣. 不宜中悔. 遂斷園與須達. 須達歡喜便

得[&FFFF]#使人以象馬負金布八十頃. 須臾欲滿唯

殘有少地. 須達思惟. 當出何藏金足不多不

少當得滿足. 祇陀問言. 嫌7高買臺. 答曰. 自

念必何金藏可足當滿之. 祇陀念言. 佛必有大

德. 乃使斯人輕財乃爾. 卽語云. 齊是可止. 勿

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經名:金剛般若疏卷第一

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更出金. 園屬卿樹屬我. 我自爲佛造立門樓.

須達歡喜卽便歸家當施功作. 六師聞之卽

往白王. 長者須達買太子園欲爲瞿曇造立

精舍. 聽我與彼□試道術. 其若得勝便聽起

立. 王卽召長者問之. 今六師云. 卿買祇陀園

爲瞿曇起立精舍. 彼心共沙門弟子□其道

術. 彼若得勝者乃得起造. 如其不能不得起

迦. 長者歸家著垢□衣愁惱不樂. 身子明日

著衣持[&FFFF]#至長者家. 見其不樂卽問曰. 何故

爾耶. 長者答曰. 起立精舍恐不得成. 是故愁

耳. 身子曰. 有何事故. 答曰. 今諸六師詣王心

□道術. 尊者得勝乃聽起立. 若不如彼卽不

聽也. 然六師輩等出家來久. 素學伎術無能

及者. 未知尊者能與彼□道術以不. 身子答

言. 正使六師之徒滿三千世界衆如竹林. 不

能動吾一毛. 欲□術但恣聽之. 長者歡喜更

著新衣往白王言. 六師欲□恣隨其意. 王卽

告六師宣語國人. [&FFFF]#後七日當於城外六師

與沙門共□道術. 國中十八億人. 時彼國法

擊鼓集衆. 若擊銅鼓十二億人集. 若打銀鼓

十四億人集. 若振金鼓一切皆集. 七日旣滿

打鼓一切皆集. 六師衆有三億人. 是時人民

悉爲王及六師敷坐. 爾時長者爲身子施坐.

時身子在一樹下寂然入定遊諸禪門. 通達

無□. 作念云. 此會中大衆習邪來久. □慢自

高. 此之群生當以何德而降伏之. 思惟是已

卽立誓言. 若我無數劫中慈孝父母沙門婆

羅門者. 今我入衆令一切人爲我作禮. 時六

師衆已集. 而身子獨未來. 便白王言. 瞿曇弟

中              欄

子自知無術怖畏不來. 王告長者. 汝師今在

何許. 須達卽至身子所白言. 大衆已集. 願來

詣會. 時身子從禪定起整衣. 安詳而趣如師

子王往詣大衆. 是時大衆及諸六師見其形容

忽然起立. 如風靡草不覺爲禮. 時身子便昇

須達所敷之坐. 六師衆中有一弟子. 名勞度

差善知幻術. 於大衆前[&FFFF]#作大樹蔭覆於衆.

衆咸謂言. 是勞度差作. 時舍利弗便以神力

作毘嵐風. 吹拔樹根倒著於地碎若微塵. 衆

言舍利弗勝. 勞度差復[&FFFF]#作一弛. 四邊布七

寶水中生於蓮華. 衆人言勞度差所作. 舍利

弗作一六牙白象. 牙上有華華上有玉女. 其

象徐行蹈池含水[&FFFF]#華. 衆人皆言舍利弗勝.

勞度差復作一山七寶莊嚴華果茂盛. 衆人

言勞度差所作. 舍利弗又作金剛力士. 以金

剛杵打之卽便碎破. 衆皆云舍利弗勝. 勞度

差復作一龍有十頭. 於虛空中雨種種寶電

雷振地. 衆人皆言是勞度差作. 舍利弗作一

金翅鳥王卽擘裂食之. 衆人皆言舍利弗勝.

勞度差復作一牛王. 身體肥大[&FFFF]#角. 銳地奔

突來前. 時舍利弗化作師子王卽便擊裂食

之. 衆人皆言舍利弗勝. 勞度差復變身作一

夜叉鬼. 形體長大頭上火然. 目赤如血口四

牙. 目出火驚懼奔走. 時舍利弗復化作毘沙

門王. 夜叉恐怖卽欲退走. 四面火起無有去

處. 唯舍利弗邊淸□無火. 卽便屈伏頂禮火

卽還滅. 衆人咸言舍利弗勝勞度差不如. 爾

時舍利弗身昇虛空現十八變及八自在. 時

會見其神力咸懷歡喜. 舍利弗卽爲說法. 隨

下              欄

其福行各得道[&FFFF]#. 六師弟子三億人於舍利

弗所出家學道. □伎術竟四衆各還所止. 長

者共身子還圖精舍地. 手自投繩一頭. 舍利

弗欣然含笑. 長者問. 尊人何笑. 答云. 始欲經

地六天宮已成. 卽借道眼長者悉見. 長者卽

問舍利弗. 六欲天何處最勝. 舍利弗云. 第四

天中少欲知足. □有一生補處菩薩來生其

中. 須達言. 我正當生第四天中. 長者出斯言

已餘五宮悉滅. 唯第四天宮湛然不變也. 又

更投繩時舍利弗慘然憂色. 則問尊人何故

憂色. 答曰. 汝見此地中蟻子不. 答曰已見. 舍

利弗言. 汝於過去毘波尸佛時. 亦於此地爲

彼佛起精舍. 而此蟻子在此中生. 乃至今日

凡九十一劫. 受一種身不得解脫. 生死長遠

唯福是要. 不可不勤. 是故身子慘傷長者悲

愍也. 長者起精舍用妙□檀爲香泥. 別房住

止千二百人. 凡一百二十處打□槌施設欲

往請佛. 復思惟. 上有國王應當令知. 若不啓

白□有愼恨. 往白波斯匿王. 我爲佛已起精

舍. 願大王遣使請佛. 時王聞已遣使詣王舍

城請佛及僧. 願臨覆舍[&FFFF]#國. 爾時世尊尋四

部衆前後圍繞. 放光動地至舍[&FFFF]#國. 漸近城

邊一切大衆持諸供具迎待世尊. 到已放大

光明以指案三千世界皆悉震動. 伎樂不鼓

自鳴一切聾盲拘癖皆得具足. 一切人民[&FFFF]#

佛歡喜. 十八億人民[&FFFF]#聚佛所. 世尊爾時隨

病爲說法藥各得道[&FFFF]#. 須達造精舍因緣事

如是. 言祇陀者. 眞諦三藏云. 外國應云鳩摩

羅祇陀. 此云童眞太子. 又云祇陀者. 此云戰

經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第二

頁數＞ 九六

上              欄

勝. 昔有兵賊欲破舍[&FFFF]#. 婆斯匿王遂拒破賊

宮人啓云. 生於太子. 因以立名故名戰勝. 須

達多者. 此云善與. 父母無兒就神乞之. 夢中

得兒故名善與. 彼土曾十二年中不雨. 而須

達巨富賑濟貧乏. 故名給孤獨長者. 今言祇

樹給孤獨園者. 此是君臣兩擧. 通別二名. 祇

陀是君名. 給孤獨卽是臣稱. 樹是其別所. 園

卽是通處. 又祇樹是門處故前明. 園是精舍

故後擧. 又祇陀是本稱. 給孤是末名. 眞諦三

藏云. 須達爲過去第四鳩留村馱佛已於此

地起精舍. 爾時此地廣四十里. 佛及人壽四

萬歲. 須達爾時名毘沙長者. 以金板布地寶

衣覆之供養佛也. 第五俱那含牟尼佛時. 人

及佛壽三萬歲. 爾時須達 名大家主長者. 以

銀布地滿中乳牛之子以爲供養. 爾時地廣

三十里. 第六迦葉佛壽及人三萬歲. 須達爾

時名大番悉長者. 以七寶布地. 地廣二十里.

以爲供養. 第七釋迦佛及人壽百歲. 地廣十

里. 以金布地此處供養. 彌勒出世地還廣四

十里. 以七寶布地以爲供養. 佛及人壽八萬

歲. 須達爾時名□□王. □□王此云螺王. 其

色白如螺也. 出家得成羅漢. 又須知此處是

般若處般若依果. 其猶彌勒樓館. 亦如法尙

香城也

金剛波若經義疏卷第一終

中              欄

金剛般若經義疏卷第二

胡吉藏法師撰

與大比丘衆者. 此是第六明同聞衆. 問何因

緣故要須六事. 答具足六事義乃圓足. 所以

者何. 如是卽所聞之法. 我聞是能聞之人. 一

時是說經之時. 佛是演敎之主. 祇洹爲說敎

之處. 今是同聞之衆. 亦是敎所爲人. [&FFFF]#此亦

得是證經人. 亦得是聽經人. 若取釋迦同行

宿世善友. 多是證經之人. 證如來所說可信.

證阿難所聞無僻. 若是聽經之人多是實行

也. 問大智論云. 菩薩經初有聲聞衆有菩薩

衆. 聲聞經初但有聲聞無菩薩衆. 若爾今是

大乘經. 何故有聲聞衆無菩薩衆. 答曰. 具□

大乘經有四句不同. 一者大乘經初但有菩

薩衆無聲聞衆. 卽如華嚴七處八會. 二者大

乘經初但有聲聞衆無菩薩衆. 卽是此經. 三

者大乘經初具有大小兩衆. 卽如涅槃大品.

四者大乘經初俱無兩衆. 則如金光明及勝

□等經也. 問何因緣故此大乘經但有聲聞

衆. 答曰. 今此經中實具兩衆. 何以知之. 下

流通文廣列衆故. 今但列聲聞衆者. 示以此

般若要略門故. 又應具四衆. 今但列比丘者.

一者釋迦出世比丘最在前入道故. 二者心

形兩勝故. 形則勝於在俗. 心則勝比丘尼. 是

故偏列. 又此諸比丘是如來內眷屬. 與佛共

住常在佛邊. 餘三衆不爾. 又比丘衆能受正

法能說正法助佛揚化. 是故偏列. 所以不列

下              欄

菩薩者. 菩薩是客來故. 所以不列. 聲聞舊衆

故. 所以偏列之. 又顯示敎中聲聞威儀勝於

菩薩. 菩薩形無定方反常而化. 又今正欲破

聲聞人邪曲之見令信受般若. 是故偏列. 菩

薩不爾. 所以不列. 言大比丘僧者. 外國應云

摩訶比丘僧. 摩訶者或大或勝或多. 言大者

具大戒故具大德故大名聞故. 言多者數至

千二百五十人故. 言勝者諸衆中最勝故. 論

議能勝九十六種外道故. 比丘名乞士. 從俗

人乞食以資身. 從諸佛乞法以練神也. 言僧

者. 福田經說. 諸有五淨德名曰福田. 一者發

心離俗懷□道故. 二毁於形好應法服故. 三

者永割親愛無的[&FFFF]#故. 四者委棄軀命集善

法故. 五者志心大乘欲度人故. 千二百五十

人者. 佛初成道前度五人. 次度優樓頻螺迦

葉摩訶迦葉得五百人. 次度那提迦葉伽耶

迦葉兄弟二人各有二百五十弟子. 合成千

人. 次度舍利弗目連復得二百五十人. 合有

一千二百五十五人. 今但擧其大數取有名

聞者. 正云千二百五十也. 爾時世尊下. 第二

別序. 就別序中大開爲二. 第一明如來塗行

乞食. 第二明如來敷座而坐入于三昧. 就此

二章各開兩段. 初章二者. 一明往事. 二明還

事. 後章二者. 一明敷座. 卽入定前方便. 二

而坐一句. 第二正入三昧. 問何因緣故前明

乞食後入三昧. 答曰. 欲令衆生生福德故. 所

以前明乞食. 欲令衆生生智慧故. 入三昧後

說法. 復次前利益在家衆生故. 後通利益出

家在家諸大衆故. 亦云前益白衣則別益. 何

經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第二

頁數＞ 九七

上              欄

故. 唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食. 故

稱別後爲四衆說法則通利益. 復次前與衆

生世間利. 後與衆生出世間利故. 復次前示

爲福田. 顯如來是應供故. 後明佛爲施主. 以

般若法施衆生. 卽是釋迦如來正遍知義. 復

次初是中前利益衆生. 後是中後利益衆生

故. 復次前是身業益物. 後入三昧是意業益

物. 次說般若是口業益物也. 復次前欲令生

身久住故. 後欲令法身久住故. 欲令生身久

住乞食資於生身. 後說般若卽是益於法身.

以有此兩住令衆生得二身之益也. 又乞食示

如來少欲知足之行. 說法顯如來微妙之解.

又乞食明佛慈悲. 說法明佛智慧. 又乞食示

末世衆生身軌. 說法示末世衆生心軌. 合令

一切衆生心依般若也. 又令弟子從俗人乞

食以資身. 從如來受般若以練神. 二事便足.

又乞食破□慢心. 說般若破愚癡心. 問大經

因食開涅槃與此經何異. 答彼經因食開如

來法身常身非雜食身. 此經因乞食明有上

來諸義也. 又二經亦同. 初乞食明與凡夫二

乘同. 次說法明不可以身相得見如來故如來

身非是食身. 論云. 三相異體故離彼是如來.

要須先同而後異. 此卽欲令凡夫二乘皆發心

心佛身也. 問今說般若何因緣故前明乞食.

答云. 至人動無非時. 諸有所作悉皆益物. 故

不應責所由. 復次以近顯遠. 故將說般若前

明乞食. 所以者何. 世間飮食本以資身養命.

般若法食資法身養於慧命. 復次乞食是四

聖之種. 般若是衆聖之本. 復次道遠乎哉. 體

中              欄

之卽神. 是故飮食不離般若. 若能了食淸淨

卽是般若也. 就經文中凡有五句. 一標福物

之人. 二明乞食之時節. 三辨乞食儀容. 四明

乞食之處所. 五明乞食方法. 爾時世尊者. 此

卽是第一標福物之人. 成實論云. 具上九號

故名世尊. 食時下. 第二明乞食之時. 此乃是

世間[&FFFF]#事而遠表佛法兩益. 而自他無惱. 然

世間居士食有定時. 初旦則始營未辦. 晩日

□食旣訖. 今是營食初熟之時. 於是行詣. 可

謂得時. 聖人心雖存道. 身託有資. 今內無積

畜之累. 外有福物之功. 乞若得時彼我兼益.

乞若失時則自他兩惱. 故云食時. 以知時故

名大法師. 信哉誠說. 著衣持[&FFFF]#下. 第三明整.

於容儀明衣有三種. 著亦三時. 若平常臥起

著於五條. 名安陀[&FFFF]#. 此云下品衣亦云內著

衣. 若入衆法事著於七條. 名[&FFFF]#多羅僧. 此云

中品衣. 若入聚洛見國王長者著僧伽梨. 此

云大衣亦云正著衣. 從九條已上至二十五

條略爲三品. 品中有三合成九種. 下品三者

九條十一十三條也. 中品三者十五十七十

九條也. 上品三者二十一二十三二十五條

也. 此隨形大小故制條葉多少. 佛身丈六可

著二十五條. 今人唯可十五條而已. 外國通

稱袈裟. 此云離塵服. 若紅紫相□則增物染

心. 今三種壞色則貪心不起. 二云消瘦衣. 入

道之人身被此服則煩惱折落. 三者云蓮華

服. 此借喩爲名. 體淨離垢有類[&FFFF]#[&FFFF]#. 四者云

間色衣. 三色相間共成一衣. 眞諦三藏云赤

血色衣. 外國袈裟雖復五部不同. 同皆赤色.

下               欄

問常云三種壞色. 云何言[&FFFF]#赤色. 答常解云.

新衣前取靑染. 次則入泥. 次樹汁度之名爲

木蘭. 故云若靑若泥若木蘭. 三藏云. 預是中

國人都無此法. 言三種壞色者. 三色之中隨

用一色以點印之. 若有靑處卽用靑點. 若無

有靑處用泥爲點. 無泥處可磨鐵汁點之. [&FFFF]#

但應取一色便足. 但爲時處各異一色不□.

恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色.

十八部義雖異衣色是一. 故大經云. 見我弟

子著赤色衣謂呼是血. 但點不同故有諸部

爲異. 若薩婆多部點顯現處. 上座部則節節

皆點. 若正量部但點四角也. 三藏又云. 外國

亦無五部著五種衣. 但佛爲波斯匿王解夢.

玄記末世有惡比丘破我法者分爲五部. 彼

土俗人有五性故著五色衣. 爲表五種神異

故也. 問佛入涅槃之時. 三衣爲在何處. 答說

處不同. 若依胎經云. 佛將入涅槃手自牒三

衣置金棺中以□佛身. 若依摩耶經說. 摩耶

從□利天下不復見佛. 唯見佛僧伽梨及□

杖. 而自悲歎云. 我子在世著執此物以用度

人. 今空無主. 以此而推三衣猶在. 三藏云. 佛

五條卽在彌梯羅國. 七條在半遮尸國. 大衣

及□杖在□賓國. 尼師檀在迦毘羅國. 持[&FFFF]#

者. 一隨順三世佛法. 二者爲破外道手自捧

食. 三顯威儀利物不同下賤乞人. 四爲示永

功德器. 無量壽經云貯功德示福田. 著袈裟

示福田. 律中云. 佛將阿難往南山國. 彼土多

有良田. □壟可愛. 仍令傳像之以製衣. 表出

家之人爲世福田能令施心種子獲無量報.

經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第二

頁數＞ 九八

上              欄

有散種良田收功而萬倍故. 衣之條葉擬似

田之壟畔. 所以經云示福田也. [&FFFF]#□羅此云

應量器. 卽表出家人體具智斷內外相應卽

是應受人天供養之器也. 佛初受二女乳□.

卽是金器盛之. 廣於一尋. 此是未成道時食

器也. 至成道竟次受提謂波利長者所施果.

或言是[&FFFF]#. 爾時未有[&FFFF]#. 自念. 三世諸佛無有

手捧食法. 是以四王奉以四[&FFFF]#. 佛以手案之

合成一[&FFFF]#. 而四重文現. 又三藏云. 淨居天還

將過去四王石[&FFFF]#以付四王. 四王各用奉佛.

此[&FFFF]#今在□賓國. 有塔盛之. 至像法滅四王

還將付淨居天. 淨居天待彌勒出令四王送

與彌勒. 然[&FFFF]#之大小三品不同. 上品容三[&FFFF]#

他飯. 一[&FFFF]#他羹. 餘可食物者半羹下品則容

一[&FFFF]#他飯. 半[&FFFF]#他羹. 餘可食物半羹. 若大於

少少於大是爲中品[&FFFF]#. [&FFFF]#他是外國六舛器.

上品[&FFFF]#則容三斗. 可盛二斗七舛食. 須空上

三舛. 以示少欲. 下品[&FFFF]#容一斗半. 可盛一斗

二舛食. 須空上三舛. 則是一斗二舛. 兩盈之

間名中品[&FFFF]#也. 大智論云. 明[&FFFF]#有八種. 不許

弟子畜金銀[&FFFF]#. 恐生貪故. 不許畜木[&FFFF]#. 受垢

故. 但許畜二種. 謂鐵瓦等也. 佛畜石[&FFFF]#也. 問

曰. 頗有佛不著袈裟不用[&FFFF]#不耶. 答有. 大論

云. 天王佛作白衣威儀也. 入舍[&FFFF]#大城乞食

下. 第四明乞食之處所. 舊解云. 園去城有千

二百步. 或有言四里. 如來受食其法有三. 一

坐待日時. 名膳自至. 二則外來請佛. 請佛有

二. 一者佛與衆僧俱去. 二者僧去而佛不去.

遣人請食. 所以不去者凡爲五事. 一爲入定.

中              欄

二爲諸天說法. 三爲看病比丘. 四爲案行房

舍. 五爲欲制戒也. 三者如來自行乞食. 行法

有三. 一則飛空而去. 二者足離地四寸而印

文現地. 三者足踐蓮華而蓮華動而足不動.

佛所以塗步乞食者. 依瓔珞女經凡有十事.

一者如來入城乞食. 衆生見佛三十二相如須

彌山王故發菩提心. 必心如來身也. 二者城

中有盲聾疾病等人乃至百苦. 不能得至如來

所. 是故如來入城放光照之. 衆苦休息便發

菩提心. 三者爲刹利婆羅門豪貴長者自恃

種性不生敬心. 見如來威德嚴儀挺特有異

於世故□慢心息. 故發菩提心. 四者爲守護

女人有三監五□故不得見佛. 又爲懈怠者

雖與如來□住而不能往. 故佛今入城令其

因得禮拜問訊. 故發菩提心也. 五者如來入

城四王八部皆悉導從. 各齎華香歌詠供養.

城中人見卽便生念云. 諸天尙捨天樂供養

於佛. 我等云何而不供養禮拜者哉. 故因發

心也. 六者如來持四王所奉之[&FFFF]#. 實是一[&FFFF]#

四緣宛然爲異. 城中人見此希有. 是故發菩

提心也. 七者爲貧富二人. 若使富者見如來

[&FFFF]#空於是多施. 若是貧者便見如來[&FFFF]#滿卽

少施皆生歡喜. 故發菩提心也. 八者如來[&FFFF]#

中受百味飯食. 皆悉不雜還如異器盛食. 一

切衆僧諸衆生等恣意而散不增不減. 見者

歡喜無不發心也. 九者爲未來弟子諸比丘

等. 現行乞食作其儀軌不畜有爲. 十者如來

之身常在三昧. 其身不食. 但爲利益衆生故

現行乞食. 以是因緣故云入城乞食也. 言於

下              欄

其城中次第乞已者. 第五句明乞食方法. 有

論師言. 外國四乘豪族[&FFFF]#在城內住. 若使庶

人屠兒等[&FFFF]#在城外住. 若入城時各自別行

不相參雜. 今言次第乞者. 由在城內四姓之

中. 不擇其貧富次第而從乞也. 又善吉捨貧

從富謂今雖受果未來無因. 今欲使其修未

來因業果相續. 是故捨貧從富也. 迦葉則捨

富從貧. 愍其交切之苦. 又過去不施今生貧

窮. 今不行施來世復貧. 貧相係無得脫時. 是

以捨富從貧. 此之二人雖有慈悲而不能平

等. 是故爲淨名所屈. 今如來欲顯平等之道.

所以次第乞也. 還至本處下. 第二明得食後

事. 然須識般若大意. 此是法而不往. 歸無所

還. 受而不納. 食而不[&FFFF]#也. 此中亦有四句. 第

一明還至本處. 然[&FFFF]#他旣滿須反所住以待

中時. 又利物故往. 利竟便還. 所以令[&FFFF]#滿卽

還. 不許隨得隨□者. 略有二. 前供養師長. 二

兼濟老病. 如來得食分爲三分. 一分布施陸

地衆生. 一分布施水中衆生. 一分自食. 若有

老病亦分施也. 飯食訖者. 第二句明食事竟

究. 收衣[&FFFF]#者. 第三明攝容儀也. 洗足已者. 第

四句亦有五. 一者明洗塵累. 塗步行乞雖離

地四寸而示有塵垢. 故便洗也. 二示尊敬般

若故須身淨方說. 三爲護僧臥具. 四爲諸天

下禮敬於足. 五爲表衆生煩惱應淨. 問佛日

行幾里. 答如轉輪王法日行四十里也. 問樂

瓔珞女經云. 雖明乞食爲於十事. 今更有餘

義不耶. 答三藏云. 佛欲爲破惡世貪名利高

慢出家人多貪積聚. 是故如來自行乞食. 又

經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第二

頁數＞ 九九

上              欄

爲息外道譏謗言沙門釋子多好著樂. 是故

行乞. 又爲顯如來少欲知足. 不受人天所奉

供養躬自行乞. 又有二外道一者樂行. 坐受

供養. 二者苦行. 過時而乞. 所以過時者. 正以

或得不得爲苦行也. 今如來爲破二事. 佛自

乞故破著樂外道. 以其乞得時故破苦行外

道. 敷座而坐下. 第[&FFFF]#明將說般若故前入三

昧. 文亦有二. 一者敷座定前方便. 二者而坐

正入三昧. 所以自敷座者. 般若名爲佛母. 今

欲尊敬般若故自敷座. 二者隨順諸佛敎戒.

若不自敷座臥具. 得突吉羅罪. 又是示少欲

知足. 不使人敷也. 言而坐者. 第二正入三昧.

論經長有結跏趺坐. 是坐中最勝故. 見者歡

喜故. 身得安穩故. 心得端直故. 所以入三昧

者. 如來靜散無二. 實無出入. 而今爲說法人

作於模軌. 夫說深法必須靜心. 若不靜心則

不識根緣亦不審法相. 是故如來前入三昧

然後說法. 則是明照於根緣明審法相. 毘婆

沙云. 依相書善法示聰明人相. 聰明人相者.

善言所言. 善行所行. 善思所思. 是故如來入

定思惟然後方說也. 又示輕賤薄衆生[&FFFF]#軌

法則故. 有人得少知見. 他問卽答而不思之.

如來不爾. 久思惟竟方乃說也. 時長老須菩

提下. 若依開善此則猶屬序分. 此之一文名

歎請序. 今謂不爾. 已如前說. 善吉正問. 如來

正答  如華嚴普慧二百句問. 普賢二千句答.

何故容割問爲序截答爲正. 北地論師云. 此

文屬十二分中護念付屬分. 是亦不然. 如前

說善吉有歎有請. 歎卽是護念付屬. 請卽是

中              欄

發乎四句問若以歎爲護念付屬分者. 應以

請文爲請問分. 若言論解護念付屬以之爲

分. 不解請問故請問非分者. 論亦不解通別

二序. 應無序分. 然此是未見論家製作之意

故生此謬耳. 此是易故不釋. 難故須解. 豈是

解與不解而判分與不分耶. 今從此文屬第

二正說般若分也. 若三業分經者. 乞食等身

業利益分. 入三昧意業利益分. 今是口業利

益分也. 若以福慧爲判者. 上是生物福德門.

今是生物智慧門. 亦上是利益在家門. 今是

通益一切門. 具如前十數對說. 亦不可專作

序正兩分. 故經意無盡. 言多不足. 三段失旨.

意顯於玆. 今聊寄一名爲序正流通之說耳.

就此正說開爲二周. 第一周爲利根人廣說

般若. 第二周爲中下根未悟略說般若. 作此

開文驚乎常聽. 今具引事義證其起盡. 問何

以知前是一周後復是一周說耶. 答今當以

數義驗之. 一者經自有文. 善吉有前問後問.

二問略同. 如來前答後答二答相類. 是故當

知二周說也. 又經語難明. 今以論爲證論解

前經答四問竟. 而後次第生起釋玄疑伏難.

蟬聯而來. 亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏

難. 相接而至. 是故知爲兩周也. 斯乃經論兩

證豈虛□哉. 問曰. 聖人制作理致玄遠. 辭卽

巧妙. 豈當一軸之經遂有二周煩長. 答曰. 雖

曰兩周其旨各異非煩長也. 所以者何. 類如

大品兩周. 前周明於實慧. 後周辨於善權今

之兩周在義亦異. 前周則淨於緣. 後周則盡

於觀. 然要須緣淨觀盡不緣不觀無所依止

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方能悟於般若. 故肇公云. 法無有無之數. 聖

無有無之智. 法無有無之數則無數於外. 聖

無有無之智則無心於內. 於外無數於內無

心. 彼已寂滅乃階其妙. 影公云. 萬化非無宗.

宗之者無相. 虛宗非無契. 契之者無心. 故至

人以無心之妙慧契彼無相之虛宗. 此則內

外兩冥. 緣智俱寂. 豈容名數於其間哉. 斯二

三子言與經會. 信而好古. 餘豈異哉. 問何以

得知前周盡緣後周盡觀耶. 答經有明文. 論

有誠說. 前經直云雖度衆生而無衆生可度.

正歎菩薩依般若作無所得發心乃至無所得

修行. 而經意雖復緣觀俱息. 但文未正顯灼

破於觀主. 故鈍根之徒由言有於菩薩巧度

衆生巧能修行. 故後周經文方息四心無發

心人乃至修行者. 然前周正勸生四心. 後周

明四心亦息. 豈不然乎. 論偈云. 於內心修行.

存我爲菩薩. 此則障於心違於不住道. 以是

義故當知. 此文正息觀至盡於觀主. 文義昺

然無所疑也. 此之二周非止是一經之大意. 乃

是方等之旨歸至人環中之妙術也. 又前周

爲前會. 後周爲後會. 下當更辨. 就前周文科

爲二別. 一善吉致問. 二如來答. 就問之中復

開爲二. 一者經家序能問之人儀容. 二者發

言正問. 初序中又二. 一者標對揚之主. 二序

請法之儀. 爾時者. 此是如來加與善吉之時.

亦是時會發悟之時. 故云爾時. 問此經加與

義與大品何異. 答大品則具口意二加. 發言

命說稱爲口加. 與其智慧辨才名爲意加. 今

此經但其與智慧辯才爲意加. 不命之令說

經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第二

頁數＞一○○

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無有口加也. 然下文亦有對揚之義. 但無炳

然命說故與大品不同. 須菩提者. 此人本[&FFFF]#

其事難知. 三藏云. 是本東方世界靑龍陀佛

影嚮能仁爲弟子化. 其猶文殊之例也. 或有

經云. 此是化人. 攝大乘論明身子是化人. 善

吉猶爲其例. 又經云. 是舍[&FFFF]#國長者之子位

登遺顔. 言遺顔者. 法身菩薩過阿□之位也.

復云. 是舍[&FFFF]#國內有婆羅門. 名曰鳩留. 其人

無子祈天神. 天神云. 汝家大富無堪生者. 因

見一大德天下□生其家. 兒旣長大. 令父母

請佛還家. 後送佛反於祇洹卽得羅漢果. 復

有經說. 昔爲白衣人. 見沙門乞食不得空[&FFFF]#

而反. 因以食與之. 後得十劫常生天中. 故其

人福德深厚無比. 又言. 是淨音嚮王太子. 如

此等說多出福報雜譬. 喩經. 須菩提者□爲

善業. 亦言善學. 舊云善吉. 善吉與善財生異.

何者. 善財生時七寶踊現故名善財. 須菩提

生時擧室皆空. 父母疑怪請問相師. 相師云.

唯善唯吉. 故名善吉. 又云空生. 卽從生時受

稱. 其人內□菩薩行. 外現聲聞. 位高可崇故

呼爲長老也. 卽從坐起下. 第二明請法之儀.

此中凡有五句. 一避席修敬. 弟子儀法旣尊

人重法. 不可晏然而坐. 故將欲請道. 所以避

席. 偏袒右肩者. 旣表師弟之儀則. 示永有驅

策之相. 又是隨從國法. 故修敬袒肩. 右膝著

地者. 此明屈曲伏從. 示師弟無有違拒之貌.

合掌向佛者. 此是斂肅容貌專心受道也. 而

白佛言者. 上來經家序其身業此之一句序

其口業也. 希有世尊者. 此下第二正明發問.

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就此爲兩. 第一稱歎. 第二請問. 言希有世尊

者. 中阿含二十四卷云. 昔時大王者我身是

也. 我從子至子從孫至孫從族至族. 八萬四

千轉輪王. 幷前剃除□髮捨家趣非家. 又增一

阿含第二十一卷云. 若如來不出家者. 當二

千五百歲作轉輪王. 今捨轉輪王位遂能爲

物塗行乞食. 故爲希有. 又善吉知般若無相

無貌. 念想觀除言語亦滅. 而無名相中爲衆

生故作名相說. 雖作名字而不傷無名. 故爲

希有. 譬如劫盡大火世界洞然. 有人擔一束

乾草而從火中過不燒一葉. 故爲希有. 善護

念諸菩薩善付屬諸菩薩者. 歎也. 問何因緣

故有此歎耶. 答此一言貫於前後. 如來所以

塗行乞食者. 正爲大慈大悲. 護念付屬諸菩

薩故也. 又今說般若者. 亦爲護念付屬諸菩

薩故也. 又歎上塗行乞食以爲希有. 則歎佛

身業. 今歎護念菩薩. 是歎如來意業. 善付屬

諸菩薩. 卽是歎口業. 如來旣三業利物. 故善

吉[&FFFF]#歎三業. 問云. 何名爲善護念耶. 答欲使

其內德堅固名爲護念. 令其外德成就名爲

善付囑. 問諸佛如來常念六道. 何因緣故偏

念菩薩. 答雖常念六道. 但菩薩堪受般若. 有

其內因. 是故外爲諸佛護念. 問諸佛護念有

何利益. 答猶如魚子. 母念則成不念則壞. 菩

薩亦爾. 佛若護念善根則成. 若不護念善根

則壞. 付囑者. 以無上法寶付諸菩薩. 以諸菩

薩善能問答. 如是法寶則得久住無量千世.

所以通稱爲善者. 若護念付囑聲聞則不善.

今以護念付囑菩薩故名爲善. 具如大經付囑

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老少二人譬也. 依論解釋. 論曰. 巧護義應知.

加彼身同行者. 此釋善護念也. 善是巧之異

名. 故云巧護義應知也. 加彼身同行者. 護念

卽是加與之義. 謂加與二力. 一者加其智慧

力令成就佛法故. 此卽是加其自行. 故名爲

身. 身卽自身也. 次加其敎化衆生力. 卽是加

其化他力. 令受化之徒與其行同. 故云同行

也. 不退得未得是名善付囑者. 此之半偈釋

付囑義. 論云善護念者. 依根熟菩薩說. 善付

囑者. 依根未熟菩薩說. 根熟菩薩則堪加與

自行化他二種之力. 以如前明. 今以根未熟

菩薩付囑根熟菩薩. 令其未熟得熟也. 不退

得未得者. 已得功德令其不退. 所未得者而

令得之. 故云不退得未得也. 問論釋之與舊

解云何同異. 答論以人付囑於人名善付囑.

舊釋以法寶付囑於人名善付囑. 兩言雖異

會歸終一. 以人付囑人終令得悟法. 卽是付

囑法義. 以法付囑人終爲化人義. 卽是付囑

人也. 又一義防□衆魔不令得菩薩便爲護念

義. 爲說道法令如說修行爲付囑也. 問根熟

與未熟約何位耶. 答北地論師云. 根熟菩薩

卽是內凡習種性之人. 必能趣於初地名爲

根熟. 若是外凡未能必入於初地名爲未熟.

善男子善女人發菩提心者. 此第二正發問.

若依羅什法師□經唯可三問. 一問菩提心.

二問云何應住. 三問降伏. 但解此三問衆師

不同. 第一師云. 問雖有三不出願之與行. 菩

提心一問卽是問願. 降伏住二問卽是問行.

菩薩之道不出願行二門. 行以涉行爲義. 願

經數: 一六九九

經名:金剛般若疏卷第一

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