經數＞ 一六六九

經名＞ 大宗地玄文本論卷第十九

頁數＞ 六九一

上      欄

二千七日中    其耳根淸速

無塞隔之事    此玄文本論

亦復如如是    若有衆生類

雖不知文義    而耳聞此論

其耳根淸淨    聞諸佛梵響

有作方便耳    比如有妙藥

生雪山之頂    名曰上味常

有人取此藥    著其舌之原

身香極芬芬    不承用飮食

其命極長遠    亦飛騰虛空

此玄文本論    亦復如如是

若有衆生類    此論中一字

一句若一行    若一決擇分

若一眷之量    以舌經續誦

雖不知義理    而獲得一切

諸修多羅海    經續誦功德

比如有菩薩    名曰不思議

大力解脫者    此菩薩大士

神通自在故    於一切所作

皆無所障□    隨應悉現前

此玄文本論    亦復如如是

若有諸衆生    觀達其義理

覺悟文下詮    通達一切法

皆無所障□    一一覺分明

比如有神王    名曰大安樂

有人須小具    祀祠此神王

出興七寶藏    令得大安樂

此玄文本論    亦復如如是

若有一男女    此玄文本論

中      欄

勤受取讀誦    有人須小具

專心供此人    卽得無窮盡

福德智慧寶    無所疑畏心

比如有妙香    名曰芬滿布

有人持此香    遊行於遠方

其經過處處    七七日中間

有香氣不盡    此玄文本論

亦復如如是    若有一男女

荷擔此論部    遊行於遠方

若度大海水    所有諸衆生

皆得大利益    若度山野等

所有諸衆生    亦得大利益

譬如有妙珠    名曰如意寶

隨此珠住處    無量眷屬玉

遍周□圍繞    此玄文本論

亦復如如是    隨其住止處

有十方世界    塵量大神王

一一大神王    各率十方界

塵數眷屬神    守護此論珠

若滅正法時    作微塵散壞

所有諸神王    發大聲哭肉

隨塵所住處    往詣常守護

受持亡論者    如是數量神

若生若死後    常不離守護

功德雖無量    而略說如是

校量過患呵責誹謗現示罪業大決擇分第三

十八

如是已說校量功德讚歎信行現示利益大決

擇分. 次當說校量過患呵責誹謗現示罪業

下      欄

大決擇分. 其相云何. 偈曰

譬如有一山    名曰寶論上

此山具七寶    更無有窮盡

貧窮心寶類    無量無邊數

有珠能禁寶    名曰頂□[&FFFF]#

若人有此珠    則能取七寶

遠離貧窮苦    獲得大安樂

若人無此珠    不能寶禁故

終日不能得    問所以者何

若無珠人詣    唯見虎狼熊

及赤蛇靑蛇    種種雜毒□

終不見珍寶    以見毒類故

其心極疑怖    狂亂而馳走

乃至于死滅    珍寶自然有

而彼心珍人    福薄罪重故

終不能見得    衆生亦如是

善根甚深入    捧堅固信珠

入大乘深海    取功德之寶

出生死苦輪    善根微薄人

得見甚深論    無實信心故

依正作邪解    受苦輪無期

譬如生盲人    得妙莊嚴具

無有歡樂事    癡人亦如是

雖得甚深論    其愚癡極故

不覺出世寶    無有學習心

譬如居井龍    從流水至海

大迷大亂故    謗海而命終

癡人亦如是    自所習堅執

定一不移轉    聞未曾有法

經數＞ 一六六九

經名＞ 大宗地玄文本論卷第二十

頁數＞ 六九二

上     欄

大迷大亂故    誹謗其廣大

墮落惡道中    無有出離期

若有衆生類    見聞斯論敎

不信心誹謗    此人則誹謗

三世一切佛    三世諸法藏

三世諸僧海    此人所得罪

無量無量數    不能知海際

十方界塵量    諸佛大菩薩

一時悉出現    宣說如是量

法門之大海    專敎化此人

經過無量劫    終不能敎化

問所以者何    唯宣說此法

無餘別道故    如是衆生類

十方界塵量    諸佛大菩薩

以大神通力    向未來遠劫

觀察其限界    無覺道之期

問所以者何    不學三十四

大金剛軌則    到大涅槃岸

無有是處故    是故諸行者

以勤修方便    應觀其法海

不能達其原    妄生誹謗心

墮落惡道中    無有出離期

決定不應作    決定不應作

罪業雖無量    而略說如是

大宗地玄文本論卷第十九

中      欄

大宗地玄文本論卷第二十

馬鳴菩薩造

眞諦三藏譯

現示本因決定證成除疑生信大決擇分

第三十九

如是已說校量過患呵責誹謗現示罪業大決

擇分. 次當說現示本因決定證成除疑生信

大決擇分. 其相雲何. 偈曰

我於往昔無量劫    隨世尊修菩薩行

一時世尊王家奴    國名金水其王名

寶金輪藏此大王    有三十億奴婢類

有六十億大白馬    金銀等寶亦無盡

有最下奴名常信    於中大王告常信

汝受此六十億馬    不離守護令無傷

爾時彼奴受諸馬    常□不離無傷護

如是六十億白馬    經一日食百兩金

時常信作如是念    我身唯一馬衆多

難哉難哉無傷畜    此諸馬惡馳難禁

今何方便能護持    常信作是念已訖

則便依師學術方    術力變作萬白馬

六十億白馬中中    ＣＣＣＣ立化馬

發大聲作如是唱    馬馬皆悉作禮拜

爾時有中中化馬    皆悉先前作禮拜

餘諸馬皆隨禮拜    作如是事已訖後

化馬責小咎皆殺    諸馬更皆伏從化

常信所願悉成就    都無所憂怪之心

常信更復作是念    此諸馬皆從我化

下      欄

除其爲資具黃金    造作善業易穢報

告諸馬作如是唱    諦聽諦聽諸畜生

我身幷及汝等身    於過去世心負悔

具作一切惡業障    亦奴亦馬生此處

□一切時不自在    病苦所逼飢寒亂

一時不得其安樂    若此生中不作善

後世亦受如是報    去去無有出離期

如宜汝等諸畜生    除自資具供德處

須臾飢渴感長樂    我人有思心欲修

無其閑閑空過時    肉汝等畜生之身

形穢心濁修何時    如宜從我化無逆

其國中有殊勝鳥    名曰雅音聲覺悟

此鳥聲不可思議    人聞其音大悲慨

爾時彼六十億馬    聞常信所語已訖

一時發大聲悲哭    至十日量無休息

如是諸馬其聲響    與雅音聲造悟鳥

平等平等無差別    爾時常信馬皆喜

百兩金分爲二分    一分以爲生長具

一分以爲福田分    福田分五十兩金

造作一金剛佛像    總有六十億佛像

最上第一大白馬    名曰長嚴雜色見

常信及諸馬皆死    第二生中皆悉人

同一眷屬不相離    出家學道懃修行

彼六十億出家人    皆名馬鳴無別名

從過去立名字故    過去常信今釋迦

彼時六十億白馬    今時六十億馬鳴

最第一馬雜色見    今時中我身而已

第三生中亦人身    隨世尊行菩薩行

第四生中亦得人    隨世尊習忍辱行

經數: 一六六九

經名: 大宗地玄文本論卷第二十

頁數: 六九三

上       欄

轉轉經過五百生    次生中瞋因緣故

得重蛇身受大苦    次生中受大魚身

次生中亦得蛇身    以蛇身詣世尊所

投體懺悔發□愧    以偈表意發大心

次生中得人同分    隨世尊發願繫屬

則世尊作如是願    我若成覺道圓滿

宣說百億修多羅    普利益廣略衆生

我則作如是誓願    造作一百釋明論

分利益廣略衆生    如次後後經多生

世尊滿足行因海    安住法界山王位

我亦漸漸修因行    證入第八不動地

我則往詣世尊所    稽首頂禮立一面

爾時世尊告我言    我念往昔無量劫

汝我同住一處中    發願作繫屬因緣

如宜汝造作論敎    我滅度後興正法

我則更頂禮和南    向世尊作如是白

我今不知作論法    雅闇都無所覺達

唯願世尊爲迷子    開曉造作論敎法

爾時世尊告我言    善哉善哉善男子

諦聽諦聽善思念    我當爲汝分別說

善男子諸佛法藏    無量無邊不說劫

無窮盡亦無分界    如是無量法藏海

若廣說論若略說    皆通該攝無餘持

是名造作論敎法    我亦重疑更作請

法門海無量無邊    我今未滿福智海

居學位中未究竟    皆攝無餘持何得

爾時世尊告我言    法門大海雖無量

有攝無量宗本法    若具攝此宗本法

是名說攝諸法藏    我亦更作如是白

中       欄

云何名爲宗本法    其數幾有可知不

爾時世尊告我言    所言宗本法體者

謂三十四法大海    若有論者具此法

名言圓滿大海論    若有論者不具者

名言一分小智論    以如是大要因緣

我今依三十四法    該攝安立無餘說

因緣品類雖無量    而總言略說如是

勸持流通發大願海大決擇分第四十

如是已說現示本因決定證成除疑生信大決

擇分. 次當說勸持流通發大願海大決擇分.

其相云何. 偈曰

願此圓滿大海論    遍不思議塵刹中

出生無量般若日    消除無邊無明闇

轉作三寶之大海    無非法而功德藏

非請感周遍相應    非勸策自然成就

大宗地玄文本論卷第二十

經數: 一六七○

經名: 那先比丘經卷上

頁數: 六九四

上      欄

那先比丘經卷上

失譯人名附東晉錄

佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比丘僧比

丘尼優婆塞優婆夷. 諸天大臣長者人民. 及

事九十六種道者. 凡萬餘人. 日於佛前聽經.

佛自念. 人衆日多身不得安. 佛意欲捨人衆

去至閑避處坐思念道. 佛卽捨人衆去. 入山

至□樹間. 其樹大有神. 佛坐其下思念道.

去樹不違有群象五六百頭. 中有象王賢善

知善惡之事. 譬如人狀. 象輩衆多周□象王

邊. 諸小象走居前水中. 走戱Ｃ撈水令濁

惡. 諸小象復走居前食□美草. 走戱蹈踐其

上. 我衆大多患. 是諸象及小象子. Ｃ撈水令

濁惡令草不淨. 而反常飢飮濁惡水. 食足踐

之草. 象王自念. 我欲棄是諸象去. 至一避

處快耶. 象王卽棄諸象而去. 轉行入山到頭

羅□樹間. 象王見佛坐樹下. 心大歡喜. 卽

前到佛所. 低頭屈膝爲佛作禮. [&FFFF]#在一面住.

佛自念. 我棄衆人來在是樹間. 象王亦棄衆

象來到是樹間. 其義適同. 佛爲象王說經言.

佛於人中最尊. 象王於象中最尊. 佛言我心

與象王心適相中. 今我與象王俱樂是樹間.

象王聽經心意卽開解知佛意. 象王卽親佛

所□佯經行處. 以鼻取水灑地. 以鼻撈草掃

地. 以足蹈地令平好. 象王曰. 朝暮承事佛如

是. 佛久後般泥洹去. 象王不知佛所在. 爲

中      欄

周旋行心索佛不得. 便啼垂淚愁憂不樂不

能食飮. 時國審有佛寺舍. 在山上名加羅洹

寺. 中有五百沙門常止其中. 皆已得阿羅漢

道. 常以月八日十四日十五的二十三日二

十九日三十日. 常以是日誦經. 至明時象王

亦在山上止於寺中. 象王知有六日誦經. 至

其日當行入寺中聽經. 諸沙門知象王意聽

經. 欲誦經時[&FFFF]#象王來. 乃誦經. 象王聽經. 至

明不睡不臥不動不搖. 象王數聞經承事佛

故. 後象王以壽命盡死. 死後便化爲入作子

生婆羅門家. 以後年長大不聞佛經亦不見

沙門. 便棄家去入深山學異道. 在山上止. 近

比亦有一婆羅門道人俱在山上. 相與往來

共爲知識. 其一人自念言. 我不能於世間懸

憂苦老病. 死後當入地獄畜生餓鬼貧窮中.

用是故我欲剃頭鬚披袈裟. 欲心羅漢泥洹

道. 其有一人自念言. 我願欲心作國王得自

在. 令天下人民隨我敎. 今如是. 久後二人

各命盡. 俱生世間作人. 其一人前心作國王

者. 生於海邊爲國王太子字彌蘭. 其一人前

世欲剃頭作沙門心羅漢泥洹者. 生於天竺

字陀獵與肉袈裟俱生其家. 有一大象同日

生. 天竺名象爲那. 父母便字爲那先. 年十

五六. 那先有舅父字樓漢. 學道作沙門大高

才世間無比. 已得阿羅漢道. 能出無間入無

孔. 自在變化無所不作. 天上天下人民及□

動之類. 心所念皆豫知之. 生所從來死趣何

道. 那先至舅父所自說言. 我喜佛道欲作沙

門爲舅父作弟子. 寧可持我作沙門. 樓漢哀

下       欄

之. 卽聽作沙彌受十戒. 日誦經思惟經戒便

得四禪. 悉知諸經要. 時國中有佛寺舍名和

戰. 寺中有五百沙門皆得羅漢道. 其中有第

一羅漢名□婆曰. 能知天上天下去來現在

之事. 那先年至二十. 便受大沙門經戒. 便到

和戰寺中至□波曰所. 時五百羅漢適以十

五日說大沙門戒經. 在講堂上坐. 大沙門皆

入. 那先亦在其中. 諸沙門悉坐. □波曰悉

親坐中諸沙門心皆是羅漢. 獨那先未得羅

漢. □波曰言. 譬若揚米. 米正白中有黑米.

卽揚爲不好. 今我坐中皆白淸淨. 獨那先黑

未得羅漢耳. 那先聞□波曰說如是. 大憂愁

起爲五百沙門作禮出去. 自念我不宜在是

座中坐. 譬若衆師子中有狐狗. 我從今以後

不得道不入中坐. □波曰知那先意. 以手摩

那先頭言. 汝得羅漢不久莫愁憂. 便止留

那先. 那先復有一師年八九十字加維曰. 其

中有一優婆塞大賢善. 日飯加維. 那先且

爲師持[&FFFF]#行取飯食具. 師令那先口含水. 行

到優婆塞家取飯食具. 優婆塞見那先年少

端正與人絶異有名字. 智慧廣遠有志能說經

道. 優婆塞見那先前爲作禮叉手言. 飯諸沙

門日久. 未曾爲我說經者. 今我從那先心哀

願. 與我說經解我心意. 那先自念. 我受師敎

戒令我口含水不得語. 我今吐水者爲犯師

要. 如是當云何. 那先知優婆塞亦高才有志.

我爲其說經想卽當得道. 那先便吐水[&FFFF]#坐

爲說經言. 人當布施作福善奉行佛經戒. 死

後生世間得富貴. 人不犯經戒者. 後不復入

經數＞ 一六七○

經名＞ 那先比丘經卷上

頁數＞ 六九五

上       欄

地獄餓鬼畜生中貧窮中. 得生天上. 優婆塞

聞那先說經心大歡喜. 那先知優婆塞心歡

喜. 便復爲說經. 世間萬物皆當過去無有常.

諸所作皆懃苦. 萬物皆不得自在. 泥洹道者

不生不老不病不死不愁不惱. 諸惡懃苦皆

消滅. 那先說經竟. 優婆塞便得第一須陀洹

道. 那先亦得須陀洹道. 優婆塞大歡喜. 便極

與那先作美飯具. 那先語優婆塞. 先取飯具

置師[&FFFF]#中. 那先飯竟□漱訖畢. 持飯具還與

師. 師見言. 汝今日持好飯具來. 以犯衆人要.

當逐出汝. 那先大愁憂不樂. 師敎言. 會比丘

僧. 悉會皆坐. 師言. 那先犯我曹衆人要來.

當逐出無令在衆中止□波曰說經言. 譬

若人持一箭射中兩准. 那先自得道. 亦復令

優婆塞得道. 不應逐出. 師迦維曰. 政使一

箭射中根唯. 會爲犯衆人. 要不得止. 餘人持

戒不能如那先得道. 如效那先當用絶後. 衆

坐中皆默然師敎卽逐出那先. 那先便以頭

面禮師足起. 遍爲比丘僧作禮訖竟. 便出去

入深山坐樹下. 晝夜精進思惟道不懈. 自成

得羅漢道. 能飛行徹親徹聽. 知他人心所念

善惡. 自知前世所更從來生. 得羅漢道已. 便

來還入和. 戰寺中. 詣諸比丘所. 前頭面悔過

心和解. 諸比丘僧卽聽之. 那先作禮訖竟. 便

出去轉行入諸郡縣街曲里巷. 爲人說經戒.

敎人爲善. 中有受五戒者. 得須陀洹道者. 中

有得斯陀含道者. 中有得阿那含道者. 中

有作沙門得羅漢道者. 第二□利天帝釋. 第

七天王梵第四天王皆來到那先所作禮. 以

中      欄

頭面著足[&FFFF]#坐. 那先便爲諸天說經. 名字聞

四遠. 那先所行處. 諸天人民鬼神龍□那先

無不歡喜者. 皆得其福. 那先便轉到天竺舍

竭國. 止泄□迦寺中. 有前世故知識一人在

海邊. 作國王子名彌蘭. 彌蘭少小好讀經學

異道. 悉知異道經法. 異道人無能勝者. 彌蘭

父王壽盡. 彌蘭立爲王. 王問左右邊臣言. 國

中道人及人民誰能與我共難經道者. 邊臣

白言. 有學佛道者. 人呼爲沙門. 其人智慧妙

達. 能與王共難經道. 北方大臣國名沙竭.

古王之宮. 其國中外安隱人民皆善. 其城四

方皆復道行. 諸城門皆刻鏤. 及餘小國皆多

高明. 人民被服五色□煌. 國士高燥珍寶衆

多. 四方賈客賣買皆以金錢. 五穀□賤家有

餘畜樂不可言. 其王彌蘭以正法治國. 高才

有智謀明於宮事. 戰□之術無不通達. 能知

九十六種道. 所問不窮人適發言. 便豫知其

所趣. 王語傍臣言. 是間寧有明經沙門. 能與

我共難經說道者不. 王傍臣名沾彌利望

群. 白王言. 然有沙門字野Ｃ羅. 明經道能

與王難經道. 王便[&FFFF]#沾彌利望群. 卽行往請

野Ｃ羅言. 大球欲見大師. 野Ｃ羅言. 王欲相

見者大善. 王當自來耳. 我不往. 沾彌利望群

卽還白王如是. 王卽乘車與五百伎共行到

寺中. 興野Ｃ羅相見. 前相問訊就坐. 五百騎

從皆坐. 王問野Ｃ羅. 卿用何故棄家捐妻

子. 剃頭鬚披袈裟作沙門. 卿所心何等道.

野Ｃ羅言. 我曹學佛道行中正. 於今世得其

福. 於後世亦得其福. 用是故我剃頭鬚被袈

下     欄

沙作沙門. 王問野Ｃ羅. 若有白衣居家. 有妻

子行中正. 於今世得其福. 於後世亦得其福

不. 野Ｃ羅言. 白衣居家有妻子行中正. 於今

世得其福. 於後世亦得其福. 王言. 卿空棄家

捐妻子. 剃頭鬚被袈裟作沙門爲. 野Ｃ羅默

然無以報王. 王傍臣白言. 是沙門大明達有

智者. 迫促不及言耳. 王傍臣皆擧手言. 王得

勝. 野Ｃ羅默然受負. 王左右顧親. 優婆塞面

亦不□. 王自念. 是諸優婆塞面不□者. 復有

明健沙門能與我共相難者耳. 王語傍臣沾

彌利. 寧復有明智沙門能與我共難經道者

無. 那先者諸沙門師. 知諸經要難. 巧說十

二品經. 種種別異章斷句解. 知泥洹之道. 無

有能窮者. 無能勝者. 智如江海. 能伏九十六

種道. 爲佛弟子所敬愛. 以經道敎授. 那先來

到舍竭國. 其所相隨弟子皆復高明. 那先如

猛師子. 沾彌利白王. 有沙門字那先. 智慧微

妙諸經道. 要. 能解人所疑無所不通. 能與王

難經說道. 王問沾彌利. 審能與我共難經道

不. 沾彌利言. 唯然常與第七梵天共難經說

道. 何肉於人王. 卽[&FFFF]#沾彌利. 便行請那先來.

沾彌利卽到那先所白言. 大王欲相見. 那先

言大善. 卽與弟子相隨行到王所. 王雖未[&FFFF]#

見. 那先在衆人中披服行步. 與人有絶異. 王

遙見隱知那先. 王自說言. 我前後所更見衆

大多. 入大坐中大多. 未[&FFFF]#自覺恐怖. 如今日

見那先. 今日那先定勝我. 我心惶惶不安. 沾

彌利居八白王言. 那先以發旦到. 王卽問沾

彌利. 何所是那先者. 沾彌利白. 因指示王.

經數＞ 一六七○

經名＞ 那先比丘經卷上

頁數＞ 六九六

上     欄

王卽大歡喜. 正我所隱意是. 那先卽到. 王因

□相問訊語言. 王便大歡喜. 因共對坐. 那先

語王言. 佛經說言. 人安隱最大利. 入知足最

爲大富. 入有所信最爲大厚. 泥洹道最爲大

快. 王便問那先卿字何等. 那先言. 父母字我

爲那先. 入呼我爲那先. 有時父母呼我爲首

那先. 有時父母呼我爲維迦先. 用是故人

皆識知我. 世間入皆有是耳. 王問那先. 誰

爲那先者. 王復問言. 頭爲那先耶. 不爲那先.

王復言. 耳鼻口爲那先耶. 不爲那先. 王復言.

□項肩臂手足爲那先耶. 不爲那先. 王復言.

□脚爲那先耶. 不爲那先. 王復言. 顔色爲

那先耶不爲那先. 王復言. 苦樂爲那先耶. 不

爲那先. 王復言. 善惡爲那先耶. 不爲那先. 王

復言. 身爲那先耶. 不爲那先. 王復言. 肝肺

心脾腸胃爲那先耶. 不爲那先. 王復言. 顔色.

爲那先耶. 不爲那先. 苦樂善惡身心合. 是

事寧爲那先耶. 言不爲那先. 王復言. 無有

苦樂無有顔色無有善惡無有身心. 無是五

事. 寧爲那先耶. 那先言. 不爲那先. 王復言.

聲響喘息寧爲先耶. 言不爲那先. 何等爲

那先者. 那先問王. 何所爲車者. 軸爲車耶.

不爲車. 那先言. □爲車耶. 王言□不爲車.

那先言. 輻爲車那. 不爲車. 那先言. 輞爲車

耶. 不爲車. 那先言. 轅爲車耶. 不爲車. □爲

車耶. 不爲車. 那先言. 輿爲車耶. 不爲車. 那

先言. 蓋爲車耶. 不爲車. 那先言. 合聚是材木

著一面. 寧爲車耶. 不爲車. 那先言. 音聲爲車

耶. 不爲車. 那先言. 何等爲車耶. 王默然不

中       欄

語那先言. 佛經說. 合聚是諸材木. 用作車因

得車. 人亦如是. 合聚頭面目耳鼻口頸項肩

臂骨手足肺肝心脾腎腸顔色聲響喘

息苦樂善惡合爲一人. 王言. 善哉善哉

王復問言. 那先能與我難經說道不. 那先言.

如使王作智者問. 能相答王. 作王者問愚者

問. 不能相答. 王言. 智者問王者愚者問

何等類. 那先言. 智者語對相詰相上語相下

語. 語有勝負則自知是爲智者語. 王者語自

放恣. 敢有違戾不如王言者. 王卽强珠罰

之. 是爲王者語. 愚者語. 語長不能自知. 語短

不能自知. Ｃ□自用得勝而已. 是爲愚者語.

王言. 願用智者言. 不用王者愚言. 莫持王

者意與我語. 當如與諸沙門語. 當如與諸弟

子語. 如與優婆塞語. 當如與給使者語. 當以

相開悟. 那先言大善. 王言. 我欲有所問. 那先

言. 王便問. 王言. 我已問. 那先言. 我已答

王言. 答我何等語. 那先言. 王問我何等語.

王言. 我無所問. 那先言. 我亦無所答. 王卽知

那先大明慧. 王言. 我甫始當多所問. 日反欲

冥當云何明日當請. 那先於宮中善相難問.

沾□利望群. 卽白那先言. 日暮王當還宮. 明

日王當請那先. 那先言大善. 王卽爲那先作

禮騎還歸宮. 於馬上續念那先. 至明日沾彌

利望群及傍臣白王言. 當請那先不. 王言當

請沾彌利望群言. 請者當使與幾沙門俱來.

王言自在. 那先與幾沙門俱來. 主藏者名□.

□白王言. 令那先與十沙門共來可. 如是至

三. 王瞋□言. 何故齊令那先與十沙門共來.

下       欄

王言. 汝字□. 不妄强惜王物自汝物. 當云何

汝逆我意. 當有珠罰之罪. 可言可哀赦汝過.

今我作國王不堪飯沙門耶. □大恐怖不敢

復語. 沾彌利望群到先所. 爲作禮白言大

王請. 那先言. 王當令我與幾沙門共行. 沾彌

利望群言. 自在那先與幾沙門共行. 那先便

與野Ｃ羅八十沙門共行. 沾彌利望群旦欲

入城時. 於道中□問那先. 往曰對王言無有

那先. 何以那先問沾彌利望群. 卿意何所爲

那先者. 沾彌望群言. 我以爲喘息出入命

氣爲那先. 那先問言. 人氣一出不復還入. 其

人寧復生不. 沾彌利望群言. 氣出不復還入

者定爲死. 那先言. 如人吹□氣出不復還

入. 如人持鍛金Ｃ吹火氣. 一出時寧得復還

人不. 沾彌利望群言. 不復還. 那先言. 同氣出

不復入. 人何故猶不死. 沾彌利望群言. 喘息

之間我不知. 願那先爲我曹解之. 那先言. 喘

息之氣皆身中事. 如人心有所念者舌爲之言

是爲舌事. 意有所疑心念之是爲惑事. 各有

所主. 視之虛空無有那先. 沾彌利望群心卽

開解. 便作優婆塞. 受五戒. 那先便前入宮到

王所上殿. 王卽前爲那先作著而[&FFFF]#. 那先卽

坐. 八十沙門皆共坐. 王手自持美飯食著那

先前. 飯食已竟□手水畢訖. 王卽賜諸沙門

人一張疊袈裟革□各一□. 賜那先野Ｃ

羅各三領袈裟各一□革□. 王語那先野Ｃ

羅言. 留十人共止. 遣餘人□令去. 那先卽人

餘沙門去. 與十人共止留. 王[&FFFF]#後宮諸貴人

伎女. 悉出於殿上. 帳中聽我與那先共難經

經數＞ 一六六八

經名＞ 那先比丘經卷上

頁數＞ 六九七

上       欄

道. 時貴人伎女悉出於殿上. 帳中聽那先說

經. 時王持座坐於那先前王問那先言. 當道

說何等. 那先言. 五欲聽要言者當說要言. 王

言. 卿曹道何等最爲善者. 用何故作沙門.

那先言. 我曹輩欲棄世間苦惱. 不復更後世

苦惱故作沙門. 王言沙門者悉爾不. 那先言

不悉用是故作沙門. 中負債作沙門者. 中

有畏縣官作沙門者. 中有貧窮作沙門者. 那

先言. 我但說欲脫愛欲苦惱滅今世懃苦. 至

心未道作沙門者耳. 王言. 今卿用是故作

沙門耶. 那先言. 少少作沙門有佛經道. 是

故欲棄今世後世苦惱作沙門. 王言. 善哉善

哉

王問言. 寧有人死後復生不. 那先言. 人有

恩愛貪欲者. 後世便復生爲人. 無恩愛貪欲

者. 後世便不復生. 王言. 人以一心念正法. 後

世不復生耶. 那先言. 人一心念正法. 智慧

及餘善事. 後世不復生. 王言. 人以善惑念正

法與□慧者. 是二事其義寧同不. 那先言. 其

義各異不同. 王言. 牛馬六畜各自有智謀其

心不同. 那先言. 王曾見穫麥者不. 左手持麥

右手刈之. 那先言. □慧之人斷絶愛欲. 譬如

穫麥者. 王言. 善哉善哉

王復問. 那先何等爲餘善事者. 那先言誠信

孝順精進念善一心智慧是爲善事. 王言. 何

等爲誠信者. 那先言. 誠信解人疑. 信有佛信

經法信有比丘僧. 信有羅漢道. 信有今世信

有後世信孝父母. 信作善得善. 信作惡得惡.

信有是以後心便淸淨去離五惡. 何等五. 一

中        欄

者□姸. 二者瞋怒. 三者嗜臥. 四者歌樂. 五者

疑. 人不去是五惡. 心意不定. 去是五惡. 心便

淸淨. 那先言. 譬如遮迦越王. 車馬人從□度.

令水濁惡過度以去. 王渴欲得水飮. 王有淸

水珠置水中水卽爲淸. 王便得淸水飮之. 那

先言. 人心有五惡如濁水. 佛諸弟子度脫生

死之道. 人心淸淨如珠淸水. 人[&FFFF]#諸惡誠信

淸淨如明月珠. 王言. 善哉善哉

王復問那先. 精進誠信者云何. 那先言. 佛諸

弟子自相見輩中說諸淸淨. 中有得須陀洹

道者. 中有得斯陀含道者. 中有得阿那含道

者. 中有得阿羅漢道者. 因欲相效行誠信便得

度世道. 那先言. 譬如山上大雨. 其水下流廣

大. 兩邊人俱不知水淺深. 畏不敢前. 若有遠

方人來. 視水隱知水廣狹深淺. 自知力勢能

入水便得過度去. 兩邊人衆便隨後度去. 佛

諸弟子如是. 人心淸淨便爲須陀洹道. 得斯

陀含道. 得阿那含道. 得阿羅漢道. 善心精進

得道如是. 佛經說言. 人有誠信之心可自得

度. 世人能自制止[&FFFF]#五所欲. 人自知身苦惱

能自度脫. 人皆以智慧成其道德. 王言. 善哉

善哉. 王復問那先. 何等爲孝順者. 那先言. 諸

善者皆爲孝順. 那先言. 有四善事惑意所止.

言何等四心意所止者. 那先言. 一者自觀其

身中外內. 二者諸有惡事不聽入心中. 三

者心中有惡事卽出之索諸善. 四者其心中有

善制持不放. 是爲四. 那先言. 復有四事. 自在

下       欄

欲所作. 何等爲四. 一者[&FFFF]#欲. 二者精進. 三者

制心四者思惟. 是爲四. 那先言. 復有五效事.

何等爲五. 一者誠信. 二者孝順. 三者精進.

四者盡心念善. 五者智慧. 是爲五. 那先言. 復

有七事棄除諸惡. 名爲七善. 亦名七覺意. 復

有八種道行. 亦名爲阿□者. 是凡三十

七品經皆是孝順爲本. 那先言. 凡人負金致

遠有所成立. 皆由地成. 世間五穀樹木仰

天之中皆由地生. 那先言. 譬若師匠圖作

大城. 先度量作基址已乃起城. 那先言. 譬若

倡伎欲作. 先淨掃地乃作. 佛弟子心道先行

經戒. 作善因知懃苦棄諸愛欲. 便思念八種

道行. 王言. 善哉善哉

王復問那先. 何等爲精進者. 那先言. 助善是

爲精進. 那先言. 譬若垣牆. 欲倒從傍柱之.

舍欲傾壞亦復柱之. 那先言. 譬若國王遣兵

有所攻擊. 兵少弱欲不如. 王復遣兵往助之

便得勝. 人有諸惡如兵弱. 人持善心消惡心.

譬如國王增兵得勝. 人持五戒譬如戰□得

勝. 是爲精進助善如是. 那先說經言. 精進所

助致人善道. 所致善者無有逮斯. 王言. 善

哉善哉

王復問那先. 何等爲意當念諸善事. 那先言.

譬若取香華. 以縷合連Ｃ風不能吹散. 那先

復言. 譬王守藏者. 知中金銀珠玉琉璃珍寶

有幾所. 那先言. 道人欲得道時. 念三十七品

經. 佛道意念當如是正. 所謂脫人道人有

意. 因知善惡知當所行. 別知白黑思惟. 以後

便棄惡就善. 那先言. 譬如王有守門者. 知王

經數: 一六七○

經名: 那先比丘經卷上

頁數: 六九八

上       欄

有所敬者. 有所不敬者. 知有不利王者. 所

敬利王者便內之. 王所不敬者. 不利王者.

卽不內. 人持意若是. 諸善者當內之. 諸不

善者不內. 意制人善惡如是. 那先說經言.

人當自堅守意. 及身六愛欲持意甚堅. 自

當有度世時. 王言. 善哉善哉. 王復問那先. 何

等爲一其心者. 那先言. 諸善獨有一心最第

一. 一其心者諸善皆隨之. 那先言. 譬若樓陛

當有所倚. 諸善道者皆著一心. 那先言. 譬若

王持四種兵行戰□. 象兵馬兵車兵步兵王

行出諸兵. 皆隨引前後. 佛經善事皆隨一心

如是. 那先說經言. 諸善一心爲主. 學道人衆

多皆當歸一心. 人身死生過去. 如流水前後

相從. 王言善哉善哉

王復問那先. 何等爲智. 那先言. 前已對王說.

是人智斷諸疑明諸善. 那先言. 譬如持燈火

入冥中室便亡其冥自. 人智如是. 那先言.

譬若人持利刀截木. 人以智截諸惡如是. 那

先言. 人於世間智最爲第一. 度勝人生死之

道. 王言. 善哉善哉. 前後所說經種種智善也

王復問那先. 佛經但爲趣欲[&FFFF]#諸惡事耶. 那

先言. 譬若王發四種兵象馬車步兵行戰

□. 初發行時意但欲攻敵耳. 佛經說種種諸

善. 如是但欲共攻去諸惡耳. 王言. 善哉善哉.

說經甚快也

王復問那先言. 人心趣善惡道. 續持身故神

行生乎. 更貿他神行生耶. 那先言. 亦非故身

神. 亦不離故身神. 那問王. 王小時哺乳時.

中        欄

身至長大時. 續故身非. 王言. 小時身異. 那先

言. 人在母腹中始爲精時. 至濁時故精耶異.

堅爲肌骨時故精耶異. 初生時至年數歲時

故精耶異. 如人學書傍人寧代其工不. 王言.

不能代其工. 那先言. 如人法有罪語王. 王不

能解知. 王言. 如人問那先解之云何. 那先言.

我故小時從小兒至大續故身耳. 大與小時

合爲一身. 是命所養. 那先問王. 如人然燈火.

至天曉時不. 王言. 人然燈火油至曉時. 那

先言. 燈中炷一夜時續故炷火光不. 至夜半

至明時故火光不. 王言. 非故火光. 那先言. 然

燈火從一夜至半夜. 復更然燈火耶. 向晨時

復更然燈火耶. 王言不. 中夜更然火續故一

炷火至明. 那先言. 人精神展轉相續如是. 一

者去二者來. 從精神至老死. 後精神趣所

生. 展轉相續是非故精神. 亦不離故精神. 人

死以後精神乃有所趣向生. 那先言. 譬如乳

□作酪. 取上Ｃ作醍□. 與酪□上Ｃ還

復名作乳□. 其人寧可用不. 王言. 其人語

不可用. 那先言. 人神如乳□. 從乳□成酪. 從

酪成Ｃ. 從Ｃ成醍□. 人如是從精□至生

至中年. 從中年至老至死. 死後精神更受身

生. 人身死當復更生受一身. 譬若兩炷更相

然. 王言. 善哉善哉

王復問那先. 人不復生後世. 其人寧能自知

不. 復生不. 那先言. 然有能自知不復於後世

生. 王言. 何用知之. 那先言. 其人自知無有恩

愛. 無有貪欲無有諸惡. 用是自知不復生後

世. 那世問王. 譬若田家種穀. 大得收斂盛簞

下         欄

Ｃ中. 至於後年不復耕種. 寧復望得穀不.

王言. 不復望得穀. 那先言. 道人亦如是. 棄捐

苦樂恩愛無所復貪. 是故自知後世不復生.

王言. 善哉善哉

王復問. 其人於後世尊復生者. 於今寧有智

異於人不. 那先言. 然異於人. 王言. 明與智爲

同不. 那先言. 明與智等耳. 王言. 人有明智寧

能悉知衆事. 作一事成五事耶. 那先言. 作衆

事所成非一. 譬若一地種穀. 當其生時各各

自生種類. 人身五事皆用衆事. 各有所成. 王

言. 善哉善哉

王復問那先. 世間人頭面目身體四支皆

完具. 何故有長命者有短命者. 有多病

少病者. 有貧者富者. 有長者有卑者.

有端正者有醜惡者. 有爲人所信者. 爲人

所疑者. 有明者有闇者. 何以故不同. 那先

言. 譬若衆樹木生果. 有酢者有苦者. 有辛者

有甛者. 那先問王. 此等樹木何故不同. 王言.

不同者本栽各異. 那先言. 人所作各各異不

同. 故有長命有短命. 有多病有少病有富有

貧. 有貴有賤. 有端正有醜惡. 有語用者有語

不用者. 有明者有闇者. 那先言. 佛經說. 豪貴

貧窮好醜. 皆自宿命所作善惡自隨行得之.

王言. 善哉善哉

那先比丘經卷上

經數: 一六七○

經名: 那先比丘經卷下

頁數: 六九九

上      欄

那先比丘經卷下

失譯人名附東晉錄

王復問那先言. 人欲作善當前作之. 須後作

之. 那先言. 當居前作之. 在後作者不益人. 那

先言. 王渴時乃掘地作井. 能趣渴不. 王言.

不能趣渴. 當居前作井耳. 那先言. 以是故所

作當居前. 那先問王. 飢時乃使人耕種. 須穀

熟乃食耶. 王言不. 當先儲□. 那先言. 人如是

當先作善. 有急乃作善者無益於身. 那先問

王. 譬若有王有怨. 當臨時出戰□具. 王言不當

宿有儲□. 那先言. 佛說經言. 人當先自念作

善. 於後作善無益. 莫棄大道就邪道. 勿效愚

人棄善作惡. 後坐啼哭無益. 人棄捐中正就

於不正臨死時乃悔耳. 王言善哉善哉

王復問那先. 卿曹諸沙門說言. 世間火不如

泥梨中火熱. 復言. 持小石著世間火中至暮

不消. 取大石著泥□火中卽消. 是故我不

信. 復言. 人作惡死在泥□中. 數千萬歲其人

不消死. 是故我重不信是語. 那先問王. 寧聞

見水中大□蛟龍魚[&FFFF]#. 以沙石爲食不. 王言

然. 實以此爲食. 那先問王沙石寧消不. 王

言皆消. 那先言. 其腹中懷子寧復消不. 士言

不消. 那先問王何故不消. 王言. 相祿獨當然

故使不消. 那先言. 泥□中人數千萬歲不消

死者何所作. 過惡未盡故不消死. 那先問王

言. 帥子虎狼皆肉食□骨. 入腹中時寧消盡

不. 王言消. 那先問王. 其腹中懷子寧復消不.

中        欄

王言不消. 那先言用何故不消. 王言獨相祿

故不消死. 那先問王言. 牛馬□塵皆以[&FFFF]#草

爲食不. 王言然. 那先言. 其[&FFFF]#草寧於腹中消

不. 王言皆消. 那先言. 其腹中懷子寧消不. 王

言不消. 那先言. 何以故不消. 王言. 獨以相祿

當然故使不消. 那先言. 泥□中人亦如是. 過

惡未盡故不消死. 那先問王言. 世間女人飮

食皆美恣意食食於腹中寧消不. 王言皆消.

那先言. 腹中懷子寧消不. 王言子不消. 那先

言. 何以故不消. 王言獨相祿當然故使不消.

那先言. 泥□中人亦如是所以數千萬歲不

消死者. 用先作惡未解故不消死. 那先言. 人

在泥□中生. 在泥□中長在泥□中老. 過盡

乃當死. 王言善哉善哉

王復問那先. 卿曹諸沙門言. 天下地皆在

水上水在風上風在空上我不信是. 那先

前取書水. 適以指撮之問王言. 風持水若

此. 王言善哉. 王復問. 那先言. 泥洹道皆過去

無所復有耶. 那先言. 泥洹道無所復有. 那先

言. 愚癡之人貪身愛惜. 坐是故不能得度脫

生老病死者. 那先言. 智者學道內外身不愛

惜. 便無有恩愛. 無有恩者無貪欲. 無貪欲

者無胞胎. 無胞胎者不生. 不生者不老. 不老

哭. 不哭者不痛. 便得泥洹道. 王復問. 那先

諸學道者. 悉能得泥洹道不. 那先言. 不能悉

得泥洹道. 正嚮善道者學知正事. 當所奉事

者奉行之. 不當奉行者棄遠之. 當所念者念.

不當所念棄之. 如是能得泥洹道. 王復問那

下         欄

先言. 其不得泥洹道者. 寧知泥洹道爲快不.

那先言. 然雖未得泥洹道. 由知泥洹道爲快.

王言. 人未得泥洹道. 何以故知快耶. 那先問

王言. 人生未[&FFFF]#截手足. 寧知截手足爲痛劇

不. 王言. 雖未曾更截手足. 猶知爲痛. 那先

言. 何用知爲痛. 王言見其人截手足呻呼. 用

是故知爲痛. 那先言. 人前有得泥洹道者. 轉

相語泥洹道快. 用是故信之. 王言善哉善哉

王復問那先寧曾見佛不. 那先言. 未曾見. 王

言. 那先諸師寧見佛不. 那先言. 諸師亦未曾

見佛. 王言. 如使那先及諸師不見佛者. 定爲

無有佛. 那先言. 王寧見五百溪水所合聚處

不. 王言我不見. 王父及太皆見水不. 王

言皆不見. 那先言. 王父及太父皆不見此水.

天下定爲無此五百溪水所聚處不. 王言. 雖

我不見父及太父皆不見此水者. 實有此水.

那先言. 雖我及諸師不見佛者. 其實此水.

復問言. 無有復勝佛者耶. 那先言然. 無有

勝佛者. 王復問. 何以爲無能勝佛者. 那先問

王言. 如人未曾入大海中. 寧知海水爲大不.

有五河. 河有五百小河流入大河. 河一者名

□. 二名信他. 三名私他. 四名博叉. 五名施

披夷爾. 五河水晝夜流入海. 海水亦不增減.

那先言. 王寧能聞知不. 王言實知. 那先語. 以

得道人共道說無有能勝佛者. 是故我信之.

王言善哉善哉

王復問那先言. 當何用知無有勝佛者. 那先

問王. 造書師者爲誰. 王言造書師者名質.

那先言. 王寧曾見質不. 王言. 質已死久遠未

經數: 一六七○

經名: 那先比丘經卷下

頁數: 七○○

上    欄

曾見. 那先言. 王未見質. 何用知質爲造書師.

王言. 持古時書字轉相敎告. 用是故我知名

爲質. 那先言. 用是故我曹見佛經戒如見佛

無異. 佛所說經道甚深快人. 知佛經戒以後

便相效. 用是故我知爲有不能勝佛者. 王復問.

那先自見佛經道可久行之. 那先言. 佛所施敎

禁戒經甚快. 當奉行之至老. 王言善哉善哉

王復問那先. 人死已後身不隨後世生耶. 那

先言. 人死已後更受新身故身不隨. 那先言.

譬若燈中炷更相然. 故炷續在新炷更然. 人

身如是故身不行更受新身. 那先問王. 王小

時從師學書讀經不. 王言然我續念之. 那先

問王. 王所從師受經書師寧知本經書耶. 王

悉奪得其本經書. 王言不也. 師續自知本經

書耳. 那先言人身若此置故身更受新身. 王

言善哉善哉

王復問那先. 審爲有智無. 那先言無有智.

譬若人盜他人果□. 盜者寧有過無. 王言有

過. 那先言. 初種樹栽時上無有果何緣盜者

當有過. 王言. 設不種栽何緣有果. 是故盜者

無狀. 那先言人亦如是用今世身作善惡. 生

於後世更受新身. 王言人用是故身行作善

惡所在. 那先言. 人諸所作善惡隨人如影隨

身. 人死但亡其身不亡其行. 譬如然火夜書

火滅其字續在火至復更成之. 今世所作行

後世成如受之如是. 王言善哉善哉. 王言. 那

先寧□分別指示善惡所在不耶. 那先言. 不

可得知善惡所在. 那先問王. 樹木未有果時.

王寧能分別指示言某枝間. 有某果某枝間無

中        欄

有果. 寧可豫知之不耶. 王言不可知. 那先言.

人未得道不能豫知善惡所在. 王言善哉善

哉

王復問. 人當於後世生者. 寧能自知不. 那先

言. 其當生者自知. 王言何用知之. 那先言.

譬如田家耕種. 天雨時節其人寧豫知當得

穀不. 王言然知. 知田當得穀多. 那先言. 人

如是人當於後世生豫自知. 王言善哉善哉

王復問那先. 審有泥洹無. 那先言審有. 王言

那先寧能指示我佛在某處不. 那先言. 不能

指示佛處. 佛已泥曰去不可得指示見處. 那

先言. 譬若人然大火已卽滅其火焰. 寧可復

指示知光所在不. 王言不可知處那先言. 佛

已泥曰去不可復知處. 王言善哉善哉

王又問那先. 沙門寧能自受其身不. 那先言.

沙門不自愛其身. 王言如令沙門不自愛其

身者. 何以故. 自消息臥欲得安溫陸飮食. 欲

得美善自護視. 何以故那先言. 王寧曾入戰

□中不. 王言然. 曾入戰□中. 那先言. 在戰□

中時. 曾爲刀刃牟箭瘡所中不. 王言我頗爲

刀刃所中. 那先問王. 奈刀刃牟箭瘡何. 王言

我以膏藥綿□耳. 那先問王言. 爲愛瘡何. 以

膏藥綿絮□耶. 王言我不愛瘡. 那先言. 殊不

愛瘡者. 何以持膏藥綿絮□而護之. 王言. 我

欲使瘡早愈. 那先言. 沙門亦如是. 不愛其身.

雖飮食心. 不樂用作美不用作好. 不用作肌

色趣欲支身體. 奉行佛經戒耳. 佛經說言. 人

有九孔爲九弓瘡. 諸孔皆處不淨. 王言善

哉善哉

下        欄

王復問那先. 佛爲有三十二相八十種好

身. 皆金色有光影耶. 那先言. 佛審有三十二

相八十種好身. 皆有金色光影. 王言. 佛父母

寧有三十二相八十種好身. 皆有金色有光

影耶. 那先言. 佛父母無是相. 王言如是相好

是父母無是相. 佛亦無是相. 王復言. 人生子

像其種類. 父母無是相者佛定無是相. 那先

言. 佛父母雖無是三十二相八十種好身金

光色者. 佛審有是相. 那先言. 王曾見蓮花

不. 王言我見之. 那先言. 此蓮花生於地長於

泥水. 其色甚好寧復類泥水色不. 王言. 不類

地泥水色. 那先言. 雖佛父母無是相者. 佛審

有是相. 佛生於世間長於世間. 而不像世間

之事. 王言善哉善哉

王復問那先. 佛審如第七天王梵所行. 不與

婦女交會不. 那先言然. 審離於女人淨潔無

瑕穢. 王言. 瑕令佛如第七天王所行者. 佛爲

第七天王梵弟子. 那先問王. 第七天王者有

念無念. 王言第七天王梵有念. 那先言. 是

故第七天王梵及上諸天. 皆爲佛弟子. 那先

問王言. 象鳴聲何等類. 王言. 象鳴聲如□聲.

那先言. 如是象爲是□弟子. 各自異哉善哉

王復問那先. 佛寧悉學知經戒不. 那先言. 佛

悉學知奉行經戒. 王言. 佛從誰師受經戒那

先言佛無師. 佛得道時. 便悉自知經道. 佛

不如諸弟子學知. 佛所敎誨弟子皆當奉行

至老. 王又問那先. 人父母死時悲啼哭淚出.

人有聞佛經. 亦復悲啼淚出俱爾. 寧別異