經數: 一六六八

經名: 釋摩訶衍論卷第七

頁數: 六五一

上       欄

益門. 謂若有衆生斷一切惡修一切善. 自

然自在得眞如三昧照達無明之闇夜. 無

所疑畏故. 如本若人修行一切善法自然

歸順眞如法故故

已說修善行者得益門. 次說修行善巧方便

門. 就此門中故有四門. 云何爲四. 一者一

切修行根本門. 二者制伏惡業不生門. 三者

出生善根增長門. 四者誓願無邊平等門. 是

名爲四. 如本略說方便有四種故. 就第

一門中卽有二門. 云何爲二. 一者般若成

就無住門. 二者大悲成就無住門. 是名爲二.

言般若成就無住門者. 所謂觀察一切諸

法. 從本已來不生不滅. 畢竟寂滅皆無所

有. 不住生死故. 如本云何爲四一者行根

本方便謂觀一切法自性無生離於妄見. 不

住生死故. 言大悲成就無住門者. 所謂

觀察一切諸法因緣和合故. 因果不空業報

亦有. 緣無量無邊衆生界之海. 爲究竟取

攝不住涅盤故. 如本觀一切法因緣和合

業果不失起於大悲修諸福德攝化衆生

不住涅盤故以隨順法性無住故者. 卽是

示緣及結兩種不住道行. 修行法門雖無有

量. 而不住道其最根本. 是故說言行根本方

便焉

已說一切修行根本門. 次說制伏惡業不生

門. 此門爲明何義. 爲欲顯示行者當發起

□愧等淸淨心品. 防止一切無量惡作. 漸漸

損滅不令增長故. 如本二者能止方便謂

□愧悔過能止一切惡法不令增長故以

中         欄

隨順法性離諸過故者. 總結其緣

已說制伏惡業不生門. 次說出生善根增長

門. 此門爲明何義. 爲欲顯示行者當一切

三寶恭敬供養. 禮拜讚歎隨喜勸請. 增長信

心消除業障. 志心無上大菩提故. 如本三

者發起善根增長方便謂勤供養禮拜三寶

讚歎隨喜勸請諸佛以愛敬三寶淳厚心

故信得增長乃能志心無上之道又因佛

法僧力所護故能消業障善根不退故. 以

隨順法性離癡障故者. 總結其緣

已說出生善根增長門. 次說誓願無邊平等

門. 此門爲明何義. 爲欲顯示行者當發起

十方世界之塵數廣大誓願海. 修習十方世

界之塵數行因海. 攝取十方世界之塵數衆

生海. 成就十方世界之塵數果滿海. 一切皆

悉無有餘故. 如本四者大願平等方便所

謂發願盡於未來化度一切衆生使無有

餘皆令究竟無餘涅盤故. 以隨順法性無

斷絶故者. 總結其緣. 自此已下顯示隨順

殊勝之相. 以何義故. 四門結中皆悉通名

隨順法性. 爲欲顯示法性虛空. 其體性廣

大圓滿無有邊際. 其相用無□自在無有

始終. 修彼四門一切行者. 亦復如是順順

如如. 其阿世耶廣大圓滿無分際故. 如本

法性廣大遍一切衆生平等無二不念彼

此究竟寂滅故故

已說修行善巧方便門. 次說顯示發心功德

門. 此文爲明何義. 爲欲顯示初發心住菩

薩. 起隨順法界性中廣大圓滿心故. 相似

下       欄

觀智見法性身. 見法身故願力自在. 由願

力故緣無量無邊法界之衆生而起大悲

心. 由大悲心極甚深故. 出現八種安樂化

相. 隨時隨處隨宜隨應. 順順如如利益安

樂故. 如本菩薩發是心故則得少分見於

法身以見法身故隨其願力能現八種

利益衆生所謂從兜率天退入胎住胎出

胎出家成道轉法輪入於涅盤故

已說顯示發心功德門. 次說揀擇上下顯

異門. 就此門中卽有二門. 云何爲二. 一者

揀異地上門. 二者揀異具縛門. 是名爲二.

言揀異地上門者. 謂發心住菩薩. 唯名幻

化影相身. 不得名眞如法身菩薩故. 所以

者何. 此菩薩無始餘業猶未出離. 隨受生

處與微細苦相應不離. 地上菩薩此相違.

故如本然是菩薩未名法身以其過去與

量世來有漏之業未能決斷隨其所生與

微苦相應故故. 言揀異具縛門者. 所謂

初發心住菩薩. 無繫縛俱轉業因相. 無繫縛

受生果報故. 所以者何. 大願方便具足轉故.

如本亦非業繫以有大願自在力故故

已說揀擇上下顯異門. 次說通契經文決疑

門. 就此門中自有五種各說契經. 云何爲

五. 一者文殊師利歡喜陀羅尼契經中作如

是說. 爾時文殊師利卽白佛言. 世尊常大衆

中唱如是言. 五十子心莊嚴東海行四之

本. 一切行者當經此道成等正覺. 如是五

十子心中. 幾是退分幾是定分. 唯願世尊爲

我解說. 於是世尊卽告文殊師利菩薩言.

經數: 一六六八

經名: 釋摩訶衍論卷第八

頁數: 六八二

上       欄

諦聽諦聽善思念之. 我今爲汝分別解說. 善

男子十種眞地名爲金剛般若住地. 前四十心

名爲頗梨珠隨轉□向地. 汝當應如是知應

如是觀. 今此經文爲明何義. 爲欲顯示大

士十地. 已得眞證域名不退分. 自此已前

四十種心. 未得證智名爲退分故. 二者本

覺大悲自然熏習契中作如是說. 復次佛

子. 汝前所問云何名爲節退相者. 此事殊勝

不思議中不思議故. 愚癡凡夫初發意菩薩等

之所不能知爾時大明菩薩至心勸請. 佛卽

告大明言. 善男子言節退相者. 謂信心. 發

心住. 淨心地. 金剛心之此四處皆名爲退分.

各彼中間皆名爲不退分. 是故說言節退相

焉. 今此經文爲明何義. 爲欲顯示佛法大

海. 廣大圓滿無邊際故. 三者大證得陀羅尼

契經中作如是說. 十種安心決定不退無退

失理. 今此經文爲明何義. 爲欲顯示十住

菩薩. 發起隨順法界性中廣大善根故. 決

定安住金剛位故. 四者五明明契經中作如

是說. 十種定心非退非進. 非來非去非出

非入. 圓滿萬德無所闕失. 是故說言自然

住心. 今此經文爲明何義. 爲欲顯示十住

位中果德已滿. 更無所進復無所退. 自然

常住無闕事故. 五者菩薩. 纓絡大本業契經

中作如是說. 諸善男子. 若一劫二劫乃至十

劫. 修行十信得入十住. 是人爾時從初一

住乃至第六住中. 若修第六般若波羅蜜.

正觀現在前. 復値諸佛菩薩善知識所護.

出到第七住常住不退. 自此七住已前名

中        欄

爲退分. 今此經文爲套何義. 爲欲顯示

勸策下劣懈怠衆生. 爲令增長勇猛心故.

今此論中且據本業而作會通. 應審觀察.

如本如修多羅中或說有退墮惡趣者

非其實退. 但爲初學菩薩未人正位而懈

怠者恐怖令使勇猛故故

已說通契經文決疑門. 次說讚歎發心功德

門. 此門爲明何義. 爲欲顯示發心菩薩遠

離二怖畏. 其心決定不動故. 云何爲二種

怖畏. 一者下生怖畏. 生下劣道極怖畏故.

二者上生怖畏. 聞殊勝境其心怯弱極怖畏

故. 離此二怖. 是故名爲發心功德. 如本又

是菩薩一發心應遠離怯弱. 畢竟不畏墮

二乘地若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行

乃得涅盤亦不怯弱故. 以信知一切法從

本已來自涅盤故者. 卽是總結二種功德之

因緣焉. 從上已來信成就發心決擇分已焉.

自此已下種種諸門. 文相明故不須重釋

釋摩訶衍論卷第七

釋摩訶衍論卷第八

龍樹菩薩造

姚秦三藏筏提摩多奉    詔譯

已說解釋分. 次說修行信心分

就此分中則有七門. 云何爲七. 一者能治

所治契當門. 二者信心品類分剖門. 三者修

行方便善巧門. 四者廣釋魔事對治門. 五者

下          欄

讚歎三昧功德門. 六者兩輪具闕益損門. 七

者勸劣向勝不退門. 是名爲七. 能治所治契

當門者. 其相云何

本曰. 是中依未入正定聚衆生故. 說修

行信心分

論曰. 言是中依未入正定聚衆生者. 卽

是所治. 所謂所化之境界故. 故說修行信心

分者. 卽是能治. 所謂能化之敎法故. 所化

境界其量云何. 謂攝二聚之衆生故. 云何爲

二. 一者邪定聚. 二者不定聚. 是名爲一. 所

以者何. 此二衆生皆悉未入正定聚故. 言

契當者其相云何. 謂二衆生中各契敎說故.

契相云何. 謂欲邪定聚衆生故說信心門.

欲彼不定聚衆生故說修行門. 所以者何.

進入次第其法爾故. 謂未信人先起信故. 其

已信入直修行故. 復次通利益故

已說能治所治契當門. 次說信心品類分剖

門

本曰. 何等信心. 云何修行. 略說信心有

四種. 云何爲四. 一者信根本. 所謂樂念眞

如法故. 二者信佛有無量功德. 常念親近

供養恭敬發起善根. 願心一切智故. 三者

信法有大利益. 常念修行諸波羅蜜故. 四

者信僧能正修行自利利他. 常樂親近諸菩

薩衆. 心學如實行故

論曰. 就此文中則有三門. 云何爲三. 一者

直問信心品類門. 二者直問修行品類門. 三

者略答顯示信心門. 是名爲三. 言直問信心

品類門者. 所謂總問信心量故. 如本何等

信心故. 言直問修行品類門者. 所謂總問

經數: 一六六八

經名: 釋摩訶衍論卷第八

頁數: 六五三

上       欄

修行量故. 如本云何修行故. 就第三門中

卽有三門. 云何爲三. 一者總答門. 二者總

問門. 三者廣答門. 言總答門者. 所謂總答

其所說故. 如本略說信心有四種故. 言總

問門者. 所謂總問其所說故. 如本云何爲

四故. 就第三門中故有四種門. 云何爲四.

一者信本令心平等門. 二者信佛欣有功德

門. 三者信法精水修行門. 四者信僧令心無

諍門. 是名爲四. 言信本令心平等門者. 所

謂樂信爲自根本眞如理法. 由無明力種

種差別. 一切諸心皆心會一令平等故. 如

本一者信根本所謂樂念眞如法故故. 言

信佛欣有功德門者. 所謂樂信無上大覺如

來世尊. 欣心所有無量無邊一切功德故. 如

本二者信佛有無量功德常念親近供養恭

敬發起善根願心一切智故故. 言信法精

進修行門者. 所謂樂信三世諸佛. 爲自恩

父爲自恩母爲自恩師. 不能改壞不能

生滅. 虛空金剛不動軌則. 有不可思議中

不可思議殊勝利益. 常□轉轉於一切時

於一切處. 修行一切助道品故. 如本三者

信法有大利益常念修行諸波羅蜜故故.

言信僧令心無諍門者. 所謂樂信一切無

量菩薩僧衆以兩勝行爲自內德. 若遠若近

隨自聞時隨自見時. 隨自思時往詣僧所.

至心聽受種種深法種種深經. 種種深論種

種深理. 種種妙事不斷絶故. 如本四者信

僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩衆

心學如實行故故

中      欄

已說信心品類分剖門. 次說修行方便善巧

門

本曰. 修行有五門能成此信. 云何爲五.

一者施門. 二者戒門. 三者忍門. 四者進門. 五

者止觀門. 云何修行施門. 若見一切來心

索者. 所有財物隨力施與. 以自捨□貪令

彼歡喜. 若見厄難恐怖危逼. 隨己堪任施

與無畏. 若有衆生來心法者. 隨己能解方

便爲說. 不應貪心名利恭敬. 唯念自利利

他逈向菩提故. 云何修行戒門. 所謂不殺

不盜不□. 不兩舌不惡口不妄言不綺語. 遠

離貪嫉欺詐諂曲瞋□邪見. 若出家者爲折

伏煩惱故. 亦應遠離□鬧常處寂靜. 修習

少欲知足頭陀等行. 乃至小罪心生怖畏□

愧改悔. 不得輕於如來所制禁戒. 當護譏

嫌不令衆生妄起過罪故. 云何修行忍

門. 所謂應忍他人之惱心不懷報. 亦當

忍於利哀毁譽稱譏苦樂等法故. 云何修

行進門. 所謂於諸善事心不懈退. 立志堅

强遠離怯弱. 當念過去久遠已來. 虛受一

切身心大苦無有利益. 是故應勤修諸功

德. 自利利他速離衆苦. 復次人雖修行信

心. 以從先世來多有重罪惡業障故. 爲

魔邪諸鬼之所惱亂. 或爲世間事務種種

牽纏. 或爲病苦所惱. 有如是等衆多障□.

是故應當勇猛精進. 晝夜六時禮拜諸佛.

誠心懺悔勸請隨喜. 逈向菩提常不休廢.

得免諸障善根增長故. 云何修行止觀門.

所言止者. 謂止一切境界相隨順奢摩他

下     欄

觀義故. 所言觀者. 謂分別因緣生滅相隨

順毘跋舍那觀義故. 云何隨順以此二義漸

漸修習. 不相捨離雙現前故. 若修止者住

於靜處端坐正意. 不依氣息不依形色不

依於空不依地水火風. 乃至不依見聞覺

知. 一切諸想隨念皆除. 亦遣除想以一切

法本來無相. 念念不生念念不滅. 亦不得

隨心外念境界. 後以心除心. 心若馳散卽

當攝來住於正念是正念者. 當知唯心無

外境界. 卽復此心亦無自相. 念念不可得. 若

從坐起去來進止所作. 於一切時常念方

便隨順觀察. 久習□熟其心得住. 以心住

故漸漸猛利. 隨順得入眞如三昧. 深伏煩

惱信心增長速成不退. 唯除疑惑不信誹

謗. 重罪業障我慢稱怠. 如是等人所不能

入. 復次依是三昧故. 則知法界一相. 謂一

切諸佛法身. 與衆生身平等無二. 卽名一

行三昧. 當知眞如是三昧根本. 若人修行. 漸

漸能生無量三昧

論曰. 就此文中卽有五門. 云何爲五. 一者

總標答前所問門. 二者通達總問所說門. 三

者略答建立門數門. 四者略問廣答散說門.

五者讚歎三昧殊勝門. 是名爲五. 言總標答

前所問門者. 所謂總答彼前問故. 如本修

行有五門能成此信故. 言通達總問所說

門者. 所謂總問其所說故. 如本云何爲五

故. 言略答建立門數門者. 所骨建立大門

數故. 如本一者施門二者戒門三者忍門四

者進門五者止觀門故. 何故次第如是. 謂

經數: 一六六八

經名: 釋摩訶衍論卷第九

頁數: 六五四

上      欄

修行六度次第法如是故. 次就略問廣答散

說門中. 故有五門故. 故有五門應審觀察.

此五種門中各各具二門. 云何爲二. 一者

略問門. 二者廣答門. 是名爲二. 如其次第

不亂數量. 應審思擇. 第一修行施門中. 言

云何修行施門者. 卽是略問門. 所謂開問

故後後諸門應如是知. 就廣答門中卽有

三種施. 云何爲三. 一者財物施. 二者隨應施

三者敎法施. 言財物施者. 所謂若有衆生

來到我所乞我所有. 則便不疑隨時隨處.

皆悉施與無所顧惜故. 何等物名爲財物耶

有幾種物. 所謂有二種財物故. 云何爲二.

一者內物. 二者外物. 是名爲二. 就內物中亦

有二種. 云何爲二. 一者無色. 二者有色. 言

無色者. 則是心識. 言有色者. 卽是諸根. 若

有衆生來到我所乞我心識. 則便不惜隨

時施與令彼歡喜若有衆生來到我所. 隨

其所用乞我一一有色妙根. 則便不惜隨

時施與令彼歡喜. 是名爲二種內財物. 就

外物中亦有二種. 云何爲二. 一者有識. 二

者無識. 言有識者. 卽是妻子奴婢等類. 言

無識者. 則是宮殿舍宅衣服嚴具等類. 若有

衆生來到我所乞此等物. 卽便不惜隨時

施與令彼歡喜. 是名爲二種外財物. 如本

若見一切來心索者所有財物隨力施與以

自捨□貪令彼歡喜故. 已說財物施. 次說

隨應施. 云何名爲隨應施耶. 謂或有衆生

五根壞失不能具足. 或有衆生病苦無量

不得安隱或有衆生其心愚癡不能明了.

中        欄

行者爾時以賢士. 則隨其所應隨其所當.

隨其所宜隨其所用. 能善揀擇能善分別.

除彼苦惱令歡喜故. 是故說言隨應施焉

如本若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與

無畏故. 已說隨應施. 次說敎法施. 云何名

爲敎法施耶. 謂有衆生若時不時若親不

親. 若貴不貴若愚不愚. 若夫不夫若女不女.

若惡不惡若人不人. 如是等類來到我所.

欲心法時則便不惜. 發起無量無邊廣大

圓滿大慈悲心. 決斷彼疑. 分除煩惱徐增

智慧. 攝取彼人不墮惡道. 令到無上大菩

提故. 是故說說言敎法施焉. 如本若有衆生

來心法者隨己能解方便爲說不應貪心

名利恭敬唯念自利利他□向菩提故故

已說修行施門. 次說修行戒門. 就此門中

則有四門. 云何爲四. 一者建立戒相標宗

門. 二者成就戒品勝處門. 三者具足戒行不

輕門. 四者守護不令誹謗門. 是名爲四. 言

建立戒相標宗門者. 所謂建立十種淸淨防

轉戒故. 如本云何修行戒門所謂不殺不

盜不□不兩舌不惡口不妄語不綺語遠離貪

嫉欺詐諂觀瞋□邪見故. 言成就戒品勝處

門者所謂若爲具足戒品. 常當遠離散亂

雜處. 常當親近寂靜勝處. 安住其中不

捨離故. 如本若出家者爲折伏煩惱故亦

應遠離□鬧常處寂靜故. 言具足戒行不

輕門者. 所謂修行種種妙行起深信心. 不

得輕賤如來所制師母戒故. 如本修習少

欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏□愧

下       欄

改悔不得輕於如來所制禁戒故. 言守護

不令誹謗門者. 所謂護持佛眼精戒. 終不

破失具足自利. 種種放逸譏嫌衆生. 不令

發起妄想過罪. 具足利他圓滿莊嚴大覺

海故. 如本當護譏嫌不令衆生妄起過

罪故故

已說修行戒門. 次說修行忍門. 就此門中

卽有二門. 云何爲二. 一者顯示略忍伏我

門. 二者顯示廣忍無我門. 是名爲二. 言顯

示略忍伏我門者. 所謂若有衆生. 造作惡

阿世耶之境令惱心不懷報故. 言顯示廣忍無

我門者所謂或有衆生. 以飮食衣服等種

種財物. 施與我所利益歡樂. 或有衆生. 以

劍杖等種種怖相來到我所. 損滅我依正

令不得自在. 或有衆生. 以[&FFFF]#惡誹謗等種

種穢語. 若遠若近毁嫌於我. 或有衆生. 以

正住等種種之德讚歎我身. 於如是等種

種事中. 其心平等堅固不動. 如須彌故. 如

本亦當忍於利衰毁譽稱譏苦樂等法故

故

已說修行忍門. 次說修行進門. 就此門中

則有二門. 云何爲二. 一者通示修行精進

門. 二者別釋修行精進門. 後通示修行精進

門者. 所謂於諸種種妙事其心轉勝. 勤欲

精進終不息故. 如本示何修行進門所謂

於諸善事心不懈退立志堅强遠離怯弱

故. 就別釋修行精行精進門中故有二門. 云何

經數: 一六六五

經名: 釋摩訶衍論卷第八

頁數: 六五五

上       欄

爲二. 一者無障修行精進門. 二者有障修行

精進門. 言無障修行精進門者. 所謂行者

□如是念. 我從無始過去時來. 唯受虛妄

不實身心. 都不能受金剛不壞之身心者

無餘因緣. 唯妙行中不勤行故. 我若懈怠

如前不行. 向未來去. 亦復受都無有利

益虛妄身心. 無出離期. 我自身尙不得出

生具足利他. 作是念已. 卽便發起大精進

心. 修行行因之海. 莊嚴滿德之果. 建立兩

利無闕偏故. 如本當念過去久遠已來虛

受一切身心大苦無有利益是故應勤修

諸功德自利利他速離衆苦故. 言有障修

行精進門者. 所謂若有衆生. 有無始過去

之餘業障故. 爲魔外道及惡鬼神之所惱

亂不能修行. 或有衆生. 爲現在世種種事

務之所牽纏不能修行. 或有衆生. 爲一

切諸種種病苦之所逼惱不能修行. 如是

等諸衆生雖耳聽聞軌則尊亂. 眼中觀見

文敎說相. 而不能勤修行生厭心心. 然若

其心勇猛精進. 發起種種勝妙方便. 存堪任

心. 業障之海漸波息. 功德之岳彌彌[&FFFF]#高.

八風不飄. 九結不縛故. 如本復次若人雖

修行信心以從先世來多有重罪惡業障

故爲魔邪諸鬼之惱亂或爲世間事務

種種牽纏或爲病苦所惱有如是等衆多

障□. 是故應當勇猛精勤晝夜直時禮拜諸

佛誠心□悔勸請隨喜□向菩提常不休

廢得免諸障善根增長故故

中        欄

已說修行精進門. 次說修行止觀門. 就止

門中卽有四門. 云何爲四. 一者總標總釋

止輪門. 二者總標總釋觀輪門. 三者略釋決

擇隨順門. 四者廣釋決擇止輪門. 是名爲四.

言總標總釋止輪門者. 謂止慮知之心. □

散亂之思. 安住於一中寂靜性. 不出於一

切境界相. 隨順定標陀阿羅觀義故. 如本云

何修行止觀門所言止者謂止一切境界

相隨順奢摩他觀義故故. 言總標總釋觀

輪門者. 謂明揀擇因緣之道理. 審分別無

常之形相. 能善通達能善遍知. 隨順觀標陀

阿羅觀義故. 如本所言觀者謂分別因緣

生滅相隨順毘跋舍那觀義故故. 言略釋

決擇隨順門者. 謂定隨時彼觀則順觀隨時

中彼定卽順. 具足具足不離轉故. 如本云何

隨順以此二義. 漸漸修習不相捨離雙現前

故故. 就廣釋決擇止輪門中卽有四門. 云

何爲四. 一者成就止輪因緣門. 二者直示修

行止輪門. 三者修行止輪得益門. 四者揀入

不入分際門. 是名爲四. 就第一成就止輪

因緣門中. 卽有十五種. 云何爲十五. 一者

住處寂靜因緣. 二者獨一不共因緣. 三者所

居方善因緣. 四者衣服具足因緣. 五者飮食

具足因緣. 六者結界護淨因緣. 七者舍宅造

立因緣. 八者言語不出因緣. 九者坐像造立

因緣. 十者坐其座中因緣. 十一者出入時節

因緣. 十二者知識善友因緣. 十三者印知邪

正因緣. 十四者植善林樹因緣. 十五者字輪

服膺因緣. 是名十五種大因緣言住處寂靜

下      欄

因緣者. 謂若爲修彼止輪門. 居山林等空

閑處中. 遠離散亂聚落處故. 所以者何. 散

亂處中彼止輪門難成就故. 言獨一不共因

緣者. 謂若爲修彼止輪門. 一界內中二人

共住不得理故. 所以者何. 互動煩故. 言所

居方善因緣者. 謂若爲修彼止輪門. 居止

東西之兩方中. 南北方中不得居故. 所以者

何. 有覺輪故. 言衣服具足因緣者. 謂若爲

修彼止輪門. 必當用三種衣故. 云何爲

三. 一者黃色. 二者赤色. 三者白色. 如是三

衣一時用故. 所以者何. 毘叉羅□不能入

故. 言飮食具足因緣者. 謂若爲修彼止輪

門. 必當用乾練伽摩伊陀耶. 所餘穀等不

能用故. 所以者何. 彼伽摩伊陀耶有仙性

故

復次若無用婆尼羅等故. 受用時節唯用自

中. 無有定故. 言結界護淨因緣者. 謂若爲

修彼止輪門. 離自居室一俱盧舍量中. 誦

一百十遍大禪[&FFFF]#. 其相云何. 謂卽誦[&FFFF]#言

ＣＣＣ那羅帝  婆叉尼    阿摩Ｃ迦陀帝

婆婆阿阿婆婆Ｃ陀   □□那   [&FFFF]#呵伊陀

帝  奄奄奄奄帝    □跋陀陀Ｃ摩那尸只

帝  奢陀尼筏   叉羅尼鳩訶阿阿訶鳩多Ｃ

奄Ｃ陀陀帝  摩訶伽耶帝    摩訶阿伽耶

帝  鍵多尼  阿羅羅羅  羅羅  羅羅 羅羅

羅羅阿帝娑婆呵

若誦此[&FFFF]#已訖. 卽便結界護淨. 所以者何.

種種毒類不能入故. 言舍宅造立因緣者.

謂若爲造修定舍宅. 當具十事. 云何爲十.

經數＞ 一六六八

經名＞ 釋摩訶衍論卷第八

頁數＞ 六五六

上     欄

一者門戶事. 唯向東方非餘方故. 二者高

下事. 東方漸高西方漸下故. 三者方角事. 於

一方中各一丈故. 四者品重事. 重十重故.

五者作物事. 唯用五種非餘種故. 云何爲

五. 一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木.

是名爲五. 六者戶□事. 等其地量無差

別故. 七者戶重事. 重十戶故. 八者戶樞事.

無音聲故. 九者壁牆事. 其高一丈重十重

故. 十者出入事. 彼諸戶中各誦[&FFFF]#故. 其相云

何. 謂若爲出. 卽誦[&FFFF]#言

□ＣＣ帝   摩訶鳩毘那呵  阿羅婆提  陀

陀阿伽度   般枳阿枳尸   遮娑Ｃ諾諦

婆枳摩毘摩   婆枳摩阿那   阿那尸枳尼

尸枳  娑滌呵

若此神[&FFFF]#誦一千遍. 卽便順時皆悉開通. 若

爲入時. 卽誦[&FFFF]#言

南無□枳那   南無筏尸陀   南無□阿帝

南無□阿唎那   南無鍵陀尼娑婆呵

若此神[&FFFF]#誦一千五百遍已訖. 卽便順時皆

悉開閉. 言言語不出因緣者. 謂若爲修彼

止輪門. 於一切時於一切處不出言故. 所

以者何. 隨其言說心識出故. 言坐像造立

因緣者. 謂若爲造修定坐像. 當具五事. 云

何爲五. 一者作物事. 用松木故. 二者高量

事. 如自身半不增減故. 三者方角事. 於一

方中各四尺故. 四者方向事. 唯向東方非

餘方故五者坐上具事. 唯用黃陀羅帝及黃

坐具故. 是名爲五. 言坐其座中因緣者. 謂

若爲修彼止輪門. 當具十事坐其座中. 云

中     欄

何爲十. 一者足等事. 兩膝末中其兩母指.

互相契當令無差故. 二者膝等事. 兩膝平攝

令無差故. 三者腰端事. 其腰端直無ＣＣ

故. 四者手累事. 兩手相對右手爲下左手爲

上. 左手爲下右手爲上. 經一日已互互易

變不忘失故. 亦復其手置根上故. 五者頸

端事. 其頸之質端直不動定建立故. 六者面

端事. 其面相貌不仰不俯令平相故. 七者

口相事. 其口之相不[&FFFF]#不狹開中間故. 八

者鼻相事. 出其氣息令無差違不出一

故. 九者眼相事. 其眼根量不上不下平等舒

故. 十者止眼事. 置其眼處安置大虛空字

輪中. □不離故. 是名爲十. 言出入時節因

緣者. 謂若爲修彼止輪門. 唯用辰及午之

二時. 此餘時中不出入故. 言知識善友因

緣者. 謂若爲修彼止輪門. 深智慧人以爲

友故. 言印知□後正因緣者. 謂若爲修彼止

輪門. 隨至像量須金剛印. 卽便了知邪

及正故相. 其云何. 謂卽誦[&FFFF]#言

坦□ＣＣ那[&FFFF]#陀帝   婆羅積陀尼   遮ＣＣ

□耶  掩阿尸帝那娑婆呵

若此神[&FFFF]#誦四千六百五十遍已訖. 卽彼像

中付二字輪. 謂若邪人付邪字輪. 若正直人

付正字輪. 以之爲別. 言植善林樹因緣者.

謂若爲修彼止輪門人. 自室前中植二種

大吉祥草故. 云何爲二. 一者松木. 二者石

榴木. 是名爲二言字輪服膺因緣者. 謂若

爲修彼止輪門人. 必當服Ｃ字輪而已.

服何處耶. 謂方寸處故. 以何義故必付此

下          欄

輪. 謂此字輪三世諸佛無量無邊一切菩薩

大恩師長大恩父母大恩天地大恩海故. 此

因緣故. 爲修止人當付此輪. 如是因緣雖

有無量. 而今此摩訶衍論中. 明第一因緣.

不明餘者. 擧初攝後故. 如是而已. 如本

若修止者住於靜處故

已說成就止輪因緣門. 次說直示修行止輪

門. 就此門中則有七門. 云何爲七. 一者存

心決定門. 不生不滅. 眞空理中其心定故. 如

本端坐正意故. 二者不著身體門. 能善通達

此身空無. 其本自性不可得故. 如本不依

氣息不依形色不依於空不依地水火

風故. 三者不著心識門. 能善通達慮知之

心. 自性空無無所有故. 如本乃至不依見

聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想故.

自此已下作其身心空無因緣. 如本以一

切法本來無相念念不生念念不滅亦不得

隨心外念境界故. 四者不著不著門. 能遣

之心亦遣除故. 如本後以心除心故. 五者

集散會一門. 攝散動心置一中故. 如本心

若馳散卽當攝來住於正念故. 六者顯示

正念門. 顯示諸法唯一心故. 如本是正念

者當知唯心無外境界卽復此心亦無自

相念念不可得故. 七者不離□行門. 如是定

心於一切時於一切處. 常□相續不捨離

故. 如本若從坐起去來進止所作於一切

時常念方便隨順觀察故

已說直示修行止輪門. 次說修行止輪得益

門. 謂若有人能修此定. 漸漸轉轉. 竭煩惱

經數＞ 一六六八

經名＞ 釋摩訶衍論卷第九

頁數＞ 六五七

上           欄

海崩業障岳. 入眞如定達一切法到不

退故. 如本久習淳熟其心得住以心住故

漸漸猛利隨順得入眞如三昧深伏煩惱

信心增長速成不退故

已說修行止輪得益門. 次說簡入不入分際

門. 就此門中卽有二意. 云何爲二. 一者入

趣意. 二者不入意. 言入趣意者. 所謂或有

衆生趣入深法心無所疑. 或有衆生聞甚

深法. 其心決定不生不信. 或有衆生聞甚

深法. 卽便尊重不生誹謗. 或有衆生無重

業障. 或有衆生無我慢心. 或有衆生無懈

怠心. 如是六人入佛種性決定不疑. 是名

入趣意焉. 言不入意者. 所謂若有衆生此

六相違. 永斷絶三寶之種子. 決定不疑. 是

名不入意焉. 如本唯除疑惑不信誹謗重

罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故

已說略問亦答散說門. 次說讚歎三昧殊

勝門. 就此門中則有二門. 云何爲二. 一者

體大無邊殊勝門. 二者眷屬無盡殊勝門. 是

名爲二. 言體大無邊殊勝門者. 修此三昧

通達一切無量諸佛法. 同體一相無差別

故. 如本復次依此三昧故則知法界一相

謂一切諸佛法身與衆生身平等無二卽

名一行三昧故. 言眷屬無盡殊勝門者. 所

謂卽是眞如三昧. 能爲一切無量無邊金剛

三昧作正根本. 而能出生增長故. 如本當

知眞如是三昧根本若人修行漸漸能生無

量三昧故

釋摩訶衍論卷第八

中       欄

釋摩訶衍論卷第九

辯樹菩薩造

姚秦三藏筏提摩多奉    詔譯

已說修行方便善巧門. 次說廣釋魔事對治

門

本曰. 或有衆生無善根力. 則爲諸魔外

道鬼神之所惑亂. 若於坐中現形恐怖. 或

現瑞正男女等相. 當念唯心境界則滅終不

爲惱. 或現天像菩薩像. 亦作如來像相好

具足. 若說陀羅尼. 若說布施持戒忍辱精進

禪定智慧. 或說平等空無相無願無怨無親

無因無果畢竟空寂是眞涅盤. 或令人知

宿命過去之事. 亦知未來之事得他心智.

辯才無□. 能令衆生貪著世間名利之事. 又

令使人數瞋數喜性無常准. 或多慈愛多

睡多病. 其心懈怠或卒起精進. 後便休廢生

於不信. 多疑多慮. 或捨本勝行更修雜業.

若著世事種種牽纏. 亦能使人得諸三昧.

少分相似皆是外道所得非眞三昧. 或復令

人若一日若二日若三日乃至七日. 住於定

中得自然香美飮食. 身心適悅不飢不渴.

使人愛著. 或亦令人食無分齊乍多乍少

顔色變異. 以是義故. 行者常應智慧觀察勿

令此心墮於邪綱. 當勤正念. 不取不著則

能遠離是諸業障. 應知外道所有三昧. 皆不

離見愛我慢之心. 貪著世間名利恭敬故.

眞如三昧者. 不住見相不住得相. 乃至出

下          欄

定亦無懈慢. 所有煩惱漸漸微薄. 若諸凡夫

不習此三昧法. 得入如來種性. 無有是

處. 以修世間諸禪三昧多起味著依於我

見. 繫屬三界與外道共. 若離善知識所護.

則起外道見故

論曰. 卽此門中自有二門. 云何爲二. 一者

略說略示總持門. 二者廣說廣示散剖門. 第

一門中卽有五門. 云何爲五. 一者衆生勝劣

不同門. 二者能作障□假人門. 三者顯示所

作業用門. 四者顯示對治行法門. 五者顯示

因治之力得益門. 是名爲五. 言衆勝劣不

同門者. 二種衆生各不同故. 云何爲二一者

因緣具足衆生. 二者因緣闕失衆生. 具衆生

者具五事故. 闕衆生者. 闕四事故. 云何

五具. 一者信具. 深愛樂故. 二者人具. 能守護

故. 三者法具. 能善通達邪正□故. 四者時

具. 隨應當故. 五者性具有眞性故是名爲

五. 若有衆生具此五事終無障□. 云何四

闕謂與彼前四相違故. 若有衆生雖有眞

性. 闕此四事終無離障. 今此文中取闕應

知. 如本或有衆生無善根力故

已說衆生勝劣不同門. 次說能作障□假

人門. 作障假人雖有無量而不出四. 云何

爲四. 一者魔. 二者外道. 三者鬼. 四者神. 是

名爲四. 所言魔者. 四種大魔三萬二千眷屬

魔衆. 言外道者. 九十六種諸大外道. 九萬

三千眷屬外道. 所言鬼者. 十種大鬼. 五萬一

千三百二種諸眷屬鬼. 所言神者. 十五大神

五萬一千三百二種諸眷屬神. 如是諸類一

經數: 一六六八

經名: 釋摩訶衍論卷第九

頁數: 六五八

上          欄

切皆悉□亂正敎令向非道故名邪道. 魔

及外道名義差別. 出現經中分明說故. 且略

不釋. 鬼及神事. 出現經中無分明故. 便

造作釋綱要略說. 言十鬼者名字云何. 一

者遮毘夕提鬼. 二者伊伽羅尸鬼. 三者伊提

伽帝鬼. 四者婆那鍵多鬼. 五者. 爾羅爾梨提

鬼. 六者班尼陀鬼. 七者阿阿彌鬼. 八者□□

婆尼鬼. 九者多阿多伊多鬼. 十者堆□鬼. 是

多爲十. 如是十鬼用各云何. 若第一鬼或

作晝境. 或作夜境. 或作日月及星宿境. 或

作節境. 隨應變轉. 若第二鬼作種種香味種

種衣具種種草木境隨應變轉. 若第三鬼作

地水火風之境界隨應變轉. 若第四鬼作飛

騰境隨應無□. 若第五鬼作諸根識閉開之

境隨應無□. 若第六鬼作六親眷屬亦有亦

無境隨應無□. 若第七鬼作老少境隨應

無□. 若第八鬼作有智無智之境隨應無

□. 若第九鬼作無有境隨應無□. 若第十

鬼作□蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界

隨應無□. 是名爲用. 如是諸用各因何力

而得成就. 各因三事而得成就. 云何爲三.

一者師. 二者敎. 三者習. 師謂敎人. 敎謂所

學. 習謂宿熏. 是名爲三. 如是十鬼□一切

時不相捨離. 俱行俱轉作障礎事. 用之名字

從增建立. 如第一稱. 十五神者名字云何.

一者筏羅羅鍵多提神. 二者阿只陀彌梨尼

神. 三者補多帝陀訶訶婆神. 四者□毘摩只

尼神. 五者那多婆奢神. 六者多多多多地地

神. 七者阿里摩羅神. 八者尸叉尼帝婆竭那

中      欄

神. 九者班彌陀羅[&FFFF]#多提神. 十者唵唵吟吟

神. 十一者阿阿訶帝神. 十二者修梨彌尼

神. 十三[&FFFF]#頭頭牛頭神. 十四者婆鳩神. 十五

者精媚神. 是名十五. 此十五神用各云何. 若

第一神作聰明境. 若第二神作闇鈍境. 若第

三神作樂有光明之境界. 若第四神作樂空

光明之境界. 若第五神作色散境. 若第六神

作專注境. 若第七神作惡空善有之境界. 若

第八神作一切覺者之境界. 若第九神作我

覺他惑之境界. 若第十神作俱不修行之

境界. 第十一神作無無境. 第十二神作速進

退之境界. 第十三神作移轉境. 第十四神作

堅固境. 第十五神作應時境. 如是十五大神

王者. □一切時不相捨離. 俱行俱轉而作□

事惱亂行者. 魔及外道云何差別. 所言魔

者令作惡事. 言外道者令捨善事. 二種差

別應如是知. 鬼幷及神云何差別. 障身爲

鬼. 障心爲神. 二種差別應如是知. 如是

四障當云何治. 此中對治卽有四種. 云何

爲四. 一者隨順隨轉對治. 二者相逆相違對

治. 三者俱行對治. 四者俱非對治. 言隨順隨

轉對治者. 卽是無□自在對治. 所謂若彼外

人作如是事亂行者心. 所亂行者卽作是

念. 從無始來此事如是終不破事. 所以者

何. 如是諸見本有本覺自家實德. 非過患

故. 若作是解. 諸邪見類伏從如化. 所以者

何. 隨見增損. 無漏性德亦大小故. 是名隨

順隨轉對治. 言相逆相違對治者. 卽是簡擇

別相對治. 所謂若彼外人作如是事亂行

下      欄

者心. 所亂行者卽心方便. 逆逈違移相反相

違令簡擇故. 是名相逆相違對治. 言俱行

對治者. 卽是具足俱轉對治. 所謂一時具

足逆順二治. 不離轉故. 是名爲俱行對治

相. 言俱非對治者. 卽是無念無依對治. 所謂

於一切法無月所念. 無有所慮. 無有所

著. 無有所心. 其心寂靜住無住故. 是名爲

俱非對治相. 如是治相. 於後文中說相明

故. 此決擇中略去而已. 如本卽爲諸魔外道

鬼神之所惑亂故

已說能作障□假人門. 次說頭示所作業

用門. 就此門中卽有二種. 云何爲二. 一者

是總. 二者是別. 總相門中卽有二門. 云何

爲二. 一者總相所作業用門. 二者通達對治

行法門. 第一門者其相云何. 所謂如上所說

一者邪釋. 現六道像亂行者心故. 今當作

釋分明散說. 若鬼及神. 多分造作地獄餓鬼

畜生阿修羅之四道亂行者心. 如本若於

坐中現形恐怖故. 若魔多分造作天道亂

行者心. 如本或現端正故. 若外道衆多分

造作人道亂行者心. 如本男女故. 言等相

者. 卽是同相. 所謂造作同品依正亂行者

心故

已說總相所作業用門. 次說通達對治行法

門. 謂有衆生作如是觀. 一切諸法唯一心

量無心外法. 已無外法. 豈一心法與一心

法作障□事. 亦一心法與一心法作解脫

事. 無有障□無有解脫事. 一心之法一

卽是心心卽是. 一無一別心無心別一. 一

經數: 一六六八

經名: 釋摩訶衍論卷第九

頁數: 六五九

上     欄

攝法界心攝法界. 無量無邊妄想境界. 寂

靜無起中中離相. 一切諸法平等. 一味一相

無相. 作一種光明. 心地之海風風永止波

波盡住. 是名通達對治之相. 所以者何. 一

切行者若不歸此對治門者. 無以□邪

道伏謬執故. 如本當念唯心境界卽滅終

不爲惱故

已說通達對治行法門. 次說別相所作業用

門. 就此門西則有八門. 云何爲八. 一者出

現人相令信門. 二者出現言說亂識門. 三者

得三世智惑人門. 四者不離世間縛纏門. 五

[&FFFF]#心性無常生亂門. 六者令得邪定非眞門.

七者勸請行者離邪門. 八者簡擇眞僞令了

門. 是名爲八. 機口其次第說相應觀. 就第一

門中有三種人. 云何爲三. 一者天人. 二者

菩薩人. 三者如來人. 是名爲三. 若外道人爲

作三像. 各用幾門. 各六門故. 云何爲六. 一

者造像門. 二者禱祀門者. 三者神[&FFFF]#門. 四者誦

經門. 五者阿呼門. 六者勸請門. 是名爲六.

言造像門者. 隨用何人像處. 作其人像

故. 言禱祀門者. 以種種飮食種種衆生身

命而作祀事故. 言禪[&FFFF]#門者. 隨應當處

誦陀羅尼故. 言誦經門者. 讀誦八陀多等

諸經故. 言阿呼門者. 隨所作事不須餘

語. 唯作是言阿呼阿故. 言勸請門者. 向

自世尊勸請神力故. 言造像者其相云何.

且作天像時中當如何耶. 謂頭面眼耳鼻

舌身手足. 此九種處中各各誦一萬八千遍

陀羅尼[&FFFF]#成立此處. 謂若爲作眼像時中.

中     欄

則誦[&FFFF]#曰

遮阿那尸帝  筏[&FFFF]#多阿Ｃ婆阿Ｃ叉婆

帝跋逃帝多陀陀那  尸婆尸叉那[&FFFF]#□[&FFFF]#

Ｃ尸   □□  □□ □□ □□  □□

諾諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝□只□

迦結那□□□只那遮尸  阿阿帝   加加加

加遮跋尸  毘鍵毘鍵尸  那叉娑娑娑

鍵跋帝阿多那尸   阿多那尸  跋多那尸

跋多那尸   訶娑訶伊多利利  娑梨帝

遮遮遮遮遮   伊伊伊伊伊   多多多多多

尸尸尸尸   ＣＣＣＣＣ  嵐嵐嵐嵐帝帝

帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多

跋多提娑婆阿訶訶

若此禪[&FFFF]#誦一萬八千遍已訖. [&FFFF]#眼之像淸

淨具成精動根轉更轉明利. 若爲造作耳像

時中. 卽誦[&FFFF]#言

唵Ｃ娑只伊那  唵Ｃ娑只伊多  跋陀陀提

[&FFFF]#提[&FFFF]#阿那揭□   □那那那□□那□

阿阿阿阿阿阿阿阿   呵呵呵呵呵呵

呵呵呵呵   遮遮遮遮遮 遮遮遮遮遮

陀陀陀陀陀陀陀陀  只只只只只只只

只   帝帝帝帝帝帝   □□□□□□□

ＣＣＣＣＣＣ  陀Ｃ陀[&FFFF]#Ｃ陀陀Ｃ

[&FFFF]#□提[&FFFF]#□提   跋陀[&FFFF]#多提  毘Ｃ娑Ｃ

阿Ｃ陀  婆□那  那那尸娑婆訶阿呵

若此神[&FFFF]#誦一萬八千遍已訖. 卽耳之像淸

淨具成. 開動理轉更轉明利. 若爲造作鼻

像時中. 卽誦[&FFFF]#言

婆Ｃ□□帝   阿摩Ｃ陀Ｃ嵐婆阿尸提Ｃ

下       欄

[&FFFF]#□□尸  呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提

樓摩  摩尸摩□[&FFFF]#遮□   薩婆提梨帝   [&FFFF]#

陀尸  □坦□陀毘尸那  遮呵Ｃ帝阿呵阿

呼那□那□尸Ｃ阿ＣＣ婆  叉叉叉叉叉

叉叉叉叉叉  婆叉阿陀□伊那   嘶嘶嘶嘶

嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶   鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵

鍵鍵鍵呵呵婆婆  婆婆阿呵   訶ＣＣ

摩ＣＣ阿枳Ｃ阿尸帝  鍵婆Ｃ□□□□

ＣＣＣＣ 婆跋尸  吐吐娑婆訶阿呵

若此神[&FFFF]#誦一萬八千遍已訖. 卽鼻之像淸

淨具成. 隨動導轉更轉明利. 若爲造作舌

像時中. 卽誦[&FFFF]#言

阿摩阿伊Ｃ  □那尸  帝提跋多提  阿Ｃ

婆□□摩陀□  阿□帝□[&FFFF]#婆□[&FFFF]#□[&FFFF]#尸

[&FFFF]#[&FFFF]#  Ｃ跋伊坦提  阿Ｃ阿Ｃ尼毘奢[&FFFF]#Ｃ

□  ＣＣＣＣ□舒帝[&FFFF]#舒帝陀□Ｃ槃

□Ｃ  尸呵Ｃ 摩□阿□帝□那  訶伊

訶伊訶訶訶伊  □[&FFFF]#帝Ｃ那尸 剖帝□

□枳Ｃ[&FFFF]#帝  ＣＣ婆ＣＣ 阿Ｃ尼  婆

婆阿Ｃ尼  □訶Ｃ□訶婆帝  □那尸□

那尸  阿Ｃ帝阿Ｃ□娑婆  阿訶阿阿阿

阿阿

經數: 一六六八

經名: 釋摩訶衍論卷第九

頁數: 六六○

上      欄

若此神[&FFFF]#誦一萬八千遍已訖. 卽身之像淸

淨具成. 方作面變. 若爲造作手像時中. 卽

誦[&FFFF]#言

掩Ｃ[&FFFF]#Ｃ帝  阿Ｃ阿曼□  [&FFFF]#□婆帝毘

□尸  舒□婆  迦□Ｃ[&FFFF]#  訶陀Ｃ尸  摩

?尸?尸 ?尸?尸 枳□帝  婆毘?

阿毘Ｃ  訶鍵跋跋帝  [&FFFF]#□那  婆Ｃ那娑

婆阿訶阿呵

若此神[&FFFF]#誦一萬八千遍已訖. 卽手之像淸

淨具之. 指圓爪具. 若爲造作足像時中. 卽

誦[&FFFF]#言

那鍵那鳩Ｃ鳩帝  鳩Ｃ跋帝  阿只娑阿

只婆  呵那呵那娑娑訶   阿阿訶呵

若此神[&FFFF]#誦一萬八千遍已訖. 則足之像淸

淨具成. 指圓爪具. 若爲造作頭面時中. 如

其次第. 初二神[&FFFF]#初以爲後. 後以爲初. 逆

次第誦一萬八千遍已訖. 卽頭面像淸淨具

成. 好妙相好. 若種種根造作已訖. 卽須輪

[&FFFF]#令付心識. 謂方寸所中付標□那羅字

????????????????????

?s於呼反s????????????????

????????????s那闇反s?????????????

???????s伊因反s??????????????????

???????????s毘入反s娑婆阿訶阿呵

若此神[&FFFF]#誦一萬八千四百五十遍已訖. 卽

心量具無所不了

已說造像門. 次說禱祀門. 爲成天像. 以神

中        欄

[&FFFF]#門圓具無闕. 有何不足更以祀門. 以神

[&FFFF]#門雖足其理而時節量不得久住. 唯七

日量不過此故. 若以祀門止住其像. 或十

七日或百七日乃至千故. 以此義故以禱

祀門. 禱祀門者其相云何. 謂造像已. 彼像

前中以種種供而作祀事. 禪事已訖卽彼

圖像喜樂受用. 受用已訖卽告人言. 一日

二日三日四日五日六日七日及一百日. 乃

至千萬億日中. 住我身心隨汝所樂. 隨汝

所心隨順不逆. 今以此事爲門之要

已說禱祀門. 次說神[&FFFF]#門. 以前二門其理

圓滿無所闕失. 以何義故須神[&FFFF]#. 所謂

二種事闕失故. 云何爲二. 一者莊嚴. 二者往

來. 以此義故立神[&FFFF]#門. 若爲成立天上種

種妙莊嚴具. 當須何等之神[&FFFF]#耶. 謂若爲

作天上莊嚴具. 卽說[&FFFF]#言

唵??帝?□   □毘那  阿呵尸  鍵[&FFFF]#?

迦尸帝  ?呵訶[&FFFF]#呵訶  [&FFFF]#訶那   ＣＣＣ

ＣＣＣＣＣＣＣＣＣｗ阻立反ｗ跋阿跋阿阿阿

阿  跋摩尸  ＣＣＣＣＣＣＣＣＣＣＣＣＣ

Ｃｗ語巾反ｗ娑婆訶阿阿訶呵

若此神[&FFFF]#誦二萬三千遍已訖. 卽便從時種

種勝妙天莊嚴具. 皆悉出現無餘現前. 出現

已訖. 卽隨當處至身分中周遍莊嚴. 若爲

往來無有障□. 當須何等之神[&FFFF]#耶. 謂若

爲欲自在往來. 卽誦[&FFFF]#言

阿婆婆婆梨  那□阿□阿□帝鳩那尸

下      欄

Ｃ呵陀  □阿Ｃ伊Ｃ  阿□阿Ｃ伊耶  阿

阿□阿□阿阿阿阿Ｃ耶   婆婆阿□阿Ｃ

耶  尸那尸那   Ｃ尸那Ｃ尸 那□陀帝 □

□  □□婆□那   陀陀帝  □□提   □□

那  娑婆訶   阿阿訶呵

若此神[&FFFF]#誦二萬一千遍已訖. 所造之像或

往或來或飛或騰. 隨時隨處隨心隨樂. 無

所障□自在往來. 今以此事爲門之要

已說神[&FFFF]#門. 次說誦經門. 以何義故建立

此門. 謂爲令增威德力故. 此事云何. 彼佛

弟子. 以種種門對治時中. 若不須此誦經

門者. 力難對故. 若如是者誦何等經. 謂八

陀多經魔頭陀經婆[&FFFF]#舍經等. 誦此等經以

爲對門. 以此義故立誦經門

已說誦經門. 次說阿呼門. 以何義故建立

此門. 謂能成事要言說故. 此義云何. 若爲

成事須餘言語卽不成就. 若成事時作如

是說阿呼阿唱卽便成就. 所以者何. 不共

說故. 以此義故立阿呼門

已說阿呼門. 次說勸請門. 以何義故建立

此門. 爲作禮故. 此義云何. 爲有所爲仰

自上人更勸請故. 以義故立勸請門

已說造作天像差別門. 次說造作菩薩形相

門. 說此門中亦具六門. 然通及別差別而

已. 通謂禱祀門神[&FFFF]#門阿呼門勸請門. 別謂造

像門誦經門. 別相二中初造像門其相云何.

謂如前說. 九種處中各誦陀羅尼神[&FFFF]#故. 各

其相云何. 若爲造作頭像時中. 卽誦[&FFFF]#言

□□□□呵□□□帝婆婆婆婆婆伊婆婆婆