經數＞ 一六四四

經名＞ 立世阿毘曇論卷第八

頁數＞ 二一一

上      欄

惡業報故無數諸串□皆自來叉刺其身. 是

中罪人受此串炙. 上上品苦難可堪忍. 極堅

極强最爲痛劇. 乃至惡業受報未盡心死不

得. 昔行何業受此果報. 昔在人中串貫火

炙. 有命衆生由此業報於中受生. 復有種種

諸惡業報於彼中生. 復次諸增上業感彼中

生. 彼中生已受用種種不善業報. 云何此獄

名大燒炙. 彼中罪人爲串所刺. 以就火山內

外燒炙. 愁憂苦惱故說大燒炙. 又復自性本

名燒炙. 重說偈言

大燒炙地獄    利串皆是鐵

圍□鐵火山    宿世惡業感

是中行惡人    無數被穿貫

如反覆炙魚    隨業令其爾

如來人天師    如實見是已

故說大燒炙    造惡人住處

大燒炙品究竟

第八阿毘止地獄品

復有地獄名阿毘止. 其相猶如大地一切皆

是赤鐵. 晝夜燒燃□發光炎. 是獄東壁一切

晝夜燒燃□出火炎. 西南北壁上下□

燃東壁火炎交徹西壁. 西壁火炎亦徹東壁.

南火徹北北火徹南. 上火徹下下火徹上. 四

方火炎遍滿獄中. 是中罪人無量千數重沓受

燒猶如樵Ｃ. 中有罪人由此惡業上上品故.

身體長大虛[&FFFF]#柔軟. 更相蹙逼身首底垂. 不

能行走絶四威儀. 有諸罪人由此宿業下中

品故□心出離周章漫走. 或有時節是大地

獄東門自開. 是諸罪人咸唱門開競走心門.

中         欄

未至門邊門自還閉. 是時西門更復開闢. 南

門北門亦復自開. 是諸罪人唱云門開. 疾走

向門未至門所門已自閉. 是中罪人受此無

間地獄大苦. 難可堪忍. 極堅極强最爲痛劇.

乃至惡業受報未盡心死不得. 昔行何業受

此果報. 昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢. 起

殺害心出佛身血破和合僧. 或復其母已是

聖人生於□逼. 殺正定聚人或殺菩薩衆生.

或破壞如來四種支提. 或劫奪聚集因緣四

方僧物. 或行殺生偸盜邪□. 妄語兩舌惡口

綺語. 貪愛瞋□邪見等最極上品. 隨其一二

乃至具足. 以此惡行於中受生. 復有種種諸

惡業報於彼中生. 復次諸增上業感彼中生.

彼中生已受用種種不善業報. 云何此獄名

阿毘止. 彼中罪人□常受苦無有間息. 最上

上品餘地獄苦則不如此. 何以故. 餘地獄中

獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息.

此地獄中則不如是. 從始至終受上上品苦

難可堪忍. 極堅極强最爲痛劇. 此中罪人壽

命一劫. 乃至半劫乃至不定. 譬如□冶竟日

燒鐵星炎沸涌. 燒罪人身亦復如是. 故說名

阿毘止. 又復自性亦名阿毘止. 重說偈言

阿毘止地獄    一向最劇苦

晝夜火燒燃    光炎聚遍滿

譬如一日燒    鐵□出光炎

如是阿毘止    一切火光徹

是中罪人身    猶如大火聚

汝等看業力    由此不陸炭

或時見門開    爭競走馳出

下       欄

來至門已閉    宿業未盡故

如天受樂人    心生不心死

此中受苦者    心死不心生

如來人天師    如實見是已

故說阿毘止    造惡人住處

阿毘止品究竟

第九外園隔地獄品

八地獄外四方圍□. 各有四重圍隔地獄. 何

等爲四. 一熱陸地獄. 二者糞屎地獄. 三者劍

葉地獄. 四烈陸汁地獄. 如是四重次第圍

□. 一一地獄如是應知. 若次第說有地獄名

熱陸. 是諸罪人從大地獄出. 見外熱陸如平

坦空地. 見此相已起如是心. 我今決應往彼.

於是罪人住到彼中. 脚踐熱陸皮肉還復. 或

如蠟塊投猛火中. 隨其擧脚皮肉還復. 或

時至膝或時至臍. 或時至頸或沒不現. 此中

無數由旬周章漫走. 受上上品苦難可堪忍.

極堅極强最爲痛劇. 乃至惡業受報未盡心

死不得. 昔行何業受此果報. 昔在人中取有

命衆生擲置火中. 或熱陸中或熱砂中. 或邪

□他婦過世法則入他境界. 或出家破戒行

住坐臥僧伽藍中. 或起惡心或□踐四支堤

境界. 及履支提影. 以此業報於中受生. 復有

種種諸惡業報於中受生. 復次諸增上業感

門中生. 彼中生已受用種種不善業報

第二□獄名曰糞屎. 是中罪入出熱陸獄外.

見糞屎如□花池. 見已起如是心. 我成決定

必應往彼. 是時罪人入彼中. 入其中已有

無數□. □口堅利皆如劍鋒. 讚破皮肉乃至

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論入第八

頁數: 二一二

上      欄

筋骨□食其髓. 復有諸□從鼻孔入食其五

藏. 或從耳入或從眼入或從口入. 或從小大

道入□□食五藏. 復有大□含嚼罪人. 血肉

旣盡吐出其骨如棄棗核. 具受如是上上品

苦難可堪忍. 極堅極强最爲痛劇. 乃至惡業

受報未盡心死不得. 昔行何業受此果報. 昔

在人中取命衆生. 擲置糞坑或不淨處. 乃

至溝萬以此業報於中受生. 復有種種諸惡

業報於中受生. 復次諸增上業感彼中生. 彼

中生已受用種種不善業報. 昔行何業受□

食□困苦果報. 昔在人中或令蛇狗蜈蚣□

[&FFFF]#之屬. □嚼有命衆生. 或起惡心受用五

塵. 由此業報於彼中生. 受□破食□如是等

苦. 而說偈言

已渡糞屎獄     見可愛樹林

具[&FFFF]#茂枝條     往彼欲心樂

如是林中有老鳥白頸鴉鷹□鷲鳥等. 是地

復有豺狗野干虎狼師子等. 身皆長大是諸

禽獸□彈罪人. 如倒生樹食□其肉皮血

肉盡. 唯餘骨在. 穩諸罪人受此啄害. 上上品

苦難可□堪忍. 極堅極强最爲痛劇. 當時悶絶

冷風復吹皮肉更生. 復受□食乃至受報未

盡心死不得. 昔行何業受生此□食. 昔在人中

令虎狼師子□食有命衆生. 或放鷹犬獵諸

禽獸. 由此等業彼中受生受食□報. 有種種

諸惡業報於中受生. 昔行何業被冷風吹. 昔

在人中畜義衆生. 使令肥壯欲得多肉. 以是

業報得冷風吹

第三地獄名曰劍葉. 是諸罪人已度糞屎地

中      欄

獄. 見劍葉地獄心起愛著如菴羅林. 是劍林

路有諸□刺. 匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地.

時諸罪人行此林路. 備受讚刺等苦. 得入大

林時無數千衆生入此林已惡業因緣. 大風

卒起雨諸器仗. 所謂劍雨箭□劍雨□斧等

朗. 隨所著處身分斷絶. 頭首分離如斫木

柄布散狼藉. 或魚[&FFFF]#戈從頂貫地. 動轉不

得受此殘害. 上上口苦極堅極强最爲痛劇.

乃至惡業受報未盡心死不得. 昔行何業受

此果報. 昔在人中行□戰事. 與人刀仗遣令

□戰. 作如是言. 汝等用此器仗取彼國士. 長

圍四合聚集多人肆意殺害. 由此業報於彼

中生. 復有種種業報於中受生. 復有增上業

報□彼生. 彼中生已受用種種不善業報.

劍葉地獄竟

第四地獄名烈陸汁. 是諸罪人從劍葉極林

出. 見烈陸汁言是淸冷江水. 心起愛著往入

江中. 是等罪人先在劍林. 遍身破裂入此江

水. 身倂爛壞血肉都盡. 唯筋骨相連逐水色

□受此殘酷. 上上品苦極堅極强最爲痛劇.

乃至惡業受報未盡心死不得. 昔行何業受此

果報. 昔在人中取有命衆生. 熱油煎灌或糖

或蠟. 或煮死屍取汁□灌. 或不淨穢身入園

人所用池井洗濯. 以此業報於中受生. 復有

種種諸惡業報於中受生. 復有增上業報感

彼中生. 彼中生已受用種種不善業報. 陸河

兩岸有諸獄卒無量干數. 身□長大執叉戟

等守親罪人. 有時罪人語獄卒言官我今大

飢. 獄卒卽以叉取擲置岸上. 或用鉗鉤擘開

下     欄

其口. 燒熱[&FFFF]#丸□有光炎. 捉內口中唇口焦

燃. 咽胸心腹五藏腸胃. □皆潰爛丸從下

出. 是諸 罪人受此酷害. 上上品苦難可堪忍.

極堅極强最爲痛劇. 乃至惡業受報未盡心死

不得. 昔行何業受此果報. 昔在人中以毒食

飴他或□殺人. 或出家破戒食國士供義. 或

妄語惡口如是等業. 受此果報彼中受生. 復

有種種諸惡業報於中受生. 復次諸增上業感

彼中生. 彼中生已受用種種不善業報. 有時

罪人語獄卒言. 官我今大渴. 獄卒卽以叉取

罪人擲置岸上. 或用鉗鉤擘開其口. □熱[&FFFF]#

汁□有光炎. 灌其口中唇口焦燃. 咽胸心腹

五藏腸胃. □皆爛潰[&FFFF]#汁下出. 是時罪人受

此酷害. 上上品苦難可堪忍. 極堅極强最爲

痛劇. 乃至惡業果報未盡心死不得. 昔行何

業受此罪苦. 昔在人中取象馬等尿灌他口

鼻. 或以五辛辣汁□他鼻口. 或置毒飮中逼

令他服. □勸他飮受用國士供義.  蘇油糖

蜜等飮. 或復飮他非所堪飮. 以此業報於中

受生. 復有種種諸惡業報於中受生. 復有增

上業報感彼中生. 彼中生已. 受用種種餘不

善業報. 重說偈言

罪人出大獄     見此熱陸中

猶如平廣地     起愛卽往彼

至已漫馳走     無數諸由旬

擧下脚生爛     備受上品苦

旣出熱陸獄     便見糞屎坑

廣長深百丈     愛往謂花池

經數＞ 一六四四

經名＞ 立世阿毘曇論卷第八

頁數＞ 二一三

上        欄

是中無數□     口堅利如鋒

穿皮□血肉     破筋骨食髓

復出糞坑已     見劍林起愛

謂枝條嫩茂     往彼欲心樂

林中種種鳥     口啄利如[&FFFF]#

彈人如生樹     食□其血肉

是時旣食已     唯餘筋骨在

冷風一來吹     皮肉更還復

怖畏起□踊     苦處作安想

路中受殘害     入可畏劍林

是時身破裂     極痛血洪流

出離此林已     便復入陸河

如煮豆涌沸     或比或色轉

兩岸諸獄卒     罪人亦如是

將出置地上     逼使呑[&FFFF]#丸

或復□[&FFFF]#汁     心飮灌口中

施爛遍身裏     然後後下出

如是行惡人     受此地獄苦

昔不修善業     修行邪曲路

由起正思惟     能離諸惡業

一向行善行     是人度惡道

知善惡二業     果報差別異

智人應離惡     當種諸善根

復有別修行     八直聖道分

爲滅一切苦     觀無餘四法

如來人天師     如實見是已

故說園隔獄     造惡人住處

園隔地獄品究竟

中      欄

第十閻羅地獄品

如佛婆伽婆及阿羅漢說. 如是我聞. 一時佛

世尊說. 比丘我以天眼淸淨過於肉眼. 見諸

衆生退沒生起. 善色惡色若妙若[&FFFF]#. 或住善

道或住惡道. 隨業受生實我知. 而說偈言

起或邪惡心    及說邪曲語

或作邪身業    由昔放逸故

少聞無福德    促命中爲惡

是人捨身命    卽墮閻羅獄

佛告比丘. 若人宿世不恭敬父母. 及沙門婆

羅門. 不恭敬親友尊長. 不修正善及福德行.

於現在惡及未來罪不生怖畏. 不行布施不

修福德. 不受八齊不持五戒. 捨壽命已生地

獄中. 獄卒收錄送與閻羅白言. 此人往昔不

恭敬父母. 及沙門婆羅門. 不恭敬親友尊長.

不修正善及福德行. 於現在世惡及未來罪不

生怖畏. 不行布施不修福德. 不受八齊不持

五戒. 願王敎誡是人令識善惡因果. 時閻羅

王依五天使正善敎戒. 謂衆生曰. 汝先不見

第一天使往彼人中. 大王我先不見. 王曰. 昔

汝在人中不見年少童子□孩. 初生仰眠不

能避濕就燥時耶. 衆生言. 法王我昔已見. 王

言. 汝見識解何不思計. 我今應未度生法.

我應隨能依身口意修行善法. 爲長時中得

於正道利益歡樂. 衆生言. 大王我昔放逸不

能行善. 王言. 汝邪惡業自作自長. 非父母所

作. 非國王所作. 非天所作. 非先亡沙門婆羅

門等所作. 自作自受. 雖不願心果報決至. 時

閻羅王因是天使訶類敎已. 復因第二天使.

下        欄

正善敎[&FFFF]#謂衆生曰. 汝先不見第二天使往

彼人中. 大王我先不見. 王曰. 汝昔在人中不

見若男爾女老長大等. 或復背[&FFFF]#猶如角弓.

扶杖前步擧身戰動. 衆生言. 大王我昔已見.

王言. 汝旣識解何不思計. 我今我昔已見.

法. 我應隨能依身口意修行善法. 爲長時中

得於正道利益歡樂. 衆生言. 大王我昔放逸

不能行善. 王言. 汝邪惡業自作自長. 非父母

所作. 非國王所作. 非天所作. 非先亡沙門婆

羅門等所作. 自作自受. 雖不願心果報決至.

時閻羅王因是天使訶責敎已. 復因第三天

使正善敎[&FFFF]#. 謂衆生曰. 汝先不見第三天使

往彼人中. 大王我先不見. 王曰. 汝昔在人中

不見若男若女疾困苦極難. 或滯床席或

據筌提或眠地上. 是身苦受最堅最强難堪

難忍. 侵損壽命苦所逼. 大王我昔已見. 王

言汝已識解何不思計. 我今應病未度病法.

我應隨能依身口意修行善法. 爲長時中得

於正道利益歡樂. 衆生言. 大王我昔放逸不

能行善. 王言. 汝邪惡業自作自受. 非父母

所作. 非國王非天非先亡沙門婆羅門等所

作. 自作自受. 雖不願心業報決至. 時閻羅王

因是天使訶責敎已. 復因第四天使正善敎

[&FFFF]#. 謂衆生曰. 汝等先不見第四天使往彼人

中. 大王我先不見. 王曰. 汝昔在人中不見若

男若女或一日死. 或二日三日乃至七日. 或

Ｃ脹或□黑或臭爛或爲禽獸食□. 衆生言.

大王我昔已見. 王言. 汝旣識解何不思計. 我

今應死未度死法. 我應隨能依身口意修行

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第八

頁數: 二一四

上         欄

善法. 爲長穩中得於正道利益歡. 衆生言.

大王我昔放逸不能行善. 王言. 汝邪惡業自

能自長. 非父母所作. 非國王非天非先亡沙

門婆羅門等所作. 自作自受. 雖不願心果報

決至. 時閻羅王因是天使訶責敎已. 復因第

五天使正善敎[&FFFF]#. 謂衆生曰. 汝等先不見第

五天使往彼人中. 大王我先不見. 王曰. 汝昔

在人中不見世人或殺或盜或復邪□. 乃至

妄語惡口等罪. 爲王人所錄. 編頭面縛打鼓.

徇令於四衢道出城南門. 至行刑所坐置標

下. 隨罪輕重種種治罰. 或杖或鞭或□手

足. 或□耳鼻乃至大□. 衆生言. 大王我昔已

見. 王言. 汝見識解何不思計. 一切惡業現

報可見. 我今屬業隨業力行. 若善若惡所作

諸業. 於當來世如因受生. 衆生言. 大王我

昔放逸不能行善. 王言. 汝邪惡業自作自長.

非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所

作. 自作自受. 雖不願心果報決至. 作是言已

捨心而住. 是時獄卒捉此罪人. 倒懸向大下入

更生地獄. 此獄有四角四門鐵城圍□上下皆

鐵晝夜燒燃□出光炎. 其中罪人隨黑繩界.

受□斧斫血肉俱盡. 唯餘筋骨困苦難堪悶

絶暫死. 時冷風吹血肉還復. 受此殘害上上

品苦. 乃至惡業受報未盡心死不得. 昔行何

業受此果報. 令諸衆生於彼中生. 昔在人中

陵慢父母. 沙門及婆羅門. 不恭敬親友尊長

不修正善及福德業. 於現在惡及未來罪不

生怖畏. 不行布施不修福德. 不受八齊不持

五戒. 由此等下品業故於彼中生. 受此殘害

中      欄

種種困苦. 次增重品生第二黑繩. 次增重

品生第三聚□地獄. 次復重品生第四叫喚

獄. 次復重品生第五大叫喚獄. 次重品生第

六燒熱獄. 次復重品生第七大燒熱獄. 次復

增品生第八阿毘止獄. 是毘止獄四角四門.

鐵城圍□上下皆鐵. 晝夜燒燃遍滿火炎. 是

中罪人無量百千重沓受燒. 猶如樵Ｃ猶如

鍊鐵竟一日夜其身被燒亦復如是. 佛言比

丘. 是毘止地獄. 或東門暫開罪人見已向門

而走. 覓依止處覓救濟處心覓出離. 未達門

所門已還閉. 西南北門亦復如是. 見是事已.

念望斷□. 身心苦惱悲號酸痛. 無量千歲□

受如是上上品苦. 難可堪忍最爲痛劇. 乃至

惡業果報受用未盡心死不得. 昔何行業受

此果報. 昔在人中誹謗調善精進仙人. 或

孤負恩義或反逆害愛念親友. 是大阿毘

獄正業家. 方便因故於中受生. 復有種種諸

惡業報於中受生. 復次諸增上業感彼中生.

彼中生已受用種種不善報. 受正報已出大

地獄. 由殘業故入四園隔. 先□熱陸深沒

膝. 下膝焦爛如蠟投火. 若擧足時皮肉還復

是中罪人心覓依止. 救濟出離周章漫走. 無

數由旬見糞屎坑. 其地皆糞死屍遍滿. 其中

有□名攘鳩[&FFFF]#. 其數無量形似長蛇. 身白頭

黑口如劍鋒. 擧頭張口待罪人至. 罪人入已

是□穿皮入肉徹骨食髓. 受此苦時無數千

年□大叫喚. 乃至惡業未盡心死不得. 出此

獄已見劍葉林. 心覓依止救濟出離向林疾

走. 於其路中種種□刺破裂身脚. 次入劍

下      欄

林. 時有熱風吹動劍樹. 風觸如火擧體焦爛

劍林復雨種種器仗斫刺身體. 隨所著處皮

肉無餘. 受此殘害無數千載□大叫喚. 乃至

惡業未盡心死不得. 復有種種禽獸食□其

身□如前說. 出此獄已見熱陸汁河溢滿沸

涌. 心覓依止救濟出離. 馳走入河宛轉顚倒

猶如煮豆. 邊有獄卒執持鐵網. 料出罪人

貯赤鐵岸. 獄卒問言. 罪人汝何所須. 罪人

言. 我今飢不可忍是時獄卒卽以鐵鉗. 格開

其口投熱鐵丸直下出. 渴飮鐵汁亦復如是.

無數千年□大叫喚受此困苦. 乃至惡業未

盡心死不得. 出此獄已見中間巷獄. 猶如大

市是如樹林名□色梨. 中有獄卒執罪人臂.

牽上牽下□如前說. 復有鐵□鐵汁準滿. 獄

卒捉人擲直□中. 人中歲數滿五百年方得

暫出. 時裁得喚何不展喚. 每復比沒是中

復有罪人或仰或覆. 以赤鐵釘遍釘其身著

熱鐵地. 或牽罪人舌如牛皮大. 及身布貯地

上以無數赤釘釘之. 復有罪人通身被斫如甘

蔗節. 復有罪人獄卒斬斫. 下劍頭斷擧劍頭

生. 由此殺故頭聚如山手足亦爾. 復有罪人

□皮布地. 劍割其肉聚置皮上. 復有罪人

滿鐵□中. 獄卒捉本□□令碎. 復有罪人狩

頭人身. 或牽車等具如前說. 復有無數罪人.

爲諸獄卒捉仗圍□猶如捕獵. 是謂罪人受

是殘害. 上上品苦難可堪忍. 極堅極强最爲

痛劇. 乃至惡業未盡心死不得. 昔行何業受

此罪報. 昔在人中造作十惡. 以輕品故不感

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷九

頁數: 二一五

上       欄

大獄於此中生. 或已受大地獄果由殘業故

於此受生. 此中生已具受種種殘業報. 爾

時佛言比丘. 閻羅王□作是願. 我當何時出

離於此得生人道與人同類生富貴家. 多諸

財寶人身柔軟具相安樂. 車輿遊處足不踐

地. 由年長大六根成熟. 已行布施作諸功

德. 剃除鬚髮被著法衣. 由正信智故捨離居

家. 受無家法旣出家已. 願我證得究竟梵行.

猶如昔時諸善男子. 出家得梵行究竟. 爾

時世尊而說偈言

云何作此業    現世生憂悔

未來啼叫喚    受種種苦果

惡業未熟時    癡人謂甛美

其業旣熟已    方知是苦難

初造惡業時    不如火卽燒

如陸覆火上    隨逐燒罪人

罪人多聰□    一切爲損害

漸損自善根    如芭蕉結實

惡智行自損    猶如治怨家

起造諸惡業    能感當來苦

苦行善業好    現在無悔心

未來受果報    歡喜□安樂

如來人天師    如實見是已

故說閻羅獄    造惡人住處

地獄品究竟

立世阿毘曇論卷第八

上        欄

佛說立世阿毘曇論卷第九

陳西印度三藏眞諦譯

小三災疾疫品第二十四

佛世尊說. 一小劫者名爲一劫. 二十小劫亦

名一劫. 四十小劫亦名一劫. 六十小劫亦名

一劫. 八十小劫名一大劫. 云何一小劫名爲

一劫. 是時提婆達多比丘. 住地獄中受熟業

報. 佛世尊說住壽一劫. 如是一小劫名一劫.

云何二十小劫亦名一劫. 如梵先行天二十小

劫是其壽量. 是諸梵天佛說壽一劫. 如是

二十劫亦名一劫. 云何四十小劫名爲一

如梵衆天壽量四十小劫. 佛說住壽一劫. 如

是四十劫亦名一劫. 云何六十小劫名爲一

劫. 如大梵天壽量六十劫. 佛說住壽一劫.

如是六十小劫亦名一劫. 云何八十小劫名

一大劫. 佛說劫中世界散壞. 劫中世界散壞

已住. 劫中世界起成. 劫中世界起成已住.

次經二十小劫世界起成. 次經二十小劫世

界起成已住. 是二十小劫世界起成已住者.

幾多已過幾多未過. 八小劫已過. 十一小劫

未來. 第九一劫現在未盡. 此第九一劫幾多

已過幾多在未來. 未來定餘六百九十年在

S至梁未已卯年□度此經爲斷S是二十小中間. 有三小災次

第輪轉. 一者大疾疫災. 二大刀兵災. 三大飢

餓災. 今第九劫卽第三災. 此劫由飢餓故盡.

下        欄

佛言. 比丘是二十小劫. 世界起成得住中. 第

一劫小災起時. 有大疾疫種種病. 一切皆起

閻色提中. 一切國□所有人民等遭疾疫. 一

切鬼神起瞋惡心損害世人. 是時一切人民.

壽命短促唯住十歲. 身形□小或二Ｃ手或

三Ｃ手. 於其自量則八Ｃ手. 所可資食□稗

爲上. 人髮衣服以爲第一. 唯有刀仗以自莊

嚴. 是時諸人不行正法. 非法貪著□所染汚.

非理貪愛之所逼使. 邪法欺張起諸過惡. □

戾難敎不能行善. 不知作福不救苦難. 與邪

惡法日夜相應. 或身口意起三邪行. 不能遠

離殺生偸盜邪淫. 妄語惡口兩舌綺語. 貪愛

瞋□邪見. 不知恭敬父母師僧. 沙門婆羅門

及親友尊長. 恣心所起種種惡業. 此業能感

壽命短促. 能感多病. 能感色形醜陋. 能感身

無威德. 能感卑賤家生. 能感貧窮困枯. 能感

愚癡邪見. 如是等業日夜生長. 如是人者與

種種煩惱惡業相應. 由此極重邪行業故. 漫

風起吹方所時節違失常度. 由此漫風不平等

吹故. 天降雨周正落. 政應□時四王大臣.

忿行惡人不水遊戱故不降雨. 羅[&FFFF]#阿修羅

王. 欲苦劫色提人. 或以手指或以得背脊. 接

所降雨以置海中. 復有鬼神欲苦劫色提人.

神力起火雨承天雨令雨焦竭. 或政魚時而

起大風吹擲海中. 以是因緣故天雨不等. 一

切種子樹藤藥草. □皆枯焦不復結實. 設復

結實減色香味. 不得長大無有勢力. 若人受

用無五種業. 謂色力安樂壽命聰辯. 由其邪

惡於自身中. 起諸重病或癲或□或顚或[&FFFF]#

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第九

頁數: 二一六

上       欄

或蟲或毒血. 或吐血或泄漏. 或水腫或嗽

逆上氣. 或風痺偏枯或虛勞下□. 或惡瘡□

疾飮食不銷. 如此重疾及餘輕病是時俱起.

是時諸人□大病苦. 又爲惡鬼之所惱觸. 欲

心吉祥保護身命. 故祠祀天神讀誦[&FFFF]#術. 或

恃邪見所起種種惡行. 殺諸衆生. 妄[&FFFF]#神鬼.

心覓無病作如此計. 一切利養不及無病. 一

日一夜無量衆生. 疾病疫死. 末劫生如是

過失自然而生. 云格如此. 若人行不善法不

平等法因是果報. 於是時中法行平等善行

不可得故. 一切衆生於此中生劫濁自然而

起. 是時諸人依止[&FFFF]#見[&FFFF]#業. 造作種種諸惡.

捨命以後受生惡處. 苦道退墮無安樂行. 是

時衆生多趣地獄. 畜生餓鬼阿修羅道. 是時

大國王種悉皆崩亡. 所有國士次第空廢. 唯

小郡縣是其所餘. 相去遼遠各在一處. 爾時

諸人不行正法. 非法貪著□所染汚. 非理貪

愛之所逼使. 邪法欺張起諸過惡. 皇戾難敎

不能行善. 不知作福不救苦難. 與邪惡法日

夜相應. 或身口意起三邪行. 不能遠離殺生

倫盜邪□妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋□邪

見. 不知恭敬父母師僧沙後婆羅門及親友

尊長. 恣心所起種種惡業. 此業六感壽命短

促. 能感多病. 能感色形醜陋. 能感身無威德.

能感卑賤家生. 能感貧窮困苦. 能感愚癡邪

見. 如是等業日夜生長. 如是人者疾病困苦.

無人布施湯藥飮食. 以是因緣壽未應盡橫

死無數. 一日一夜無量衆生疾病疫死. 未劫

衆生如是過失自然而生. 云何如此. 由行惡

中     欄

法平等法得是果報. 於是時中法行平等

行不可得故. 一切衆生於此中生劫濁自然

故起. 是時諸人依止[&FFFF]#見[&FFFF]#業. 造作種種諸

惡. 捨命以後受生修羅餓鬼畜生地獄時. 小

郡縣次復荒無. 唯少家在相去轉遠各在一

處. 爾時諸人不行正法. 所起種種惡業能感

壽命短促乃至愚癡邪見. 如是等業日夜增

長. 是穩諸人疾疫死者. 無人送埋及燒棄擲.

是時上地白骨所覆. 一日一夜無數衆生疾

病疫死. 乃至居家次第空盡. 是時劫末唯七

日在. 於七日中無量衆生遭疫病死盡. 設有

在者各散別處. 時有一人合集劫色提內男

女. 唯餘一萬留爲當來人種. 於是時中皆行

非法. 唯此萬人能持善行. 諸善鬼神欲令人

種不斷絶故. 擁護是人以好滋味令入其毛

孔. 以業力故於劫中間. 留人種子自然不斷.

過七日後是大疫病一時息滅. 一切惡鬼皆

悉捨去. 隨諸衆生種種須故. 飮食衣服等應

念所須. 天卽雨下陰陽調和. 美味出生身形

可愛相好還復. 一切善法自然而起. 淸□寂

靖安樂無病. 大悲入忖由大悲故. 大慈入心

由大慈故. 無惱害意由無害意. 互得相見生

喜樂心. 生忍受心生無厭心. 共相[&FFFF]#持不相

捨離. 時人相見亦復如是. 因相愛念男女共

居. 是前劫人壽命十歲. 後劫人民從其而生.

壽命最長色形奇特. 威德最勝神力自在. 資

生具足壽命二十千歲. 是時衆生如此功德

下      欄

自然得成云何如此. 法要平等行善行是其

果報. 是時諸人與□種善法相應. 身善行口

善行意善行. 捨壽命已後生善道及天道. 捨

壽命已還生人道. 生人道已自然賢善. 自性

淸淨自性道德. 心性和雅戒品具足. 常行勝

善遠離殺生倫盜邪□妄語兩舌惡口綺語.

無貪欲心無瞋□心. 捨邪見法修行正見. 恭

敬父母沙門婆羅門親反尊長. 與種種善法

相應. 是業能感長壽. 能感無病. 能感色形端

正. 能感身有威德. 能感富貴家生. 能感大

智. 如是善業日夜生長. 是時諸人依福德行

生無量功德. 捨壽不後更生天道. 及以善道

善道中住. 久久時節如是. 初劫中間由大疫

病究竟窮盡. 次第二劫來續二十千歲. 是劫

中間第一壽量. 是人從前二十千歲人所生.

是人壽命最長色形奇特威德最勝. 神力自

在資生具足. 壽命四十千歲. 時諸衆生如此

功德自然得成. 云何如此. 法行平等行善行

是其果報. 是時諸人與□種善法相應. 身善

行口善行意善行. 捨益壽命已生善道及天道.

捨壽命已還生人中. 生人中已□然賢善. 自

性淸淨自性道德. 心性和雅戒品具足常行

勝善. 遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡品綺

語. 無貪欲無心瞋□心. 捨邪見法修行正見.

恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長. 與種種

善法相應. 是業能感長壽能感無病. 能感色

形端正. 能感身有威德. 能感富貴家生能感

大智. 如是善業日夜生長. 是時諸人依福德

行生無量功德. 捨壽命後更生天道. 及以善

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第九

頁數: 二一七

上      欄

道善道中住久久時節. 如是說名第二劫中

間. 第二壽量四十千歲. 是諸人從四十千歲

人所生. 是人壽命最長色形奇特威德最勝.

神力自在資生具足. 壽命六十千歲. 是時諸

人與種種善法相應. 身善行口善行意善行.

捨壽命已紐善道及天道. 捨天壽已還生人

中. 生人中已自然賢善. 自性淸淨自性道德.

心性和雅戒品具足常行勝善. 遠離殺生偸

盜邪□妄語兩舌惡口綺語. 無貪欲心無瞋

□心. 捨邪見法修行正見. 恭敬父母沙門及

婆羅門親友尊長. 與種種善法相應. 是業能

感長壽能感. 無病. 能感色形端正. 能感身有

威德. 能感富貴家生. 能感大智. 如是善業日

夜生長. 是時諸人依福德行生無量功德. 捨

壽命後更生天道. 及以善道善道中住久久

時節. 如是說名第三劫中間. 第三壽量六十

千歲. 次是諸人從六十千歲人所生. 是人壽

命最長色形奇特威德最勝. 神力自在資生

具足. 壽命八十千歲. 如是劫色提劫中間所

生衆生. 壽量長遠究竟極此八十千年. 是時

女人年五百歲爾乃行嫁. 是時諸人唯有七

病. 謂大小便利寒熱□欲心飢老. 如是時中

一切國士富貴□樂. 無有怨賊及以盜竊. 州

郡縣邑人民村落. 更相次比□鳴相聞. 耕種

雖少收實巨多. 是時諸人受功用業少. 用宿

世. 善業果多. 舍宅車乘衣服財寶. 生生之資

稱意具足. 雖復受用終身不壞. 是時諸人安

坐受樂無所馳心. 壽命八十千歲住阿僧祇

年. 乃至衆生未造十惡. 從起十惡業道時節.

中      欄

壽命因此十惡滅度. 一百年則減十歲. 次復

百年復減十歲. 次第漸減至餘十歲. 最後十

歲住不復減. 長極八萬短至十年. 若佛不出

世次第如此. 若佛出世如正法住. 衆生壽命

暫住不減. 隨正法稍膳壽命漸減. 佛世尊說

如是我聞

小三災刀兵品第二

佛世尊說. 一小劫者名爲一劫餘如前說. 乃

至八十小劫名爲大劫. 云何八十小劫名一

大劫. 佛說劫中世界散壞. 劫中世界散壞已

住. 劫中世界起成. 劫中世界起成已住. 世

尊散壞等劫其數云何. 佛言比丘經二十小

劫世界散壞. 次經二十小劫世界散壞已住.

次經二十小劫世界起成. 次經二十小劫起

成已住. 是二十小劫世界起成得住中. 第二

劫小災起時. 由大刀兵是劫究竟. 是時閻色

提中一切國士. 所有人民遭大刀兵互相憎

害. 又起疾疫一切鬼神. 起瞋惡心損害世人.

是時一切人民壽命短促. 唯住十歲身形□

小. 或二Ｃ手或三Ｃ手. 所可資食□婢爲上.

人髮爲衣服以爲第一. 唯有刀仗以自莊嚴.

是時諸人不行正法非法貪著. □所染汚非

理貪愛之所逼使. 邪法欺張起諸過惡□戾

相敎. 不能行善不知作福不救苦難. 與邪惡

法日夜相應. 或身口意起三邪行. 不能遠離

殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋□

邪見. 不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親

友尊長. 恣心所起種種惡業. 此業能感壽命

短促. 能感疾病. 能感色形醜陋. 能感紙無威

下     欄

德. 能感卑賤家生. 能感貧窮困苦. 能感愚癡

邪見. 如是等 日夜生長. 如是人者與種種

煩惱惡業相應. 由此極重邪業行故. 父母

兒子. 互相□諍. 兄弟□妹親友眷自相

□諍. 何肉何他人. 是時諸人起□諍已. 仍相

手舞或以瓦石. 或以杖損次乃刀杖. 互

相怖畏乃至殺害. 是時諸人起重瞋□. 行

諸殺害以爲戱樂. 東方國王來伐西國. 西

方國王往伐東國. 南北諸王亦復如是. 是

諸王以相罵馬法. 說人罪過以爲法式. 伺

心間隙以爲正事. 行□諍已起怨家想. 執

持刀杖更相誅滅. 於一日夜被害死者其數

無量. 劫未衆生如是過失自然而生. 云何

如此. 若人行不善法不平等法得是果報. 於

是時中法行平等行等行不可得故. 一切衆

生於此中生劫濁自然而起. 是時諸人依止

[&FFFF]#見[&FFFF]#業. 造作種種諸惡. 捨命已後受生惡

處. 苦道退墮無安樂行. 是時衆生多生地獄

畜生餓鬼阿修羅道. 是時大國王種悉皆崩

亡. 所有國士次第空廢. 唯小郡縣是其所餘

蓋不足言. 相去遼遠各在一處. 爾時諸人不

行正法非法貪著. □所染汚非理貪愛之所

逼使. 邪法欺張起諸惡業□戾惡法日夜相應.

或身口意起三邪行. 不能離殺生偸盜邪□

妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋□邪見. 不能恭

敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長. 恣心

所起種種惡業. 此業能感壽命短促. 能感多

病. 能感色形醜陋. 能感身無威德. 能感卑賤

家生. 能感貧窮困苦. 能感愚癡邪見. 如是等

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第九

頁數: 二一八

上      欄

業日夜生長. 東方國人來伐西人. 南北諸人

亦復如是. 是時諸人以相罵爲法. 說人罪過

以□法式. 伺心間隙以爲正事. 行□諍已起

怨家想. 執持刀杖更相誅滅. 於一日夜被害

死者其數無量. 未劫衆生如是過失自然而

生云何如此. 若人不行善行法行平等行得

是果報. 於是時中法行平等行善行不可得

故. 一切衆生於此中生劫濁自然而起是時

諸人依上[&FFFF]#業. 造作種種諸惡. 捨命以後更

生惡處. 苦道退墮無安樂行. 是時衆生多生

地獄畜生餓鬼阿脩羅道. 諸郡縣次復空盡.

唯少家在相去轉遠各在一處. 是時東家來

殺西家. 西家復殺東家. 南北諸家亦復如是.

是時諸人以相罵爲法. 說人罪過以爲法式.

伺心間隙以爲正事. 行□諍已起怨家想. 執

持刀杖更相誅盛. 於一日夜被害死者其數

無量. 末劫衆生如是過失自然而生. 云何如

此. 若人不行善行不行正法. 行平等行得

是惡業果. 於是時中正法行平等行善行不

可得故. 一切衆生於此中生. 劫濁自然而起.

是時諸人依止[&FFFF]#見[&FFFF]#業. 造作種種諸惡. 捨

命以後更生惡處. 苦道退墮無安樂行. 是時

衆生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道. 是時人

家一時沒盡縱餘殘人各各分散. 此散人不

行正法起種種惡業. 能感壽命短促乃至愚

癡邪見. 是時劫未餘七日在. 於七日中手執

草木卽成刀杖. 由此器. 仗互相殘害怖畏困

死. 是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪. 或渡江水

隱蔽孤洲. 或入窟以避災難. 或時相見仍

中     欄

各驚走恐怖失心. 或時□地譬如[&FFFF]#鹿遭逢

獵師是時諸人更遞相見怖畏如是. 是七日

中刀兵橫死其數無量. 設有在者各散別處.

時有一人合集劫色提男女. 唯餘一萬留爲

當來人種. 於是時中皆行非法. 唯此萬人能

治善行. 諸善鬼神欲令人種不斷絶故. 擁護

是人以好滋味令入毛孔. 以業力故於劫中

間留人種子自然不斷. 過七日後是大刀兵

一時息滅. 一切惡鬼皆悉捨去. 隨諸衆生種

種須欲. 衣服飮食等應念所須. 天卽雨下陰

陽調和. 美味出生身形可愛相好還復. 一切

善法自然而起. 淸□寂靖安樂無病大悲入

心. 由大悲故大慈入心. 由大慈故無惱害意.

由無害意互得相見. 生喜樂心. 生忍受心. 生

無厭心. 共相[&FFFF]#持不相捨離. 譬如相愛親友

如是. 因相愛念男女共居. 是前劫人壽命十

歲. 後劫人民從其而生. 壽命最長色形奇特

威德最勝神力自在資生具足. 壽命二十千

歲. 是時衆生如此功德自然得成. 云何如此.

法行平等行善行是其果報. 是時諸人與種

種善法相應. 身善行口善行意善行. 捨壽命

後生善道及天道. 捨壽命已還生人道. 生人

道已自然賢善. 自性淸淨自性道德. 心性和

雅戒品具足常行勝善. 遠離殺生偸盜邪□妄

語兩舌惡口綺語. 無貪欲心無瞋□心. 捨邪

見法修行正見. 恭敬父母沙門婆羅門親友

尊長. 與種種善法相應. 是業能感長壽能感

下      欄

無病. 能感色形端正. 能感身有威德. 能感富

貴家生. 能感大智. 如是善業日夜生長. 是時

諸人依福德行生無量功德. 捨壽命後更生

天道. 及以善道善道中住久久時節. 如是初

劫中間. 由大刀兵究竟窮盡. 次第三劫來續

二十千歲. 是中間第一壽量. 是人從前二

十千歲人所生. 是人壽命最長. 色形奇特威

德最勝神力自在資生具足. 壽命四十千歲.

時諸衆生如此功德自然得成. 云何如此. 法

行平等行善行是其果報. 是時諸人與種種

善法相應. 身善行口善行意善行. 捨壽命已

生善道及天道. 捨天壽命還生人中. 生人中

已自然賢善. 自性淸淨自性道德. 心性和雅

戒品具足常行勝善. 遠離殺生偸盜邪□妄

語兩舌惡口綺語. 無貪欲心無瞋□心. 捨於

邪見修行正見. 恭敬父母沙門婆羅門親友

尊長. 與種種善法相應. 是業能感長壽. 能感

無病. 能感色形端正. 能感身有威德. 能感富

貴家生. 能感大智. 如是善業日夜生長. 是時

諸人依福德行增長無量功德. 捨壽命後更

生天道. 及以善道善道中住久久時節. 如是

說名第三劫中間. 第二壽量四十千歲. 次復

諸人從四十千歲人所生. 是人壽命最長. 身

形奇特威德最勝. 神力自在資生具足. 壽命

六十千歲. 是時諸從與種種善法相應. 身善

行口善行意善行. 捨壽命已生善道及天道.

捨天道已還生人中. 生人中已自然賢善. 自

性淸淨自性道德. 心性和雅戒品具足常行

勝善. 遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺

經數:一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第九

頁數: 二一九

上     欄

語. 無貪欲心無瞋□心. 捨邪見法修行正法.

恭敬父母沙門婆羅門親友尊長. 與種種善法

相應. 是業能感長壽. 能感無病. 能感色形端

正 能感身有威德. 能感富貴家生能感大智.

如是善業日夜生長. 是時諸人依福德行生

無量功德. 捨壽命後更生天道. 及以善道善

道中住久久時節. 如是說名第三劫中間. 第

二壽量六十千歲. 次是諸人從六十千歲人所

生. 是人壽命最長. 色形奇結威德最勝. 神力

自在資生具足. 壽命八十千歲. 如是閻色提

劫中間所生. 衆生壽量長遠. 究竟極此八十

千年. 是時女人年五百歲爾乃行嫁. 是時諸

人唯有七病. 謂大小便利寒熱欲心飢老. 如

是時中一切國士富貴□樂. 無有怨賊及以

盜竊. 州郡縣邑民人村落. 更相次比□鳴相

聞. 耕種雖少收實巨多. 是時諸人受功用果

少. 用宿世善業果多. 舍宅車乘衣服財寶. 生

生之資稱意具足. 雖復受用終身不壞. 是時

諸人安坐受樂無所馳心. 壽命八十千歲住

阿僧祇年. 乃至衆生未造十惡. 從起十惡業

道. 時節壽命因此十惡減. 度一百年則減十

歲. 次復百年復減十歲. 次第漸減至餘十歲.

最後十歲住不復減. 長極八萬短至十年. 若

佛不出世次第如此. 若佛出世如正法住時.

衆生壽命暫住不減. 隨正法稍減壽命漸減.

佛世尊說如是我聞

小三災飢餓災品第三

佛世尊說. 一小劫者名爲一劫餘如前說. 乃

至八十小劫名一大劫. 云何八十小劫名一

中      欄

大劫. 佛說劫中世界散壞. 劫中世界散壞已

住. 劫中世界起成. 劫中世界起成已住. 世尊

散壞等劫其數云何. 佛言. 比丘經二十小劫

世界散壞. 次經二十小劫世界散壞已住. 次

經二十小劫世界起成. 次經二十小劫起成

已住. 是二十小劫世界起得住中. 第三劫小

災起時. 由大飢餓是劫究竟. 於是時中災初

欲起. 由飢餓由困苦由天亢旱. 是時劫色提

中一切國士. 所有民人遭大疾疫. 一切鬼神

起瞋惡心損害世人. 是時一切人民壽命短

促唯住十歲身形□小或二Ｃ手或三Ｃ手.

所可資食□稗爲上. 人髮爲衣以爲上服. 唯

有刀杖以自莊嚴. 是時諸人不行正法非法

貪著. □所染汚非理貪愛之所逼使. 邪法欺

張起諸過惡□戾難敎. 不能行善不知作福

不救苦難. 與邪惡法日夜相應. 或身口意起

三邪行. 不能遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌

惡口綺語貪愛瞋□邪見. 不知恭敬父母師

僧沙門婆羅門及親友尊長. 恣心所起種種

惡業. 此業能感身無威德. 能感卑賤家生. 能

感貧窮困苦. 能感愚癡邪見. 如是諸業日夜

生長. 如是人者與重煩惱惡業相應. 由極重

邪行故. 二三年中天不降雨. 由大旱故穀貴

飢饉舍羅柯行. 是時人民微有勢力. 見他有

少資糧便往奪食. 皆由飢所逼故. 一切衆病

飢餓爲上. 以此因緣於一日夜飢餓死者其

數無量. 未劫生如是過失自然而生. 云何

如爾. 若人行不善行非法行不平等行得是

下          欄

果報. 於是時中法行平等行善行不可得故.

一切衆生於此中生. 劫濁自然而起. 是時諸

人依止處見[&FFFF]#業. 造作種種諸惡. 捨命以後

更生惡處. 苦道退墮無安樂行. 是時衆生多

生地獄畜生餓鬼阿修羅道. 時大國士次第

空荒. 唯小郡縣是其所餘. 悉不足言相去遼

遠各在一處. 爾時諸人不行正法. 非法貪著

□所染汚非理貪愛之所逼使. 邪法欺張起

諸過惡□戾難敎. 不□行善不知作福不救

苦難. 與邪惡法日夜相應. 或身口意起三邪

行. 不能遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口

綺語貪愛瞋□邪見. 不能恭敬父母師僧沙

門婆羅門及親友尊長. 恣心所起種種惡業.

此業能感壽命短促. 能感多病. 能感色形醜

陋. 能感身無威德. 能感卑賤家生. 能感貧窮

困苦. 能感愚癡邪見. 如是等業日夜相應. 天

不降雨四五年中. 由大旱故劫色提地. 覓生

草菜尙不可得. 何肉米穀. 繼諸衆生. 從來

人所憎惡不堪食者. 謂鳥□□鷲狗野干. 此

等禽獸悉取食之由飢逼故. 一切衆病飢餓

爲上. 以□因緣於一日夜飢餓死者其數無

量時小郡縣次復空盡. 唯少家在相去轉遠

各在一處. 爾時諸人不行正法. 非法貪著□

所染汚. 非理貪愛之所逼使. 邪法欺張起諸

過惡□戾難敎. 不能行善不知作福不救苦

難. 與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行.

不能遠離殺生偸盜邪□兩舌惡口綺語妄言

貪愛瞋□邪見. 不能恭敬父母師僧沙門婆

羅門及親友尊長. 恣心所起種種惡業. 此業

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第九

頁數: 二二○

上        欄

能感壽命短促. 能感多病. 能感色形醜陋. 能

感身無感德. 能感卑賤家生. 能感貧窮困苦.

能感愚癡邪見. 如是等業日夜相應. 是時六

七年間天不降雨. 由大旱故劫色提人. 思欲

見水尙不可得. 何肉飮之. 唯盡大河水猶深

浚與海相通. 尙須船度但有此水可得受

用. 離此河外無復餘水. 縱有殘民依此水住.

採捕□□魚龜等屬水性之類. 以自資養由

飢逼故. 一切衆病飢餓爲上. 以此因緣於一

日夜飢餓死者不可稱量. 未劫衆生如此過

失自然而起. 云何如此. 若人行不善行非法

行不平等行得此果報. 於是時中法行平等

行善行不可得故. 一切衆生於此中生. 劫濁

自然而起. 是時諸人依止[&FFFF]#見業. 造種種

諸惡捨命以後更生惡處. 苦道退墮無安樂

行. 是時衆生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道

是所餘家次第空盡. 縱復餘人各自星散. 爾

時諸人不行正法. 非法貪著之所染汚. 非理

貪愛之所逼使. 邪法義張起諸過惡□戾難

敎. 不能行善不知作福不救苦難與邪惡法

日夜相應. 或身口意起三邪行. 不能遠離殺

生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋□邪

見不能不恭敬父母師僧沙門婆羅門親友尊

長恣心所起種種惡業. 此業能感壽命短促.

能感多病. 能感色形醜陋. 能感愚癡邪見.

如是等業日夜相應. 是劫中間唯七日在. 是

七日中一日一夜. 飢餓死者其數無量. 縱有

在者各散別處. 時有一人合數劫色提內男

中      欄

女共一萬人. 留爲當來人種. 於此時中多行

非法. 唯此萬人能行善行. 諸善鬼神欲令人

種不斷絶故. 擁護是人以好滋味令入毛孔.

以業力故於劫中間. 留人種子自然不斷. 過

七日後是大飢餓一時息滅. 一切惡鬼皆悉

捨去. 時諸衆生種種須欲. 衣服飮食等應念

所須. 天卽雨下陰陽調和. 美味生出身形可

愛相好還復. 一切善法自然而起. 淸□寂靖

安樂無病大悲入心. 由大悲故大慈入心. 由

大慈故無惱害意. 由無害意獲得相見生喜

樂心. 生忍受心生無厭心共相[&FFFF]#持不相捨

離. 時入相見亦復如是. 因相愛念男女共居.

是前劫人壽命十歲. 後劫人民從其而生壽

命最長形色奇特威德最勝. 神力自在資生

具足. 壽命二十千歲. 是時衆生如此功德自

然得成. 云何如此. 法行平等行善行是其果

報. 是時諸人與種種善法相應. 身善行口善

行意善行. 捨壽命後生善道及天道. 捨壽命

已還生人道. 生人道已自然賢善. 自性淸淨

自性道德. 心性和雅戒品具足常行勝善. 遠

離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺言. 無貪

父心無瞋□心. 捨邪見法修行正見. 恭敬父

母沙門婆羅門親友尊長. 與種種善法相應.

是業能感長壽. 能感無病. 能感形色端正. 能

感身有威德. 能感富貴家生. 能感大智. 如是

善業日夜生長. 是時諸人依福德行生無量

功德. 捨壽命後更生天道. 及以善道善道中

下       欄

住久久時節. 如是劫初中間. 由大飢餓究竟

窮盡. 次餘劫續二十千歲. 是劫中間第一

壽量. 是人從前二十千歲人所生. 是人壽命

最長形色奇特威德最勝. 神力自在資生具

足. 壽命四十千歲. 時諸衆生如是功德自然

得成. 云何如此. 法行平等行善行是其果報.

是時諸人與種種善法相應. 身善行口善行

意善行. 捨壽命已生善道及天道. 捨天壽命

還生人中. 生人中已自然賢善. 自性淸淨自

性道德. 心性和雅戒品具足常行勝善. 遠離

殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語. 無貪欲

心無瞋□心. 捨邪見心修行正見. 恭敬父母

沙門婆羅門親友尊長. 與種種善法相應. 是

業能感無病. 能感大智. 如是善業日夜生

長. 是時諸人依福德行增長無量功德. 捨壽

命後更生天道. 及以善道善道中住久久時

節. 如是說名第三劫中間. 第二壽命四十千

歲. 次復諸人從四十千歲所生. 是人壽命最

長身形奇特威德最勝. 神力自在資生具足.

壽命六十千歲. 是時諸人與種種善法相應.

身善行口善行意善行. 捨壽命已生善道及

天道. 捨天道已還生人中. 生人中已自然賢

善. 自性淸淨自性道德. 心性和雅戒品具足

常行勝善. 遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡

口綺語. 無貪欲心無瞋□心. 捨邪見法修行

正法. 恭敬父母沙門婆羅門親友尊長. 與種

種善法相應. 是業能感長壽. 能感無病. 能感

色形端正. 能感身有威德能感富貴家生. 能