經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第六

頁數: 二○一

上     欄

或自殺生. 或令他殺死則食肉. 西瞿耶尼亦

復如是. 東弗婆提人自不殺生不令他殺. 若

有自死則食其肉. 北[&FFFF]#單越自不殺生. 不令

他殺死不食肉. 四天王天自殺死不食其肉從

夜摩天上至阿迦尼□. 不自殺生不令他殺

死不食肉. 劫色提人若眷屬死. 送喪山中燒

屍棄去. 或置水中. 或理士裏. 或著空地. 西瞿

耶尼東弗婆提亦復如是. 北[&FFFF]#單越人若眷

屬死. 不送喪不燒不棄. 鳥爲送屍是鳥啄屍.

將至山外而便□食. 四天王天其眷屬死. 亦

不送屍不燒不棄. 如光焰沒無有屍骸. 其上

諸天一切如是. 劫色提中有五種樹. 金樹銀

樹□梨柯樹. 琉璃樹呵利多樹. 西瞿耶尼東

弗婆提樹亦如是. 北[&FFFF]#單越唯有呵利多樹

餘四則無. 四天王天亦有五種寶樹□如上

說一切欲界諸天. 有五種樹亦復如是. 色界

天中□悉無樹. 劫色提中有五種華. 金銀□

梨柯琉璃□利多. 西瞿耶尼東弗婆提亦復

如是. 北[&FFFF]#單越有樹名散多那. 其花悉呵利

多寶. 四天王天□有五種花. 一切欲界亦復

如是色界都無. 劫色提中有殿堂. 金銀琉璃

□梨柯呵利多. 有材木殿堂. 或有石屋士

屋. 西瞿耶尼亦如是. 東弗婆提殿堂□金無

有餘屋. 北[&FFFF]#單越有樹名曼殊沙. 如高大殿

葉葉相蔽不入風霜. 一切諸人以爲住屋. 四

天王天有五種殿堂. 金銀琉璃□梨柯呵利

多. 一切欲界諸天亦復如是. 色界諸天有諸

殿堂皆白色寶. 是中諸天昔在因地. 有□[&FFFF]#

中      欄

心而行布施望得果報. 今於果地所得宮殿.

光色昏闇不能明淨. 若是諸天在因地中. 無

□[&FFFF]#心而行布施不望來果. 我有彼無我主

彼不. 是正道理是法相應. 若能主者施不

主者. 若行布施心淨安隱. 爲莊嚴心爲治淨

心. 故行布施由此心故. 在果地中所得宮殿.

微妙光明無有暗濁. 劫色提人若離神通及

因他功力. 則不能通見山壁柵城障外等色.

西瞿耶尼東弗婆提北[&FFFF]#單越. 若離他功力

則不能通見山壁柵城障外等色. 四天王天

若離神通及他功力. 於自處所不能通見山

壁柵城障外等色. 若遠觀時唯見鐵圍山內

之色. 若離神通及他功力. 不能徹見此山之

外. □利諸天於自宮殿. 若離神通及他功力

不能得見山壁柵城障外等色. 若遠觀時唯

見鐵圍山內. 若離神通及他功力. 不能徹見

山鐵圍外. 從夜摩天乃至梵衆□皆如是. 大

梵天王自宮殿處. 若離神通及他功力. 不能

得見山壁柵城障外等色. 若遠觀時唯見一

千世界之內. 若離神通及他功力. 不能徹見.

劫色提人若索他女. 女家許已乃得迎接. 或

有買妾或有貨婢. 西瞿耶尼東弗婆提亦復

如是. 北[&FFFF]#單越人不索他女. 亦不迎妻不賣

不贖. 若男子欲娶女時諦瞻彼女. 若女子欲

□男時熟 諦視. 若女不見男視. 餘女報言.

是人看汝卽爲夫妻. 若男子不見女看. 餘男

報言. 是人看汝亦爲夫妻. 若自相見便卽相

隨共往別處. 四天王天若索女天. 女家許已

乃得迎接. 或貨或買一切欲界諸天亦復如

下        欄

是. 劫色提中有男女根以相和合. 東弗婆提

西瞿耶尼北[&FFFF]#單越亦皆如是. 四天王天及

□利天. 男女和合亦復如是. 夜摩諸天以相

抱爲欲. 兜率陀天執手爲欲. 化樂諸天共笑

爲欲. 他化自在天相視爲欲. 西瞿耶尼受諸

欲樂. 兩倍勝於劫色提人. 乃至他化自在諸

天欲. 勝於化樂亦皆兩倍. 劫色提女人有惡

食者. 有胎長候有初産者有飮兒者. 西瞿耶

尼東弗婆提亦復如是. 北[&FFFF]#單越女人有惡

食者. 有胎長者有生産者唯不飮兒. 若生男

兒及女兒者放四衢道. 母以手指內其口中.

若行路人從此過者. 亦以手指內兒口中. 因

此指觸身分長大. [&FFFF]#單越人男女別居不相

交雜. 若男生時七日成人便入男群. 若女生

時七日成人便入女群. 若男女初作欲意相

[&FFFF]#樹下. 是曼殊沙樹卽便覆蔽欲事則成. 若

不覆蔽便各相離. 知是邪□卽不敢犯. 四天

王處諸女天等. 無有惡食無有胎長. 亦不生

兒亦不飮兒. 男女天者或於膝上. 或於眠處

皆得生兒. 若於母膝及母眠處生者. 女天作

意此是我兒. 男天亦言此是兒. 則唯一父

一母. 若於父膝及父眠處生. 唯一父而諸

妻妾皆得爲母. 劫色提人一生欲事無數無

量. 亦有諸人修淸淨行至死無欲. 西瞿耶尼

其多欲者. 一生之中數至十二. 其中欲者數或

至十. 亦有諸人修淸淨行至死無欲. 東弗婆

提其多欲者. 一生之中其數至七. 其中品者

或至五六. 亦有諸人修淸淨行至死無欲. [&FFFF]#

單越人其多欲者. 一生之中數唯至五. 其中

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第七

頁數: 二○二

上       欄

品者或至三四. 亦有諸人修淸淨行至死無

欲. 四天王天一生欲事無量無數亦有諸天

修淸淨行至死無欲. 一切欲界諸天亦復如

是. 凡一切女人以觸□樂. 一切男子不淨出

時以此爲樂. 若一切男子以不淨爲欲. 若諸

天欲者以泄氣爲樂. 劫色提人有三因緣. 勝

[&FFFF]#單越及□利天. 何者爲三. 一者勇猛. 二者

憶持. 三者此中有梵行住. [&FFFF]#單越人有三因

緣. 勝劫色提及□利天. 一者無我所無藏畜.

二者壽量決定一千歲. 三者後必上昇□利.

諸天有三因緣. 勝劫色提及[&FFFF]#單越. 一者壽

量長遠. 二者形相奇特. 三者快樂最多. 是義

佛世尊說. 如是我聞

立世阿毘曇論卷第六

佛說立世阿毘曇論卷第七

陳西印度三藏眞諦譯

受生品第二十一

造十惡道最極重者. 生大阿毘止地獄. 若

次造輕惡次生除輕地獄. 若復輕者次生閻

羅八輕地獄. 若復輕者次生禽獸道. 若復輕

者次生鬼道. 若造最輕十善業道. 生劫色提

最下品家. 或生除糞家或生屠膾家. 或生作

樂家或生工巧家. 或生兵□家. 若造次勝者

則生長者家. 又次勝者生婆羅門家. 復勝此

者生刹利家. 若復勝者生西瞿耶尼. 次復勝

者生東弗婆提. 次勝者生北[&FFFF]#單越. 次勝者

中        欄

生四天王. 次勝者生□利天. 次勝者生夜摩

天. 次勝者生兜□多天. 次勝者生化樂天. 若

造最勝十善業道. 生他化自在天. 若凡夫人

者. 修習四種禪定. 各有三品謂下中上. 是人

因下品初禪相應業生梵先行天. 因是業得

此天道. 得天壽命. 得住得天同類. 已生於

彼受業果報. 有二種樂. 一無逼樂. 二者受樂.

是業熟已被用無餘. 因中品初禪相應業. 於

梵衆天生. 因上品業亦生此天. 因是業已得

天道. 得壽命得住得同類. 已生於彼受

業果報. 有二種樂. 一無逼樂. 二名受樂. 是

業熟已被用無餘. 因二禪下品相應業. 因此

業故生少光天. 因中品二禪相應業. 生無量

光天. 因上品非禪相應業生勝遍光天. 因是

業得天道. 得天壽命. 得住得天同類. 已生

於彼受業果報. 有二種樂一無逼樂. 二者受

樂. 是業熟已被用無餘. 因下品三禪相應業

生少淨天. 因中品三禪相應業. 生無量淨天.

因上品三禪相應業生遍淨天. 因是業得此

天道. 得壽命. 得住得天同類. 已生已彼受

業果報. 有二種樂. 一無逼樂. 二者受樂. 是業

熟已被用無餘. 因下品四禪相應業. 生無雲

天. 因中品四禪相應業生受福天. 因上品四

禪相應業生廣果天. 因是業故得此天道. 得

天壽命. 得住得天同類. 已生於彼受業果

報. 有無逼樂. 無復受樂. 是業熟已被用無

餘. 諸凡夫人隨餘業故餘處受生. 若凡夫人

修習四無量心. 各有崇品謂下中上. 慈無量

者如是修習. 如是數行如四種禪定. 喜無量

下      欄

者如是修習如是數行. 如初禪如二禪. 悲無

是者如是修習. 如是數行如第四禪. 捨無量

者如是修習如是數行. 如第三禪及第四禪.

是凡夫人修習不淨觀. 各有三品謂下中上.

無憎違行不淨觀. 如是修習如是數行如四

種禪定. 有憎違行不淨觀. 如是修習如是數

行如第四禪. 是凡夫人修習阿那波那念. 各

有三品謂下中上. 如是修習如是數行如前

三種禪定. 凡夫人修習五有想. 各有三品謂

下中上. 何者爲五. 一不淨想. 二過失想. 三死

墮想. 四□食想. 五一切世間無安想. 無憎

違不淨想者. 如是修習如是數行如四種禪

定. 有憎違不淨想. 及後四想如是修習. 如是

數行如第四禪. 是凡夫人修習八種遍人. 各

有三品謂下中上. 何等爲八. 一內有色想觀

外色少. 是少者或妙或[&FFFF]#. 我遍此想得知得

見如是有想. 二內有色想觀外色無量. 或妙

或[&FFFF]#我遍此想能知能見作如是想. 三內無

色想觀外色少如前. 四內無色想觀外色無

量亦如前. 五六七八者. □於內無色想觀四

色. 謂靑黃赤白我遍此想. 能知能見作如是

想. 此八想中是第一第二. 如是修習如是數

行如四禪定. 後六想者如是修習. 如是數行

如第四禪. 是凡夫人修習十一切入. 各有三

品謂下中生. 是八一切入如是修習. 如是數

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第七

頁數: 二○三

上       欄

行如第四禪. 後二一切如是修習. 如是數行

如其自地. 空一切入如空無邊入. 識一切入

如識無邊入. 是凡夫人修習四無色三摩跋

提. 各有三品謂下中上. 是人由下品空處相

應業. 生空無邊入天. 由中品空無邊入相應

業亦生此天. 由上品空無邊入相. 應業亦生

此天. 因是業故得天道. 得天壽命. 得天住得

天同類. 生於彼已受業果報. 有無逼樂. 無有

受樂. 是業熟已被用無餘. 因下品識無邊入

相應業. 生識無邊入天. 由中品識無邊入相

應業亦生此天. 因上品識無邊入相應業亦生

此天. 因是業故得天道. 得天壽命. 得天住得

天同類. 生於彼已受業果報. 唯無逼樂無有

受樂. 是業熟已被用無餘. 因下品無所有入

相應業生無所有入天. 因中品無所有入相

應業亦生此天. 因上品無所有入相應業亦

生此天. 因是業故得天道. 得天壽命. 得天住.

得天同類. 生於彼已受業果報. 唯無逼樂無有

有受樂. 是業熟已被用無餘. 因下品非想非

非想入相應業生非想非非想入天. 因中品

非想非非想入相應業亦生此天. 因上品非

想非非想入相應業亦生此天. 因是業故得

天道. 得天壽命. 得天住. 得天同類. 生於彼已

受業果報. 唯無逼樂無有受樂. 是業熟已被

用無餘. 是凡夫人隨後報業餘處受生. 是凡

夫人修習初禪定已生已得. 從此一切更復

退失. 是人住下品初禪中. 是人由下品初禪

相應業生梵先行天. 生於彼已受下品初禪

業報. 得□逼樂及與受樂. 受中品上品初禪

中      欄

及二禪業果報. 於此生中得受無逼樂及以

受樂. 第三禪及第四禪亦此生中受業果報.

但無逼樂無有受樂. 是業熟已被用無餘. 隨

後報業餘處受生. 餘中品上品初禪亦如是.

凡夫人修習四禪已生已得. 從此一切更復

退失. 是人住下品二禪中. 是人由下品二禪

相應業生少光天. 生於彼已受下品二禪業

報. 得無逼樂及與受樂. 受中品上品第二禪

及初禪業報. 於此生中得無逼樂及與受樂.

第三禪及第四禪此生中受果報. 但無逼樂

無有受樂. 是業熟已被用無餘. 隨後報業餘

處受生. 餘中品上品二禪亦如是. 是凡夫人

修習四禪已生已得. 從此一切更復退失. 是

人住下品三禪中. 由下品三禪相應業生少

淨天. 生於彼已受下品. 三禪業報. 得無逼

樂及與受樂. 受中品上品第三禪業報. 於

此生中得無逼樂及與受樂. 初禪二禪及

第四禪業報. 受無逼樂無有受樂. 是業熟已

被用無餘. 隨鄕報業餘處受生. 餘中品上品

三禪亦如是. 是凡夫人修習四禪. 已生已得

從此一切更復退失. 是人住下品四禪中. 由

下品四禪相應業生無雲天. 生於彼已受下

品四禪業報. 得無逼樂無有受樂. 受中品上

品第四禪及餘三禪業報. 於此生中得無逼

樂無有受樂. 是業熟已被用無餘. 凡夫人隨

後報業餘處受生. 餘四禪中品上品亦如是

從此一切更復退失. 是人住下品空無邊入.

由下品空無邊入相應業. 生空無邊入天. 生

下          欄

於彼已受下品空無邊入果報. 得無逼樂無

有受樂. 受中品上品空無邊入. 及上三無色

定果報. 於此生中得受無逼樂無有受樂. 是

業熟已被用無餘. 是凡夫人隨後報業餘處

受生. 餘中品上品空無邊入亦如是. 是凡夫

人修習四禪及四無色. 已生已得從此一切

更復退失. 是人住下品識無邊入. 由下品識

無邊入相應業生識無邊入天. 生於彼已受

下品識無邊入業報. 得無逼樂無有受樂. 受

中品上品識無邊入. 及初後三無色業報. 於

此生中得無逼樂無有受樂. 是業熟已被用

無餘. 是凡夫人隨後報業餘處受生. 餘識無

邊入中品上品亦復如是. 是凡夫人修習四

禪及四空定. 已生已得從此一切更復退失.

是人住下品無所有無邊入. 由下品無所有

無邊入相應業. 生無所有無邊入天. 生於彼

已受下品無所有無邊入業報. 得無逼樂無

有受樂. 受中品上品無所有無邊入. 及前後

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第七

經名: 二○四

上     欄

三無色業報. 於此生中得無逼樂無有受樂.

是業熟已被用無餘. 是凡夫人隨後報業餘

處受生. 餘中品上品亦復如是. 是凡夫人修

習四禪及四無色定. 已生已得從此一切更

復退失. 是人住下品非想非非想無邊入. 由

下品非想非非想無邊入相應業. 生非想非

非想無邊入天. 生於彼已受下品非想非非

想無邊入果業. 得無逼樂無有受樂. 受中品

上品非想非非想無邊入. 及前三無色業報.

於此生中得無逼樂無有受樂. 是業熟已被

用無餘. 是凡夫人隨鄕報業餘處受生. 餘中

品上品亦復如是

佛世尊聖弟子修習四禪. 各有三品謂下中

上. 是人由下品初禪相應業生梵先行天. 因

是業得彼天道. 得天壽命. 得住得天同類.

已生於彼受業果報有二種樂. 一無逼樂二者

受樂. 是業熟已被用無餘. 因中品初禪相應

業生梵衆天. 因上品業亦生此天. 因是業得

天道. 得天壽命. 得住得同類. 已生於彼受

業果報有二種樂. 一無逼樂二者受樂. 是業

熟已被用無餘. 因二禪下品相應業. 因此業

得天道. 得天壽命. 得天住. 得天同類. 已生於

彼受業果報有二種樂. 一無逼樂二者受樂.

是業熟已被用無餘. 因下品三禪相應業生

少淨天. 因中品三禪相應業生無量淨天. 因

上品三禪相應業生遍淨天. 因是業得此天

道. 得天壽命得住得同類. 已生於彼受業

中       欄

果報有二種樂. 一無逼樂二者受樂. 是業熟

已被用無餘. 因下品四禪相應業生無雲天.

因中品四禪相應業生受福天. 因上品四禪

相應業生廣果天. 因是業故得此天道. 得

壽命. 得住得天同類. 已生於彼受業果報.

有無逼樂無復受樂. 生於彼已由最上品四

禪相應業. 恭敬勤修無背常修行. 雜覺分之

所熏修. 因此業故生善現天. 十倍此業生善

見天. 次復十倍生不煩天. 復十倍生不燒

天. 次復十倍生阿迦尼□天. 因此業得天道

天壽命. 得天住. 得天同類. 生於彼已受業

果報. 有無逼樂無復受樂. 是業熟已被用無

餘. 引上界業於中用盡. 卽於是中得般涅槃

佛世尊弟子修習四無量定. 各有三品謂下

中上. 慈無量者. 如是修習如是數行. 如四種

禪定. 喜無量者. 如是修習如是數行. 如初禪

如二禪. 悲無量者. 如是修習如是數行如第

四禪. 捨無量者. 如是修習如是數行. 如第三

禪及第四禪

佛聖弟子修習不淨觀. 各有三品謂下中上.

無憎違行不淨觀. 如是修習如是數行如四

種禪定. 有憎違行不淨觀. 如是修習如是數

行如第四禪. 佛聖弟子修習阿那波那念. 各

有三品謂下中上. 如是修習如是數行. 如前

三種禪定

佛聖弟子修習十想. 各有三品謂下中上. 何

者爲十. 一無常想. 二無我想. 三滅除想. 四

離欲想. 五寂滅想. 六不淨想. 七過失想. 八死

墮想. 九厭食想. 十一切世間無安想. 前五種

下        欄

想及無憎違不淨想. 如是修行如是數習如

四種禪定. 後四種想及憎違行不淨想. 如

是修習如是數行如第四禪. 佛聖弟子修八

遍入. 各有三品謂下中上. 何等爲八. 一內有

色想觀外色少. 是少者或妙或[&FFFF]#. 我遍此想

得知得見如是有想. 二內有色想觀外色無

量. 或妙或[&FFFF]#. 我遍此想能知能見作如是想.

三內無色想觀外色少. [&FFFF]#妙如前. 四內無色

想觀外色無量. 類亦如前. 五六七八者. □

於內無色想觀外四色. 謂靑黃赤白我遍此

想能知能見作如是想. 於此八中第一第二.

如是修習如是數行如四種禪定. 後六種想

如是修習如是數行如第四禪

佛聖弟子修習八解脫. 各有三品謂下中上

第一內有色想觀外色解脫. 第二內無色想

觀外色解脫. 第三淨解脫. 第四空無邊入解

脫. 第五識無邊入解脫. 第六無所有無邊入

解脫. 第七非想非非想無邊入解脫. 第八想

受滅解脫. 第一解脫如是修習. 如是數行如

四種禪定. 第二解脫如是修習如是數行如

第四禪. 第三解脫若內有色想觀外色. 如是

修習如是數行如四種禪. 若內無色想觀外

色. 如是修習如是數行如第四禪. 後四無色

解脫各如自地. 第八滅受想解脫. 但由住故

過非想非非想. 不由離欲故過是故其地等

非非想

佛聖弟子修習十一切入. 各有三品謂下中

上. 前八一切入如是修習如是數行如第四

禪. 後二一切入各如自地. 佛聖弟子修習四

經數: 一六四四

經數: 立世阿毘曇論卷第七

頁數: 二○五

上     欄

無色三摩跋提. 各有三品謂下中上. 是人由

下品空無邊相應業. 生空無邊入天. 由中

品空無邊入相應業亦生此天. 由上品空無

邊入亦生此天. 因是業故得天道得天壽命.

得天住. 得天同類. 生於彼已受業果報. 唯

無逼樂無有受樂. 是業熟已被用無餘. 由下

品識無邊入相應業生識無邊入天. 由中品

識無邊入相應業亦生此天. 由上品識無邊

入相應業亦生此天. 由是業得天道. 得壽

命. 得住. 得天同類. 生於彼已受業果報. 唯

無逼樂無有受樂. 是業熟已被用無餘. 因下

品無所有入相應業生無所有入天. 因中品

無所有入相應業亦生此天. 因上品無所有

入相應業亦生此天. 因是業得天道. 得壽

命. 得住. 得同類. 生於彼已受業果報. 唯無

逼樂無有受樂. 是業熟已被用無餘. 因下品

非想非非想入相應業生非想非非想入天.

因中品非想非非想入相應業亦生此天. 因

上品非想非非想相應業亦生此天. 因是業

得天道. 得壽命. 得住得同類. 生於彼已

受業果報. 唯無逼樂無有受樂. 是業熟已被

用無餘. 是中般涅槃. 佛聖弟子修習四禪定.

已生已得從此一切更復退失. 是人住下品

初禪中. 是人由下品初禪相應業生梵先行

天. 生於矛已下品初禪果 . 得無逼樂及

與受樂. 受中品上品初禪及二禪業果報. 於

此生中得受無逼樂及與受樂. 其第三禪及

第四禪. 亦此紐中得受果報. 受無逼樂無有

受樂. 是業熟已被用無餘

中          欄

佛聖弟子是中般涅槃. 餘中品上品初禪亦

如是

佛聖弟子修習四禪. 已生已得從此一切更

復退失. 是人住下品二禪中. 是人由下品二

禪相應業. 生少光天. 生於彼已受下品二禪

果報. 得無逼樂及與受樂. 受中品上品第二

禪. 及初禪業報. 於此生中得受無逼樂及與

受樂. 第三禪及第四禪亦此生中受果報. 受

無逼樂無有受樂. 是業熟已被用無餘

佛聖弟子於中般涅槃. 餘中品上品二禪亦

如是

佛聖弟子修習四禪. 已生已得 此一切更

復退失. 是人住下品三禪中. 由下品三禪相

應業生少淨天. 生於彼已受下品三禪果報.

受無逼樂及與受樂. 受中品上品第三禪業

報. 此生中得受無逼樂及與受樂. 受初禪二

禪及第四禪業報. 受無逼樂無有受樂. 是業

熟已被用無餘

佛聖弟子於中般涅槃. 餘中品上品三禪亦

如是

佛聖弟子修習四禪. 已生已得從此一切更

復退失. 是人住下品四禪中. 由下品下禪相

應業生無雲天. 生於彼已受下品四禪業報.

得無逼樂無有受樂. 受中品上品第四禪及

餘三禪業報. 於此生中得受無逼樂無有受

樂. 是業熟已被用無餘

佛聖弟子是中般涅槃. 餘四禪中品上品亦

如是

佛聖弟子修習四禪及四無色定. 已生已得

下      欄

從此一切更復退失. 是人住下品空無邊人.

由下品空無邊入相應業生空無邊入天. 生

於彼已受下品空無邊入果報. 得無逼樂無

有受樂. 受中品上品空無邊入. 及上三無色

定果報. 於此生中受無逼樂無有受樂. 是業

熟已被用無餘

佛聖弟子於中般涅槃. 餘中品上品空無邊

入亦如是

佛聖弟子修習四禪及四無色. 已生已得從

此一切更復退失. 是人住下品識入. 由

下品識無邊入相應業生識無邊入天. 生於

彼已受下品識無邊業報. 得無逼樂無有受

樂. 受中品上品識無邊入. 及初後三無色業

報. 此生中得受無逼樂無有受樂. 佛聖弟

子於中般涅槃. 餘識無邊入中品上品亦如

是

佛聖弟子修習四禪及四無色. 已生已得從

此一切更復退失. 是人住下品無所有無邊

入. 由下品無所有無邊入相應業生無所有

無邊入天. 生於彼已受下品無所有無邊入

果報. 得無逼樂無有受樂. 受中品上品無所

有無邊入. 及前後三無色業報. 此生中得受

無逼樂無有受樂. 是業熟已被用無餘

佛聖弟子於中般涅槃. 餘中品上品無所有

無邊入亦復如是

佛聖弟子修習四禪及四無色. 已生已得從

此一切更復退失. 是人住下品非想非非想

無邊入. 由下品非想非非想無邊入相應業

生非想非非想無邊入天. 生於彼於受下品

經數: 一一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第七

頁數: 二○六

上      欄

非想非非想無邊業報. 得無逼樂無有受樂

受中品上品非想非非想無邊. 及前三無

色業. 於此生中得無逼樂無有受樂. 是業

熟已被用無餘

佛聖弟子於中般涅槃. 餘中品上品非想非

非想無邊入亦復如是

上流生阿那含有三種. 一者初生梵先行天.

如是次第往生乃至廣果. 於中生已得般涅

槃. 二者初生廣果如是次第往生. 乃至阿迦

尼□天. 生於彼已得般涅槃. 三者初生空無

邊入天. 如是次第往生乃至非想非非想天.

生是中已得般涅槃

復次上流生阿那含有二種. 一者在色界. 二

者在無色界. 若在色界般涅槃者. 從梵先行

天如是次第生. 乃至阿迦尼□天. 生於彼已

得般涅槃. 在無色界者. 初生空無邊入天. 如

是次第往生乃至非想非非想天. 生於中已

得般涅槃

復次有一種上流生阿那含. 從梵先行天生.

如是次第往生乃至非想非非想. 生於彼已

得般涅槃. 是義佛世尊說. 如是我聞

壽量品第二十二

佛世尊說人中二萬歲. 是阿毘止獄一日一

夜. 由此日夜三十日爲一月. 十二月爲一年.

由此年數多年多百年. 多千年多百千年. 於

此獄中受熟業果報. 於是中生最極長者一

劫壽命. 人中六千歲是閻羅獄一日一夜. 由

此日夜三十日爲一月. 十二月爲一年. 由此

年數多年多百年. 多千年百千年. 於此獄

中      欄

中受熟業報. 有畜生道衆生. 有一日一夜六

七過死生. 復有諸畜生壽命一劫. 人中一月

爲鬼神道一日一夜. 又人中一月日爲神鬼

中一日一夜. 由此日夜三十日爲一月. 十二

月爲一年. 由此年數五百年是其壽命. 是五

百歲當人中十五千年. 劫色提人或十歲. 或

阿僧祇歲. 是中間壽命漸長漸短. 長極八萬

歲短極十歲. 西瞿苡尼人二百五十年是其

壽命. 東弗婆提人壽五百歲. 北[&FFFF]#單越定壽

千年. 人中五十歲是四天王一日一夜. 由此

日夜三十日爲一月. 十二月爲一年. 由此年

數五百天年是其壽命. 當人中歲數九百萬

歲. 人中一百年是□利天一日一夜. 由此日

夜三十日爲一月十二月爲一年. 由此年數

壽命千年. 當人中三千六百萬歲. 人中二百

年是夜摩天一日一夜. 由此日夜三十日爲

一月. 十二月爲一年. 由此年數壽命二千年.

當入中十四千萬. 又四百萬年. 人中四百歲

是兜率陀天一日一夜. 由此日夜三十日爲

一月. 十二月爲一年. 由此年數壽命四千年.

當人中五千七百六十億年. 人中八百年是

化樂天一日一夜. 由此日夜三十日爲一月.

十二月爲一年. 由此年數壽命八千年. 當人

中二萬三千四十億年. 人中一千六百年. 是

他化自在天一日一夜. 由是日夜三十日爲

一月. 十二月爲一年. 由此年數壽命一萬六

千年. 當人中九萬二千一百六十億年. 由乾

陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王. 須彌山

下頂阿脩羅壽命如□利天. 一小劫者名爲

下      欄

一劫. 二十小劫亦名一劫. 四十小劫亦名一

劫. 六十小劫亦名一劫. 八十小劫名一大劫.

云何一劫名爲小劫. 是時提婆達多比丘. 住

地獄中受熟業報. 佛世尊說住壽一劫. 如是

一小劫名劫. 云何二十小劫亦名一劫. 如梵

先行天二十小劫是其壽量. 是諸梵天佛說

住壽一劫. 如是二十劫亦名一劫. 云何四十

小劫名爲一劫. 如梵衆天壽量四十小劫. 佛

說住壽一劫. 如是四十劫亦名一劫. 云何六

十小劫名爲一劫. 如大梵天壽量六十劫. 佛

說住壽一劫. 如是六十小劫亦名一劫. 云何

八十小劫名一大劫. 如少光天壽量一百二十

小劫. 佛說壽量一大劫半. 如是八十小劫名

爲一大劫. 無量光天壽量一百四十小劫. 勝

遍光天住壽一百六十小劫. 是爲二大劫. 少

淨天二大劫半是其壽量. 無量淨天三大劫

半是其壽量. 遍淨天四大劫是其壽量. 無雲

天三百大劫是其壽量. 受福天四百大劫是

其壽量. 廣果天五百大是其壽量. 無想天

一千大劫是其壽量. 善見天一千五百大劫

是其壽量. 善現天二千大劫是其壽量. 不煩

天四千大劫是其壽量. 不燒天八千大劫是

其壽量. 阿迦尼□天一萬六千大劫是其壽

量. 空無邊入天下品一萬七千五百大劫是

其壽量. 空無邊入中品一萬八千五百大劫

是其壽量. 空無邊入上品二萬大劫是其壽

量. 下品識無邊入天三萬大劫是其壽量. 中

口識無邊入天. 三萬五千大劫是其壽量. 上

品識無邊入天. 四萬大劫是其壽量. 下品無

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第八

頁數: 二○七

上      欄

所有無邊入天. 五萬大劫是其壽量. 中品無

所有無邊入天. 五萬五千大劫是其壽量. 上

品無所有無邊入天. 六萬大劫是其壽量. 下

品非想天. 七萬大劫是其壽量. 中品非想天.

七萬五千大劫是其壽量. 上品非想天八萬

大劫是其壽量. 是義佛世尊說. 如是我聞

立世阿毘曇論卷第七

佛說立世阿毘曇論卷第八

陳西那度三藏眞諦譯

地獄品第二十三更生一

過現未來世    衆生還往生

迦起及輪轉    佛世尊證見

諸業不唐捐    有果報不失

隨時處成熟    聖智者自覺

瞿曇知此說    八種大地獄

世尊悉證見    成一切法眼

更生及黑繩    山□二叫喚

小大兩燒熱    及大阿毘止

如是八地獄    佛說難可度

惡人□充滿    各各十六隔

四角及四門    分分皆正等

上高百由旬    四方百由旬

鐵城所圍□    鐵蓋覆其上

下地皆是鐵    炎熾火遍滿

燒惡人可畏    □然難可近

見者必毛□    極苦不可看

中     欄

我今當爲汝    如法次第說

恭敬一心聽    如我所說言

有一地獄名曰更生. 一切皆鐵晝夜燒然□

有光炎. 長多由旬廣亦如是. 是中罪人獄卒

捉持脚上頭下. 依黑繩分斫以□斧. 時被斫

已唯有餘骨. 筋所接連悶絶暫死. 極大重苦

獄卒擲去. 是時冷風吹之還言. 由此風故皮

肉復常. 是時罪人手爪自生堅利如劍. 與其

同類互起怨心作是思惟. 是人昔時曾經爲

我作如是惡. 是故我先速害彼. 彼起害心亦

復如是. 更互相斫如Ｃ麻叢. 是地獄人受如

此相害. 上上品苦難可堪忍. 極堅極强最爲

痛辣. 乃至惡業受用未盡心死不得. 以何行

業起此果報. 令諸衆生於彼中生. 昔在人中

衆多女人. 共一夫主互相瞋[&FFFF]#. 若多男子共

諍一女起怨家心. 或邪□他婦或諍田園及

車乘等. 或二國王諍於□地. 或劫盜他財爲

財主所治. 共結怨家如人交陣. 更相殘戮. 已

結怨家未相解謝. 懷此命終由此業報彼中

受生

復次種種諸惡不善業報故於彼中生. 復次

有增上業感彼中生. 彼中生已受用種種惡

業果報. 云何業因令諸罪人更相殘斫. 昔在

人中執持□斧及刀仗等. 斬斫有命衆生之

類. 是故於中受相斫報. 復次何業爲冷風所

吹而復更生. 昔在人中畜養飮食. 牛鹿□羊

□鴨之屬得肥長已. 爲得多肉當復肆殺. 由

此業報感彼冷風還得暫言. 云何業報得生

利爪如利劍. 昔在人中給人刀仗. 作如此敎

下       欄

汝等可來. 某處州郡及縣邑等. 往彼行殺或

人或畜. 由此業報劍爪得生

云何此獄名曰更生. 彼中罪人作如此意. 我

今更生身肉如本故名更生. 又復此獄本名

更生. 爾時世尊欲重明此義. 而說偈言

更生地獄中    頭下脚在上

執持□斧等    隨繩卒所斫

是時被斫已    唯餘骨聚在

血肉皮筋等    隨繩卒所斫

指端利劍爪    由業自然生

隨昔怨瞋心    更互相斬斫

受相斫害已    冷風還更吹

生一切身分    諍風業所感

如來人天師    如實見是已

是故說更生    造惡人住處

更生地獄品究竟

第二黑繩地獄

復次地獄名爲黑繩一切皆鐵. 晝夜燒燃火□

光炎. 長多由旬廣亦如是. 是中罪人獄卒捉

持撲令臥地. 如彈生樹隨黑繩界斫以□斧.

或爲八角或復六角或復四稜. 有諸罪人從其

足□. 乃至頸項. 斤斧斬斫如蔗節長. 復有罪

人從項至足. 斧斤細斷亦如蔗節. 是地獄人

受此殘戮. 上上品苦難可堪忍. 極堅極强最

爲痛惱. 乃至惡業受用未盡心死不得. 是何

行業起此果報. 令諸衆生於彼中生. 昔在人

中作如此業. 隨世律制隨世量決. 自作敎他

如是重罰. 如是多量斬斫其手. 如是量者斬

斫其脚. □鼻□耳亦復如是. 如是多量割其

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第八

頁數: 二○八

上       欄

背肉. 或割二□或五兩或十兩. 由此業報是

諸衆生於中受生. 復有種種諸惡不善業報

於彼中生. 復次有增上業報. 彼中有時獄卒罵

□. 怖畏受罪之人惡人起起莫動. 時無量罪

人心大驚怖. 一時辣倚猶如幡林. 是時鐵衣

鐵袈裟火□燒燃出大光炎無數千萬赤鐵

袈裟及赤鐵衣. 從空來下時諸罪人作是叫

喚. 是衣來是衣來. 是衣至已隨一一人各各

纏□. 皮肉筋骨悉皆焦爛. 焦爛盡已鐵衣自

去. 是地獄人受此燒炙. 上上品苦難可堪忍.

極堅極强最爲痛辣. 乃至惡業受報未盡心

死不得. 是何行業受此果報. 令諸衆生於彼

中生. 昔在人中捉持鞭杖□撻有命衆生. 或

以皮杖或用□藤. 或復魚尾鞭伽衆生. 復有

出家破戒受用國士衣服及與腰繩. 以此業

報於中受生. 復次種種諸惡不善果報於彼

中生復次有增上業感彼中生. 彼中生已受

用種種不善業報. 有諸罪人獄卒剝皮. 從足

□至頸則止不令都離. 又獄卒從頸項剝皮.

至足□而止亦不都離. 復有罪人從頸剝皮

至腰而止. 或從腰剝皮至□而止. 令諸罪人

身所帶皮. 垂□披曳皆至於地. 自地踐履痛

苦難當. 譬如世人所著衣服. 縱橫長短不能

整齊在其身皮亦復如是. 此地獄人受自Ｃ

剝. 上上品苦難可堪忍. 極堅極强最爲痛辣.

乃至惡業受報未盡心死不得. 是何行業受

此果報. 令諸衆生於彼中生. 昔在人中作如

是業. 有命衆生生剝其皮. 令皮不脫猶著其

中      欄

身似如衣服爲戱樂等. 復次昔在人中鞭撻

衆生. 或自作爲他所敎. 復次出家破戒. 受用

國士衣服臥具等. 由此業報於受生. 復有

種種諸惡不善業報於中生. 復次有增上

業感彼中生. 彼中生已受用種種不善業報.

是地獄中極大黑暗. 密[&FFFF]#充滿[&FFFF]#氣燥辣. 裂

皮破肉徹骨至髓. 此[&FFFF]#毒觸遍身內外. 獄卒

驅逼令入[&FFFF]#中然後方置. 是諸罪入畏避

此[&FFFF]#周章馳走. 無數由旬互□身皮更相困

苦. 是地獄人受此[&FFFF]#毒. 上上品苦難可堪忍.

極堅極强最爲痛辣. 乃至惡業受報未盡心

死不得. 是何行業受此果報. 令諸衆生於彼

中生. 昔在人中作高密室以[&FFFF]#殺人. 或作牢

獄人以[&FFFF]#苦. 或豪□或陵鯉或獺或狐或狸

或鼠或猾. 蜜蜂之屬皆在坎中. 於其穴中作

[&FFFF]#燻取. 乃至蚊盡以[&FFFF]#燻逐. 以此業報於

中受生. 復有種種諸惡不善業報於彼中生.

復次以增上業感彼中生. 彼中生已受用種

種不善業報. 云何此獄名爲黑繩. 是中罪人

氏黑繩界. 斬斫困苦故名黑繩. 又復自性本

名黑繩. 欲重宣此義. 而說偈言

黑繩中獄卒    Ｃ罪人如樹

隨黑繩界道    執持□斧斫

復次赤鐵衣    晝夜□燒熱

纏壓諸罪人    血肉流及燥

剝足皮至頸    從頸腰亦然

黑繩中罪人    多無皮赤肉

可畏黑暗中    毒煙悉充滿

獄卒逼驅入    入已方捨置

中       欄

身似如衣服爲戱樂等. 復次昔在人中鞭撻

衆生. 或自作爲他敎. 復次出家破戒. 受用

國士衣服臥具等. 由此業報於彼受生. 復有

種種諸惡不善業報於彼中生. 復次有增上

業感彼中生. 彼中生已受用種種不善業報.

是地獄中極大黑暗. 密[&FFFF]#充滿[&FFFF]#氣燥辣. 裂

皮破肉徹骨至髓. 此[&FFFF]#毒觸遍身內外. 獄卒

驅逼令入[&FFFF]#中然後方置. 是諸罪人畏避

此[&FFFF]#周馳走. 無數由旬互□身皮更相困

苦. 是地獄人受此[&FFFF]#毒. 上上品苦難可堪忍.

極堅極强最爲痛辣. 乃至惡業受報未盡心

死不得. 是何行業受此果報. 令諸衆生於彼

中生. 昔在人中作高密室以[&FFFF]#殺人. 或作牢

獄人以[&FFFF]#苦. 或豪□或陵鯉或獺或狐或狸

或鼠或猾. 蜜蜂之屬皆在坎中. 於其穴中作

[&FFFF]#燻取. 乃至蚊盡以[&FFFF]#燻逐. 以此業報於

中受生. 復有種種諸惡不善業報於彼中生.

復次以增上業感彼中生. 彼中生已受用種

種不善業報. 云何此獄名爲黑繩. 是中罪人

隨黑繩界. 斬斫困苦故名黑繩. 又復自性本

名黑繩. 欲重宣此義. 而說偈言

黑繩中獄卒    Ｃ罪人如樹

隨黑繩界道    執持□斧斫

復次赤鐵衣    晝夜□燒熱

纏壓諸罪人    血肉流及燥

剝足皮至頸    從頸腰亦然

黑繩中罪人    多無皮赤肉

可畏黑暗中    毒煙悉充滿

獄卒逼驅入    入已方捨置

下       欄

馳走多由旬    煙暗無所見

更互履身皮    自他俱困苦

此中因及果    如實佛自知

如是說黑繩    惡人所住處

黑繩地獄品究竟

大巷地獄

在更生黑繩二獄中間. 其有地獄名曰大巷

如大市巷. 是中罪人或時仰眠. 或時履眠

或置臼中鐵杵□□. 或有罪人從脚至頸分

分塹斫. 或有罪人□皮布地. 還割其肉以積

皮上. 復有罪人下劍手斷擧劍手生. 以是因

緣積其手聚猶如山高. 脚耳鼻頭下劍卽斷

擧劍還生. 頭鼻等聚亦如山高. 乃至惡業受

報未盡心死不得. 是何行業受此果報. 令諸

衆生於彼中生. 昔在人中屠膾爲業. 殺羊□

牛鹿以自言命. 或捕魚鳥或辯決牢獄. 或自

爲劫盜或刑剪罪人. 由此業報彼中受生. 復

有種種諸惡業於彼中生. 復次有增上業感

彼中生. 彼中生已受用種種不善業報. 是地

獄人頭如象頭身似人身. 復有罪人頭如馬

頭身如人身. 復有罪人頭如牛頭身亦似人.

如是等類種種不同. 是中獄卒取諸罪人駕

以鐵車. 豈夜燒燃□有光炎. 赤鐵爲□赤鐵

爲繩. 是中路地一切皆鐵. 長多由廣亦如

是. 是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去. 受如此害.

上上品苦難可堪忍. 極堅極强最爲痛辣. 乃

至惡業受用未盡心死不得. 彼是何業受此

果報. 令諸衆生於此中生. 昔在人中. 或調象

師咸調馬師. 或復調牛諸騎乘師等. 由此業

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第八

頁數: 二○九

上       欄

報彼中受生. 復次種種諸惡業報於中生.

彼有增上業報感彼中生. 彼中生已受用種

種不善果報. 彼中復有衆生頭佛牛頭身是

人身. 亦有鹿頭人身. 復有□頭人身. 如是等

類種種無數. 獄卒衆多聚集圍□. 執持弓刀

種種器仗. 斫刺罪人受此殘害. 上上品苦難

可堪忍. 極堅極强最爲痛辣. 乃至惡業受用

未盡心死不得. 是何行業受此果報. 令諸衆

生於彼中生. 昔在人中持捉刀杖. 田獵網捕

有命衆生. 多人圍□或斫或刺或殺或害. 由

此等業彼中受生. 復次種種諸惡業報於彼

中生. 復有增上業報感彼中生. 彼中生已受

用種種不善業報. 彼中有樹名逆刺□色利

一切皆鐵. 晝夜燒燃□有光炎. 樹高一由旬

刺長十六寸. 彼中獄卒捉罪人臂. 牽上刺樹

而復牽下. 若牽上時刺低向下. 若牽下時刺

仰向上. 牽上下時腹若著樹皮肉卽盡. 若背

著樹皮肉亦盡. 其腹皮肉還復更生. 脅背皮

肉盡生亦爾. 由此事故隨腹脅背牽上牽下.

如是罪人受此殘害. 上上品苦難可堪忍. 極

堅極强最爲痛劇. 乃至惡業受用未盡心死

不得. 昔行何業受此果報. 令諸衆生於彼中

生. 昔在人中邪□他婦. 或有婦人欺背夫主.

由此等業於彼中生. 復次種種諸惡業報於

彼中生. 復有增上業報於彼中生. 彼中生已

受用種種不善業報. 於彼獄中復有衆多赤

鐵炭山. 晝夜燒燃□有光炎. 是中獄卒捉罪

人臂牽上牽下. 隨腹著山皮肉焦盡. 若背著

山皮肉亦盡. 腹還復故背脅皮肉盡生亦爾.

中      欄

由此事故隨腹脅背牽上牽上牽下. 如是罪人受

此殘害. 上上品苦難可堪忍. 極堅極强最爲

痛辣. 乃至惡業受用未盡心死不得. 昔行何

業受此果報. 令諸衆生於彼中生. 昔在人中

取有命衆生擲置火中. 或熱砂中或熱陸中.

行. 由此等業彼中受生. 復次種種諸惡業報

於彼中生. 復有增上業報感彼中生. 彼中生

已受用種種不善業報

第三聚□地獄品

復有地獄名爲聚□. 其相猶如二山中間. 是

中獄卒執持種種器杖恐怖罪人. 是時罪人

悉皆畏懼. 入二山中間無數千人. 入山中央

已有大火聚塞斷前路. 是時罪人見是猛火便

欲縮退. 復見其後有大火聚. 周□宛轉二山

便合. 兩山來時一切罪人. 發聲叫喚作如是

言. 是山來已是山來已. 山遂相合如壓麻油.

山壓罪人亦復如是. 旣厭竟已山開向上. 是

諸罪人見山聳起. 爭入其下山卽復落重壓

其身. 譬如張壓壓諸雜狩血流成江. 唯筋骨

在無復皮肉. 受此殘害. 上上品苦難可堪忍.

極堅極强最爲痛苦. 乃至惡業受用未盡心

死不得. 昔何行業受此果報. 令諸衆生於彼

中生. 昔在人中以竹□覆人牽象踐□. 或□

戰時作諸壓車以□於人. 又懸機石□下殺

人. 復於□路作諸機[&FFFF]#陷殺衆生. 或以爪齒

妻□蚤□. 如是等業受此果報. 於中受生. 復

有種種諸不善業於彼中生. 復有增上業感

彼中生. 彼中生已受用種種不善業報. 其中

下      欄

罪人但餘筋骨無復血肉. 是時獄卒謂其伴

言. 我今共汝一彈指頃. □□罪人卽捉諸罪

人. 內熱鐵□中以熱鐵杵□碎其身. 一彈指

頃當人中五百年壽. 受此殘害上上品苦具

如前說. 昔行何業感是果報. 令諸衆生於彼

中生. 昔在人中或執持矛[&FFFF]#及叉戟等刺害

衆生. 穀米麻麥合□□Ｃ. 由此等業於中

受生. 復有種種不善業報於彼中生. 復有增

上業感彼中生. 彼中生已受用種種不善業

報. 云何此獄名曰聚□. 是中罪人聚集一處.

兩山聚□故名聚□. 又復此獄本名聚□故

名聚□. 重說偈言

聚□地獄中    大二山中央

無數諸罪人    入中如鹿聚

由昔業報故    是兩山相合

□壓多衆生    火聚塞前後

從罪人身分    流血成江河

如是受困苦    中間不得死

安置赤鐵□    執杵所□□

受昔諸業報    彈指五百年

如來人天師    如實見其已

是故說聚□    造惡人住處

聚□地獄品究竟

第四地獄名叫喚品

復有地獄名爲叫喚. 其相猶如狹室無量千

數. 彼中罪人人各一室身大房小. 迫□困苦

絶四威儀受燒炙害. 是罪人下其火熾然. 火

勢若猛叫聲則烈. 火勢小羸叫聲則下受此

燒炙. 上上品苦難可堪忍. 極堅極强最爲痛

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第八

頁數: 二一○

上       欄

劇. 乃至惡業受用未盡心死不得. 昔何業行

受此果報. 令諸衆生於中生. 昔在人中於

無救濟於無依止衆生. 自作敎他行大重罰.

自作敎他焚燎原野. 或作密室以火殺之. 或

作牢獄以苦人. 或豪□陵鯉獺狐狸. 鼠

等穴處類. 於其內口以火燒炙. 乃至蚊□

以火燻逐. 以此業報於中受生. 復有種種諸

惡業報於彼中生. 復次以增上業感彼中生.

彼中生已受用種種不善業報

第五地獄名大叫喚品

復有地獄名大叫喚. 其相猶如大□. 廣長無

數由旬. 皆是赤鐵具如前說. 是中獄卒手持

鐵拍擬怖罪人. 罪人見已生大怖畏. 或走逃

叛或不逃叛. 或周章漫走. 或面□壁或復

直視. 或逢迎讚歎或亂謝乞恩. 是時獄卒問

逢迎者. 汝等云何敢來迎我. 卽以鐵拍打碎

其頭. 如破酪堈頭碎Ｃ□. 亦復如爾. 語

不迎者. 汝何敢不來. 碎破其頭亦復如前. 漫

走不走□壁正視. 叛不叛者各問打治例皆

如是. 以此因□悉皆破頭. 無得色者受此殘

碎. 上上品苦難可堪忍. 極堅極强最爲痛劇.

乃至惡業受報未盡心死不得. 昔何行業受

此果報. 令諸衆生於彼中生. 昔在人中Ｃ□

爲獄. 若犯罪者安置是中. 令其不見日月明

光. 由此業報於彼受生. 復有種種諸惡業報.

於彼中生. 復次諸增上業感彼中生. 彼中生

已受用種種不善業報. 復行何業受碎頭報.

昔在人中有命衆生打破其頭. 或魚蛇蜈蚣

等種種衆生. 由是等業受碎頭報. 此獄燒炙

中       欄

困苦復劇於前. 長有碎首等苦. 云何此獄名

大叫喚. 是中罪人由拍由火. 大號大叫唯大

叫聲無所詮辯. 乃至不能喚母喚父. 是故地

獄名大叫喚. 又復自性名大叫喚. 重說偈言

叫喚地獄中    多人被迫□

下火若大燃    叫喚聲可畏

若火勢羸弱    叫聲亦隨下

□折威儀苦    及以燒炙痛

第二大叫喚    深暗令毛□

壁立不可登    廣大無數量

獄卒於彼中    執持赤鐵拍

碎頭如怨家    無量百千年

如來人天師    如實見是已

故說二叫喚    造惡人住處

大小叫喚地獄品究竟

第六地獄名燒炙品

復有地獄名曰燒炙. 其相猶如陶[&FFFF]#一切皆

鐵. 晝夜燒然□發光炎. 廣長無數由旬. 是中

罪人無數千萬. 閉塞燒炙熟已內外焦燥. 虛

脆易脫譬如肉脯. 是時獄門自然開. 其門外

邊有無數狗. 或鳥或駁身高長大. 伺待門開

爭入獄□. 牽出罪人□彈其身. 如倒生樹

恣意□食. 旣被食已皮肉皆盡. 唯餘骨聚困

苦難處當時悶絶. 冷風來吹皮肉更復. 是時

獄卒復驅令入. 還受先苦燒炙食□. 上上品

苦具如前說. 昔何行業受此果報. 令諸衆生

於彼中生. 昔在人中造作牢獄無有門戶. 增

土象糞雜以泥壁. 及以塗地以鹽和瞿曇婆

樹油. □罪人紙擲置獄中. 日光照炙於一夜

下       欄

中臭爛膀脹. 或蒸或煮殺害罪人. 或復安火

燃炙殺人. 或煮蠶繭或煎萬有命衆生. 以

此業報於中受生. 復有種種諸惡業報. 及增

上業報感彼中生具如上說. 復由何業爲狗食

□. 昔在人中畜養師子虎豹熊□豺狗之屬.

令其□Ｃ有命衆生. 以是等業受彼中生

餘如上說. 昔何行業得冷風吹. 昔在人中爲

須多肉養飴衆生. 以此業故得冷風觸. 云何

此獄名之燒炙. 是中罪人身心被炙故名燒

炙. 又復自性名逼燒炙. 重說偈言

燒炙地獄中    鐵舍大炎熱

氣熱極盛猛    猶如燒火聚

是中造罪人    密塞而受炙

如昔所行業    此中受苦報

是時身已熟    群狗競食□

皮肉皆消盡    唯骨是其餘

冷風一來吹    皮肉還復本

獄卒更驅入    還更受前苦

如來人天師    如實見是已

故說是燒炙    造罪人住處

燒炙地獄品究竟

第七地獄品名大燒炙

復有地獄名大燒炙. 其相如高廣山一切皆

是赤鐵. 晝夜燒然□發光炎. 有赤鐵利串燒

熱最劇. □發光炎周圓上下皆所圍□. 或有

罪人一串所貫就火山炙. 或兩三串或十二

十. 乃至百千縱橫穿貫就火山炙. 若一邊已

熟其串自轉復炙一邊. 復有罪人鐵串自

拔貫未傷處□轉就炙. 復有罪人由上上