經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第四

頁數: 一九一

上      欄

種寶樹. 亦如上說. 乃至四寶堂殿. 諸男女天

之所住處. 其城外邊. 三重寶塹. 餘如上說. 一

一塹□. 廣二由旬. 深一由旬半. 形如壺口. 下

廣上狹. 天水盈滿. □如上說. 是塹間地. 有諸

□女宮殿羅列. 三重塹外. 七寶樹林之所圍

繞. 亦如上說. 時外林中一切諸花. 開敷鮮榮.

諸女天等奏諸音樂. 時諸天子從城中出. 觀

聽音樂. 諸女天等從城中出. 觀聽音樂. 以是

因緣. 受諸戱樂. 是大城內四邊住處. 衢巷市

Ｃ□皆調直. 是諸天城. 或有住處. 四相應

舍. 或有住處. 重層尖屋. 或有住處. 多層高

樓. 或有住處. 臺觀雲聳. 或有住處. 四周[&FFFF]#

敵. 隨其福德. 衆寶所成. 平正端直. 是天城

路. 其數五十. 四阿相通. 行列分明. 皆如基

道. 四門通達. 東西相見. 巷巷市Ｃ. 寶貨盈滿

一穀米市. 二衣服市. 三衆香市. 四飮食市. 五

花□市. 六工巧市. 七□女市. 處處□有市官.

是諸市中. 天子天女. 往來貿易商量貴賤. 心

索增減. 稱量料數. 具市Ｃ法. 雖作是事. 以爲

戱樂. 無取無與. 無我所心. 脫欲所須. 便可提

去. 若業相應. 隨意而取. 業不相應. 便作是

言. 此物奇貴. 非我所須. 當四衢道. 象馬車

兵之所莊嚴. 及諸天子止住其中. 或爲守護.

或爲戱樂. 或爲莊嚴. 市中間路. 一切琉璃. 軟

滑可愛. 衆寶莊嚴. 亦如北地妙好Ｃ[&FFFF]#. 龍獸

花草. 皆如前說. 乃至燒香散花. 懸諸天衣. 亦

復如是. 復於處處. □立幡幢. 天大城內. 如

是等聲. □無斷絶. 所謂象聲. 馬聲. 車聲. 螺

聲. 波那婆聲. 鼓聲. 牟澄伽聲. □聲. 音樂聲.

中       欄

又有聲言. 善來善來. 願食願飮. 我今供養. 是

提頭賴□大城. 是天子住處. 復有天州天郡

天縣天村. 周□遍布此大城中. 提頭賴□天

王. 依此中住. 王領所極. 從由乾陀山東. 至

鐵圍山乾□婆天. 是王所領. 如是義者. 是佛

所說. 如是我聞

毘留勒叉城品第十五

南由乾陀山二頂中間. 有一國士. 名毘留勒

叉. 周圍一□由旬. 金城圍繞. 高一由旬. □

□高半由旬. 城門高二由旬. 門樓一由旬半.

十十由旬. 有一一門. 九十九門. 復一小門. 足

一百門. 是諸門者. 衆寶所成. 摩足妙寶之

所莊嚴. 譬如妙好Ｃ[&FFFF]#. 種種雕鏤. 是門又有

四軍防衛. □如上說. 外七重寶柵. 亦如上說.

七重多羅樹林之所圍繞. 亦如上說. 其樹中

間有諸寶池. 相去百弓. 種種莊嚴. 亦如上說.

五種寶花. 亦如上說. 及四寶船. 亦如上說. 池

岸五種寶樹. 亦如上說. 乃至四寶堂殿. 諸男

女天之所住處. 其城外邊. 三重寶塹. 餘如上

說. 一一塹者. 廣二由旬. 深一由旬半. 形如壺

口. 下廣上狹. 天水盈滿. □如上說. 是塹間

地. 有諸□女宮殿羅列. 三重塹外. 七寶樹林

之所圍繞. 亦如上說時外林中. 一切諸花. 開

敷鮮榮. 諸女天等奏諸音樂. 時諸天子從大

城出. 觀聽音樂. 諸女天等從大城出. 觀聽音

樂. 以是因緣. 受諸戱樂. 毘留勒叉城西南角.

是毘留勒□天王之所住處. 周圍二百五十

由旬. 金城圍繞. 高一由旬. □□高半由旬.

城門高二由旬. 門樓一由旬半. 十十由旬. 有

下      欄

一一門. 二十四大門復一小門. 足二十五門.

是諸門者. 衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴. 譬

如妙好Ｃ[&FFFF]#. 種種雕鏤. 是門又有四軍防衛.

□如上說. 外七重寶柵. 亦如上說. 七重多羅

池. 相去百弓. 種種莊嚴. 亦如上說. 五種寶

花. 亦如上說. 及四寶船. 亦如上說. 池岸五

之所住處. 其城外邊三重寶塹. 餘如上說. 一

一寶塹. 廣二由旬. 深一由旬半. 形如壺口. 下

廣上狹. 天水盈滿. □如上說. 是塹間地. 有

諸□女. 宮殿羅列三重塹外. 七寶樹林之所

圍繞. 亦如上說. 時外林中. 一切諸花. 開敷鮮

榮. 諸女天等奏諸音樂. 時諸天子從城中出.

觀聽音樂. 諸女天等從城中出. 觀聽音樂. 以

是因緣. 受諸戱樂. 是大城內四邊住處. 四相應

舍. 或有住處. 重層尖屋. 或有住處. 多層高

樓. 或有住處. 臺觀雲聳. 或有住處. 四周脚

敵. 隨其福德. 衆寶所成. 平正端直. 是天城

路. 其數五十. 四阿相通. 行列分明. 皆如基

道. 四門通達. 束西相見. 巷巷市Ｃ. 寶貨盈

滿. 一穀米市. 二衣服市. 三衆香市. 四飮食

市. 五花□市. 六工巧市. 七□女市. 處處□

有市官. 是諸市中. 天子天女. 往來貿易. 商量

貴賤. 心索增減. 稱量料數. 具市Ｃ法. 雖作是

事. 以爲戱樂. 無取無與. 無我所心. 脫欲所

須. 便可提去. 若業相應. 隨意而取. 業不相

應. 便作是言. 此物奇貴. 非我所須. 當四衢

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第四

頁數: 一九二

上      欄

道. 象馬車兵之所莊嚴. 及諸天子止住其中.

或爲守護. 或爲戱樂. 或爲莊嚴市中間路. 一

切琉璃. 軟滑可愛. 衆寶莊嚴. 亦如北地妙好

Ｃ[&FFFF]#. 龍獸花草. 皆如前說. 乃至燒香散花. 懸

諸天衣. 亦復如是. 復於處處. □立幡幢. 天大

城內. 如是等聲. □無斷絶. 所謂象聲. 馬聲.

車聲. 螺聲. 波那婆聲. 鼓聲. 牟澄伽聲. □聲.

音樂聲. 又有聲言. 善來善來. 願食願飮. 我今

供養. 是毘留勒叉大城. 是天子住處. 復有天

州天郡天縣天村. 周□遍布此大城中. 毘樓

勒叉天丘. 依此中住. 王領所極. 從由乾陀

山南. 至鐵圍山拘槃□神. 是王所領. 如是義

者. 佛世尊說. 如是我聞

毘留博叉城品第十六

西由乾陀山有二頂. 中間有國. 名毘留博叉.

周圍一千由旬. 金城圍□. 高一由旬. □□

高半由旬. 城門高二由旬. 門樓一由旬半. 十

十由旬. 有一一門. 九十九門. 復一小門. 足一

百門. 是諸門者. 衆寶所成. 摩尼妙寶之所莊

嚴. 譬如妙好Ｃ[&FFFF]#. 種種雕鏤. 是門又有四軍

防衛. □如說. 外七重寶柵. 七重多羅樹之

所圍繞. 其林中間. 有諸寶池. 相去百弓. 種種

莊嚴. 五種寶花. 及四寶船. 池岸五種寶樹. 乃

至四寶堂殿. 諸男女天之所住處. 皆如上說.

其城外邊. 有三重寶塹. 其一一塹. 廣二由旬.

深一由旬半. 形如壺口. 下廣上狹. 天水盈滿.

□如上說. 是塹間地. 有諸□女堂殿羅列. 三

重塹外. 七寶樹林之所圍繞. 亦如上說. 時

外林中. 一切諸花. 開敷鮮榮. 諸女天等奏諸

中      欄

音樂. 時諸天子從大城出觀聽音樂. 諸女天

等從大城出. 觀聽音樂. 以是因緣. 受諸戱

樂. 城西南角. 是毘留博叉王之所住處.

周圍二百五十由旬. 金城圍繞. 高一由旬.

□□高半由旬. 城門高二由旬. 門樓一由旬

半. 十十由旬. 有一一門. 二十四大門. 復一小

門. 足二十五門. 如是諸門. 皆衆寶所成. 摩

尼妙寶之所莊嚴. 譬如妙好Ｃ[&FFFF]#. 種種雕鏤.

是門又有四軍防衛. 外有七重寶柵. 七重寶

多羅林之所圍繞. 其樹中間. 有諸寶池. 相去

百弓. 種種莊嚴. 五種寶花. 及四寶船. 池岸五

種寶樹. 乃至四寶堂殿. 諸男女天之所住

處. 皆如上說. 其城外有三重寶塹. 其一一塹.

廣二由□. 深一由旬半. 形如壺口. 下廣上狹

天水盈滿. □如上說. 是塹間地. 有諸□女堂

殿羅列. 三重塹外. 七寶樹林之所圍繞. 皆如

上說. 是外林中. 一切諸花. 開敷鮮榮. 諸女

天等奏諸音樂. 時諸天子從城中出. 幷諸女

天□共觀聽. 以是因緣. 受諸戱樂. 是大城內.

四邊住處. 衢巷市Ｃ. □皆調直. 是諸天城. 或

有住處. 四相應舍. 或有住處. 重層尖屋. 或有

住處. 多層高樓. 或有住處. 臺觀雲聳. 或有

住處. 四周[&FFFF]#敵. 隨其福德. 衆寶所成. 平正端

直. 是天城路. 其數五十. 四阿相通. 行列分

明. 皆如基道. 四門通達. 東西相見. 巷巷市

Ｃ. 寶貨盈滿. 一穀米市. 二衣服市. 三衆香

市. 四飮食市. 五花□市. 六工巧市. 七□女

市. 處處□有市官. 是諸市中. 天子天女. 往

來貿易. 商量貴賤. 心索增減. 稱量料數. 具

下       欄

市Ｃ法. 雖作此事. 以爲戱樂. 無取無與. 無

我所心. 脫欲所須. 便可提去. 若業相應. 隨意

而取. 業不相應. 便作是言. 此物奇貴. 非我所

須. 當四衢道. 象馬車兵之所莊嚴. 及諸天子

止住其中. 或爲守護. 或爲戱樂. 或爲莊嚴.

市中間路. 一切琉璃. 軟滑可愛. 衆寶莊嚴. 亦

如北地妙好Ｃ[&FFFF]#. 龍獸花草. 皆如前說. 乃至

燒香散花. 懸諸天衣. 亦復如是. 復於處處. □

立幡幢. 天大城內. 如是等聲. □無斷絶. 所

謂象聲. 馬聲. 車聲. 螺聲. 波那婆聲. 鼓聲. 牟

澄伽聲. □聲. 音樂聲. 又有聲言. 善來善來.

願食願飮. 我今供養. 是毘留博叉大城. 是天

子住處. 復有天州天郡天縣天村. 周□遍

布此大城中. 毘留博叉天王依此中住王領

所極. 從由乾陀山西. 至鐵圍邊一切諸龍伽

樓羅鳥. 是王所領. 如是義者. 佛世尊說. 如是

我聞

毘沙門城品第十七

北由乾陀出有二頂. 中間有國. 名毘沙門.

周圍一千由旬. 金城圍繞. 高一由旬. □□

高半由旬. 城門高二由旬. 門樓一由旬半. 十

十由旬. 有一一門. 九十九門. 復一小門. 足一

百門. 是諸門者. 衆寶所成. 摩尼妙寶之所

莊嚴. 譬如妙好Ｃ[&FFFF]#種雕鏤. 是門又有四

軍防衛. 外有七重寶柵. 七重多羅樹之所圍

繞. 其林中間. 有諸寶池. 相去百弓. 種種莊

嚴. 五種寶花. 及四寶船. 池岸五種寶樹乃至

四寶堂殿. 諸男女天之所住處. □如上說.

其城外邊. 有三重寶塹. 其一一塹. 廣二由旬.

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第五

頁數: 一九三

上      欄

深一由旬半. 形如壺口. 下廣上狹. 天水盈滿.

□如上說. 是塹間地. 有諸□女堂殿羅列.

三重塹外. 七寶樹林之所圍繞. 皆如上說. 是

時外林. 一切花. 開敷鮮榮. 諸女天壑奏諸

音樂. 時諸天子從大城出. 觀聽音樂. 諸女天

等從大城出. 亦聽音樂. 以是因緣. 受者戱樂.

城西南角. 是毘沙門天王之所住處. 周圍二

百五十由旬. 金城圍繞. 高一由旬. □□高

半由旬. 城門高二由旬. 門樓一由旬半. 十十

由旬. 有一一門. 二十四大門. 復一小門. 足

二十五門. 是諸門者. 衆寶所成. 摩尼妙

寶之所莊嚴. 譬如妙好Ｃ[&FFFF]#種種雕鏤. 是門

又有四軍防衛. 其林中間. 有諸寶池. 相去百

弓. 種種莊嚴. 五種寶花. 及四寶船. 池岸五

種寶樹. 四寶堂殿. 諸男女天之所住處. 皆

如上說. 其城外有三重寶塹. 其一一塹. 廣二

由旬. 深一由旬半. 天水盈滿. □如上說. 是塹

間地. 有諸□女堂殿羅列. 三重塹外. 七寶樹

林之所圍繞. 皆如上說. 時外林中一切諸花.

開敷鮮榮. 諸女天等奏諸音樂. 時諸天子從

城中出. 幷諸女天□共觀聽. 以是因緣. 受

諸戱樂. 是大城內四邊住處. 衢巷市Ｃ. □皆

調直. 是諸天城. 或有住處. 四相應舍. 或有重

層尖屋. 或有多層高樓. 或有臺觀雲聳. 或有

四周[&FFFF]#敵. 隨其福德業. 衆寶所成. 平正端

直. 是天城路. 其數五十. 四陌相通. 行列分

明. 皆如基道. 四門通達. 東西相見. 巷巷市

Ｃ. 寶貨盈滿. 一□米市. 二衣服市. 三衆香

中      欄

市. 四飮食市. 五花□市. 六工巧市. 七□女

市. 處處□有市官. 是諸市中. 天子天女. 往

來貿易. 商量貴賤. 心索增減. 稱量料數. 具

市Ｃ法. 雖作此事. 以爲戱樂. 無取無與. 無

我所心. 脫欲所須. 便可提去. 若業相應. 隨意

而取. 業不相應. 便作是言. 此物奇貴. 非我所

須. 當四衢道. 象馬車兵之所莊嚴. 及諸天子

止住此處. 或爲守後戱樂莊嚴. 市中間路.

一切琉璃. 軟滑可愛. 衆寶莊嚴. 亦如北地妙

好Ｃ[&FFFF]#. 龍獸花草. 皆如上說. 燒香散華. 懸諸

天衣. 亦復如是. 復於處處. □翊幡幢. 天大

城內. 如是等聲. □無斷絶. 所謂象馬車螺等

聲. 波那婆聲. 鼓聲. 牟澄伽聲. □聲. 音樂聲.

又有聲言. 善來善來. 願飮願食. 我今供養. 是

毘沙門大城. 是天子住處. 復有天洲天郡天

懸天村. 周□遍布此大城中. 毘沙門天王

之所住處. 王領所極. 從由乾陀北. 至[&FFFF]#圍

邊一切夜叉神. 是王所領. 是毘沙門城最饒

多□陀尼蒲□尼飮食. 是故亦名阿羅珂漫

陀. 如是義者. 佛世尊說. 如是我聞

立世阿毘曇論卷第四

佛說立世阿毘曇論卷第五

陳西印度三藏眞諦譯

天非天□戰品第十八

須彌山王上頂平地. 琉璃所成. 軟滑可愛. 衆

寶莊嚴. 譬如北地妙好Ｃ[&FFFF]#. 種種雕鏤. 亦如

下      欄

耳□衆寶莊飾. 脚踐便沒. 擧足卽起. 如兜

羅綿. 其地柔軟. 亦復如是. 金城圍□. 高一由

旬. □□高半由旬. 城門高二由旬. 門樓一

由旬半. 十十由旬. 有一一門. 三萬二千門. 是

諸城門. 衆寶所成. 種種摩尼之所嚴飾. 譬如

北地妙好Ｃ[&FFFF]#. 人非人等. 龍獸草木. 及諸雜

花莫不必備. 亦如耳□衆寶莊嚴. 塡滿具

足. 是諸城門. 亦復如豆. 諸門邊. 象馬車軍

之所莊嚴. 是諸天子莊嚴鎧仗. 聚集其中. 爲

護國境遊戱莊嚴. 處處寶池. 天水盈滿. 四寶

爲塼壘其底岸. 餘如上說. 乃至諸天男女

遍滿其中. 亦復如是. 須彌山王. 從其上頂. 向

下二萬由旬. 是第一層. 是層四出. □五十由

旬. 周逈增本四百由旬. 金城圍繞. 高一由旬.

□□一由旬半. 城門高二由旬. 門樓一由旬

半. 十十由旬. 有一一門. 無數千門. 衆寶所

成. 種種摩尼之所嚴飾. 譬如北地妙好Ｃ[&FFFF]#.

人非人等. 龍獸草木. 及諸雜花. 莫不必備.

亦如耳□衆寶具足. 是諸城門. 亦復如是. 諸

城門邊. 象馬四軍之所防衛. 爲護國士遊戱

莊嚴. 其城外邊. 有諸寶池. 四寶爲塼. 壘其

底岸. 乃至天子天女遍滿國士. 亦復如是. 有

諸天子. 名曰持□. 於此中住. 是須彌山本

周圍數. 更增四百由旬. 合本八百由旬. 從頂

向下. 四萬由旬. 是第二層. 四出□廣上層. 五

十由旬. 金城圍繞. 高一由旬. □□一由旬

半. 城門高二由旬. 門樓一由旬半. 十十由旬.

有一一門. 無數千門. 衆寶所成. 種種摩尼之

所嚴飾. 譬如北地妙好Ｃ[&FFFF]#. 人非人等. 龍獸

經數＞ 一六四四

經名＞ 立世阿毘曇論卷第五

頁數＞ 一九四

上       欄

草木. 及諸雜花. 莫不必備. 亦如耳□衆寶

具足. 是諸城門. 亦復如是. 諸城門邊. 象馬四

軍之所防衛. 爲護國士遊戱莊嚴. 有諸寶池.

四寶爲塼. 壘其底岸. 乃至諸天子等遍滿國

士. 亦復如是. 有諸天子. 名曰常勝. 於此中

住. 須彌山王本周圍數. 更增八百由旬. 合本

一千二百由旬. 從頂向下. 六萬由旬. 是第三

層. 四出□廣二層. 五十由旬. 金城圍繞. 高一

由旬. □□一由旬半. 城門高二由旬. 門樓

一由旬半. 十十由旬. 有一一門. 無數千門. 衆

寶所成. 種種摩尼之所嚴飾. 譬如北地妙好

Ｃ[&FFFF]#. 人非人等. 龍獸草木. 及諸雜花. 莫不

必備. 亦如耳□衆寶具足. 是諸城後. 亦復

如是. 諸城門邊. 象馬四軍之所防衛. 亦護國

士遊戱莊嚴. 有諸寶池. 四寶爲塼. 壘其底

岸. 乃至諸天子等遍滿國士. 亦復如是. 有諸

天子. 名手持寶器. 於此中住. 金城圍繞. 種種

莊嚴. 亦如上說. 乃至諸天子等遍滿國士. 亦

復如是. 須彌山王本周圍數. 更增四百由旬.

合本一千六百由旬. 是第四層. 廣上三層. 四

出□五十由旬. 從海水際. 向上五十由旬. 是

須彌出王第四層. 廣第三層. 五十由旬. 厚亦

如此. 金城圍繞. 高一由旬. □□一由旬半.

城門高二由旬. 門樓一由旬半. 十十由旬. 有

一一門. 無數千門. 衆寶所成. 種種摩尼之所

嚴飾. 譬甘北地妙好Ｃ[&FFFF]#. 人非人等. 龍獸

草木. 及諸雜華. 莫不必備. 亦如耳□衆寶

具足. 是諸城門. 亦復如是. 諸城門邊. 象馬四

軍之所防衛. 爲護國士遊戱莊嚴. 有諸寶池.

中     欄

四寶爲塼壘其底岸. 乃至諸天子等遍滿國

士. 亦復如是. 此第四層. 四天王軍之所住處.

是層之外. 又出四百五十由旬. 周逈一千八

百由旬. 有諸龍及金翅鳥之所住處. 須彌山

王上下諸層. □厚五十由旬. 其海中諸層. 悉

是脩羅住處. 此阿脩羅爲得諸天五事因緣.

故往攻伐. 何者爲五. 一天須陀味. 二諸天平

地. 三天諸園林. 四諸天國邑. 五諸天童女.

爲是五事. 往擊諸天. □天亦欲得彼五事. 往

擊脩羅. 何者爲五. 一阿脩羅須陀味. 二脩羅

平等. 三脩羅園林. 四脩羅國邑. 五脩羅童女.

爲是五事. 往擊脩羅. 是時脩羅來擊諸天. 先

於水際. 與龍鳥□. 若不如穩便退還本. 若

戰勝時. 登最下層. 共四王軍. 及諸龍鳥. 亦登

此層. 一時共□. 脩羅不如. 更退還本. 若戰勝

時. 登下二層. 與四王軍. 及持寶器天. 諸龍鳥

等. 一時共□. 若不如時. 便退還本. 若戰勝

者. 登下三層. 與常勝天. 及持寶器. 幷四王軍

諸龍鳥等. 一時共□. 若不如時. 便退還本.

若戰勝時. 登下四層. 與持□天. 及下諸天.

若四王軍. 諸龍鳥等. 一時共□. 若不如者.

從此還本. 若戰勝時. 登須彌山頂. 是持□諸

天往帝釋□. 報如是事. 善尊. 阿脩羅已來. 是

時帝釋以一千馬. 駕其一車. 以阿羅漢衣. 爲

其幡幟. 象馬四兵不相參雜. 衆軍圍繞. 出往

戰所. 穩三十二天王. 亦各皆有四部軍衆之

所圍繞. 亦到戰所. 王二太子□檀須毘. 亦有

四軍之所圍□. 同往戰所. 時四天王. 亦有四

軍之所圍繞. 同往戰所. 日月天子. 亦有四軍

下     欄

之所圍繞. 同往戰所. 如是諸天□前車將軍.

於是處所. 與脩羅起大□戰. 其象軍者. 與象

軍□. 車馬步軍. 例皆如是. 若是事者. 佛世尊

說. 比丘. 往昔諸天共攻脩羅. 正□戰時. 兩

軍交刃. 諸天軍勝. 脩羅退散. 比丘. 脩羅退

時. 面向南走. 還其本住. 諸天逐退. 比丘. 爾

時脩羅作是思惟. 諸天大勝. 我等退散. 諸天

逐退必急. 我軍尙可須更決戰. 第二戰時. 諸

天大勝. 脩羅又退. 是時脩羅面向南走. 還

其本住. 諸天逐退. 比丘是時. 脩羅更復思惟.

諸天大勝. 我等退散. □天逐退必急. 我今軍

衆未盡. 必須更決. 比丘. 第三戰時. 諸天又

勝. 脩羅退散. 還至本城. 閉門而住. 比丘. 是

時脩羅更復思惟. 我已入城. 諸天雖來. 不能

攻我. 比丘. 諸天亦作是念. 諸阿脩羅旣入其

城. 不可復攻. 是時諸天周□圍□. 令其境界

盤在城內. 諸天遂得食脩羅須陀之味. 據其

平地. 及諸圍林. 幷其國邑諸童女等. 悉皆

繫錄. 取其財寶. 男女戶口. 收縛無遺. 若諸

天作意. 欲入彼城. 我與脩羅. 同共飮食. 旣爲

親歲. 應往訊覲隨意往返. 飮食言談. 旣入城

已. 若作不相應心. 以是心故. 自然還出. 云

何如是. 此城是阿脩羅無畏處故. 諸天如意.

住此國士. 脩羅童女旣被縛錄. 若欲去時. 將

還天上. 時諸脩羅裏須陀味. 往贖家口. 入諸

天城. 贖得相隨還本. 若諸天退敗. 被執縛時.

亦復如是. □利天上善見大城. 釋提桓因之

經數＞ 一六四四

經名＞ 立世阿毘曇論卷第五

頁數＞ 一九五

上      欄

所住處. 阿脩羅城. 是阿脩羅王之所住處. 如

□利天伊羅槃行園象王. 如是阿脩羅亦有

象王. 名跋陀婆呵乘行園林. 如□利天善柱

象王□戰所乘. 如是阿脩羅鴉羅婆象王□

戰所乘. 如□利天州郡懸等. 脩羅境界. 亦復

如是. 如□利天衣服飮食. 種種莊嚴. 脩羅亦

爾. 除善法堂. 及皮禪延多重閣. 如是義者.

佛世尊說. 如是我聞

日月行品第十九

從劫色提地. 高四萬由旬. 是處日月行半須

彌山等遊乾陀山. 是日月宮殿. 團圓如鼓. 是

月宮者. 厚五十由旬. 廣五十由旬. 周逈一百

五十由旬. 是月宮殿. 琉璃所成. 白銀所覆. 水

大分多. 下際水分. 復爲最多. 其下際光. 亦爲

最勝. 是其上際. 金城圍繞. 城高一由旬. □

□高半由旬. 城門二由旬. 門樓一由旬半. 十

十由旬. 有一一門. 凡十四門. 幷一小門. 是諸

城門. 衆寶所成種種摩尼之所嚴飾. 譬如北

地妙好Ｃ[&FFFF]#. 人非人等. 龍獸草木. 及諸雜

花. 莫不必備. 亦如耳□衆寶莊嚴. 塡滿具

足. 是諸城門. 亦復如是. 是城門邊. 象車四

軍之所莊嚴. 是諸天子莊嚴鎧仗. 聚集其中.

爲護國士. 及遊戱莊嚴. 處處寶池. 天水盈其中.

四寶爲塼. 壘其底岸. 餘如上說. 乃至諸天

男女遍滿其中. 亦復如是. 是宮殿者. 說名□

檀. 是月天子. 於其中住. 亦名□檀. 宮殿天

子. 悉名□檀. 如是宮殿. 住四十餘劫. 已衆

生業增上緣故. □行光照. 天子在時. 宮殿□

行. 天若不在. 宮殿亦行. 天子還時. 隨宮所

中       欄

在. 卽下其中. 是日宮者. 厚五十一由旬. 廣

五十一由旬. 周□一百五十三由旬. 是日宮

殿. 頗梨所成. 赤金所覆. 火大分多. 下際火

分. 復爲最多. 其下際光. 亦爲最勝. 是其上

際. 金城圍繞. 城高一由旬. □□高半由旬.

城門二由旬. 門樓一由旬半. 十十由旬. 有一

一門. 有十四門. 幷一小門. 是諸城門. 衆寶所

成. 種種摩尼之所嚴飾. 譬如北地妙好?[&FFFF]#.

人非人等. 龍獸草木. 及諸雜花. 莫不必備.

亦如耳□衆寶莊嚴. 塡滿具足. 是諸城門. 亦

復如是. 是城門邊. 象車四軍之所防衛. 爲護

國士. 及莊嚴遊戱. 處處寶池. 天水盈滿. 四寶

爲塼. 壘其底岸. 餘如上說. 乃至諸天男女

遍滿其中. 亦復如是. 是宮殿說名脩野. 是日

天子於其中住. 亦名脩野. 宮殿天子. 悉名脩

野. 是宮殿住四十餘劫. 以衆生業增上緣故.

□行光照. 天子在時. 宮殿□行. 天若不在. 宮

殿亦行. 天子還時. 隨宮所在. 卽下其中. 其星

宮殿. 極最小者. 逕半俱盧舍. 周□廣一俱

盧舍半. 其星大者. 逕十六由旬. 周□四十

八由旬. 日月之前. 十行樂天子. 是天子者. 若

遊行時. 則受戱樂. 以衆生業增上緣故. 故有

風輪□吹□轉. 以風吹故. 日月等宮. □轉不

息. 日宮殿者. 行一百半路. 月宮殿者. 行十

五路. 日十二路. 是朋一路. 若日出入時. 十二

日所行路. 月出入時. 一日行之得度. 從極南

路. 至極北路. 二百九十由旬. 日月於是中行.

無有減長. 日復有兩路. 一者外路. 二者內路.

內路者. 從[&FFFF]#色路內. 至北[&FFFF]#單越內路. 相

下        欄

去四億八萬八百由旬. 周□十四億四萬二

千四百由旬. 其外路者. 相去四億八萬一千

三百八十由旬. 周□十四億四萬四千一百

四十由□. 其月行者. 傍行則疾. 周行則遲. 其

日行者. 周行則疾. 傍行則遲. 日行與月. 或合

或離. 一一日中. 日行四萬八千八十由旬. 合

離皆爾. 若稍合時. 日日覆月三由旬. 又一由

旬三分之一. 以是方便故. 十五日一切被覆.

月光不現. 若稍離時. 日日日行. 四萬八千八

十由旬. 是日離月三由旬. 又一由旬三分之

一. 以是方便故. 十五日月大圓明. 如是數量.

日行周圍. 疾速於月. 四萬八千八十由旬. 爾

時世尊重宣此義. 而說偈言

四萬有八千    八十諸由旬

日逐朋行爾    離月量亦然

日□行一由旬半. 又一由旬九分之一. 其一

一日出穩如是. 又一由旬三分之一. 其一一日

出亦如是. 入亦如是. 十五日從內路至外路.

十五日從外路至內路. 日若行東弗婆提內

路. 取東車婆提地南際. 相去六百八十三由

旬. 又一由旬三分之一. 是中日行內路. 日

若行[&FFFF]#色提內路. 取[&FFFF]#色提地南際. 相去三

百五十由旬. 是中日行內路. 日若行西瞿耶

尼內路. 取西瞿耶尼地南際. 相去六百八十

三由旬. 又一由旬三分之一. 是中日行內路.

日若行北[&FFFF]#單越內路. 取北[&FFFF]#單越地南際.

相去三百五十由旬. 是中日行內路. 日若行

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第五

頁數: 一九六

上      欄

東弗婆提外路. 從地南際. 取日外路. 三百九

十三由旬. 又一由旬三分之一. 日於中行. 若

日行[&FFFF]#色提外路. 從地南際. 至日外路. 六

十由旬. 是中日行外路. 若日行西瞿耶尼外

路. 取地南際. 至日外路. 三百九十三由旬. 又

一由旬三分之一. 是中日行. 若日行北[&FFFF]#單

越外路. 取地南際. 六十由旬. 是中日行. 若日

行東弗婆提內路. 則行西瞿耶尼外路. 則行

南[&FFFF]#色提北□單越中路. 是時東弗婆提日

最長. 十八牟休多. 是時夜最短. 十二牟休多.

西瞿耶尼夜最長. 十八牟休多. 日最短十二

牟休多. [&FFFF]#色提北[&FFFF]#單越. 日夜等分. □十五

牟休多. 其六牟休多□動. 二十四牟休多不

動. 若日行東弗婆提外路. 則行西瞿耶尼內

路. 則行南[&FFFF]#色提北□單越中路. 是時東弗

婆提夜最長十八牟休多. 日最短十二牟休

多. 西瞿耶尼日最長十八牟休多. 夜最短十

二牟休多. 南[&FFFF]#色提北[&FFFF]#單越等分. 日夜□

十五牟休多. 若日行[&FFFF]#色提內路. 則行北[&FFFF]#

單越外路. 行東弗婆提西瞿耶尼中路. 是

[&FFFF]#色提日最長十八牟休多. 夜最短十二牟

休多. 北[&FFFF]#單越夜最長十八牟休多. 日最短

十二牟休多. 東弗婆提西瞿耶尼日夜等分.

□十五牟休多. 日若行南[&FFFF]#色提外路. 則行

北[&FFFF]#單越內路. 則行東弗婆提西瞿耶尼中

路. 是時[&FFFF]#色提夜最長十八牟休多. 日最短

十二牟休多. 北□單越日最長十八牟休多.

夜最短十二牟休多. 東弗婆提西瞿耶尼日

夜等分. □十五牟休多. 西瞿耶尼北[&FFFF]#單越

中         欄

□如是說. 若世間中三十牟休多. 決定□爲

一日夜. 其一牟休多. 有三十分. 是一一分. 名

曰羅婆. 日若增時. 日一羅婆. 日若減. 亦一羅

婆. 夜亦如是. 若日減時. 夜增一羅婆. 若夜減

穩. 日增一羅婆. 若日最長. 十八牟休多. 是

時夜則最短. 十二牟休多. 若夜最長. 十八

牟休多. 是時日則最短. 十二牟休多. 若日夜

等時. 日十五牟休多. 夜十五牟休多. 若五月

十五日正圓滿. 西國始結夏時. 漢地安居. 已

滿一月. 是時日則最長. 十八牟休多. 夜則最

短. 十二牟休多. 從十六日. 減一羅婆. 月減

一牟休多. 第二月又減一牟休多. 第三月又

減一牟休多. 至八月十五日西國自恣時. 漢

地受迦□那衣時. 日夜平等. 各十五牟休多.

又從十六日. 乃至一月. 復減一牟休多. 第二

月減一牟休多. 第三月又減一牟休多. 至十

一月十五日. 其夜最長. 十八牟休多. 其日最

短. 十二牟休多. 是夜從此時. 日減一羅婆.

一月日則夜減一牟休多. 第二月. 又減一牟

休多. 第三月又減一牟休多. 至二月十五. 日

夜平等. 各十五牟休多. 又從十六日. 乃至一

月. 復減一牟休多. 第二月復減一牟休多. 第

三月復減一林多. 至五月十五日. 其日最

長. 十八牟休多. 其夜最短. 十二牟休多. 復有

別時. 若西國夏分. 第一月月中第二半第九

日. 是爲六月九日. 是時日最長. 十八牟休多

夜最短十二牟休多. 至九月九日. 日夜平等

各十五牟休多. 十一月九日. 是夜最長. 十

八牟休多. 日最短. 十二牟休多. 三月九日.

下       欄

日夜平等. 各十五牟休多. 如此□轉. 具足五

年. 有一遊伽. 卽兩閏月. 其一從月. 其二從

日. 五年中間. 十二日. 又九日. 又六日. 又三

日. 又十五日. 此中間夜. 是其長短. 月者分別

三用. 一□分別月. 二分別十五日. 三分別圓

滿. 日者分別夜日. 分別夏冬秋節. 分別年. 是

三用從日得成. 閏月有兩者. 一從月. 二從日.

是閏月者. 從月所作. 四朋日應作兩小月. 一

小月者. 是第三半中. 第二小月. 是第七半中.

一年之中. 應六小月. 五年足少三十日. 此三

十日. 應補五年中. 若不作小月. 則月圓不當

時. 是小月者. 從日所作. 依世間說. 以三十牟

休多. 決定是一日夜. 分三十牟休多. 爲六十

分. 日行疾故. 五十九分便周. 長餘或分. 因是

事故. 二月則長一日. 又二月復長一日. 乃至

一年. 足長六日. 如是五年. 則長一月. 用是一

月. 補五年中. 是□日家閏月. 若不作閏者. 時

節及年. 差壞不當. 復次五年應兩閏月. 第一

者. 在第三年. 第二者. 在第五年. 若月在[&FFFF]#色

提中. 更三月. 日至瞿耶尼. 若北[&FFFF]#單越. 則

六月日. 東弗婆提. 則九月日. 若周一年. 還至

劫色提. 一天下中. □有夏冬春三時. 夏者爲

春所隨. 冬者爲夏所隨. 春者爲冬所隨. 東弗

婆提八月十五日自恣時. 劫色提是五月十

五結夏時. 西瞿耶尼二月十五. 北[&FFFF]#單越

十一又十五日. 東弗婆提夏分三月已出. 在

東弗婆提南[&FFFF]#色提二洲中間. 西瞿耶尼春分

三月未出. 在[&FFFF]#色提瞿耶尼二洲中間. 瞿耶尼

春一月已出. [&FFFF]#單越冬分二月未出. 是爲三

經數:一六四四

經名: 六世阿毘曇論卷第六

頁數: 一九七

上     欄

月在瞿耶尼[&FFFF]#單越二洲中間. [&FFFF]#單越冬分

二月已出. 弗婆提夏分一月未入. 是爲三月

在[&FFFF]#單越弗婆提二洲中間. 須彌山王. 在四

天下之中央. 云何須彌山在四天下北邊. 所

謂隨日行分判. 東弗婆提東方. 是[&FFFF]#色提北

方. 東弗婆提西方. 是南劫色提南方. 東弗婆

提北方. 是劫色提西方. 東弗婆提南方. 是

劫色提東方. 北[&FFFF]#單越. 西瞿耶尼. 亦復如是.

南劫色提. 北[&FFFF]#單越正對. 東弗婆提西瞿耶

尼正對. 是時最初日月下生世間. 相去甚遠.

日下東弗婆提中央. 月下西瞿耶尼中央. 爾

時光明遍照. 滿四天下. 日照一半. 月照一半.

若日已過東弗婆提中央. 北[&FFFF]#單越日已沒.

南[&FFFF]#色提日已出. 若月已過西瞿耶尼中央.

劫色提已沒. [&FFFF]#單越已出. 若滿月夜已至. [&FFFF]#

單越月正中時. 南劫色提日則正中. 日過劫

色提中. 東弗婆提已沒. 西瞿耶尼已出. 若月

過北[&FFFF]#單越中央. 東弗婆提已出. 西瞿耶尼

已沒. 東弗婆提若滿月夜. 月正中時. 西瞿耶

尼日則正中. 日過西瞿耶尼中央. [&FFFF]#色提已

沒. [&FFFF]#單越已出. 若月過東弗婆提中央. [&FFFF]#單

越已沒. 劫色提已出. 劫色提滿月夜. 月正中

時. 北[&FFFF]#單越. 日則正中. 云何日月合在一處.

謂日□逐月行. 一一日相近. 四萬八千八十

由旬. 日日相離. 亦復如是. 若相近時. 日日月

圓被覆三由旬. 又一由旬三分之一. 以是事

故. 十五日月被覆則盡. 是名黑半滿. 日日離

月. 亦四萬八千八十由旬. 月日日開覆三由

旬. 又一由旬三分之一. 以是事故. 十五日月

中        欄

則開淨圓滿. 世間則名白半滿. 日月若最相

離行. 是時月圓世間則說白半圓滿. 日月若

共一處是合行. 世間則曰黑半圓滿. 日光經

度. 七億二萬一千二百由旬. 周□二十一億

六萬三千六百由旬. [&FFFF]#色提日出時. [&FFFF]#單越

日沒時. 東弗婆提正中. 西瞿耶尼正夜. 是一

天下四時. 由日得成. 如是義者. 佛世尊說. 如

是我聞

立世阿毘曇論卷第五

佛說立世阿毘曇論卷第六

陳西印度三藏眞諦譯

云何品第二十

云何□夜. 云何爲晝. 因日故夜. 因日故晝. 欲

界者自性黑暗. 日光隱故是則爲夜. 日光顯

故是則爲晝. 云何黑半. 云何白半. 由日黑

半. 由日白半. 日□逐月行一一日相近. 四萬

八千八十由旬. 日日相離亦復如是. 若相近

時日日朋圓被覆三由旬. 又一由旬三分之

一. 以是事故十五日月被覆則晝是日黑半

滿. 日日離月亦四萬八千八十由旬月日日

開三由旬. 又一由旬三分之一. 以是事故十

五日月則開淨圓滿. 世間則名白半圓滿日

月. 若最相離行是時月圓. 世間則說白半圓

滿日月. 若共一處是名合行. 世間則日黑半

圓滿. 若日隨月後行日光照月光. 月光[&FFFF]#故

被照生影. 此朋影還自醫月. 是故見月後分

下      欄

不圓. 不是事故漸漸掩覆. 至十五日覆月都

盡. 隨後行時是名黑半. 若日在月前行. 日日

開淨. 亦復如是. 至十五日具足圓滿. 在前行

時是名白半. 云何冬時說醯曼多. 此時雪應

落寒已至故. 是故冬時說名醯曼多. 世間立

此自性名醯曼多. 云何春穩名曰禽河. 日

照炙時是正熱時正是渴時. 故說春時名爲

禽河. 世間立此自性名爲禽河. 云何夏

時名爲跋娑. 是天雨時是疑雨時是年初時.

是故說夏名曰跋娑. 世間自性立名跋娑. 云

何冬寒. 云何春熱. 云何夏時寒熱. 是冬時

水界最長未減盡時. 草木由濕未萎乾時. 地

大濕滑火大向下水氣上昇. 所以知然. 深

水最暖. 淺水則寒. 寒節已至日行外路照炙

不久. 陽氣在內食消則速. 以是事故冬時

則寒. 云何春熱. 是禽河時水界長起. 已

減已盡草木乾萎地已燥Ｃ. 水氣向下火

氣上昇. 何以知然. 深水則冷. 淺水則熱. 冬

時已過日行內路照炙則久. 身內火□故春時

熱. 云何夏時冷熱. 是大地八月日中□受

照炙. 大雲降雨之所灑散地氣蒸[&FFFF]#. 若風吹

時蒸氣消已是時則寒. 風若不起是時卽熱.

是故跋娑有時寒熱. 云何地獄名泥□耶. 無

戱樂故. 無Ｃ樂故. 無行出故. 無福德故. 因不

除離業故於中生. 復說此道於欲界中最爲下

劣. 名曰非道. 因是事故. 故說地獄名泥□

耶. 云何禽獸名底S都履反S栗車. 因諂曲業於

中受生. 復說此道衆生多覆身行故說名底

栗車. 云何鬼道名曰閃多閻摩羅. 王名閃多

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第六

頁數: 一九八

上       欄

故其生與王同類故名閃多. 復說此道與餘

道往還. 善惡相通故名閃多. 云何說阿脩羅

道名阿脩羅. 不能忍善不能一心. 下意諦聽

善語. 種種敎化其心不動. 以□慢故非善健

兒. 又非天故名阿脩羅. 云何天道說名提婆.

言提婆者善行之名. 因善行故於此道生. 復

說提婆名曰光明. □有光故. 又提婆者名曰

聖道. 又提婆者名曰意樂. 又提婆者名曰上

道. 又提婆者應修應長一切善業. 以是義故

名曰提婆. 云何人道說名摩□沙. 一聰明

故. 二者勝故. 三意微細故. 四正覺故. 五智

慧增上故. 六能別虛實故. 七聖道正器故. 八

聰慧業所生故. 故說人道爲摩□沙. 云何此

地名劫色提. 因劫色樹故得是名. 云何說

名西瞿耶尼. 此地在劫色西故. □生貿易悉

皆用牛. 牛名瞿耶尼. 故名此士爲西瞿耶尼.

云何名□東毘提訶. 此地在劫色東故. 形相

可愛利養勝故. 故說東毘提訶. 云何名北[&FFFF]#

單越. 此地在劫色北故. 心直善故復上勝

故. 一切□勝他處故. 故說名爲北[&FFFF]#單越. 云

何第一天名大王天提頭□等. 四大王於中

爲增上爲上首故云何第二天名爲□利. 三

十三天王於是中爲帝主. 王位自在故說爲

□利天. 云何第三天名爲夜摩. 日夜時節分

分度時說如是言. □哉不可思議歡樂故名

夜摩. 云何第四天名兜率陀. 歡樂飽滿於其

資具自知滿足. 於八聖道不生知足. 故說名

兜率陀天. 云何第五天名爲維摩羅□. 是

中諸天如意化作. 宮殿園林一切樂具. 於中

中       欄

受樂故名維摩羅□. 云何第六天名波羅維摩

婆奢. 他所化作宮殿園林一切樂具. 於中作

自在計. 此是我所於中受樂. 故名波羅維摩

婆奢. 云何第一梵名梵先行. 若人從欲界入

色界前. 至此處故說梵先行. 云何第三名

大梵. 最勝初禪中間所造業所生故. 自在不

係他故. 能觀別他事故. 爲已生應生作主故

名大梵. 云何第二禪初天名曰少光. 說語時

口中出光明少故. 故名少光. 云何第二名無

量光. 是諸天等若說語時. 口中無量光明顯

照故. 名無量光. 云何第三梵名遍勝光. 是諸

天等若說言時. 口出光明遍一切處. 圓滿無

餘故. 名遍勝光. 云何第三禪初天名曰少淨.

是中諸天所受樂少. 寂靜愛樂與三禪相應.

受此少樂故. 名少淨. 云何第二天名無量淨.

是中諸天樂勝於前寂靜愛樂. 與三禪相應

故. 名無量淨. 云何第三名曰遍淨. 是中受樂

遍滿. 身心究竟無餘. 寂靜愛樂與三禪相

應. 諸天受此故. 名遍淨. 云何第四禪初天名

曰無雲. 苦樂前滅故. 於先方便憂喜沒盡故.

此中捨受智念淸淨故. 是中諸天受此捨受

故名無雲. 云何第二天名曰生福. 福者智念

捨等相應諸禪所生故. 生已用如此三枝

故名生福. 云何第三名曰廣果. 廣者謂大容

果功力及報所生. 此二者能攝定慧及離欲

依止故. 名廣果. 云何第四名無想天. 是中諸

天無有想故. 何者爲. 通別二想. 各異生

報. 此中無故. 唯有色陰及不相應行陰故. 名

下        欄

無想天. 云何那含天. 一名善現. 昔在因地.

可令見實無倒義. 可令受可令解故名善現.

云何第二名曰善見. 昔在因地增壽命具. 四

支提財及他□産. 幷利益事善正守護. 於中

生正見不除不取. 因前善現. 及如此因故. 名

善見. 云何第三名不煩. 昔在因地. 不損惱他.

無妨□意. 無相逼意. 因前善現. 及此業故.

是故名不煩. 云何第四名曰不燒. 是中諸天

昔在因地. 不燒自身. 不困苦身. 又不燒他. 不

困苦他. 自他亦樂行速疾通達故. 因前善現.

及此業故. 名無燒. 云何第五名阿迦尼□. 迦

尼□者名曰下品. 前十七地□已過故. 復有

從下品天至究竟天於中般涅槃故. 復有諸

天名阿迦尼□. 至般涅槃故. 是故名阿迦尼

□. 云何無色界第一名曰空無邊入. 空者

非所作非有爲不可塞□. 過於□相種種有

相. 一想心所緣故. 無二無別. 因於此空業所

生故. 故說名爲空無邊入. 云何第二名識無

邊入天. 識者第六意識. 此識內故細於外空.

過於□相過於外相. 一想心所緣故. 無二無

別. 因於此識業所生故. 故說名爲識無邊入.

云何第三名無所有入天. 無所有者除前二

[&FFFF]#相. 離此二外無別境界. 過內外相. 一想心

所緣故. 無二無別. 因於此心業所生故. 故說

名爲無所有入. 云何第四名□非想非非想

入天. 非想者細故. 非前七定故說非想. 非非

想者若無想定及無心定. 如此兩定名無想

定. 同無心故. 今則有心故名非非想定. 因於

此定業所生故. 故說名爲非想非想入. 從

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曼曇論卷第六

頁數: 一九九

上     欄

劫色提向下二萬由旬. 是處無間大地獄. 從

劫色提向下一萬由旬. 是夜摩世間地獄. 此

二中間有餘地獄. 從劫色提向上四萬由旬.

是四大天王天. 從劫色提向上八萬由旬. 是

三十三天住處. 從劫色提向上十六萬由旬.

是夜摩天住處. 從劫色提向上三億二萬由

旬. 是兜率陀天住處. 從劫色提向上六億四

萬由旬. 是化樂天住處. 從劫色提向上十二

億八萬由旬. 是他化自在天住處. 有比丘問

佛世尊. 從劫色提至梵處爲若近遠. 佛言比

丘. 從劫色提至梵處. 甚遠甚高. 相異相離.

比丘. 譬如九朋十五日月圓滿時. 若有一人

在彼梵處. 放百丈方石墜向下界中間無□.

到後歲九月月圓滿時至劫色提. 梵處劫色

提近遠如是. 從梵處至少光天. 復倍於前. 從

少光天至無量光天. 復遠一倍. 從無量光天

至遍勝光天. 復遠一倍. 從遍券光天至少淨

天. 復遠一倍. 從少淨天至無量淨天. 復遠一

倍. 從無量淨天至遍淨天. 復遠一倍. 從遍淨

天至無雲天. 復遠一倍. 從無雲天至生福天.

復遠一倍. 從生福天至廣果天. 復遠一倍. 從

廣果天至無想天. 復遠一倍. 從無想天至善

現天. 又遠一倍. 從善現天至善見天. 復遠一

倍. 從善見天至不煩天. 又遠一倍. 從不煩天

至不燒天. 又遠一倍. 從不燒天至阿迦尼□

天. 復遠一倍

而說偈言

從阿迦尼□    至劫色提地

放大密石山    六萬五千年

中     欄

五百三十五    中間若無□

方至於劫色

劫色提人若離神通及他功力. 無能於山壁

柵中出入無□. 劫色提人若遊行者. 唯能至

於大小黑山. 若離神通及他功力. 不能過此

西瞿耶尼. 人若離神通及他功力. 無過此

山壁柵中出入無□. 若遊行者唯能至其地

際海邊. 若離神通及他功力. 不能過此東弗

婆提. 人若離神通及他功力. 無有能於山壁

柵中出入無□. 若遊行者唯能至其地際海

邊. 若離神通及他功力. 不能過此北[&FFFF]#單越.

人若離神通及他功力. 無有能於壁柵山中

出入無□. 若遊行者唯至其地際山內邊. 若

離神通及他功力. 無能過此四天王天自宮

殿處. 若離神通及他功力. 無有能於壁柵山

中出入無□. 若遊行者唯至鐵圍山內. 若離

神通及他功力. 不能過此□利諸天自宮殿

處. 若離神通及他功力. 無有能於壁柵山中

出入無□. 若遊行者唯至鐵圍山際. 若離神

通及他功力. 不能過此夜摩兜率陀天化樂

他化自在. 及梵先行梵衆諸天自宮殿處. 若

離神通及他功力. 無有能於壁柵山中出入

無□. 若遊行者唯在一世界內. 若離神通及

他功力. 不能過此大梵王天自宮殿處. 若離

神通及他功力. 無有能於壁柵山中出入無

□. 若遊行者唯在千世界內. 若離神通及他

功力. 不能過此從第二禪. 乃至阿迦尼□天

自宮殿處. 亦如前說. 若遊行者唯在一千世

界內. 若離神通及他功力. 不能過此大地獄

下      欄

中. 以大獄卒作王富自在. 閻羅處地獄以閻

羅王作王富自在. 一切禽獸及水羅刹. 以婆

婁那王作王富自在. 諸蛇龍等以婆脩吉龍王

作王富自在. 諸大龍者以摩那思龍王作王

富自在. 諸象龍者以婁□耆利象王作王富自

在. 諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在. 四足

步行衆生. 以師子王作王富自在. 一切鬼道

以鬼尊王作王富自在. 一切脩羅道. 以四脩

羅王作王富自在. 一羅[&FFFF]#. 二波羅陀. 三毘摩

質多. 四婆利毘盧遮. 閻色提中以轉輪王作

王富自在. 一處王作王富自在. 國衆尊老作

王富自在. 有時無王如劫初立. 西瞿耶尼以

轉輪王作王富自在. 國衆尊老作王富自在.

有時無王如劫初立. 東弗婆提以轉輪王作王

富自在. 國衆尊老作王富自在. 有時無王如

劫初立. 北[&FFFF]#單越以轉輪王作王富自在. 有

時無王. 四天王處. 以四大天王作王富自

在. □利天者. 以三十三天作王富自在. 夜摩

天者. 以脩夜摩王作王富自在. 兜率陀天. 以

善足意王作王富自在. 化樂天者以善化王

作王富自在. 他化自在天. 以令自在王作王

富自在. 一切欲界中. 以有惡魔王作王富自

在. 一千世界中. 以大梵天王作王富自在. 世

間及諸天魔王所大梵處. 沙門婆羅門及人天

處. 以如來阿羅訶三□三佛陀法. 然作王富

自在. 若劫色提□兒生已滿四月日. 如西瞿

耶尼初生兒大. 東弗婆提初生□兒. 如劫色

提五月兒大. 若劫色提兒生已滿六月日.

如北[&FFFF]#單越初生□兒. 如劫色提兒年六歲.

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第六

頁數: 二○○

上      欄

四天王處初生□兒亦如是. 生至七日如父

母大. 如劫色提兒生七歲. □利天處初生□

兒亦如是. 生至七日等於成人. 如劫色提兒

生八歲. 夜摩天處初生亦爾. 生至七日等於

成人. 如劫色提兒生九歲. 兜率陀天初生亦

爾. 生至七日等於成人. 從化樂天乃至阿迦

尼□天. 稱其形相生便具足. 劫色提一尋半

是西瞿耶尼一尋. 西瞿耶尼一尋半是東弗婆

提一尋. 東弗婆提一尋半. 是北[&FFFF]#單越一尋.

四天王天一伽色地. 是一由旬四分之一. 四

天王身長二伽色地. □利諸天長半由旬. 帝

釋身者長三伽色地. 夜摩諸天長一由旬. 兜

率陀天長二由旬. 化樂諸天長四由旬. 他化

自在天長八由旬. 一切色界至阿迦尼□. □

長十二由旬. 從劫色提至阿迦尼□天. □長

自身四叉. 劫色提衆生身色種種不同. 有白

色者. 如夜婆那婆利柯止那等國. 有黑色者.

如跋婆羅劍□□等國. 有靑色者. 如陀眉羅

辛訶羅等國. 有赤白色者. 如首陀阿. 毘羅

等國. □黃色者. 如基羅多及□賓等國. 東弗

婆提西瞿耶尼. 唯除黑色. 餘悉如劫色. 北

[&FFFF]#單越一切人民悉白淨. 四天王天有四種

色. 有紺有赤有黃有白. 一切欲界諸天色皆

亦如是. 云何諸天色有四種. 初受生時若見

紺華身則紺色. 餘色亦爾. 劫色提人衣服. 有

迦波婆芻摩衣. □奢耶衣. 毛衣紵衣麻衣草

衣樹皮衣獸皮衣板衣Ｃ波樹子衣. 西瞿耶

尼人衣者. 迦波婆衣. 芻摩衣. □奢耶衣. 毛

衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣Ｃ波

中        欄

樹子衣. 東弗婆提人. 迦波婆衣. 芻摩衣. □

奢耶衣. 毛衣紵衣麻衣. [&FFFF]#單越人. Ｃ波樹

子衣. 長二十叉廣十□. 重一波羅S南稱一兩S四天

王天亦Ｃ波衣. 長四十□. 廣二十□. 重半

波羅. □利諸天亦著Ｃ波衣. 長八十□. 廣

四十□. 重一波羅四分之一. 夜摩天著Ｃ波

衣. 長百六十□. 廣八十□. 重一波羅八分之

一. 兜率陀天著Ｃ波衣. 長三百二十□. 廣

百六十□. 重波羅十六分之一. 化樂天乃至

他化自在. 所著衣服. 隨心小大. 輕重亦爾. [&FFFF]#

色提人衣服. 莊飾種種不同. 或有長髮分爲

兩□. 或有剃落髮鬚. 或有頂留一□餘髮皆

除. 名周羅□. 或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚.

或有編髮. 或被髮. 或有剪前被後令圓.

或有裸形. 或著衣服覆上露下. 或露上覆下.

或上下俱覆. 或止障前後. 西瞿耶尼陀所莊

飾. □皆被髮上下著衣. 如首陀阿毘羅國. 東

弗婆提人髮莊飾剪前被後. 上下兩衣著下衣

上衣繞身而已. 如央伽摩伽陀二國莊飾. 北

[&FFFF]#單越人所莊飾鬚髮翠黑. □如剃羅. 五日

頭髮自然長. 橫七指無有增減. 四天王天莊

飾種種不同. 或有長髮分作 □. 或有剃落

髮鬚. 或頂留一□餘髮皆除. 名周羅□. 或拔

除髮. 或有剪髮剪鬚. 或有編髮或被髮.

或前前被後令圓. 或有果裸形. 或著衣服. 或覆

上露下. 或覆下露上. 或上下俱覆. 或止障前

後. 欲界諸天莊飾亦復如是. 色界諸天不著

衣服. 如著不異. 頭雖無□. 如似天冠. 過男女

相. 形相一種. 劫色提人. 食粳米飯麥飯Ｃ食

下       欄

魚食肉. 食細□陀尼根□陀尼果□他尼. 西

瞿耶尼人所食飮. 食粳米飯麥飯及Ｃ魚肉.

細□陀尼根□陀尼果□陀尼. 乳酪此中最

多. 東弗婆提人食粳米飯麥飯. 及Ｃ魚肉. 細

□陀尼根□陀果□陀尼. 奢利粳米飯最

饒. 北[&FFFF]#單越人唯食奢利粳米飯. 不種自生

無[&FFFF]#無碎. 亦無有糠自然淨米. 色香味觸□

皆妙好. 如細蜂蜜其味甘美. 其中有樹名敦

治Ｃ羅. 其樹子以持盛水. 別復有石名曰

樹提. 取此樹子以置石上石自生火. 是人將

取奢利米寫置器中. 無勞量准卽自然稱

器. 飯成熟時石自還冷. 仍用前Ｃ次第盛貯.

若餘人來欲須食者隨意取食. 不作此意彼

人施我是作食食. 亦不作意我今施彼. 若食

竟時擲之而去. 所餘器物及殘食等地裂受之

受已還合. 四天王□食須陀味. 朝食一撮

暮食一撮. 食入體已轉成身分. 是須陀味園

林池苑□自然生. 是須陀味亦能化作. □陀

尼等八種飮食. 一切欲界諸天食亦如是. 色

界諸天從初禪中. 乃至遍淨以喜爲食. 上去

諸天以意業爲食. 劫色提人所資博易. 或生

熟金銀或米穀等. 或諸雜物眞珠摩尼種種

諸寶. 或取衆生以爲貿易. 西瞿耶尼貨易交

關唯用Ｃ牛. 東弗婆提貨易交關所用米穀.

北[&FFFF]#單越無有交關. 四天王天所資博易. 或

生熟金銀或米穀等. 或諸雜貿易珠摩尼

種種諸寶. 或取衆生以爲貿易. 一切欲界諸

天亦復如是. 色界則無同[&FFFF]#單越. 劫色提人