經數: 一六四二

經名: 金剛針論

頁數: 一七一

上      欄

首陀. 是故虛妄多作是執. 又執苦行堅守其

志名婆羅門. 應採魚人染師皮作及首陀等.

堅志苦行. 應皆總名婆羅門邪

又執彼形編其□髮. 腰帶索繫手執木杖. 衣

素儉食名婆門邪. 又執四姓皆從梵生. 如何父

一子姓乃別. 應可首陀乃至餘族一父所生

子姓應殊. 此旣不爾. 彼云何然

又婆羅門從一梵天口中而生. □妹兄弟自

相交契. 世所呵厭. 汝能行之. 云何淸淨. 是

故妄執非淨稱淨. 如一父母而生四子非可

別姓. 如何妄執. 此婆羅門. 此刹帝利. 此是

異舍. 此是首陀. 云何一父子姓各別. 是故四

姓妄執差別

非如象馬牛羊駝鹿師子虎狼形足各異. 此

是牛跡乃至象跡可分差別. 又如一樹出生

花果. 可無有異. 非餘花卉. 生處不同非可令

同. 汝今四姓道理亦然. 若婆羅門若刹帝利

乃至首陀. 皆從一父之所生故. 云何妄執四

姓差別

復有天王名喩地瑟致S二合S□虔恭合掌來詣

仙人吠娑波灑頭面禮足而白大仙. 云何

得名婆羅門德. 復云何名婆羅門相. 差別之

相復有幾種願今演說令我了解

時彼仙人吠娑波灑. 乃告王言. 忍辱精進靜

慮般若. 此乃名爲婆羅門德. 遠離貪瞋及諸

殺害一切有情. 是名第一婆羅門相. 於他所

有一切財物而非貪受. 是名第二婆羅門相

遠離暴惡性行溫和. 不封我人. 捨離繫縛及

中       欄

諸欲染. 是名第三婆羅門相. 於人天女乃至

傍生□離染著. 是名第三婆羅門相. 又復

成熟一切有情□起悲愍. 調伏諸根淸淨最

勝. 是名第五婆羅門相. 如是五種悉皆具足.

名婆羅門. 若封彼我非具五相. 皆名首陀. 仙

人復告喩地瑟恥S二合S□言. 非族非姓及修苦

行成婆羅門. 彼□陀等具足五相. 亦得名爲

眞婆羅門. 由如是理. 彼婆羅門亦名道陀. 首

陀亦名眞婆羅門

彼喩地瑟恥S二合S□白仙人言. 彼婆羅門行不殺

行獲果淸淨. 此乃少分名婆羅門

仙人復告喩地瑟恥S二合S□言. 此四姓別. 皆由

過去宿業因緣. 猶如世間胎生有情. 一切皆

從穢處根生. 有何差別. 是故戒行復修德

業. 名婆羅門. 乃至首陀修於德行. 成婆羅

門

若婆羅門不修德業. 此亦得名下劣首陀

又此五根能起惡業. □應調伏. 猶如大海比

溺有情. 應心濟度令超彼岸. 爾時喩地瑟恥

S二合S□王. 聞仙所說. 了解踊躍. 以此所聞□施

一切無邊有情. 悉令曉悟. 非爲自身及貪已

命. 我今日夜修習忍辱. 遠離眷多及於嫉[&FFFF]#.

一切欲境更不耽著. 趣心解脫□修淨行

仙人復告喩地瑟恥S二合S□言. 不殺有情遠離

貪瞋淸淨無比. 如是名爲婆羅門行. 調伏諸

根. 布施忍辱. 眞實梵行. 悲念愍護一切有

情. 修習智慧. 如是名爲婆羅門行. 離邪苦行.

應有情機所有衆苦. 如是名爲婆羅門行

又婆羅門Ｃ野□□S二合S經[&FFFF]#中說. 苦行離執

下      欄

調伏諸根. 四時行施愛念有情. 捨離睡眠. □

修淨行經於千劫. 方得名爲眞婆羅門

仙人復告喩地瑟恥S二合S□言. 若人解門四圍

陀論. 名婆羅門. 稱姓最上. 餘首陀姓亦能了

解. 何非最上

譬如四姓同遊聖境. 所有□跡. 不可分別此

人之□非彼人跡. 一姓四姓亦復如是. 由假

施設本無差別

又如世間牛馬等形. 相狀雖異. 男女二根同

類不殊. 彼婆羅門與刹帝利毘舍首陀. 一姓

四姓相望亦然

又如一人血肉屎尿手足諸根. 與衆多人所

有血肉同類亦然

又如蓮花刹□□花月螺光色可分差別. 於

餘四姓色相無異. 如何差別. 又如牛馬乃至

象鹿行於染欲. 而非交契可分別. 今婆羅

門與刹帝利毘舍首陀. 互相交契而行染欲.

皆同胎生有何差別

又如婆羅門所生之女. 對餘婆羅門同姓□

妹. 云何交契. □妹兄弟夫妻乃爾. 世間首陀

非行此法

譬如世間憂曇[&FFFF]#樹. 花果枝葉雖復衆多根

身無異. 非能分別此彼之花. 汝婆羅門亦復

如是. 非可交會同姓□妹. 世所呵厭非可行

之

又如捨離身語不善□修淨業名婆羅門. 破

毘舍等亦能行之. 得彼大仙名Ｃ私瑟[&FFFF]#. S二合S

又如世間之火能燒柴薪而無分別. 今婆羅

門對餘諸姓無異亦然

經數: 一六四三

經名: 尼乾子問無我義經

頁數: 一七二

上        欄

又如彼宗彌野S二合S娑大仙. 本是採魚父之所生.

亦非是彼婆羅門生

又如半拏Ｃ王. 兄弟五人同一母生父乃

各別. 此由宿業同母別父非由於姓. 而妄執

別

又如世間鹽處於水. 形雖可隱鹽味非無. 宿

業隨身隱顯亦然. 如是妄執. 諸有智人. 應當

金剛針論

尼乾子問無我義經

馬鳴菩薩集

名天譯經三藏朝散大夫

試鴻□少卿宣梵大師賜紫

沙門臣日稱等奉    詔譯

爾時尼乾子等. 心懷異見發起疑惑. 尋心往

詣解大乘者所. 到已作禮合掌恭敬. 問無我

義使除暗鈍. 如佛所說爲我開示. 若說此身

無有我者. 彼最上我亦無所有. 何故身中

現見啼笑嬉戱忿我慢嫉[&FFFF]#兩舌等事. 於

有於無不能決了. 唯願仁者爲我除斷. 解大

乘者謂尼乾子言. 汝先所執最上我者. 決定

虛妄. 以何名有以何名無. 於此二中都無所

得. 若以自身髮甲皮肉筋骨魯髓[&FFFF]#骨手足

一切身肢. 爲最上我. 內外尋心何有可見. 時

尼乾子白智者言. 我以肉眼故不能見. 餘有

中        欄

天眼彼可得. 智者曰. 亦非天眼之所能見.

彼非顯色亦非形色. 自性空故. 何有可見. 尼

乾子言. 彼定無耶. 智者曰. 若說無者. 云何

現見. 從因緣生啼笑等相. 或說爲有. 或說爲

無. 二皆邪妄. 非其正理. 尼乾子言. 若有若

無俱不應說. 如何此身現有所住. 智者曰. 無

有少分見所住相. 尼乾子言. 若無住著卽同

虛空. 智者曰. 如汝所說如虛空故. 尼乾子言.

若爾啼笑等相當云遣. 智者曰. 於是義中

而有二種. 一者世俗. 二者勝義. 依世俗說. 則

有自他命者士夫補特伽羅作者受者財寶妻

子親眷朋屬. 如是差別. 依勝義說. 則無自他

命者乃至朋屬等事. 亦無少分差別等相. 若

世俗說. 則有生滅善惡果報. 若勝義中. 則無

生滅善惡果報. 彼眞如法自性淸淨. 無有煩

惱無有染汚亦無覺了. 本來寂靜. 此說是名

眞如自性. 重明此義以偈頌曰

世俗勝義諦    二種今當說

世俗卽世法    勝義無過上

有情依世俗    增長於煩惱

久處於輪回    不了勝義法

由依世俗故    自他生遍計

起分別疑惑    而受諸苦惱

彼愚癡凡夫    長時受逼迫

不修出離因    何知解脫理

愚人常依止    世間生滅法

馳流五趣中    相續而不斷

由不達勝義    則無滅苦要

展轉受輪回    如蠶自纏縛

下      欄

亦如於日月    旋轉無休息

衆生三有中    來往亦如是

諸行悉無常    刹那而遷變

遠離世俗法    當心勝義諦

乃至住諸天    及乾□婆等

不免彼無常    此皆世俗果

夜叉鬼神等    得持明成就

不免墮惡趣    此皆世俗果

帝釋轉輪王    福報無與等

不免墮傍生    此皆世俗果

人天五欲樂    決定當棄捨

於彼菩提心    以惠常觀察

自性無所著    一切悉皆空

超越所戱論    是菩提心相

非剛非柔軟    非熱亦非冷

非觸非執受    是菩提心相

非長及非短    非圓亦非黃

非微細非[&FFFF]#    是菩提心相

非白及非紅    非黑亦非黃

非形色顯色    是菩提心相

非色非光明    世動非纏縛

非住如虛空    是菩提心相

離思惟觀察    非外道境界

與般若相應    是菩提心相

無似無對待    無等常寂靜

自性本凝然    是菩提心相

如聚沫色泡    如幻化陽焰

無我亦無常    一切非堅固

是身如□器    虛幻而充滿

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第一

頁數: 一七三

上      欄

與三毒相應    畢竟空無有

如月處雲中    刹那而不現

以甚深般若    達有爲如幻

衆生器世間    一切皆如夢

由自心分別    彼心亦如夢

若人依正理    以惠而修習

棄背諸障染    速得無上道

此最勝般若    諸佛所稱讚

智者善籌量    勤心無上法

離有爲過失    證眞常勝德

由此解脫故    一切無染著

時彼外道衆    聞已生歡喜

善觀察除疑    得悟大乘智

尼乾子問無我義經

佛說立世阿毘曇論卷第一

陳西印度三藏眞諦譯

地動品第一

如佛婆伽婆. 及阿羅漢說. 如是我聞. 一時佛

世尊住舍衛大城. 毘舍□優婆夷鹿子母精

舍. 蓮花動閣. 與大比丘衆. 一切阿羅漢. 諸漏

已盡逮得已利. 盡諸有結. 心得自在. 所作已

辦. 已捨重擔. 正智解脫. 唯除阿難. 是時. 大

地震動. 時富婁那彌多羅尼子. 在大衆中.

卽從坐起. 偏袒右肩. 右膝著地. 合掌恭敬.

頂禮佛足而白佛言. 世尊. 何因何緣. 大地震

動. 佛告富婁那比丘. 汝今一心諦聽. 善思

中       欄

念之. 我當爲汝分別解脫. 有二因緣. 令大

地動. 何者爲二. 比丘. 是地界住水界上. 是水

界住風界上. 是風界住於空中. 比丘有時大

風吹動水界. 水界動時. 卽動地界. 是一因緣.

故大地動. 比丘. 復有大神通威德諸天. 若欲

震動大地. 卽能令動. 若諸比丘有大神通. 及

大威德. 觀地相令小. 水相令大. 欲令地動.

亦能震動. 是名第二因緣. 故令地動. 爾時世

尊欲重宣此義. 而說偈言

水界爲風動    地動由水動

是一因緣動    是實名所說

諸天及比丘    大威神能動

是二因緣動    調伏惡人說

爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子. 有風名

□嵐婆. 比風常吹. 俱動不息. 風力上昇. 有

風下吹. 有風傍動. 是風平等圓轉相持. 厚九

億六萬由旬. 廣十二億三千四百五十由旬.

周□三十六億一萬三百五十由旬. 此風上

際. 卽是水界. 此水上下. 悉皆平等停止安

住. 無有散溢. 厚四億八萬由旬. 廣十二億三

千四百五十由旬. 周□三十六億一萬三百五

十由旬. 此水上際. 卽是地界. 上下邊際. 悉

皆平等安住不動. 厚二億四萬由旬. 廣十二

億三千四百五十由旬. 周□三十六億一萬

三百五十由旬. 如是佛世尊說. 比丘. 有大地

獄. 名曰黑闇. 各各世界外邊悉有皆無覆蓋.

此中衆生自擧其手. 眼不能見. 雖復日月具

大威神. 所有光明. 不照彼色. 佛說. 如是黑闇

地獄. 住在何處. 兩兩世界鐵輪外邊. 名曰界

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外. 是塞地獄. 一名□色陀. 二名涅色陀. 三名

阿波波. 四名阿□□. 五名□吼吼. 六名[&FFFF]#波

縷. 七名拘物頭. 八名蘇健陀固. 九名分陀利

固. 十名波頭摩. 佛告富婁那等比丘. 如摩伽

陀國量 十婆訶摩一婆訶二十□利. 如是量

麻. 聚在一處. 設有一人. 滿一百年. 來除一麻.

比丘. 如是麻聚. 猶尙易盡. 而我未說□色陀

地獄壽命窮盡. 比丘. 十倍□色淨陀地獄. 是

涅色陀壽量. 十倍涅色陀地獄. 是阿波波壽

量. 乃至波頭摩地獄. 亦復如是. 比丘. 是瞿伽

離比丘. 於舍利弗目□連所生. 不信惡心. 由

是心故. 墮波頭摩地獄. 爾時世尊. 而說偈言

夫人處世間     斧在口中生

斯由作惡言     以是自斬身

應呵而讚嘆     應讚而呵罵

口過故得衰     衰故不受樂

若己舍失財     盡物及自身

其人罪尙輕     若於修伽陀

生惡不信心     是罪重於彼

百千涅色陀     □色陀三億

六萬及五千     若誹謗聖人

作惡語惡心     如量墮地獄

瞿伽離比丘     墮波頭摩獄

誹謗大聲聞     舍利及目連

彼中衆生傍行作向上想. 猶如守宮. [&FFFF]#輪外

邊. □作傍行. 是其身量如□. 多大. 因冷風觸.

其身圻破. 譬如熟瓜. 如竹Ｃ林被大火燒.

爆聲□□. 如是衆生被寒風觸. 骨破. 爆聲□

□遠徹. 因是聲故. 互得相知. 有諸衆生. 此中

經數＞ 一六四四

經名＞ 立世阿毘曇論卷第一

頁數＞ 一七四

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受生. 或時去來更相逢觸. 因此觸故. 互得

相知. 有諸衆生. 此中受生. 是時諸佛世尊出

現於世. 是時大光過於諸天大威神力. 遍照

彼中. 因此光明. 互得相見. 作是思惟. 有諸衆

生. 此中受生. 若有衆生. 於此間死. 多往生

此. 寒水地獄. 在[&FFFF]#輪外. 若餘世界. 有衆生

死. 往生寒水地獄. 多彼世□[&FFFF]#輪外生. 兩

界中間. 其最狹處. 八萬由旬. 在下無底. 向

上無覆. 其最廣處. 十六萬由旬

爾時淨命阿難在大衆中. 卽從座起. 偏袒右

肩. 右膝著地. 合掌恭敬. 頂禮佛足. 而白佛

言. 世尊. 我從世尊. 聞是法句. 我從世尊口.

受持此正義. 過去有佛. 名曰尸棄. 時有弟子.

大神通第一. 名曰阿毘吼. 是比丘坐在第四

禪梵處. 以一指光. 照一千世界. 一音說法. 一

千世界. 俱解正義. 世尊. 諸佛弟子. 威神尙

爾. 諸佛如來. 其量云何. 阿難問已. 時佛答

言. 阿難. 此阿毘吼比丘. 是弟子位. 諸佛世尊

如此之處. 不可思量

第二. 淨命阿難復白佛言. 世尊. 我從佛口. 聞

是法句. 我從世尊. 受持如是正義. 過去有佛.

名曰尸棄. 時有弟子. 神通第一. 名曰阿毘吼.

是比丘坐在四禪梵第. 以一指光. 照一千世

界. 一音說法. 一千世界. 俱解正義. 世尊. 諸

佛弟子. 威神尙爾. 諸佛如來. 其量云何. 阿難

問已. 時佛答言. 此阿難毘吼比丘. 是弟子

位. 諸佛世尊. 如此之處. 不可思量. 乃至第

三. 亦如是答. 第四問已. 佛告阿難. 若一日

月所圍繞處. 名一世界. 從一至千. 此中有千

中       欄

日月. 千須彌山王. 千四大王. 千□利天. 千

夜摩天. 千兜率陀天. 千化樂天. 千他化自在

天. 千梵輔天. 千梵衆天. 此處大梵王. 爲一千

世界主. 王領自在. 不係屬他. 知成他事. 初禪

上上品. 故得自在. 大梵天王. 住於是處. 得稱

第一. 阿難. 是梵領處. 有四千大洲. 四千大

樹. 四千大龍宮. 四千金翅鳥王住處. 七千大

河. 九千大山. 八千大林. 八千大地獄. 一千閻

羅王地獄. 二千大海. 十六千地獄園. 是名小

千世界. 又更千倍. 是名中千世界. 又更千倍.

是名大千世界. 阿難. 若如來作意欲照欲說.

是大千世界. 光照遍滿. 所說法句. 一切俱

解. 若復欲過大千世界. 隨如來意. 是中衆生.

莫不見聞放光說法. 阿難. 若如來欲放光說

法. 坐阿迦尼□天梵處. 若大千. 若過大千. 光

照遍滿. 以八分梵聲. 說法句義. 遍得領解. 阿

難. 是如來光明. 及說法音聲. 無有衆生不見

不聞. 是時無有衆生不具根者. 阿難. 如來講

阿迦尼□天上. 說此音聲. 宣此名句

汝等受佛敎    起恭敬正勤

觀修於中住    出離三有難

除滅死王軍    如象破葦舍

若佛法律中    住於不放逸

是人捨生死    乃至盡苦際

爾時阿難卽從座起. 偏袒右肩. 右膝著地. 合

掌恭敬. 頂禮佛足. 而白佛言. 世尊. 我今希有

利養. 我今善得希有之利. 我得大師具足神

通廣大威德. 是時淨命名曰優陀夷. 在大衆

中. 去佛不遠. 時優陀夷比丘語阿難言. 若汝

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大師具諸威德大神. 汝何所得. 是時世尊

告優陀夷比丘. 汝莫作意違阿難心. 若我前

不記阿難. 今生得阿羅漢果. 因此信心. 所生

業報. 當三十六過. 作他化自在天王. 乃至三

十六過. 作□利天主. 何肉轉輪聖王. 刹利王

種. 受灌頂職. 乃至四天下王. 優陀夷. 阿難比

丘. 吾於往昔. 已爲授記. 我說欲界之中. 衆

生最多. 依水生多. 於地生少. 其地生者. 畜

生道多. 人道復少. 人道之中. 破戒者多. 持

戒者少. 持戒之中. 凡夫者多. 聖弟子少. 聖

弟子中. 有學者多. 無學者少. 無學之中. 時

解脫多. 非時解脫少. 如是非時解脫阿羅漢.

世間難得. 我記阿難應得是處. 有諸外道. 作

如是說. 是大地界. □去不息. 是言應答. 此

事不然. 若實爾者. 如人擲前. 物應落後. 又

諸外道作如是說. 是大地界. □墜向下. 是言

應答. 此事不然. 若實爾者. 如向上擲. 應不至

地. 又諸外道作如是說. 日月星辰. □住不移.

大地自轉. 疑是天□. 是言應答. 此事不然. 若

如是者. 射不至□. 又諸外道作如是說. 大地

□色. 隨風來去. 應如是答. 此事不然. 若實爾

者. 地□倂動. 若不爾者. 地作何相. 地住不動.

如是義者. 諸佛世尊已說. 如是我聞

南劫色提品第二

佛說比丘. 有樹. 名日劫色. 因樹立名. 名是洲

地. 曰劫色提. 此樹生劫色提地北邊. 在泥民

陀羅河南岸. 是樹株本. 正洲中央. 從樹中

央. 取東西角. □一千由旬. 是樹生長. 具足

形容可愛. 枝葉相覆. 密厚多葉. 久住不凋.

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第一

頁數: 一七五

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一切風雨不能侵入. 比丘. 譬如裝花□師. 裝

飾花□及耳上莊嚴. 其樹形相可愛如是. 上

如華蓋. 次第相覆. 高百由旬下本洪直. 都無

瘤節. 五十由旬方有枝條. 樹身徑刺. 廣五由

旬. 圍十五由旬. 其一一枝. 橫出五十由旬.

間中豈度一百由旬. 周□三百由旬. 其果熟

時. 甘美無比. 如細蜂蜜. 味甛難厭. 果味如

是. 果大如盆. 其核大小. 猶如世間劫色子

核. 其上有鳥形. 如大殿□□之形. 知六十

歲大象. 是兩鳥獸□食其實. 東枝有子. 多

落劫色提地. 少落水者. 西枝果子. 多落劫

□提地. 少落水者. 南枝果子. □落劫色提地.

北枝果子. 悉落河中. 爲魚所食. 樹根悉是金

砂所覆. 當春雨時. 下不漏濕. 夏則不熱. 冬

無風塞. 有乾□婆. 及藥叉神. 依樹下住. 如

是之事. 云何知耶. 昔王舍城有兩比丘. 具神

通力. 共爲朋友. 從佛口. 聞劫色樹相如此. 是

二比丘互相謂言. 我等當往看彼劫色. 各云

我去. 遂至樹所. 見樹果熟. 墮地自破. 其一比

丘從其□此. 授手至臂. 其最長指. 猶不至核.

牽手而出. 爲果所染. 手臂皆赤. 猶如世間貴

赤□檀汁所染汚. 手臂皆赤. 猶如世間貴

比丘鼻嗅果香. 第二比丘問言. 汝欲食不. 長

老. 我不樂食. 是事希有. 不可思議. 是離欲

結. 最爲廣大. 何以故. 若人未離欲臭如是香.

卽生心氣. 乃發顚狂. 有諸離欲外人. 若嗅

此香. 退失離欲之地. 是二比丘. 還王舍城. 說

如上事. 時有一人. 名曰長脛. 本是王種. 姓拘

利氏. 宿業果報所得神通. 是人有此威神相

中       欄

貌. 若行水中. 前脚未沒. 後脚已移. 若行草上.

草雖未靡. 便得移步. 若行樹葉. 樹葉未低. 後

足已度. 鞋覆踐處. □不爲難. 是長脛人從

佛所聞. 是劫色樹. 如此如此. 卽白佛言. 世

尊. 我今若行至劫色樹不. 答云得至. 是人頂

禮佛足. 右繞三□. 面正向北. 發此而去. 行度

諸山. 一名小黑山. 二名大黑山. 三名多□牛

山. 四名日光山. 五名銀山. 六名香水山. 七名

金邊山. 是人登金邊山頂. 轉面向北. 聳身遠

望. 唯見黑暗怖畏而反. 佛問汝至劫色樹不.

答言不至. 佛問汝何所見. 是人答曰. 唯[&FFFF]#黑

暗. 佛言. 此黑暗色. 卽劫色樹. 是人重禮佛

足. 右□四□. 更向北行. 重度七山. 一名周

羅迦□第二摩呵迦羅第三瞿漢山第四首

羅山. 第五稽羅山. 第六乾陀山. 第七修跋

□山. 又渡六大國士. 一名鳩留國. 二名高

臘□. 三名毗提訶. 四名摩訶毘提訶. 五名[&FFFF]#

多羅曼陀. 六名沙熙摩羅野. 是名六大國士.

又度七大樹林. 林間有河. 度是七河. 又度阿

摩羅林. 及訶梨勒林. 乃至劫色提樹南枝.

從南枝上. 行至樹北枝. 是人俯窺見下水相.

與常水異. 最澄最淸. 向底洞澈. 都無障醫. 是

人觀已. 作是思惟. 我之神通. 今於此處. 得成

就不. 因脚履水. 手攀樹枝. 是脚至水. 如石卽

沒. 於此神通. 不得成就. 云何如此是水. 最

輕最細. 若以彼水. 投此澗水. 如蘇如油.

色在水上. 若以此水. 投於彼水. 卽比如石. 是

人從劫色樹. 取一果子. 還王舍城. 奉上世尊.

佛受此果. 破爲多片. 施諸大衆. 果汁染於佛

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手. 爾時佛以此手擊於山石. 至今赤色如昔

不異. 濕亦不燥. 掌[&FFFF]#分明. 因昔分果爲片

片故. 因名此石. 爲片片巖. 是時佛化優婁頻

螺迦葉. 取此劫色提樹子. 送與迦葉. 迦葉.

汝食是果. 迦葉問佛. 大瞿曇沙門. 那得是果.

佛語迦葉. 是樹名曰劫色. 此果從彼樹得. 迦

葉曰. 我不能食是果子. 沙門但取自食. 時諸

天神又送劫色樹子. 供養於佛. 或在舍衛若

王舍城迦毘羅後國等. 佛得受已. 分施大衆.

復餘比丘住劫色所. 還此士說. 目連比丘亦

曾住彼還此. 次第爲比丘說. 以是因緣. 此

事可知

六大國品第三

是劫樹外有二林. 形如半月. 圍繞此樹. 其

內有林. 名呵梨勒. 外名阿摩勒. 阿摩勒果. 是

子熟時. 其味最美. 不辛不苦如細蜂蜜. 果形

大小. 如二斛器. 其核如自性阿摩勒核. 呵梨

勒果. 是子熟時. 其味最美. 不辛不苦. 如細

蜂蜜. 果形大小. 兩倍於前. 核亦如是. 阿摩

勒林南. 復有七林. 七河相間. 其最北林. 名曰

菴羅. 次名劫色. 三名娑羅. 四名多羅. 五名人

林. 六名石榴林. 七名劫畢他林. 如是諸果. 其

子熟時. 不辛不苦. 甛如蜂蜜. 是人林中果形

似人. 如劫色提勝人王種. 其姓拘梨. 若男十

六歲. 女十五歲. 莊嚴具足. 狀如行嫁. 是人林

果可愛如是. 其子□形. 如人頭□. 未離欲

者. 見此果子. 便生愛心. 諸外道等有離人.

若見此果. 退失禪定. 欲心還生. 其子熟時. 唯

鳥競食. 鳥食之餘. 殘落在地. 如尸陀林. 甚可

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第一

頁數: 一七六

上     欄

厭惡. 諸退定者. 見是相已. 深生厭離. 還得本

定. 是二林廣五十由旬. 東西達海. 其一一河.

廣五十由旬. 東西達海. 林河相次. 互相間錯

劫色地. 林河所覆. 七百由旬. 其劫畢他林

南有六大國. 其最南國名曰高流. 次名俱臘

婆. 三名毘提訶. 四名摩羅耶. 是六國內. 人

皆貞善. 持十善法. 自不殺生. 不敎他殺. 其獸

將死. 自至人所. 旣自死已. 乃□其肉. 是處

Ｃ牛. 其數最多. 以其□尾用覆屋舍. 其地生

麥. 不須率墾. 是麥成粒. 無有糠Ｃ. 是其國人

磨蒸爲飯. 而是麥飯氣味甘美. 如細蜂蜜. 云

何知耶. 過去久遠離王出家. 其王夫人亦得

出家. 國師婆羅門亦隨出家. 旣出家已. 各相

捨離. 入山學道. 是王夫人有時月水. 月水淨

時. 往至王所. 與王相見. 卽白王言. 大王我

今有月水. 古昔之人尊重兒息. 王欲棄捨不

從妃意. 思惟事重. 復恐不可. 遂共和合. 乃

有大福德子. 男女二人俱時託胎. 捨王而去.

旣經時節. 其後腹大. 從諸村落. 次到郡縣. 乃

至諸州. 人人訶罵云. 此女人都無道心. 出

家破戒. 妃聞是語. 深生愧悔. 是時國師大婆

羅門已成仙人. 得五神通. 隨一山林. 依止而

住. 爾時王妃聞婆羅門在彼山住. 仍往尋覓.

旣見師已. 乃問妃言. 是娠誰作. 妃卽答言.

是王所爲. 爾時仙人憶王昔恩. 仍於別處. 爲

起葉屋. 卽語王妃. 汝止是中. 我今當採樹根

果子以相供贍. 太妃依語. 仍住其中. 於是

仙人. 如法採拾樹根果子. 供給是妃. 妃懷孕

中      欄

月滿. 遂産二子. 一男一女至斷乳已. 驅斥是

妃. 汝今遠去. 我當隨得根果養飴二兒. 妃

棄二子. 依語而去. 仙人隨得根果. 養育此兒.

兩兒稍大. 已至識地. 是時仙人以生熟雜果.

試與二兒. 於是二兒自能分別. 熟者卽□. 生

者便棄. 仙人作是思惟. 是兒身已長大. 心至

識地. 能分別果生熟差別. 我令當住何處國

士. □樂安隱以置立之. 以五通故. 見是麥地.

卽以神力□二小兒. 飛空而往. 安置是地. 敎

是兒言. 此草名麥. 爾時仙人卽自刈取. 磨以

爲食. 種種敎示. 汝等從今當依此法以爲資

糧. 汝住此中. [&FFFF]#生愁惱. 我當數數來看視. 是

是兒言. 此草名麥. 爾時仙人卽自刈取. 磨以

二小兒隨年月長. 男女二根各皆成就. 遂爲

夫妻. 子孫生長. 分成六國. 爾時大王旣學道

已. 捨於人身. 往生天上. 捨上天身. 還受人

身. 受人身已. 依佛所說無上正法. 出家學道.

至得無□六種神通. 以六通故. 觀自宿命. 見

六大國. 作是思惟. 是六大國皆我子孫. 爲

[&FFFF]#愍是六國人故. 往彼乞食. 得麥飯還. 不

問諸比丘前食. 而獨自食時. 諸比丘稱此比

丘名. 而大罵辱. 汝長老. 大□嫉[&FFFF]#. □汝惡人

得是麥飯. 不問諸比丘. 而獨自食. 比丘答言.

我今不爲嫉[&FFFF]#. 而不布施汝等. 何以故. 如是

飮食. 未離欲人則不得食. 時是比丘三過洗

[&FFFF]#. 再過棄之. 以最後汁. 取其少分. 施諸比丘.

是劫色提無有一味等此味者. 於是比丘爲

諸比丘說此食味次第因緣. 彼六大國本我

子孫. 是故利益彼國人故. 往彼乞食. 有餘比

下      欄

丘往彼乞食. 大目□連亦往乞食. 佛世尊爲

諸比丘說是六國次第因緣. 是故得知六大

國事. 六大國品究竟

夜叉神品第四

時劫色提中有兩衆山. □河之南名娑多耆

利山. □河之北名醯摩跋多山. 娑多耆利山

中是山最大. 一名薩□. 二名頻訶. 三名未車.

四名□車婆. 五名間訶耆利. 六名波梨耶多

羅. 醯摩跋多山中是山最大. 一名周羅迦羅.

二名摩訶迦三名瞿訶那. 四名修羅婆計.

五名□羅. 六名乾馱摩馱. 七名修槃那般沙.

若一切神住河南山者. 皆名婆多耆利神. 若

在河北山者. 皆名醯摩跋多神. 是婆多耆利

神. 領河南一切諸神. 故名爲王. 是醯摩跋多

神. 領河北一切諸神. 故名爲王. 云何知耶. 有

一神王. 名醯摩槃. 住醯摩跋多山. 是神王最

長老大年至極位. 重疾困苦. 是神臨死. 其有

太子. 名醯摩跋多. 呼來敎示. 卽語子言. 阿

父. 我已得聞. 從昔夜叉神最爲長老. 見過去

佛. 曾値迦葉佛. 聞說釋迦牟尼佛將應出世.

如我見相及我所見因緣. 是釋迦佛不久應

下. 阿父. 若我中間捨命不及佛者. 汝決應往

令得見佛. 若汝見佛決大利益. 太子問曰. 云

何令我知佛出世. 父答子言. 汝屋舍中未曾

有寶而出現者. 當知是時如來出世. 復有神

王. 名娑多耆利. 住摩伽陀國界中. 汝當與彼

共作朋友. 同立誓願. 我之與汝所住之處. 若

見希有奇寶現者. 莫不相報. 是時父王敎其子

已. 卽便捨命. 是時太子供養父尸. 憶持尊重

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第二

頁數: 一七七

上      欄

父之遺囑因是度河往覓娑多耆利神王. 至

神所已. 對面語言. 共相和敬. 同坐一處. 醯

摩跋多神訶娑多耆利王言. 府君. 我父臨死

說如上言. 因卽過世. 是故我今語汝是事. 若

屋室中非常寶現. 決須相報. 娑多耆利答如

是如是. 於是二人旣立誓已. 各還所住. 後時

醯摩跋多王宅有奇寶現. 蓮花千葉. 大如車

輪. 黃金爲葉. 衆寶爲莖. 時有一神. 見是蓮

花. 馬往白王. 王今知不. 是寶[&FFFF]#異. 世未曾

有. 今已出現. 千葉蓮花. 大如車輪. 黃金爲

葉. 衆寶爲莖. 此是天物. 願王往觀. 是時神

王聞是言已. 卽往池所. 見是蓮花. 具足千葉.

大如車輪. 衆寶所成. 莊嚴奇特. 見是事已.

心生驚怪. 身毛皆□. 自下池中. 恭敬合掌.

頂禮三過. 旋□三□. 作是思惟. 我於昔時. 會

値善友. 而敎我言. 汝所住處. 若有奇寶. 當遣

報我. 因遣使者. 往報娑多耆利神王曰. 府君.

我今住處. 食有之寶. 今已出現. 具說寶相. 汝

今當來共我觀視. 是時世尊已出已世. 正法

已說. 一向寂靜. 今至涅槃. 往向菩提. 修伽陀

所敎. 是時娑多耆利王覺憶此事. 作是思惟.

我昔曾有善友來報我言. 汝所住處. 諸佛世

尊於中得道. 若佛已出. 汝應報我. 是其所欲.

故我應報. 娑多耆利王卽遣使往. 謂是王言.

府君. 若一蓮花. 作何利益. 若百若千. 亦何利

益. 我國士中未曾有寶. 今已出現何者名寶.

謂多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀今已出

世. 汝今應來共事此寶. 醯摩跋多九月十五.

是布薩時. 有五百神. 共相圍□. 取諸蓮花.

中      欄

面向南行. 履空而去. 往娑多耆利王所. 彼王

又將五百神衆. 共相圍□. 來迎是王於□河

南邊. 共相聚集. 旣相見已. 醯摩跋多王說偈.

問彼神曰

今十五淨日    四王來集時

我等事何師    汝信阿羅訶

爾時娑多耆利王. 說偈答曰

是時佛世尊    住摩伽陀城

爲滅一切苦    說法一切智

諸苦及苦集    苦滅不更生

八分苦滅道    無惱向涅槃

是故汝及我    當往事是人

一切無能比    是我信羅訶

爾時醯摩跋多. 聞是偈已. 心大驚怖. 身毛皆

□懷疑未信. 三過辯定. 府君. 汝今說世尊出

世. 答曰. 府君. 我說佛寶出世. 第二第三.

問答亦爾. 是時北山神王. 卽時如力思度諸

佛行住威儀境界四法. 問南山神王. 說偈問

曰

佛心於衆生    善得安立不

憎愛二思惟    已得滅盡不

爾時南山神王. 以偈答曰

佛心於衆生    眞實得安立

憎愛兩思惟    滅盡永無餘

北山神王. 重偈問曰

佛有妄語不    無惱他言不

無離間語不    有無義語不

南山神王. 以偈答曰

佛不說妄語    亦無苦[&FFFF]#語

下      欄

不說離間語    說如量義語

北山神王重說偈問曰

佛無盜他不    不損他命不

遠離放逸不    不損禪定不

南山神王. 說偈答曰

佛不盜他財    是故護他命

遠離諸放逸    不損深禪定

北山神王. 又偈問曰

佛無著愛欲    心淨無濁不

已過無明流    得淨法眼不

南山神王. 答曰

不著於欲塵    心地最淸淨

四流已絶不    後生已盡不

北山神王. 又問曰

佛明具足不    法足淸淨不

四流已絶不    後生已盡不

南山神王. 又答曰

佛明已具足    法足久淸淨

四流已斷滅    是故無後生

爾時北山神王聞已. 心生歡喜. 說偈讚歎

智者意成就    一切事已辦

及身口淸淨    讚歎具明足

南山神王. 心口歡喜. 說偈讚曰

佛心寂淸淨    身口能利他

十力無與等    今隨喜汝讚

智者心成就    及與身口業

具足明法足    卽共汝往觀

今十五布薩    四王遊巡時

心解脫無著    我共汝禮拜

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第二

頁數: 一七八

上     欄

爾時世尊. 住王舍城. 匿瞿提樹. 是二神王

千神圍□. 往詣佛所. 至佛所已. 偏袒右肩. 右

膝著地. 合掌恭敬. 頂禮佛足. [&FFFF]#坐一面. 時北

山王. 以偈問曰

能說亦能行    度流永無漏

獨步如師子    佛不染世法

度一切法岸    慇懃故來問

衆生生何處    數數習有處

執持是何物    何處而受苦

爾時世尊. 以偈答醯摩跋多神王曰

衆生生六處    數數習六處

執持六種法    六處受苦惱

北山神王. 重偈問佛

是取名何取    而令衆生苦

願答出離問    云何解脫苦

爾時世尊. 以偈答醯摩跋多神王曰

世間有五塵    我說心第六

於中離欲著    解脫如是苦

衆生得出離    已說如理量

汝今旣有問    是故答出離

北山神王. 重偈問佛

誰能度□流    日夜無疲極

無底亦無攀    深處誰不比

爾時世尊. 以偈答醯摩跋多神王曰

常持淸淨戒    精進不散心

思擇內正念    由智度難度

欲想無有欲    伏滅色繫縛

永滅有喜愛    是人終不比

爾時南北二山王. 同時說偈. 以讚佛曰

中     欄

我等今善見    善來今善明

我等見正覺    演說甘露道

名無滅失見實義    常樂問難無所著

窮智慧際悉解脫    行於聖路大仙人

千餘夜叉衆    名聞有威神

一切歸依佛    是我無上師

是三夜叉三角而坐. 是故至今路名菱角. 是

時世尊住於樹下. 是故此樹名瞿匿曇瞿提.

因此二夜叉事. 故知南北二山. 夜叉神品究

竟

立世阿毘曇論卷第

佛說立世阿毘曇論卷第二

陳西印度三藏眞諦譯

漏□耆利象王品第五

周羅迦羅山. 高一伽色多半. 其廣亦爾. 中間

亦如是. 摩訶迦羅山. 高三伽色多. 廣亦如是.

中間亦爾. 瞿訶那山. 高一由旬半. 廣及中間.

亦復如是. 脩羅婆訶山. 高三由旬. 廣及中間.

亦復如是. □羅婆山. 高六由旬. 廣及中間. 亦

復如是. 乾槃那般娑山. 高二十四由旬. 廣

及中間. 亦復如是脩槃那般娑山. 於秋月時.

天晴不雨. 最放光明. 復有諸人近雪山住.

四月高平頂地會. 互相招呼. 往觀天上. 至摩訶

迦羅山頂. 仰觀北面. 遙見彼山. 光明照曜. 因

相謂曰. 是須彌山. 我今已見天上. 是脩槃那

下      欄

般娑山北邊. 有最勝處. 復有大池. 名曼陀基

尼. 長五十由旬. 廣十由旬. 其水淸潔冷甛輕

軟. 其中蓮藕根莖具足. 其池底岸. 皆以白銀

黃金水精琉璃四寶爲塼. □壘爲池. 銀最居

外. 次第圍□. 水所漬處. 與寶同色. 其池四

邊雄四階道. 通至水底. □四寶成. 池東南角.

直往至山. 其山有有巖悉. 名曰難陀. 長五十由旬.

廣十由旬. 其巖悉是琉璃. 平滑可愛. 有似宮

室. 寶色不同. 種種相貌. 自然彫晝. 如北Ｃ

Ｃ. 人獸草木. 莫不畢備. 是巖綵色. 亦復如是.

是. 如人耳□七寶莊嚴. 是地色相. 亦復如是.

一切琉璃平滑可愛. 種種寶色. 若脚所踐. 卽

便陷沒. 脚若起時. 還復如本. 如細綿聚. 及兜

羅綿. 其地柔軟. 亦復如本. 如細綿聚. 及兜

沒足. 擧足便起. 是中殿堂. 其數不一. 或有

金堂. 或有銀堂. 頗梨琉璃. 亦復如是. 或四

寶合成. 是諸殿堂. 皆象王等之所住處. 巖池

中間有最勝處. 有樹匿瞿提王. 名曰善立. 根

莖枝幹. □皆具足. 形相可愛. 其葉繁密. 久住

不凋. 風雨不侵. 如世精巧裝飾花□. 及衆

寶耳□. 亦如傘蓋高下相覆. 其樹形相. 亦復

如是高一由旬. 垂枝如柱. 數滿八千. 下皆入

地. 故名善立. 池西南角外有最勝處. 有娑羅

王樹. 名曰善見. 根莖枝[&FFFF]#. □皆具足. 形相可

愛. 其葉繁密. 久住不凋. 風雨不侵. 如世精

巧裝飾花□. 及衆寶耳□. 亦如傘蓋高下相

覆. 其樹形相. 亦復如是. 高一由旬. 下身洪

直. 一半由旬. 方有枝葉. 此身量. 刺徑五

尋. 圍十五尋橫枝四出. 各半由旬. 又其樹外

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第二

頁數: 一七九

上       欄

有娑羅樹林. 高下相次. 七重圍繞. 枝葉相覆.

外望如一. 其□重樹圍十三尋. 如是次第各

減一尋. 其最外重樹圍七尋. 內重最高. 次外

漸下. 其樹形相. 根莖枝幹. □皆具足. 其狀

可愛. 其葉繁密. 久住□凋. 風雨不侵. 如世

精巧裝飾花□. 及衆寶耳□. 亦如傘蓋高下

相覆其樹形相. 亦復如是. 萎葉枯枝. 若墮落

時樹旣繁密. 溜墮林外. 其林外邊. 四面突

出. 狀似門屋. 其樹下之地. 金沙門覆. 香水

散灑. 燒衆名香. 散諸雜花. 懸衆寶衣. 於其樹

下. 是娑羅花. 與諸雜花. 彌覆其地. 甚可愛

樂. 是婁□耆利象王□居其所. 其身潔白. 七

支□地. 六牙具足. 隨意變化. 有大神通有

大威德. 其一一重. 有八千象一重白特象.

次重白學象. 第三黃特象第四黃學象. 第五

赤特象. 第六赤學象. 第七靑特象第八靑學

象. 其外黑特學象不在圍數. 如是象王. 欲到

曼陀基尼池. 自洗浴時. 外諸黑象卽率相

往. 防持路渚. 旣防護已. 是時象王衆象圍繞.

往到池所. 其白學象圍繞象王. 入池洗浴. 取

此池水. 摩洗王身. 或來洗面. 或來洗耳. 遍諸

身分. 悉皆如是. 當王浴時. 是諸象等採衆

雜花. 以爲花□. 奉獻於王. 或爲耳□. 或爲

瓔珞. 種種異飾. 莊嚴王身. 旣洗浴已. 從池

登岸. 往匿瞿提樹下. □身令燥. 過去是處有

一獵師. 射殺象王. 因於是中廣說菩薩昔本

生經. 爾時諸象隨色次第□入池浴. 旣浴竟

已. 往到樹下. 圍繞象王. 其黑象者. 最後入

浴. 拔取藕根. 刮洗令淨. 還至樹下. 其黑特

中      欄

象送與黑學象. 其黑學象送與靑特象. 靑特

象送與靑學象. 靑學象送與赤特象. 赤特象

送與赤學象. 赤學象送與黃特象. 黃特象送

與黃學象. 黃學象送與白特象. 白特象送與

白學象. 白學象送與大象王. 令象王食. 象王

食已. 以其殘藕. 還依次第. 分與衆象. 唯餘

黑象若食不足. 更使黑象往池採之. 令得充

足. 是黑象者. 唯在池食. 是諸象等食此藕

已. 成身七分. 若食草木諸樹葉者. 則成屎尿.

是諸象等若出屎尿. 於其四月. 住難陀巖. 春冬

八月住娑羅王善見樹下. 次後象王亦□在

此難陀巖住. 晝則移住娑羅王善見樹下. 浴

已食時. 皆在匿瞿提樹下. 云何知耶. 昔時淨

命大智舍利弗. 身帶風病. 醫師說言. 大德此

疾藕能治之. 時有淨命神通目進. 於往昔時.

已見此藕. 卽此大德說如是言. 我往取此藕

將來於是. 目連卽以神通往金邊山作是思

惟. 此象王者. 有大神通有大威德. 有□慢心.

是故決令象王驚怖. 卽如象身高聳長大. 目

連化身爲一大象. 兩倍於彼. 又復化爲衆象

眷屬. 身形頭數. 亦復兩倍. 具足圍□當象王

前. 飛空而下. 時白象王見是事已. 心懷驚怖.

身毛皆□. 作是思惟. 有別象王. 從別處來. 神

通威德身形頭數. 悉皆勝我. 今當□我奪此

住處. 是時淨斂大目□連知其驚怖. 見其相

異卽捨神通所現化事. 仍於別處. 跏趺而坐.

是白象王見斯事已. 作是思惟. 非別象王. 是

大比丘. 爾時象王自化其身. 爲天童子. 以天

下       欄

金剛. 莊嚴臂手. 天冠耳□衆寶瓔珞莊嚴其

身. 時目□連端坐念時. 天童子默念合掌.

五體投地. 敬禮大德. 是時目連語象王言. 長

老象王. 汝大神通威德難及. 象王答言. 大德.

我是畜生. 有何神力. 至無威德. 聖師來此.

欲何所□. 目連答言. 我欲得藕. 是時象王

卽[&FFFF]#黑象. 汝去取藕. 如大德意. 是時黑象卽

入池中. 取藕灑束. 恣一象擔載象背上. 隨

大目連飛空而去. 目連至已. 時諸比丘卽受

此藕從昔至今. 故謂此處. 名象下支提. 又

復名曰送藕支提. 亦復如爲受藕支提. 大德

舍利弗食此藕已. 病卽消除. 時舍利弗過是

病已. 至般涅槃. 身無病惱. 其諸比丘□食此

藕. 如細蜂蜜. 方圓長短縱廣一尺. 節節如

是. 其一節汁. 滿下品[&FFFF]#. 有餘比丘. 神通往

彼金邊山側. 見如是事. 還此問說. 時佛世尊

爲諸比丘. 說此因緣. 是故得知如是等事

四天下品第六

爾時佛說. 天下有四. 一劫色提. 二者西瞿

耶尼. 三東弗于逮. 四北[&FFFF]#單越. 爾時比丘白

佛言. 世尊. 此劫色提其地若大佛告比丘.

劫色提大. 東邊地際. 二千由旬. 西北二邊. 亦

各二千由旬. 南邊地際. 但三由旬. 周□六千

三由旬. 其面如車一切衆生生此地上. 面似

地形. 是劫色提具有江山. 江山中間. 諸國間

□. 爾時比丘白佛言. 世尊. 西瞿耶尼. 其形

若大. 佛告比丘. 西瞿耶尼大. 廣二千三百三

十三由旬. 又一由旬三分之一. 周□七千由

經數: 一六四四

經名: 立世阿毘曇論卷第二

頁數: 一八○

上      欄

旬. 地形團圓無山有江. 其江中間. 立諸國士.

人民富樂. 無有賊盜. 悉多賢善. 塡滿其中. 是

時比丘復白佛言. 世尊. 東弗毘提. 地形若大.

佛告比丘. 東弗毘提大. 廣二千三百三十三

由旬. 又一由旬三分之一. 周□七千由旬. 地

形團圓. 猶如滿月. 多有諸山. 唯有一江. 是山

中間. 安置諸國. 人民富樂. 無有賊盜. 悉多賢

善. 充滿其國. 一切諸山. □是金寶. 耕梨□

斧及諸器物. □是眞金. 其一江者. 名曰薩□.

其江自岸. □皆可愛. 淨命賓頭盧於彼岸側.

起僧伽藍. 云何得知如是等事. 昔時波羅Ｃ

國. 有一比丘. 及一沙彌. 皆具神通. 從波羅

Ｃ. 往東毘提下. 時此沙彌取一石子. 欲以磨

針. 卽持此石. 還波羅Ｃ. 安置寺中. 卽於是

夜. 大放光明. 是時比丘問沙彌言. 汝取彼物

將還此不. 大德. 我將彼石子. 還來此中. 欲

以磨礪剃刀針等. 比丘卽便語沙彌言. 汝取

此石送還彼國. 是時沙彌從比丘言. 卽提此

石. 投波羅Ｃ深江水中. 是時此江大放光明.

一切龜魚諸水類等. □皆顯現. 現國人民爭

往觀看. 衢巷塡滿. 無復門戶. 皆謂是龍現大

神力. 是時比丘與此沙彌. 於晨朝時入城

乞食. 見是人衆無量無數聚集河邊. 城門□

塞. 還往難通. 問沙彌言. 汝前此石擲置何處.

語沙彌. 汝取此石. 還送本處. 是時沙彌卽從

其語. 於看衆前. 入河深水. 而取此石. 身衣不

濕. 踊出空中. 飛騰而去. 送還本處時. 諸比丘

往還彼國. 其數無量. □說如是. 時佛世尊爲

中      欄

諸比丘. 說此因緣. 是故得知. 爾時比丘. 白佛

言. 世尊. 北[&FFFF]#單越國士若大. 佛[&FFFF]#比丘. 北[&FFFF]#

單越大. 東際長二千由旬. 西際二千由旬. 南

北亦爾. 四周八千由旬. 以金山城之所圍□.

黃金爲地. 晝夜常明. 是[&FFFF]#單越地有四種德.

一者平等. 二者寂靜. 三者淨潔. 四者無刺. 謂

平等者. 彼國士中. 無有ＣＣ. 亦無穴居. 又

不□仄. 無有高下. 亦不泥滑. 故名平等. 其

寂靜者. 彼國士中. 無有師子虎豹熊□毒蛇

蜂□能害人者. 故名寂靜. 其淨潔者. 於彼國

中. 無有死屍死蛇死狗諸不淨物. 若彼民人.

大小便利. 地坼受之. 受已還合. 故名淨潔.

其無刺者. 彼國士中. 無利刺樹. 無臭氣樹. 故

名無刺. 彼中有草. 名曰車毘. 其色紺靑. 形甚

可愛. 如孔雀項. 觸時柔軟. 如迦眞□衣. 迦眞

□衣者. 不可染汚. 夏冷冬溫. 又如阿時那衣.

燒之不然. 草觸柔軟. 亦復如是. 是車毘草遍

覆其地. 四時不凋長唯四寸. 其國諸江. 八

功德水. 岸渚及底. □布金沙. 其水□流. 無

有增減. 金堤堅固. 永無崩落. 佛說如是. 爾

時佛告比丘. 伽婁羅鳥所住四洲. 其東弗毘

提南劫色提二洲中間. 有伽婁羅洲. 南劫色

提西瞿耶尼二洲中間. 有伽婁羅洲. 西瞿耶

尼北[&FFFF]#單越二洲中間. 有伽婁羅洲. 北[&FFFF]#單

越東弗毘提二洲中間. 有伽婁羅洲是鳥洲

者. 圍一千由旬. 洲形團圓. 一切皆是深色留

林. 伽婁羅鳥. 住在林中. 幻外水下. □龍住

處. 龍居此地. 猶如彼鳥. 聚蓄飮食. 飢則便

取. 迦婁羅鳥. 凡有四種. 一者化生. 二者濕

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生. 三者卵生. 四者胎生. 一切諸龍皆亦四

生. 化生迦婁羅. 能食四種龍. 濕生迦婁羅.

除化生龍. 能食三種. 卵生迦婁羅. 食後二種.

胎生迦婁羅. 食後一種. 其鳥食時. 兩翅扇水.

水開五十由旬. 因捉取龍還上樹食. 鳥所食

殘. 猶如象骨. 在地狼藉. 是故四洲□有臭

氣. 東弗毘提南劫色提兩洲中間. 迦婁羅鳥

所住之洲. 有樹名曲深色留. 根莖枝幹. □皆

具足. 形相可愛. 其葉繁密. 久住不凋. 風雨

不入. 如世精巧裝飾花□. 及衆耳□. 亦如

傘蓋高下相覆. 其樹形相. 亦復如是. 高百由

旬. 下本洪直. 五十由旬. 方有枝葉. 枝葉四布

逕百由旬其樹下本. 徑五由旬. 周圍十五由

旬. 迦婁羅王名□那低那. 居是樹上. 其大龍

王名摩那斯. 欲共爲王戱時. 出色顯現. 是時

鳥王捉取此龍. 安樹枝上. 而是龍王自性本

大. 更復變化. 能令身長. 如是鳥王捉龍還樹.

龍身隨長. 遍滿樹下. 如是次第龍身滿樹. 是

龍重故. 樹爲□曲. 是時鳥王覺是事已. 仍放

此龍. 作是思惟. 是摩那斯龍. 壞我住處. 時

□那低耶鳥王起悔恨心. 退一處住. 默念憂

惱. 是摩那斯龍遂能張我. 爾時龍王又變作

天童子. 以天金寶. 莊嚴臂手. 天冠耳□衆

寶瓔珞. 以飾其身. 住鳥王所. 而作是言. 善

友. 汝有何事. 憂惱困苦. 默然獨住. 起不安

心. 鳥王答曰. 我今被張. 爲摩那斯龍. 壞我

住處. 童子答言. 善友. 汝更取龍作飮食不. 損

汝住處. 尙復憂惱龍失眷屬. 其苦云何. 汝

若更復取龍. 住處決當不立. 於是龍鳥二王.