經數: 一六三一

經名: 逈諍論

頁數: 二一

上     欄

此善法自體    法應分分說

此偈明何義. 若彼法師. 謂彼善法有自體者.

應分分說此善自體. 此之善法如彼善心. 善

心自體如是如是. 一切諸法不如是見. 若如

是說亦法自體義不相應. 又復有義. 偈言

若善法自體    從於因緣生

善法是他體    云何是自體

此偈明何義. 若善法體從於因緣和合而生.

彼是他體. 善法云何得有自體. 如善法體餘

亦如是. 若汝說言如彼善法善法自體. 如是

不善不善體等義不相應. 又復有義. 偈言

若少有善法    不從因緣生

善法若如是    無住梵行處

此偈明何義. 若汝意謂. 少有善法不因緣生.

如是不善不善自體. 無記無記自體. 若當如

是無住梵行. 何以故. 汝若如是. 是則捨離十

二因緣. 若當捨離十二因緣. 是則捨見十二

因緣. 若如是無十二因緣. 則不得見十二因

緣. 如其不見十二因緣. 不得見法. 世尊說言.

若比丘見十二因緣. 彼則見法. 若不見法不

住梵行. 若離如是十二因緣. 則離苦集. 十二

因緣是苦集故. 若離苦集是則離苦. 若無集

候何處有苦. 若無苦者云何有滅. 若無苦滅

當於何處修苦滅道. 若如是者無四聖諦. 無

四聖諦則亦無有聲聞道果. 見四聖諦如是

則證聲聞道果. 無聲聞果無住梵行. 又復有

義. 偈言

非法非非法    世間法亦無

有自體則當    常則無因緣

中      欄

此偈明何義. 若當如是離於因緣和合生者.

汝得多過. 以不得法及非法故. 一切世間法

皆不可得. 何以故. 因緣和合生一切法. 以一

切法皆從因緣和合而生. 若無因緣和合生

者. 則一切法皆不可得. 又復自體不從因緣

和合而生. 無因緣有則是常法. 何以故. 無因

緣法則是常故. 彼若如是無住梵行. 又復汝

法自有過失. 何以故. 世尊所說. 一切有爲皆

悉無常. 彼何自體皆悉無常. 偈言

善不善無記    一切有爲法

如汝說則常    汝有如是過

此偈明何義. 若說善法有法自體. 不善無記

亦如是說. 若如是者. 汝說一切有爲法常. 何

以故. 法若無因無生住滅. 無生住滅非有爲

法. 則一切法皆是無爲. 若說善等一切諸法

皆有自體. 則一切法皆悉不空. 義不相應. 又

復汝說偈言

諸法若無體    無體不得名

有自體有名    唯名云何名

此偈. 我今答. 偈言

若人說有名    語言有自體

彼人汝可難    語名我不實

此偈明何義. 若何人說名有自體. 彼人如是

汝則得難. 彼人說言. 有體有名無體無名. 我

不如是說有名體. 何以知之. 一切諸法皆無

自體. 若無自體彼得言空. 彼若空者得言不

實. 若汝有名有自體. 義不相應. 又復有義.

偈言

若此名無者    則有亦是無

下      欄

若言有言無    汝宗有二失

若此名有者    則無亦是有

若言無言有    汝諍有二失

此偈明何義. 若此名無如是宗失. 如其是有

如導諍失. 我宗不爾. 有物有名無物無名. 如

是諸法有自體者. 義不相應. 又復有義. 偈言

如是我前說    一切法皆空

我義宗如是    則不得有過

此偈明何義. 我前已說. 一切法空亦說名

空 . 取空名而有所說. 若一切法皆無自體

名亦無體. 我如是說義宗無過. 我不說名有

自體故. 又復汝說偈言

若離法有名    不在於法中

說離法有名    彼人則可難

此偈. 我今答. 偈言

若別有自體    不在於法中

汝慮我故說    此則不須慮

此偈明何義. 彼不須慮汝妄難我. 我則不遮

諸法自體. 我不離法別有物取何人取法. 彼

人須慮我不取法故不遮法云何有過. 若我

取法有自體者. 則可難言汝不相應. 我不如

是. 汝難大□全不相當. 又復汝說偈言

法若有自體    可得遮諸法

諸法無自體    竟爲何所遮

如有甁有泥    可得遮甁泥

見有物則遮    見無物不遮

此偈. 我今答. 偈言

若有體得遮    若空得言成

若無體無空    云何得遮成

經數: 一六三一

經名: 逈諍論

頁數: 二二

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此偈明何義. 法若有者則可得遮法. 若無者

則不得遮. 汝難我言. 一切諸法皆無自體. 實

如汝言一切諸法皆無自體. 何以知之. 以汝

遮法無自體成. 若遮諸法無自體成. 得言一

切諸法皆空. 偈言

汝爲何所遮    汝所遮則空

法空而有遮    如是汝諍失

此偈明何義. 若一切法遮有自體. 若無自體

彼得言空彼空亦空. 是故汝言有物得遮無

物不遮. 義不相應. 又復有義. 偈言

我無有少物    是故我不遮

如是汝無理    [&FFFF]#橫而難成

此偈明何義. 若我如是少有物遮汝得難我.

我無物遮. 如是無物我無所遮. 如是無遮一

切法空. 如是無物遮與所遮. 是故汝向如是

難言何所遮者. 此汝無理[&FFFF]#橫難我. 又復汝

說偈言

若法無自體    言語何所遮

若無法得遮    無語亦成遮

此偈. 我今答. 偈言

汝言語法別    此義我今說

無法得說語    而我則無過

此偈明何義. 若汝說言無有言語亦成遮者.

隨何等法. 彼一切法皆無自體. 說彼諸法無

自體語. 非此言語作無自體. 此我今答. 若說

諸法無自體語. 此語非作無自體法 . 又復有

義. 以無法體知無法體. 以有法體知有法體.

譬如屋中實無天得. 有人問言. 有天得不. 答

者言有. 復有言無. 答言無者語言. 不能於彼

中     欄

屋中作天得. 無但知屋中空無天得. 如是若

說一切諸法無自體者. 此語不能作一切法

無自體. 無但知諸法自體無體. 若汝說言. 若

無物者則不得言法無自體. 以無語故. 不得

成法無自體者. 義不相應. 又復汝說偈言

如愚癡之人    妄取炎爲水

若汝遮妄取    其事亦如是

取所取能取    遮所遮能遮

如是六種義    皆悉是有法

若無取所取    亦無有能取

則無遮所遮    亦無有能遮

若無遮所遮    亦無有能遮

則一切法成    彼自體亦成

此四行偈. 我今答汝偈言

汝說鹿愛喩    以明於大義

汝聽我能答    如譬喩相應

此偈明何義. 汝若說此鹿愛譬喩. 以明大義.

汝聽我答. 如喩相應. 偈言

若彼有自體    不須因緣生

若須因緣者    如是得言空

此偈明何義. 若鹿愛中妄取水體. 非因緣生.

汝喩相當. 鹿愛因緣彼顚倒見. 顚倒見者以

不觀察因緣而生. 如是得言因緣而生. 若因

緣生彼自體空. 如是之義如前所說. 又復有

義. 偈言

若取自體實    何人能遮逈

餘者亦如是    是故我無過

此偈明何義. 若鹿愛中取水體實. 何人能逈.

若有自體則不可逈. 如火熱水濕空無障□

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見此得逈. 如是取自體空. 如是如是. 餘法中

義應如是知. 如是等如取無實. 餘五亦爾. 若

汝說彼六法是有. 如是得言一切諸法皆不

空者. 義不相應. 又復汝說偈言

汝因則不成    無體云何因

若法無因者    云何得言成

汝若無因成    諸法自體逈

我亦無因成    諸法有自體

若有因無體    是義不相應

世間無體法    則不得言有

此偈. 我今答. 偈言

此無因說者    義前已說竟

三時中說因    彼平等而說

此偈明何義. 如是大義於前已說. 此則無因

應如是知. 如是論義前因已說遮六種逈. 彼

前論義今於此說. 又復汝說偈言

前遮後所遮    如是不相應

後遮若俱□    如是知有體

此偈我今答. 偈言

若說三時因    前如是平等

如是三時因    與說空相應

此偈明何義. 若遮此因三時言語. 此先已答.

應如是知. 何以故. 因平等故. 如遮三時彼不

相應. 彼語亦在遮所遮中. 若汝意謂. 無遮

所遮猶故得遮. 我已遮竟. 此三時因與說空

人言語相應. 又復云何. 先已說竟. 如向偈言

我無有少物    是故我不遮

如是汝無理    [&FFFF]#橫而難我

若汝復謂. 三時遮成. 見前時因見後時因. 見

經數: 一六三二

經名: 方便心論

頁數: 二三

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俱時因. 彼前時因如父以子. 後時因者如師

弟子. 俱時因者如燈以明. 此我今說. 此不如

是前說三種. 彼三種中一一復有三種過失.

此前已說. 復次第遮. 汝立宗失如是等自體

遮成. 偈言

若人信於空    彼人信一切

若人不信空    彼不信一切

此偈明何義. 若人信空. 彼人則信一切世間

出世間法. 何以故. 若人信空. 則信因緣和

合而生. 若信因緣和合而生. 則信四諦. 若信

四諦. 彼人則信. 一切勝證. 若人能信一切

勝證. 則信三寶謂佛法僧. 若信因緣和合而

生. 彼人則信法因法果. 若人能信法因法果.

彼人則信非法因果. 若人能信法因法果信

非法因信非法果. 則信煩惱煩惱和合煩惱

法物. 彼人如是一切皆信. 如是前說彼人則

信善行惡行. 若人能信善行惡行. 彼人則信

善惡行法. 若人能信善惡行法. 則知方便過

三惡道. 彼人如是能信一切世間諸法. 如是

無量不可說盡

空自體因緣    生一中道說

我歸命禮彼    無上大智慧

釋逈諍論偈義已竟

作此論者. 阿□梨龍樹菩薩摩訶薩. 一切論

義皆能解釋

逈諍論一卷

中     欄

方便心論一卷

後魏西□三藏吉迦夜譯

明造論品第一

若能解此論    則達諸論法

如是深遠義    今當廣宣說

問曰. 不應當論. 所以者何. 凡造論者. 多起□

□□逸貢高. 自擾亂心少柔和意. 顯現他惡

自歡己善. 如斯衆過智者所呵. 是故一切諸

賢聖人. 無量方便斷諍論者. 常樂遠離如捨

毒器. 又造論者. 內實調柔外觀多過. 是以

若欲自利利人. 應當捨此諍論之法. 答曰不

然. 今造此論不爲勝負利養名聞. 但欲顯示

善惡諸相故造此論. 世若無論迷惑者衆. 則

爲世間邪智巧辯. 所共□惑起不善業. 輪逈

惡趣失眞實利. 若達論者則自分別善惡空

相. 衆魔外道邪見之人. 無能惱壞作障□也.

故我爲欲利益衆生. 造此正論. 又欲令正法

流布於世. 如爲修治菴婆羅果. 而外廣植荊

棘之林. 爲防果故. 今我造論亦復如是. 欲護

正法不心名聞故. 汝前說長諍論者. 是事不

然. 爲護法故故應造論. 問曰. 汝先言解此

論者. 達諸論法當說其相. 答曰. 此論分別

有人種義. 若有能通達解其義趣. 則能廣爲

其餘諸論. 若有稻麥以水漑灌則嘉苗滋茂.

不去□稗善□不生. 若人雖聞此八不解其

義. 則於諸論皆生疑惑. 設有明解斯八義者.

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決定能達一切論法. 問曰. 汝言解此論者決

了論法. 今諸外道有論法不耶. 答曰有. 如衛

世師有六諦. 所謂陀羅驃心那總諦別諦作

諦不作諦. 如斯等比皆名論法. 雖善通達猶

不了別諸餘經論. 如此八種深妙論法我當

略說. 爲開諸論門. 爲斷戱論故. 一曰譬喩. 二

隨所執. 三曰語善. 四曰言失. 五曰知因. 六應

時語. 七似因非□. 八隨語難. 喩有二種. 一具

足喩. 二少分喩. 隨所執□名究竟義. 語善者

謂語順於義. 言失者謂言乘於理. 知因者能

知二因. 一生因. 二了因. 語應時者若先說界

入後說陰. 名不應時. 若善通達言語次第.

是則名曰應時語也. 似因者如焰似水而實非

水. 若有論者嚴飾言辭以爲水者是名似因.

隨言難者如言新衣. 卽便難曰. 依非是時云

保名新. 如是等名隨言難也. 我已略說此八

種義. 今當次第廣明其相. 問曰. 汝前言喩今

立喩者作何方便. 答曰. 若說喩者. 凡聖同

解然後可說. 如言是心動發猶如迅風. 一切

凡夫知風動故. 便得決定了心爲輕躁. 若不知

者不得爲喩. 問曰. 何故不但說正義而說喩

耶. 答曰. 凡說喩者爲明正義. 問曰. 汝先言

凡聖同解方得爲喩. 何者名同云何爲異. 答

曰. 如前風喩名之爲同.  聖得涅槃而凡不得.

是名爲異. 問曰. 已說喩相. 執相云何. 答曰.

隨其所執廣引因緣立義堅固. 名爲執相. 問

曰. 執法有幾. 答曰有四. 一一切同. 二一切異.

三初同後異. 四初異後同. 問曰. 汝今應當說

此四相. 答曰. 凡欲立義. 當依四種知見. 何等

經數: 一六三二

經名: 方便心論

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爲四. 一者現見. 二者比知. 三以喩知. 四隨經

書. 一切同者. 如說者言無我我所. 問者亦說

無我我所. 名一切同. 一切異者. 說者言異問

則說一. 是名俱異. 初同後異者. 如說者曰現

法皆有. 神非現見亦復是有. 問者或言現見

之法可名爲有. 神若非現何得有耶. 若言比

知而有神者. 要先現見後乃可比. 神非現法

云何得比. 若復以喩明神有者. 有相似法然

後得喩. 神類何等釗爲喩乎. 若隨經書證有

神者. 是事不可. 經書意亦難解. 或時言有或

時言無. 云何取信. 是名初同後界. 初異後同

者. 如說者言無我無所. 而問者曰有我有人.

此二論者俱信涅般. 是名初異後同. 復次執

法隨義有無量相. 如十二因緣苦習滅道三

十七品四沙門果. 如是等法名佛正義. 如說

晨朝禮敬殺生祭祠. 然衆香木獻諸油燈. 如

是四種名事火外道. 六十三字四句之義. 是

音聲外道. 明藥有六. 一藥名. 二藥德. 三藥味.

四藥勢力. 五和合. 六成熟. 是名醫法. 如六諦

等衛世師有. 冥初一義多我異解. 是僧伽有八

微. 所謂四大空意明無明八自在. 一能小. 二

爲大. 三輕擧. 四遠到. 五隨所欲. 六分身. 七尊

勝. 八隱沒. 是名踰伽外道. 有命無命罪福

漏無漏差戒具足縛解. 五智聞智思智自覺

智慧智義智. 六障不見障苦受障愚癡障命

盡障性障名障. 四濁瞋慢貪諂. 是皆名爲尼

乾陀法. 又有說言. 一切諸法盡是有故當知

是一. 又一切法盡有心那亦名爲一. 又一切

法從冥初生. 根本一故當知是一. 又頭足等

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成身與身爲一. 又依者是空當知是一. 如是

等名計一外道. 又言一切法異. 所以者何. 如頭

足等與身爲異. 又衆相差別如牛非馬等故

知法異. 如是等名計異外道. 若言一切法有

故一者. 有法二種. 一有覺二無覺. 云何爲一.

因不枸故. 如是等法皆已總破. 論者言. 若有

人說苦習滅道十二因緣有無等法. 爲一異

者. 皆非正因. 所以者何. 若言一者則墮苦邊.

若言異者則墮樂邊. 是故有說. 若一若異必

墮二邊. 非佛法義. 復次如有說言. 涅槃之性

無苦無樂. 何以知之. 凡一切法以有覺故故

有苦樂. 涅槃無覺云何言樂. 復有說者而言

有樂. 所以者何. 樂有三種. 一樂受樂. 二無惱

害. 三無希心. 涅槃之中無所心故. 是故得名

涅槃爲樂. 又有問言. 我先亡知涅槃是常. 今

與諸行爲異不耶. 答曰. 汝若先知涅槃常者.

云何謂爲同諸行耶. 諸行之性流轉敗壞. 涅

般之體是常是樂. 唯有智者言同於行. 復有

問言. 神我之性雖有形色. 而未分別常與無

常. 答曰若一切法有對□者皆悉無常. 如甁

有□則可破壞. 我若如是必亦無常. 然我有

形非經所載無有道理. 如取沙礫名爲珍寶.

汝亦如是言多虛空. 問曰. 汝何故言我無形

耶. 答曰. 我先已說甁有形□故可毁壞. 我若

如是亦應磨滅. 云何復問何故而說我無形

耶. 復次復有不定執相. 如或問言. 以物爲聲

常無常乎. 答曰. 爲分成者皆悉無常. 聲亦

分成豈獨常也. 問曰. 何名聲物. 答曰. 若未

分別云何爲問. 問曰. 我身與命. 於未來世獨

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受苦樂. 共身受耶. 答曰. 此身滅已我餘身受.

問曰. 何者是我. 於未來世受苦樂乎. 答曰. 汝

前言我. 云何復問有我不耶. 此非道理. 問

曰. 已說執義. 云何名爲語善相耶. 答曰. 不違

於理不增不滅. 善解章句應相說法. 所演譬

喩而無違背. 無能輕訶. 以是因緣名爲語善.

問曰. 不違於理. 其事雲何. 答曰. 有人計識是

我. 以諸行空無我故. 非一切行皆是於識此

非道理. 行是識因. 因無我故識云何我. 問曰.

一切諸法皆悉無常. 聲非一切是故爲常. 答

曰. 汝言一切聲有何義非一切耶此說非因.

又一切法有造作者. 皆悉無常. 如火傳等聲

亦如是. 是故無常. 是則名爲不相違相

問曰. 云何名爲言不增滅. 答曰. 我當先說增

減之相. 減有三種. 一因減. 二言減. 三喩減. 若

言六識無常猶如甁等. 不說因緣. 是名因減.

若言是身無我衆緣成故. 聲亦無我從緣而

有. 是名喩減. 若言四大無常如甁造作. 是名

言減. 與上相違. 名爲具足. 又具足者. 若人言

我. 應當問言. 汝所說我爲常無常. 若無常者

則同諸行便是斷滅. 若令常者卽是涅槃更

何須心. 是則名爲具足之相. 問曰. 何名言增.

答曰. 增亦常和合成故. 甘甁造作則爲無常.

又言聲是空之心那. 空非對□聲是色法. 云

何相依. 是名因增. 若言五根無常如呼聲響

造作法故聲亦如是. 何以知之. 爲脣口等之

所出故. 是名喩增. 如言微塵細小虛空遍大.

如此二法則名爲常. 聲不如是故曰無常. 是

經數: 一六三二

經名: 方便心論

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名喩增. 又說聲是無常衆緣成故. 若言常者是

事不然. 所以者何. 有二種因. 一從形出. 二爲

根了. 云何言常. 又同異法皆無常故. 是名言

增. 問曰. 何語能令世人信受. 答曰. 若爲愚者

分別深義. 所謂諸法皆悉空寂. 無我無人如

幻如化無有眞實. 如斯深義智者乃解. 凡夫

若聞迷沒墮落. 是則不□應時語也. 若言諸

法有業有報. 及縛解等作者受者. 淺智若聞

卽便信受. 如鑽燧和合則火得生. 若所演說

應前衆生則皆信樂. 如是名爲隨時而語. 問

曰. 何名言證. 答曰. 雖多所說善能憶念. 若宣

諸義深得其相. 所立堅固令人愛樂. 如言諸

法皆空無主. 現見萬物衆緣成故. 是名言證.

問曰. 何名言失. 答曰. 金上相違名爲言失. 又

二種語亦名爲失. 何等爲二. 一義無異而重

分別. 二辭無異而重分別. 云何一義而重分

別. 如言□尸迦. 亦言天帝釋. 亦言富蘭陀那.

是名義一名異而重分別. 名義同者如言因陀

羅. 又言因陀羅. 是名義無異而重分別. 復次

凡所言說. 但飾文辭無有義趣. 皆名爲失.

又雖有義理而無次第. 亦名言失. 如偈說

如人讚歎    天帝釋女    名曰金色

足手殊勝    而便說於    釋提桓因

壞阿修羅    三種之城    如是名爲

無次第語

問曰. 何名□因. 答曰. 知因有四. 一現見. 二

比知. 三喩知. 四隨經書. 此四知中現見爲上.

問曰. 何因緣故現見上耶. 答曰. 後三種知由

現見故. 名之爲上. 如見火有[&FFFF]#. 後時見[&FFFF]#便

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知有火. 是故現見爲勝. 又如見焰便得喩水.

故知先現見故然後得喩. 後現見時始知眞

實. 問曰. 已知三事由現故知. 今此現見何者

最實. 答曰. 五根所知有時虛僞. 唯有智慧

正觀諸法. 名爲最上. 又如見熱時焰旋火輪

乾□婆城. 亡雖名現而非眞實. 又相不明了

故見錯謬如夜見□疑謂是人. 以指按目則

[&FFFF]#二月. 若得空智名爲實見. 問曰. 已知現相.

比相云何

答曰. 前已分別今當更說. 比知有三. 一曰前

比. 二曰後比. 三曰同比. 前比者. 如見小兒有

六指頭上有瘡. 後見長大聞提婆達. 卽便憶

念本六指者. 是今所見. 是名前比. 後比者.

如飮海水得其[&FFFF]#味. 知後水者皆悉同[&FFFF]#. 是

名後比. 同比者. 如卽此人行至於彼. 天上日

月東出西沒. 雖不見其動. 而知必行. 是名同

比

問曰. 聞見云何. 答曰. 若見眞實耆舊長宿

諸佛菩薩. 諸從賢聖聽受經法. 能生知見. 是

名聞見. 譬如良醫善知方藥慈心敎授是名

善聞. 又諸賢聖證一切法有大智慧. 從其聞

者是名善聞. 問曰. 喩相云何

答曰. 若一切法皆空寂滅如幻如化. 想如野

馬. 行如芭蕉. 貪欲之相如瘡如毒. 是名爲喩.

如是四事名之爲因. 能通達者名爲知因. 問

曰. 何名似因. 答曰. 凡似因者. 是論法中之大

過也. 應當覺知而速捨離. 如此似因我當宣

說. 似因隨相有無量義. 略則唯八. 一隨其言

橫爲生過. 二就同異而爲生過. 三疑似因. 四

下      欄

過時語. 五曰類同. 六曰說同. 七名言異. 八曰

相違

問曰. 如此八法當廣分別

答曰. 言那婆者凡有四名. 一名新. 二名九. 三

名非汝所有. 四名不著. 如有人言. 我所服者

是那婆衣. 難曰. 今汝所著唯是一人衣. 云何言

九

答曰. 我言那婆乃新衣耳. 非謂九也. 難曰. 何

名爲新

答曰. 以那婆毛作故名新

問曰. 實無量毛. 云何而言那婆毛耶

答曰. 我先已說新名. 那婆非是數也. 難曰. 今

知此衣是汝所有. 云何乃言非我衣乎

答曰. 我言新衣. 不言此物非汝所有. 難曰. 今

現見汝身著此新衣. 云何而言不著衣耶

答曰. 我言新衣不言不著. 是名似因. 亦名隨

言而爲生過. 又復隨言而生過者. 如說燒山.

難曰. 實焚草木. 云何燒山. 是名隨言生過. 乃

至諸法皆亦如是. 復次隨言生過. 凡有二種.

一如前說. 二於同異而爲生過. 如言有爲諸

法皆空寂滅猶如虛空. 難曰. 若爾二者皆是

空無. 無性之法便同虛空. 如是名爲同異生

過

問曰. 何故名生

答曰. 有故名生. 如泥有甁性故得生甁. 難曰.

若泥有甁性. 泥卽是甁. 不應假於陶師輪繩

和合而有. 若泥是有故生甁者. 水亦是有應

當生甁. 若水是有不生甁者. 泥云何得獨生

甁耶. 是名同異尋言生過

經數: 一六三二

經名: 方便心論

頁數: 二六

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問曰. 生疑似因其相云何

答曰. 如有樹□似於人故. 若夜見之便作是

念. □耶人耶. 是則名爲生疑似因. 問曰. 云何

名爲過時似因

答曰. 如言聲常韋陀經典從聲出故. 亦名

爲常. 難曰. 汝今未立聲常因緣. 云何便言

韋陀常乎

答曰. 如虛空無形色故常. 聲亦無形是故爲

常. 言雖後說義亦成就

難曰. 此語過時. 如舍燒已盡方以水救. 汝亦

如是. 是名過時. 問曰. 類同云何. 答曰. 我與

身異故我是常. 如甁異虛空甁無常. 是名

類同

難曰. 若我異身而名常者. 甁亦異身. 甁應名

爲常. 若甁異身異無常者. 我雖異身云何常

乎. 是名同類

問曰說同云何

答曰. 如言虛空是常無有觸故. 意識亦爾. 是

名說同. 問曰. 何名言異. 答曰. 如言五塵無常

爲根覺故. 四大亦爾. 是故無常. 難曰. 龜毛鹽

香是無所有. 而爲意識所得豈無常耶. 是名

言異. 問曰. 相違云何

答曰. 相違二種. 一喩相違. 二理相違. 如言我

常無形□故如牛. 是名喩違. 理違者. 如婆羅

門統理王業作屠獵等敎. 刹利種坐禪念定.

是名理違. 如此二法. 愚者不解謂爲眞實. 是

名相違. 問曰. 何者名爲不相違耶

答曰. 異上二法名不相違. 是名似因

明負處品第二

中        欄

論者言. 已說如上八種論法. 復有衆多負法.

今當宣說. 問曰. 何名語法

答曰. 如言四大是假名. 所以者何. 爲色等

法之所成故. 復有人言四大實有. 何以知之.

堅是地性. 乃至動是風性故知爲實. 更相違

返便生諍訟. 如有言地是成身因緣. 餘大亦

爾

難曰. 地等亦能成一切物. 云何而言唯成身

乎. 是名非語. 若不如是是名是語. 問曰. 何爲

名負

答曰. 如言聲常無形色故空

難曰. 聲雖無形而爲根覺. 有對有□如甁造

作. 而虛空性非是作法. 何得爲喩. 此名負義

立曰. 甁是有形可爲無常. 聲無形法何得爲

喩

難曰. 聲雖異甁而爲根覺爲耳所聞. 是故無

常. 問曰. 何等之義不墮負處

答曰. 諸行與識作故無常. 涅槃作故常. 如

此之言句味眞正. 名非負處. 問曰. 何者之言

而可難耶

答曰. 若語顚倒立因不正引喩不同. 此則可

難. 如言想能斷結. 問者曰. 云何以想便斷結

耶. 以不先言智從想發直言想故. 此語顚倒

則爲可難

問曰. 何因緣故重說此語

答曰. 欲令人知立無執義必墮負處故說. 復

次應問不問. 應答不答. 三說法要不令他解.

自三說法而不別知. 皆名負處. 又共他論彼

義短闕而不覺知. 餘人語曰. 此義錯□汝不

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知乎. 卽墮負處. 又他正義而爲生過. 亦墮負

處. 又有說者. 衆人悉解而觸不悟. 亦墮負處.

問亦如是. 如此負處. 是議論之大棘刺爲深

過患. 應當覺知速宜遠離

問曰. 問有幾種

答曰. 有三種. 一說同. 二義同. 三因同. 若諸

論者. 不以此三爲問答者. 名爲違錯. 此三答

中若少其一則不具足. 若言我不廣通如此

三問. 隨我所解便當相問. 是亦無過. 說同者.

如言無我. 還依此語後方爲問. 是名語同. 義

同者. 但取其意是名義同. 因同者. 知他意趣

所因起. 是名因同. 若能如是名非負處.  若

言輕疾聽者不悟亦墮負處. 問曰唯有此等

更有餘耶. 答曰有. 所謂語少語多. 無義語非

時語. 義重捨本宗等. 悉名負處. 若以此等爲

前人說. 亦墮負處

問曰. 云何名爲違本宗耶

答曰. 如言識是常法. 所以者何. 識體二種. 一

識體生. 二識體用. 甁亦二種. 一甁體生. 二甁

體用. 然識生時卽有故. 故名爲常. 甁體生

已後方有用. 故是無常

難曰. 若以生便有用名爲常者. 燈生時卽用

應當是常

答曰. 燈爲眼見聲爲耳聞. 云何爲喩. 是捨本

宗名墮負處. 復次有說神常. 何以知之. 非根

覺故如些空. 不爲根覺故常

難曰. 微塵不爲根得而是無常

答曰. 神非作故常. 微塵造作故無常. 難曰. 汝

前言非覺今言不作. 是違本宗. 答曰. 汝言我

經數: 一六三二

經名: 方便心論

頁數: 二七

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違. 汝乖我言豈不違乎. 難曰如此之相可有

斯理. 我言違者. 汝之所說自乖前義故言違

耳. 又汝前言. 不大分別故我生疑. 非我違汝.

如是以疑爲違. 亦墮負處

辯正論品第三

論者言. 若人說有衆生乃至亦有壽者命者.

何以知之. 爲根覺故. 如無餘涅槃不爲根覺

故無. 衆生不爾故知是有. 神是常法. 何以故.

如阿羅漢果. 唯當時有而前後無故知爲無.

如第二頭第三手等. 本無今有故知前無. 有

已還滅故知後無. 神不如是. 是以爲常

難曰. 如樹根地下水. 不見言無. 阿羅漢者亦

復如是. 非是無法. 汝自不證. 立日不然. 水以

地障是故不見. 今阿羅漢有何障□而不見

乎. 是以知無. 難曰. 汝以第二頭第三手不可

見故. 明無羅漢. 是事不然. 雖無二頭非無第

一. 言無羅漢乃是悉無. 何得爲喩. 又汝言

無覺知無涅槃者. 是亦不然. 如大海水不知

幾□. 可言無耶. 若不知□數而猶有海. 涅

槃亦然. 雖不可覺實自有之. 而言無者應說

因緣. 若不能說. 汝義自壞. 是則名爲如法論

也

復次若以無覺明無涅槃. 他則生疑. 如夜見

樹心便生疑. □耶人耶. 當知此樹非定人大

非定□因. 若令無覺定與涅槃爲無因者. 不

應生疑. 又諸業報不可毁滅故有涅槃. 所以

者何. 譬如大火焚燒山林故火是滅因. 今此

業報是何滅因而得滅耶. 若得涅槃則便散

壞. 立曰. 實有滅因. 障故不見. 難曰. 亦有涅

中       欄

槃. 但以癡障故不聞耳. 復次汝今若不分別

諸業有滅因者. 汝義自壞. 若滅因無故而不

說者亦無障□. 何須說耶. 以是等緣知業不

滅. 是則名爲如法論也. 立者曰. 汝若以海水

有故成有涅槃. 豈復能令二頭有耶. 若設二

頭不可爲有. 涅槃雲何獨得有耶. 汝海水喩

尙不能立. 涅槃爲有. 何能成於二頭有乎. 難

曰. 汝意若謂涅槃無者. 爲有是無. 爲常無

無. 若無無者.  云何覺知無涅槃耶. 若有此無.

云何而言都無所有. 若言雖有是無涅槃之

法. 猶自無者尙有是無. 何故不得有涅槃耶.

當說因緣. 若不能說. 當知涅槃決定實有. 是

亦名爲如法論也

問曰. 神爲是常爲無常乎. 立曰. 神非造作故

常. 甁等作法故是無常. 難曰. 若以無作明神

常者. 是事不然. 何以知之. 生人疑故. 若非造

作神卽常者. 不應生疑爲常無常. 以生疑故

當知有過. 立曰. 此過非但唯獨我有. 一切論

者皆有斯過. 如言聲常無形色故. 有過去身

以宿命智知故. 如是立義如前生疑. 故一切

處皆有是過難曰. 喩者決疑. 汝所引喩令我

生疑. 是不成喩. 喩不成者義則自壞. 卽墮負

處. 而汝乃言一切有過非獨我有. 斯則自咎

非餘過也. 所以者何. 如人被誣而不自明. 而

言一切皆悉是盜. 當知此人卽自爲盜. 汝亦

如是故墮負處. 今汝若欲自宣明者. 理極於

先. 必欲復說則墮多過. 汝等一立第二已破.

第三之義我又爲難. 欲以第五而止過者. 不

出於初及汝後義. 是則爲重. 若有重過卽墮

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負處

問曰. 設第六人更可問乎

答曰. 第五之人已成於過. 何有第六得爲問

耶. 若必說之則同前過. 問旣有過. 答應默然.

復次第六人過. 而第五者不得詰之所以者

何. 由第五故是第六人便得爲問. 旣自有過

何由過彼. 如是等名正法論也

相應品第四

問曰. 汝已分別如法正論. 云何名爲相應義

耶

答曰. 問答相應有二十種. 若人能以此二十

義助發正理. 是人則名解眞實論. 若不如是.

不名通達議論之法. 此二十種. 要則有二. 一

異者必依此二故. 此二者通二十法. 云何名

同. 如言煩惱盡處是無所有. 虛空之性亦無

所有是名爲同. 云何名異. 如說涅槃非作故

常. 則知諸行作故無常. 是名爲異

問曰. 此同異義云何爲難

答曰. 欲難同者. 作如是言. 色以眼見聲爲耳

聞. 云何言同. 若色異聲色自無常聲應是常.

若難異者. 以色根覺故無常. 我非根覺故常.

甁我俱有有. 若同者. 甁旣無常. 我亦應爾. 若

說甁有異我有者. 可言我常而甁無常. 常有

旣同我應無常. 如斯難者. 有二十種. 一曰增

多. 二曰損減. 三說同異. 四問多答少. 五答

多問少. 六曰因同. 七曰果同. 八曰遍同. 九不

遍同. 十曰時同. 十一不到. 十二名到. 十三相

違. 十四不違. 十五疑. 十六不疑. 十七喩破.

經數: 一六三三

經名: 如實論

頁數: 二八

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十八聞同. 十九聞異. 二十不生. 是名二十問

答之法

問曰. 此二十法應分別說

答曰. 增多者. 如言我常非根覺故. 虛空非覺

是故爲常. 一切不爲根所覺者盡皆是常. 而

我非覺得非常乎. 難曰. 虛空無知故常. 我有

知故云何言常. 若空有知者必爲無常. 若我無

知可同於虛空. 如其知者必爲無常. 是名增

多. 損減者. 若空無知而我有知. 云何以空喩

於我乎. 是名損減. 同異者. 如立我常引空爲

喩. 空我一者一法何得以空喩我. 若其異者

不得相喩. 是名同異. 復次汝立我常言非根

覺. 如虛空非根覺故常. 然非根覺不必盡常.

何得爲證. 是名問多答少. 復次汝立我常言

非根覺. 非根覺法凡有二種. 微塵非覺而是

無常. 虛空非覺而是常法. 汝何得言非覺

故常. 是名第五問少答多. 復次汝以非覺爲

因故知我常者. 空與我異. 云何俱以非覺爲

因. 是名因同. 復次五大成者皆悉無常. 虛空

與我亦五大成. 云何言常. 是名果同. 復次汝

以虛空非覺故常. 然虛空者遍一切處. 一切

處物豈非覺也. 是名遍同. 復次微塵非遍. 而

非根覺是無常法. 我非根覺云何爲常. 是不

遍同. 復次汝立我常言非根覺. 爲是現在過

去未來. 若言過去過去已滅. 若言未來未來

未有. 若言現在則不爲因. 如二角□生. 則不

得相因. 是名時因. 復次汝立我常以非根覺.

到故爲因. 爲不到乎. 若不到具不成因. 如火

不到則不能燒. 如刀不到則不能割. 不到於

中        欄

我. 云何爲因. 是名不到. 復次若到因者. 到便

卽是無有因義. 是名爲到. 復次汝以一切無

常. 我非一切故常者. 我卽是有故應無常. 如

Ｃ少燒. 以多不燒應名不燒. 是名相違. 復次

汝以我非根覺同於虛空. 虛空不覺我亦應

爾. 若我覺者虛空亦應覺於苦樂. 虛空與我

無有異故. 是不相違. 復次我同有故不定爲

常. 容可生疑. 爲常無常. 是名爲疑. 復次汝言

有我非根所覺. 則可生疑. 有何障故非根覺

耶. 當說因緣. 若無因緣. 我義自壞. 是名不

疑. 復次汝以我非根覺故爲常者. 樹根地下

水亦非根覺而是無常. 我云何常. 是名喩

破. 復次汝以經說. 我非覺故知是常者. 經中

亦說無我我所. 尼乾法中明我非常. 我定常

者. 諸經不應有異有同. 是名聞同. 復次若汝

信一經. 以我爲常. 亦應信餘經我爲無常. 若

二信者. 一我便應亦常無常. 是名聞異. 復次

汝以有因知有我者. 娑羅樹子旣是有故應

生多羅. 若以無故而知無者. 多羅子中無樹

形相. 不應得生. 若有亦不生. 無亦不生. 我

亦如是. 若定有者. 不須以根不覺爲因. 我若

定無. 以根不覺不可令有. 是名不生. 若復有

人立聲是常. 亦以如上二十種法同異破之

問曰. 此二十種. 更有因緣自解說耶. 答曰

自有. 應當問言. 由有我故汝破於我. 若無

我者汝何所破. 以有能破故有所破

難曰. 理實無我. 汝橫計爲有故我難汝. 汝言

以有所破故有我者. 以有能破故知無我. 若

言汝執我義以明無我. 是事不然. 非用汝義.

下        欄

今汝自用我所執耳. 立曰. 汝云何知我執汝

義. 應說因緣. 難曰. 我前已言. 非執汝義汝執

他立. 何故復問. 云何知我執汝義耶. 汝言自

違卽墮負處. 又汝初以根不覺故知實有我.

後以衆法而爲證明. 立因不定違失義宗. 亦

墮負處. 汝義已壞. 我若更說不出於初. 受言

多過. 凡問答者. 答極至於五. 過此更言皆名

爲過. 若有智慧思惟深理. 廣說譬喩能解於

義. 然其所論不出此法. 論者言. 已說如上諸

說法要. 此論要者. 諸論之本. 由此論故廣

生問答增長智慧. 譬如種子若遇良地根莖滋

茂. 若種惡田無有果實. 此法亦爾. 若有智慧

能善思量. 則廣生諸論. 若愚癡人少於智慧.

雖習此論不能通達. 是則不名眞善知見. 是

故諸有欲生實智分別善惡. 當難修習此正

法論

方便心論一卷

如實論反質難品一卷

陳天竺三藏眞諦譯

反質難品中無道理難品第一

論曰. 汝稱我言說無道理. 若如此者. 汝言說

亦無道理. 若汝言說無道理. 我言說則有道

理. 若汝言說道理. 稱我言說無道理者. 是

義不然. 復次無道理者自體中有道理. 是故

無有無道理. 若自體中無道理者. 無道理亦

經數: 一六三三

經名: 如實論

頁數: 二九

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應無. 是故汝說我無道理. 是義不然. 又若汝

稱我言說無道理. 自顯汝無智. 何以故. 無道

理者則無所有. 言說者. 與無道理爲一爲異.

若一者言說亦無. 汝云何稱我言說無道理.

若異者言說有道理. 汝復何故稱我言說無

道理耶. 復次言說自相破故. 汝難言說共我

言說. 爲同時爲不同時. 同時者. 則不能破我

言說. 譬如牛角馬耳同時生故不能相破. 若

不同者. 汝難在前我言在後. 我言未出汝何

所難. 是故不成難. 若我言在前汝難在後. 我

言已成復何所難. 若同時者. 我言汝難是難

是可難不可分別. 譬如江水海水同時和合

不可分別. 又汝難爲難自義爲不難自義. 若

難自義. 自義自壞我言自成. 若不難自義難

則不成就者. 何以故. 於自義中不成就難故. 若

成就者. 自義則壞他義則成. 復次汝稱我言

說無道理者. 非是言說. 若是言說不得無道

理. 有言說無道理. 此二相違. 譬如童女有兒.

若是童女不得有兒. 若有兒則非童女. 童女

有兒此二相違. 是故稱有言說無道理. 是義

不然. 復次與證智相違故. 汝聞我言說而稱

無道理者. 若汝已聞則爲證智所成就. 證智

力大. 汝言則壞. 譬如有人說聲不爲耳識得.

耳識旣得聲爲證智所成就. 證智力大. 此言

則壞. 復次逼比智相違故. 若汝稱我有言說

比智所得則知有道理. 若無道理言說亦無.

若有言說知有道理. 譬如有人說聲常住從

因生故. 一切從因生者則無常住. 譬如瓦器

從因生故不得常住. 聲若從因生不得常住.

中      欄

若常住者不得從因生. 無常住者比智所成

就. 比智力大常住則壞. 有道理者. 若有言說

則有道理. 有道理者比智所成就. 無道理者

則壞. 復次與世間相違故. 汝稱我言說無道

理. 是語與世間相違. 何以故. 於世間中立四

種道理. 一因果道理. 二相待道理. 三成就道

理. 四如如道理. 因果道理者. 如種子與芽. 相

待道理者. 如長短父子. 成就道理者. 如五分

言成就義. 如如道理者. 有三種. 一無我如如.

二無常如如. 三寂靜如如. 於世間中言說爲

果道理爲因. 世間中若見果則知有因. 若見

言說則知有道理. 汝稱我言說無道理. 是義

與世間相違. 若有言說無道理者. 無有是處.

汝稱我言說異不相應故. 我今共汝辯決是

處. 若人說異則有過失. 汝自立義與我義異.

則是自說. 則是異說. 是故汝得過失. 若汝義

異我自說則異過失在汝. 不關於我. 若不異

汝則同我則無有異. 汝說我異此是邪語. 復

次異與異無異. 是故無異. 若異與異異則不

是異. 譬如人與牛異. 人不是牛. 若異與異無

異則是一. 若一則無有異. 汝何故說我爲異.

復次是道理者. 我於汝道理中共諍故. 我說

有異. 若汝與我不異者. 則不與汝共諍. 我

說汝義故. 若一切所說異者. 汝亦有所說. 是

故汝說異. 過失在汝. 若汝說不說異者我亦

說不說異. 汝言我說異是義不然. 汝是邪語.

餘義如前說. 汝稱我說義不成就. 我今共汝

辯辯決是處. 若說不成就者. 是說不成就說.

若所說不成就則不得說. 若不得說者. 汝云

下      欄

何說. 我所說不成就. 若得說所說則應成

就. 汝說不成就. 是義不然. 若一切所說不成

就者. 汝說難難我. 是難則不成就. 若汝

說難非不成就者. 我說亦如是非不成就. 汝

說我不成就. 是義不然. 不成就者於自體中

成就. 是故無不成就. 若不成就於自體中無

有成就者. 亦應無有不成就者. 若有成就則

無有不成就. 是故汝說我不成就無有是處.

若汝說不誦我難則不得我意. 若不得我意

則不得難我. 我今共汝辯決是處. 若未誦我

難則不得說汝難. 汝爲誦難能難. 爲未誦難

而難. 若汝不誦而得說難者. 我亦不誦而得

說難. 若汝誦難得說難者則□誦難. 何以故.

難中復生難. 難則無窮. 無有不誦難時. 無有

得說難時. 復次從難名更有難名. 若誦此難

名故得說難名. 不誦名不得說難名者. 但得後

誦前難名. 次難名未得誦. 第三方得誦第二

難名. 第四方得誦第三難名. 如是則□誦無

盡. 若汝成今不誦而得說難名者. 初難名亦應

不誦而得說難名者. 若初難名不誦不得說難

名者. 第二亦應不誦難名得說難名. 第二不

誦難名得說難名者. 初亦應不誦難名得說

難名. 而領初難名必須誦方得難名. 第二

難名亦應必須誦方得說難名. 不應不誦而

說. 復次若不誦難而說. 難則墮負處. 汝不誦

自難. 汝說難亦墮負處. 若汝不誦難而說難.

說難不墮負處者. 我亦不誦難而說難亦不

墮負處. 復次若汝言說難我. 我皆當誦. 我難

難汝. 汝皆當誦. 唯得互相領誦則不得別立

經數: 一六三三

經名: 如實論

頁數: 三○

上      欄

難. 若□相領誦則失正義. 譬如兩船相繫大

水若至相牽去來. 復次汝言. 皆是意聲出口

則失滅. 云何得誦我語. 音聲旣是失滅之法.

不得重還故. 不得重誦. 若音聲在則不能誦.

以其常聲故. 若言失滅則無所誦. 以其無故.

茗音聲已失滅. 汝令我誦. 稱是汝言. 是邪思

惟. 汝說我語前破後. 我今共女辯決是處. 若

我說前破後是道理. 何以故. 我語前汝語後.

若我語破後語. 我義則勝. 汝語則壞. 復次若

汝說一切語前破後. 汝亦出語前應破後. 若

汝語前不破後. 我出語前亦不破後. 復次前

破後者於自體無前破後. 若於自體有前破

後. 則前後俱無. 是故汝說前破後. 是語不然.

若於自體無前破後. 無有因故. 前破後亦是

無. 汝說我語前破後. 是邪思惟. 汝說我說別

因. 我今共汝辯決是處. 若人捨前因立別因

墮負處者. 汝則墮負處

何以故汝亦捨前因立別因故. 若汝立別因

不墮負處. 我亦如是. 復次我所說因與汝所

說因異. 若我說異因則是我道理. 若不說異

因. 我則說汝因. 非是對治相違. 便同汝說.

汝說我說異因是邪思惟. 若我同汝立因. 汝

破我因則破汝自因. 復次若一切語是別因.

汝亦出語則是別因. 是故汝墮負處. 若汝

出語不墮負處. 汝說我立因墮負處. 是義不

然. 若汝說我說別義. 今共汝辯決是處. 我所

立義與汝義異. 卽是道理. 我今與汝對治相

違. 是故說別義. 若汝思惟我義與汝義不異.

我義則不與汝義對治相違. 若汝破我義則

中     欄

是自破. 復次異義於自體中無異義. 異義則

是無. 若異義於自體中有異義. 異義亦是

無. 是故汝稱我說異義. 是義不然. 復次若一

切所說是異義. 汝有所說亦應是異義. 若汝

有所說不說是異義. 汝說一切所說是異義.

是義不然. 汝說我今語猶是前語無異語者.

我今共汝辯決是處. 我立義與汝立義對治

相違若我說自立義對治汝義. 是正道理. 何

以故. 我一切處說爲破汝義. 是故我說無有

異. 若我應說異義者. 汝立義我義異. 若我

說異義則說汝義. 則不共汝相違. 汝難我則

是難自義

復次如我前說聲無常此語自滅自盡. 今更

別出語. 汝說我說前語. 是邪思惟. 復次若汝

說我所說無異. 若我說異則是異. 若我說無

異則是不異. 若我說是不得成是汝說我無

異. 是義不然. 若汝言一切所說我皆不許. 我

今共汝辯決是處. 汝說不許一切. 此說爲入

一切數. 爲不入一切數. 若入一切數汝則自

不許汝所說. 若自不許者我義則是汝所許.

我義自成. 汝言便壞. 若不入一切數者. 則

無一切. 若無一切汝不許一切. 若不許一切.

我義便非汝不許. 我義亦成. 汝言終壞

反質難品中道理難品第二

論曰. 難有三種過失. 一顚倒難. 二不實義難.

三相違難. 若難有此三種過失則墮負處. 一

顚倒難者. 立難不與正義相應. 是名顚倒難.

顚倒難有十種. 一同相難. 二異相難. 三長相

難. 四無異難. 五至不至難. 六無因難. 七顯別

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因難. 八疑難. 九未說難. 十事異難. 一同相難

者. 對物同相立難. 是名同相難. 論曰. 聲無

常因功力生. 無中間生故. 譬如瓦器因功力

生. 生已破滅. 聲亦如是故聲無常. 是義已立.

外曰. 若聲無常與器同相者. 聲卽常住. 與空

同相故. 是故如空聲亦常住. 同相者同無身

故. 論曰

復次聲無常因功力生. 無中間生故. 若物常

住不因功力生. 譬如虛空常住不因功力生.

聲不如此. 是故聲無常. 此義已立. 外曰. 若聲

與常住空不同相故. 是故聲無常則何所至.

若與空同相. 聲卽是常. 同相者是無身. 是故

常. 論曰. 此兩難悉是顚倒不成難. 何以故.

決定一味法立爲因. 顯一切物因功力生故

無常. 是顯無常因決定一味. 是故無常不動.

欲顯其同類故說瓦器等譬. 外依不決定一

味立難云. 若汝依同相立聲無常義. 我亦依

同相立聲常義. 若汝義成就我義亦成就. 論

曰. 汝難不如. 何以故. 汝立因不決定常無

常遍顯故. 我立因三種相是根本法. 同類

所攝異類相離. 是故立因成就不動. 汝因不

如. 是故汝難顚倒. 若汝立因同我因者. 汝

難則成正難. 若無常立義難常義. 是難成

就. 何以故. 立常因難. 立無常因. 極不能顯

無常顚倒過失. 常因不決定一味故. 無常因

決定一味故. 二異相難者. 對物不同相立難.

是名異相難. 論曰. 聲無常. 何以故. 因緣所生

故. 若有物依因緣生卽是無常. 譬如虛空. 虛

空者常住. 不依因緣生. 聲不如是. 是故聲無