經數: 一六三○

經名: 因明入正理論

頁數: 一一

上      欄

常轉. 卽此自性本無今有暫有還無. 故名無

常. 卽此分位由自性緣名常性. 如果性等

如是過類足目所說多分說爲似能破. 性最

極成故. 餘論所說亦應如是分別成立. 卽此

過類但由少分方便異故. 建立無邊差別過

類. 是故不說. 如卽此中諸有所說. 增益損減

有顯無顯. 生理別喩品類相似等. 由此方隅

皆應諦察. 及應遮遣諸有不善. 比量方便作

如是說展轉流漫. 此於餘論所說無窮故不

更說. 又於負處. 舊因明師諸有所說. 或有墮

在能破中攝. 或有極[&FFFF]#. 或有非理. 如詭語類

故此不錄. 餘師宗等所有句義. 亦應如是分

別建立. 如是遍計所執分等皆不應理. 違所

說相皆名無智. 理極遠故. 又復此類過失言

詞. 我自朋屬論式等中多已制伏. 又此方隅.

我於破古因明論中已具分別. 故應且止頌

曰

爲開智人慧毒藥   啓斯妙義正理門

諸有外量所迷者   令越邪途契眞義

因明正理門論一卷

因明入正理論一卷

商□羅主菩薩造

三藏法師玄□奉    詔譯

能立與能破   及似唯悟他

現量與比量   及似唯自悟

中       欄

如是總攝諸論要義. 此中宗等多言名爲能

立. 由宗因喩多言開示諸有問者未了義

故. 此中宗者. 謂極成法極成能別差別爲

性. 隨自樂爲所成立性. 是名爲宗. 如有

成立聲是無常

因有三相. 何等爲三. 謂遍是宗法性. 同品

定有性. 異品遍無性. 云何名爲同品異品. 謂

所立法均等義品. 說名同品. 如立無常甁

等無常. 是名同品. 異品者. 謂於是處無其

所立. 若有是常見非所作. 如虛空等. 此中

所作性或勤勇無間佛性. 是無常等因

喩有二種. 一者同法. 二者異法. 同法者若

於是處顯因同品決定有性. 謂若所作見

彼無常. 譬如甁等. 異法者若於是處說所

立無. 因遍非有. 謂若是常閱非所作如虛

空等. 此中常言表非無常. 非所作言表無

所作. 如有非有說名非有

已說宗等如是多言. 開悟他時. 說名能

立. 如說聲無常者是立宗言. 所作性故者

是宗法言. 若是所作見彼無常. 如甁等者

是隨同品言. 若是其常見非所作. 如虛空

者是遠離言. 唯此三分說名能立

雖樂成立由與現量等相違. 名似立宗.

謂現量相違. 比量相違. 自敎相違. 世間相違.

自語相違. 能別不極成. 所別不極成. 俱不極

成. 相符極成. [&FFFF]#中現量相違者. 如說聲非

所聞. 比量相違者. 如說甁等是常. 自敎相

違者. 如勝論師立聲爲常. 世間相違者. 如

下     欄

說懷[&FFFF]#非月有故. 又如說言人頂骨淨. 衆

生分故. 猶如螺貝. 自語相違者. 如言我母

是其石女. 能別不極成者. 如佛弟子對數論

師立聲滅壞. 所別不極成者. 如數論師對

佛弟子說我是思. 俱不極成者. 如勝論師

對佛弟子立我以爲和合因緣. 相符極成

者. 如說聲是所聞. 如是多言. 是遣諸法自

相門故. 不容成故. 立無果故. 名似立宗過

已說似宗. 當說似因. 不成不定及與相違.

是名似因

不成有四. 一兩俱不成. 二隨一不成. 三猶豫

不成. 四所依不成. 如成立聲爲無常等若

言是眼所見性故. 兩俱不成. 所作性故對

聲顯論. 隨一不成. 於霧等性起疑惑時. 爲

成大種和合火有而有所說. 猶豫不成. 虛

空實有. 德所依故. 對無空論所依不成

不定有六. 一共. 二不共. 三同品一分轉異品

遍轉. 四異品一分轉同品遍轉. 五俱品一分

轉. 六相違決定. 此中共者. 如言聲常所量

性故. 常無常品皆共此因. 是故不定. 爲如

甁等所量性故聲是無常. 爲如空等所量

性故聲是其常. 言不共者. 如說聲常. 所聞

性故. 常無常品皆離此因. 常無常外餘非有

故. 是猶豫因. 此所聞性其猶何等. 同品一分

轉異品遍轉者. 如說聲非勤勇無間所發

無常性故. 此中非勤勇無間所發宗. 以電空

等爲其同品. 此無常性於電等有. 於空等

無. 非勤勇無間所發宗. 以甁等爲異品. 於

彼遍有. 此因以電甁等爲同法故. 亦是

經數: 一六三○

經名: 因明入正理論

頁數: 一二

上     欄

不定. 爲如甁等無常性故. 彼是勤勇無間所

發. 爲如電等無常性故. 彼非勤勇無間所

發. 異品一分轉同品遍轉者. 如立宗言聲

是勤勇無間所發. 無常性故. 勤勇無間所發

宗. 以甁等爲同品. 其無常性於此遍有. 以

電空等爲異品. 於彼一分電等是有. 空等

是無. 是故如前亦爲不定. 俱品一分轉者.

如說聲常. 無質□故. 此中常宗. 以虛空極

微等爲同品. 無質□性於虛空等有. 於極

微等無. 以甁樂等爲異品. 於樂等有. 於

甁等無. 是故此因以樂以空爲同法故. 亦

名不定. 相違決定者. 如立宗言聲是無常.

所作性故. 譬如甁等. 有立聲常. 所聞性故.

譬如聲性. 此二皆是猶豫因. 故俱名不定

相違有四. 謂法自性相違因. 法差別相違

因. 有法自相相違因. 有法差別相違因等. 此

中. 法自相相違因者. 如說聲常. 所作性故. 或

勤勇無間所發性故. 此因唯於異品中有.

是故相違. 法差別相違因者. 如說眼等必爲

他用. 積聚性故. 如臥具等. 此因如能成立眼

等必爲他用. 如是亦能成立所立法差別相

違積聚他用. 諸臥具等爲積聚他所受用

故. 有法自相相違因者. 如說有性非實非

德非業. 有一實故. 有德業故. 如同異性.

此因如能成遮實等. 如是亦能成遮有性.

俱決定故. 有法差別相違因者. 如卽此因

卽於前宗有法差別作有緣性. 亦能成立與

此相違作非有緣性. 如遮實等. 俱決定故.

已說似因. 當說似喩

中      欄

似同法喩有其五種. 一能立法不成. 二所立

法不成. 三俱不成. 四無合. 五倒合. 似異法喩

亦有五種. 一所立不遣. 二能立不遣. 三俱不

遣. 四不離. 五倒離. 能立法不成者. 如說聲

常. 無質□故. 諸無質□見彼是常猶如極

微. 然彼極微所成立法常性是有. 能成立法

無質□無. 以諸極微質□性故. 所立法不成

者. 謂說如覺. 然一切覺能成立法無質□

有. 所成立法常住性無. 以一切覺皆無常故.

俱不成者. 復有二種. 有及非有. 若言如甁.

有俱不成. 若說如空. 對無空論. 無俱不成.

無合者. 謂於是處無有配合. 但於甁等

雙現能立所立二法. 如言於甁見所作性

及無常性. 倒合者. 謂應說言諸所作者皆是

無常. 而倒說言諸無常者皆是所作. 如是

名似同法喩品

似異法中. 所立不遣者. 且如有言諸無常者

見彼質□. 譬如極微. 由於極微所成立法

常性不遣. 彼立極微是常性故. 能成立法

無質□無. 能立不遣者. 謂說如業. 但遣所

立. 不遣能立. 彼說諸業無質□故. 俱不遣

常性無質□性. 以說虛空是常性故. 無質□

故. 不離者. 謂說如甁見無常性. 有質□性.

倒離者. 謂如說言諸質□者皆是無常. 如

是等似宗因喩言. 非正能立

復次爲自開悟. 當知唯有現比二量. 此中.

現量謂無分別. 若有正智於色等義離名

種等所有分別. 現現別轉. 故名現量. 言比

下         欄

量者. 謂藉衆相而觀於義. 相有三種. 如

前已說. 由彼爲因. 於所比義有正智生.

了知有火或無常等. 是名比量. 於二量中

卽智名果. 是證相故. 如有佛用而顯現故.

亦名爲量

有分別智. 於義異轉. 名似現量. 謂諸有智

了甁衣等分別而生. 由彼於義不以自相

爲境界故. 名似現量. 若似因智爲先所起

諸似義智. 名似比量. 似因多種. 如先已說.

用彼爲因. 於似所比諸有智生. 不能正

解名似比量

復次若正顯示能立過失. 說名能破. 謂初能

立缺減過性. 立宗過性. 不成立性. 不定因性.

相違因性及喩過性. 顯示此言開曉問者.

故名能破. 若不實顯能立過言名似能破.

謂於圓滿能立顯示缺減性言. 於無過宗

有過宗言. 於成就因不成因言. 於決定因

不定因言. 於不相違因相違因言. 於無過

喩有過喩言. 如是言說名似能破. 以不能

顯他宗過失. 彼無過故. 且止斯事

已宣少句義    爲始立方隅

其間理非理    妙辯於餘處

因明入正理論一卷

因明入正理論後序

因明入正理論者蓋乃抗辯標宗□邪顯正之

悶□也因談照實. 明彰顯理入言趣本. 正以

離邪. 論之者. 較言旨歸. 審明要會也. 昔應符

道樹□義備焉. 登庸鹿林斯風扇矣. 六師稽

經數＞ 一六三一

經名＞ □諍論

頁數＞ 一三

上       欄

□而卷舌. 十仙請命以知歸. □天靈曜寢

光邪淨鼓浪. 同惡孔熾. 寔繁有徒. 所以世親

弘盛烈於前. 陳那纂遺芳於後. 提眞殄謬夷

難解紛. 至矣. 神功備詳餘論. □有天主菩薩

惡聖挺生. 博綜硏詳. 聿修前緖. 撰略精□. 逗

適時機. 啓以八門通其二益. 芟夷五分取定

三支. 其義簡而彰. 其文約而顯. 西方時彦讚

仰彌深. 自非履化通規. 未足預其高論. 大唐

皇帝乘時啓聖. 闡金鏡而運金輪. 納錄嗣明.

振玉鼓而調丘燭. 洞敷玄化. 載緝□章. □

慧炬而鑒昏城. □智舟而濟苦海. 我三藏法

師玄□. 神悟爽□峻節冠群. 行四勤如不及.

瞻三宗而好問. 漢地先達各擅專門. 寓目必

察其微. 納心普□其妙. 嗟乎聖跡[&FFFF]#遠. 像敎

陵夷. 未嘗不臨訛文以□然. 撫疑義而太

息. 望[&FFFF]#山而高視. 期鷲[&FFFF]#而遠遊. 旣而[&FFFF]#險

乘危. 詢師訪道行達北印度迦濕彌羅國. 屬

大論師僧伽耶舍. 稽疑八藏考決五乘. 論師

以大義磐根嘉其素蓄. 唯因明妙衛誨其未

喩. 梵音□止水釋于懷. 後於中印度摩竭陀

國. 遇尸羅跋陀羅菩薩. 更廣其例. 觸類而

長. 優而柔之. 於是遍謁遺靈備訊餘烈. 雖遇

□腹縱辯無前. 風偃邪徒抑兼□論. 旋弘周

化景福會昌. □以貞觀二十一年愁八月六

日. 於弘福寺. 承詔譯訖. 弘福寺沙門明筆

受證文. 野福寺沙門畜謨證梵語. 大總持寺

沙門玄應正字. 大總持寺沙門道洪. 實際寺

沙門明琰. 羅漢寺沙門慧貴. 寶得寺沙門法

祥. 弘福寺沙門文備. 廓州法講寺沙門道深.

中       欄

蒲州栖巖寺沙門神泰. 詳證大義. 銀靑光祿

大夫行左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔

監譯. 三藏法師以虛已應物闢此幽關. 義海

□其無源. 詞[&FFFF]#峻而難仰. 異方秀傑同稟親

承筆記畜章□行於世. 余以不敏妄□吹噓.

受旨證文偶□嘉會. 敢錄時事貽諸後毘. 勝

範鴻因無泯來際

序□諍論□譯之記

□諍論者. 龍樹菩薩之所作也. 數舒盧迦三

十二字. 此論正構凡有六百. 大巍都□興和

三年. 歲次大梁. 建辰之月之月. 朔次酉. 辛卯之

日. 鳥蕪國人刹利王種. 三藏法師毘目智仙.

共天竺國婆羅門人瞿曇流支. 在□城內金

華寺譯. 時日所費二十餘功. 大數凡有一萬

一千九十八字. 對譯沙門曇林之筆受. 驃騎

大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密

啓請供養. 且記時事. 以章以聞. 令樂法者.

若見若聞. 同崇□譯矣

□諍論偈初分第一

龍樹菩薩造

後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯

問曰偈言

若一切無體    言語是一切

言語自無體    何以遮彼體

下    欄

若語有自體    前所立宗壞

如是則有過    應更說勝因

汝謂如勿聲    是義則不然

聲月能遮聲    無聲何能遮

汝謂遮所遮    如是亦不然

如是汝宗相    自壞則非我

若彼現是有    汝可得有逈

彼現亦是無    云何得取逈

說現比阿含    譬喩等四量

現彼阿含成    譬喩亦能成

智人知法說    善法有自體

世人知有體    餘法亦如是

出法出法體    是聖人所說

如是不出法    不出法自體

諸法若無體    無體不得名

有自體有名    唯名云何名

若離法有名    於彼法中無

若離法有名    彼人則可難

法若有自體    可得遮諸法

諸法若無體    竟爲何所遮

如有甁有Ｃ    可得遮甁Ｃ

見有物則遮    見無物不遮

若法無自體    言語何所遮

若無法得遮    無語亦成遮

如愚癡之人    妄取炎爲水

若汝遮妄取    其事亦如是

取所取能取    遮所遮能遮

如是六種義    皆悉是有法

若無取所取    亦無有能取

經數＞ 一六三一

經名＞ 逈諍論

頁數＞ 一四

上     欄

則無遮所遮    亦無有能遮

若無遮所遮    亦無有能遮

則一切法成    彼自體亦成

汝因則不成    無體云何因

若法無因者    云何得言成

汝若無因成    諸法有體逈

我亦無因成    諸法有自體

若有因無體    是義不相應

世間無體法    則不得言有

前遮後所遮    如是不相應

若後遮及□    如是知有體

逈諍論偈上皆第二

我語言若離    因緣和合法

是則空義成    諸法無自體

若因緣法空    我今說此義

何人有因緣    彼因緣無體

化人於化人    幻人於幻人

如是遮所遮    其義亦如是

言語無自體    所說亦無體

我如是無過    不須說勝因

汝言勿聲者    此非我譬喩

我非以此聲    能遮彼聲故

如或有丈夫    妄取化女身

而生於欲心    此聲亦如是

同所成不然    響中無因故

我依於世諦    故作如是說

若不依世諦    不得證眞諦

若不證眞諦    不得涅槃證

若我宗有者    我則是有過

中    欄

我宗無物故    如是不得過

若我取轉逈    則須用現等

取轉逈有過    不爾云何過

若量能成法    彼復有量成

汝說何處量    而能成此量

若量離量成    汝諍義則失

如是則有過    應更說勝因

猶如火明故    能自照照他

彼量亦如是    自他二俱成

汝語言有過    非是方自照

以彼不相應    如見闇中甁

又若汝說言    火能自他照

如火能燒他    何故不自燒

又若汝說言    火能自他照

闇亦應如是    自他二俱覆

於火中無闇    何處自他性

彼闇能殺明    火云何有明

如是火生時    卽生時能照

若火不到闇    義則不相應

火在不到闇    而能破闇成

若量能自成    非待所量成

如是則所量    而汝量得成

若是則無人    用量量諸法

若所量之物    待量而得成

是則所量成    待量然後成

若物無量成    是則不待量

汝何用量成    彼量何所成

下    欄

若汝彼量成    待所量成者

是則量所量    如是不相離

若量成所量    若所量成量

汝若如是者    二種俱不成

量能成所量    所量能成量

若義如是者    云何能相成

所量能成量    量能成所量

若義如是者    云何能相成

爲量父生子    爲是子生父

何者是能生    何者是所生

爲何者是父    爲何者是子

汝說此二種    父子相可疑

量非自能成    非是自他成

非量異量成    非無因緣成

若法師所說    善法有自體

此善法自體    法應分分說

若善法自體    從於因緣生

善法是他體    云何是自體

若少有善法    不從因緣生

善法若如是    無住梵行處

非法非非法    世間法亦無

有自體則常    常則無因緣

善不善無記    一切有爲法

如汝說則常    汝有如是過

若人說有名    語言有自體

彼人汝可難    語名我不實

若此名無者    則有亦是無

若言有言無    汝宗有二失

若此名有者    則無亦是有

經數＞ 一六三一

經名＞ 逈諍論

頁數＞ 一五

上      欄

若言無言有    汝諍有二失

如是我前說    一切法皆空

我義宗如是    則不得有過

若別有自體    不在於法中

汝慮我故說    此則不須慮

若有體得遮    若空得言成

若無體無空    云何得遮成

汝爲何所遮    汝所遮則空

法空而有遮    如是汝諍失

我無有少物    是故我不遮

如是汝無理    枉橫而難我

汝言語法別    此義我今說

無法得說語    而我則無過

汝說鹿愛喩    以明於大義

汝聽我能說    如譬喩相應

若彼有自體    不須因緣生

若須因緣者    如是得言空

若取自體實    何人能遮逈

餘者亦如是    是故我無過

此無因說者    義前已說竟

三時中說因    彼平等而說

若說三時因    前如是平等

如是三時因    與說空相應

若人信於空    彼人信一切

若人不信空    彼不信一切

空自體因緣    三一中道說

我歸命體彼    無上大智慧

中     欄

若一切無體    言語是一切

言語自無體     何能遮彼體

此偈明何義. 若一切法皆是因緣. 則是因緣

因緣和合離諸因緣. 是則更無一切自體. 如

是一切諸法皆空. 如芽非是種子中有. 非地

非水非火非風非虛空等因緣中有. 非是一

一因緣中有. 非諸因緣和合中有. 非離因緣

因緣和合餘處別有. 若此等中一切皆無. 如

是得言芽無自體. 若如是無一切自體. 彼得

言空. 若一切法皆悉空者則無言語. 若無言

語則不能遮一切諸法. 若汝意謂言語不空

言語所說一切法空. 是義不然. 何以故. 汝言

一切諸法皆空則語亦空. 何以故. 以因中無.

四大中無. 一一中無. 和合中無. 因緣和合不

和合中一切皆無. 如是言語咽喉中無. 脣舌

齒根Ｃ鼻頂等一一皆無. 和合中無. 二處俱

無. 唯有因緣因緣和合. 若離如是因緣和合.

更無別法. 若如是者. 一切言語皆無自體. 若

如是無言語自體. 則一切法皆無自體. 若此

言語無自體者. 唯有遮名穴能遮法. 譬如無

火則不能燒. 亦如無刀則不能割. 又如無水

則不能瀾. 如是無語. 云何能遮諸法自體.

旣不能遮諸法自體. 而心憶念遮一切法自

體. 逈者義不相應. 又復有義. 偈言

若語有自體    前所立宗壞

如是則有過    應更說勝因

此偈明何義. 若此言語有自體者. 汝前所立

義宗自壞. 是則有過. 若爾便應更說勝因. 若

汝意謂語有自體餘法空者. 如是則違諸法

下      欄

空語. 汝宗亦壞. 又復有義. 言語不離一切法

數. 若一切法皆悉空者. 言語亦空. 若言語空

則不能遮一切諸法. 若如是者. 於六種中諍

論相應. 彼復云何汝不相應. 汝說一切諸法

皆空. 則語亦空. 何以故. 言語亦是一切法故.

言語若空則不能遮. 彼若遮言一切法空則

不相應. 又若相應言語能遮一切法體. 一切

法空語則不空語. 若不空遮一切法則不相

雁. 若諸法空言語不空語何以所遮. 又若此語

入一切中喩不相當. 若彼言語是一切者. 一

切旣空言語亦空. 若語言空則不能遮. 若語

言空諸法亦空. 以空能遮諸法令空. 如是則

空亦是因緣. 是則不可. 又若汝畏喩不相當.

一切法空能作因緣. 如是空語則不能遮一

切自體. 又復有義. 一邊有過. 以法有空亦有

不空. 彼若有過更說勝因. 若一邊空一邊不

空. 如是若說一切法空無自體者. 義不相應.

又復有義. 偈言

汝謂如勿聲    是義則不然

聲有能遮聲    無聲何能遮

此偈明何義. 若汝意謂聲能遮聲. 如有人言

汝莫作聲. 彼自作聲而能遮聲. 如是如是一

切法空空語能遮. 此我今說此不相應. 何以

故. 以此聲有能遮彼聲. 汝語非有則不能遮

諸法自體. 汝所立義. 語亦是無諸法亦無. 如

是若謂如勿聲者. 此則有過. 偈言

汝謂遮所遮    如是亦不然

如是汝宗相    自壞則非我

此偈明何義. 若汝意謂. 遮與所遮亦如是者.

經數: 一六三一

經名: 逈諍論

頁數: 一六

上     欄

彼不相應. 若汝說言. 我語能遮一切諸法有

自體者. 彼不相應. 此我今說. 是義不然. 何

以故. 知如是宗相汝過非我. 汝說一切諸法

皆空. 如是汝義前宗有過咎不在我. 若汝說

言. 汝遮所遮不相應者. 是義不然. 又復有義.

偈言

若彼現是有    汝何得有逈

彼現亦是無    云何得取逈

此偈明何義. 若一切法有現有現可取. 汝得逈我

諸法令空. 而實不爾. 何以故知之. 現量入在一

切法數則亦是空. 若汝分別依現有比. 現比

皆空. 如是無現比. 何可得現之與比. 是二

皆無云何得遮. 汝言一切諸法空者. 是義不

然. 若汝復謂. 或比或喩. 或以阿含得一切法.

如是一切諸法自體. 我能逈者. 此義今說.

偈言

說現比阿含    譬喩等四量

現比阿含成    譬喩亦能成

此偈明何義. 比喩阿含現等四量. 若現能成.

比阿含等皆亦能成. 如一切法皆悉是空. 現

量亦空. 如是比喩亦空. 彼量所成一切諸法

皆悉是空. 以四種量在一切故. 隨何等法. 若

爲比成亦譬喩成亦阿含成. 彼所成法一切

皆空. 汝以比喩阿含等三量一切法所量亦

空. 若如是者法不可得量所量無. 是故無遮.

如是若說一切法空無自體者. 義不相應. 又

復有義. 偈言

智人知法說    善法有自體

世人知有體    餘法亦如是

中      欄

此偈明何義. 法師說善法. 善法一百一十有

九. 謂心一相. 一者受. 二者想. 三者覺. 四者

觸. 五者觀察. 六者欲. 七者信解脫. 八者精

進. 九者憶念. 十者三摩提. 十一者慧. 十二者

捨. 十三者修. 十四者合修. 十五者習. 十六者

得. 十七者成. 十八者辯才. 十九者適者. 二十者

勤. 二十一者思. 二十二者心. 二十三者勢力.

二十四者不疾. 二十五者自在. 二十六者善

辯才. 二十七者不悔. 二十八者悔. 二十九者

少欲. 三十者不少欲. 三十一者捨. 三十二者

不思. 三十三者不心. 三十四者不願. 三十五

者樂說. 三十六者不著境界. 三十七者不行.

三十八者生. 三十九者住. 四十者滅. 四十一

者集. 四十二者老. 四十三者熱惱. 四十四者

悶. 四十五者疑. 四十六者思量. 四十七者愛.

四十八者信. 四十九者樂. 五十者不順. 五十

一者順取. 五十二者不畏大衆. 五十三者恭

敬. 五十四者作勝法. 五十五者敬. 五十六者

不敬. 五十七者供給. 五十八者不供給. 五十

九者定順. 六十者宿. 六十一者發動. 六十二

者不樂. 六十三者覆. 六十四者不定. 六十五

者愁惱. 六十六者心不得. 六十七者荒亂. 六

十八者懈怠. 六十九者憂□. 七十者希淨.

七十一者內信. 七十二者畏. 七十三者信. 七

十四者懈. 七十五者質直. 七十六者不□. 七

十七者寂靜. 七十八者不驚. 七十九者不錯.

八十者柔軟. 八十一者開解. 八十二者嫌. 八

十三者燒. 八十四者惺. 八十五者不貪. 八十

六者不瞋. 八十七者不癡. 八十八者不一切

下     欄

知. 八十九者放捨. 九十者不有. 九十一者愧.

九十二者不自隱惡. 九十三者悲. 九十四者

喜. 九十五者捨. 九十六者神通. 九十七者不

執. 九十八者不[&FFFF]#. 九十九者心淨. 一百者忍

辱. 一百一者利益. 一百二者能用. 一百三

者福德. 一百四者無想定. 一百五者不一切

智. 一百六者無常三昧. S少十三法無處訪本S如是如是.

善法一百一十有九. 如彼善法善法自體. 依

不善法不善法自體. 如是無記無記. 本性無

記本性無記. 欲界欲界. 色界色界. 無色界無

色界. 無漏無漏. 苦集滅道苦集滅道. 修定修

定. 如是如是見有無量種種諸法皆有自體.

如是若說一切諸法皆無自體. 如是無體得

言空者. 義不相應. 此復有義. 偈言

出法出法體    是聖人所說

如是不出法    不出法自體

此偈明何義. 如說出法出法自體. 如是不出

法不淨法自體. 覺分覺分自體. 菩提分菩提

分自體. 非菩提分非菩提分自體. 如是餘法

皆亦如是. 若如是見彼無量種諸法自體. 而

如是說一切諸法皆無自體. 以無自體名爲

空者. 義不相應. 又復有義. 偈言

諸法若無體     無體不得名

有自體有名     唯名云何名

此偈明何義. 若一切法皆無自體說無自體.

言語亦無. 何以故. 有物有名 無物無名. 以一

切法皆有名故. 當知諸法皆有自體. 法有自

體故不得言一切法空. 如是若說一切法空

無自體者. 義不相應. 偈言

經數: 一六三一

經名: 逈諍論

頁數: 一七

上     欄

若離法有名    於彼法中無

說離法有名    彼人則可難

此偈明何義. 若汝意謂. 有法有名離法有名.

如是一切諸法皆空無自體成. 非物無名有

物有名. 此我今說. 若如是者. 有何等人. 說離

法體別有名字. 若別有名. 別有法者. 則不得

示彼不可示. 如是汝心分別別有諸法別有

名者. 是義不然. 又復有義. 偈言

法若有自體    可得遮諸法

諸法若無體    竟爲何所遮

如有甁有Ｃ    可得遮甁Ｃ

見有物則遮    見無物不遮

此偈明何義. 有物得遮無物不遮. 如無甁Ｃ

則不須遮. 有甁得遮無甁不遮. 如是如是法

無自體則不須遮. 法有自體可得有遮. 無云

何處. 若一切法皆無自體而便遮言. 一切諸

法無自體者. 義不相應. 汝何所遮. 若有遮體.

能遮一切諸法自體. 偈言

若法無自體     言語何所遮

若無法得遮     無語亦成遮

此偈明何義. 若法無體語亦無體. 云何遮言.

一切諸法皆無自體. 若如是遮. 不說言語亦

得成遮. 若如是者火冷水堅如是等過. 又復

有義. 偈言

如愚癡之人    妄取炎爲水

若汝遮妄取    其事亦如是

此偈明何義. 若汝意謂. 如愚癡人取炎爲水.

於無水中虛妄取水. 有□慧人爲逈彼心而

語之言. 汝妄取水. 如是如是於無自體一切

中     欄

法中取法自體. 爲彼衆生妄心逈故. 說一切

法皆無自體. 此我今說. 偈言

取所取能取    遮所遮能遮

如是六種義    皆悉是有法

此偈套何義. 若當如是有衆生者. 有取所取

有能取者. 得言虛妄遮所遮等. 如是六種義

成. 若六義成而說諸一切空者. 是義不然.

偈言

若無取所取    亦無有能取

則無遮所遮    亦無有能遮

此偈明何義. 若汝意謂無如量過. 非取所取.

非能取者. 彼若如是虛妄取遮. 一切諸法無

自體者. 彼遮亦無所遮亦無能遮亦無. 偈言

若無遮所遮    亦無有能遮

則一切法成    彼自體亦成

此偈明何義. 若非有遮非有所遮非有能遮.

是則不遮一切諸法. 則一切法皆有自體. 偈

言

汝因則不成    無體云何因

若法無因者    云何得言成

此偈明何義. 若一切法空無自體. 如是義中

說因不成. 何以故. 一切諸法空無自體. 何處

有因. 若法無因一切法空以何因成. 是故汝

說一切法空無自體者. 是義不然. 偈言

汝若無因成    諸法自體逈

我亦無因成    諸法有自體

此偈明何義. 若汝意謂. 我無因成法無自體.

如汝無因自體逈成. 我自體法亦無因成. 偈

言

下      欄

若有因無體    是義不相應

世間無體法    則不得言有

此偈明何義. 若汝意謂. 我有因成因無自體.

若如是者無自體義則不相應. 何以故. 一切

世間無自體者. 不得言有. 偈言

前遮後所遮    如是不相應

若後遮及□    如是知有體

此偈明何義. 若遮在前所遮在後. 義不相應.

未有所遮遮何所遮. 若遮在後所遮在前. 亦

不相應. 所遮已成遮何能遮. 若遮所遮二法

同時不相因緣. 遮不因所遮. 所遮不因遮. 皆

有自體故. 則不得言遮. 如角□生各不相因.

左不因右右不因左. 如是若說一切諸法無

自體者. 是義不然. 釋初分竟

逈諍論譯上分第四

釋曰. 如汝所說我今答汝. 汝說偈言

若一切無體    言語是一切

言語自無體    何能遮後體

此偈. 我今答. 偈言

我語言若離    因緣和合法

是則空義成    諸法無自體

此偈明何義. 若彼言語. 因中大中和合中

無. 離散中無. □喉脣舌齒根Ｃ鼻頂等諸處

皆各有力. 如是二處和合中無. 若離如是因

緣和合. 更無別法. 以如是故無有自體. 無自

體故我言一切皆無自體. 空義則成. 如此言

語無自體空. 諸法如是無自體空. 是故汝言.

汝語空故不能說空. 是義不然. 又復有義. 偈

言

經數＞ 一六三一

經名＞ 逈諍論

頁數＞ 一八

上       欄

若因緣法空    我今說此義

何人有因緣    彼因緣無體

此偈明何義. 汝不能解一切法空. 不知空義

何能咎我. 如汝所言. 汝語言空語無自體. 無

自體故不能遮法. 此法若是因緣生者. 生故

得言一切法空. 得言一切皆無自體. 以何義

故. 知因緣牲法無自體. 若法一切皆因緣

生. 則一切法. 皆無自體. 法無自體則須因緣.

若有自體何用因緣. 若離因生則無諸法. 若

因緣生則無自體. 以無自體故得言空. 如是

我語亦因緣生. 若因生生則無自體. 以無自

體故得言空. 以一切法因緣生者自體皆空.

如Ｃ甁衣蕃等諸物. 彼法各各自有因緣. 世

間薪草士所作器水蜜乳等. 將來將去及擧

掌等. 又復寒熱風等障中諸受用法. 因緣生

故皆無自體. 如是如是我語因緣和合而生.

如是得言無有自體. 若無自體如是得言無

自體成. 如是空語世間受用. 是故汝言無自

體故汝語亦空. 則不能遮諸法自體. 是義不

然. 又復有義. 偈言

化入於化入    幻入於幻入

如是遮所遮    其義亦如是

此偈明何義. 甘化丈夫於異化入. 見有去來

種種所作而更遮之. 如幻丈夫於異幻入. 見

有去來種種所作而便遮之. 能遮化入彼則

是空. 若彼能遮化入是空. 所遮化入則亦是

空. 若所遮空遮入亦空. 能遮幻入彼則是空.

若彼能遮空遮入亦空. 所遮幻入則亦是空. 若

所遮空遮入亦空. 如是如是我語言空. 如幻

中    欄

化空. 如是空語. 能遮一切諸法自體. 是故汝

言. 汝語空故. 則不能遮一切諸法有自體者.

汝彼語言則不相應. 若汝說言彼六種諍彼

如是遮. 如是我語非一切法. 我語亦空諸法

亦空. 非一切法皆悉不空. 又復汝說偈言

若語有自體    前所立宗壞

如是則有過    應更說勝因

此偈. 我今答. 偈言

言語無自體    所說亦無體

我如是無過    不須說勝因

此偈明何義. 我此語言. 以因緣生非有自體.

如前所說. 自體不生故得言空. 如是得言此

語言空餘一切法悉皆是空. 如是空故我則

無過. 若我說言此語不空餘一切法悉皆空

者. 我則有過. 我不如是是故無過. 理實不得

語言不空餘一切法皆悉是空. 我以是故不

說勝因. 若語不空餘一切法皆悉空者. 可說

勝因. 是故汝言. 汝諍論壞語則有過. 應說勝

因. 是義不然. 又復汝說. 偈言

若謂如勿聲    是義則不然

聲有能遮聲    無聲何能遮

此偈. 我今答. 偈言

汝言勿聲者    此非我譬喩

我非以此聲    能遮彼聲故

此偈明何義. 此非我喩. 如何人言莫作聲者.

彼自作聲以聲遮聲. 聲非不空我則不爾. 語

言亦空遮法亦空. 何以故. 譬如彼聲能逈此

聲. 我不如是. 我如是說. 一切諸法皆無自體.

以無自體故得言空. 何以故. 若無體語逈無

下     欄

自體. 則一切法皆成自體. 如言勿聲聲能遮

聲. 如是如是無自體語遮無體法. 若如是遮

無自體者. 則一切法皆成自體. 若有自體則

一切法皆悉不空. 我說法空不說不空. 譬喩

如是. 偈言

如或有丈夫    妄取化女身

而生於欲心    此義亦如是

此偈明何義. 如化婦女實自體空. 如或丈夫

於化女身. 生實有想起於欲心. 彼虛妄取諸

法亦爾. 彼或如來如來弟子聲聞之人. 爲逈

彼人虛妄取心. 或是如來威神之力. 如來弟

子聲聞威力. 化作化人. 如是如是語空如化.

如化婦女無自體空. 法如是空. 取法自體能

遮令逈. 如是如是以此空喩能成空義. 我則

相應非汝相應. 偈言

同所成不然    響中無因故

我依於世諦    故作如是說

此偈明何義. 若汝或謂如勿聲者因同所成.

何以故. 以因不離一切諸法無自體故. 非彼

聲響而有自體. 以因緣生故無自體. 若無自

體汝說聲有能遮聲者. 彼義則壞. 又我所說

不違世諦不捨世諦. 依世諦故能工一切諸

法體空. 若離世諦法不可說. 佛說偈言

若不依世諦    不得證眞諦

若不證眞諦    不得涅槃證

此偈明何義. 如是諸法非是不空. 一切諸法

皆無自體. 此二無異. 又復汝說偈言

汝謂遮所遮    如是亦不然

如是汝宗相    自壞則非我

經數＞ 一六三一

經名＞ 逈諍論

頁數＞ 一九

上    欄

此偈. 我今答. 偈言

若我宗有者    我則是有過

我宗無物故    如是不得過

此偈明何義. 若我宗有則有宗相. 若我有宗

有宗相者. 我則得汝向所說過. 如是非我

有宗. 如是諸法實寂靜故. 本性空故. 何處有

宗. 如是宗相爲於處宗相可得. 我無宗相

何得咎我. 是故汝言. 汝有宗相得過咎者. 是

義不然. 又復汝說偈言

若彼現是有    汝可得有逈

彼現亦是無    云何得取逈

說現比阿含    譬喩等四量

現比阿含成    譬喩亦能成

此偈. 我今答. 偈言

若我取轉逈    則須用現等

取轉逈有過    不爾云何過

此偈明何義. 我若如是少有法物. 則須現比

阿含譬喩如是四量. 復有四量. 我若如是取

轉逈者. 我則有過. 我旣不取少法轉逈. 若我

如是不轉不逈. 汝若如是與我過者. 是義不

然. 若現等量復有量成量則無窮. 汝如是義

不能咎我. 又復有義. 偈言

若量能成法    彼復有量成

汝說何處量    而能成此量

此偈明何義. 若汝意謂量能成物. 如量所量.

現比阿含喩等四量. 復以何量成此四量. 若

此四量更無量成. 量自不成. 若自不成能成

物者. 汝宗則壞. 若量復有異量成者. 量則無

窮. 若無窮者則非初成非中後成. 何以故. 若

中     欄

量能成所量物者. 彼量復有異量來成彼量.

復有異量成故. 如是. 無初. 若無初者如是無

中. 若無中者何處有後. 如是若說彼量復有

異量成者. 是義不然. 偈言

若量離量成    汝諍義則失

如是則有過    應更說勝因

此偈明何義. 若汝意謂. 量離量成. 所量之物

爲量成者. 若如是諍量成所量. 汝則有過. 有

物量成有不量成. 若如是者應說勝因. 若說

勝因則可得知. 何者量成何者不成. 汝不能

示如是分別. 義不相應. 此我今說. 如有人言.

我所說量自他能成. 而說偈言

猶如火明故    能自照照他

彼量燎如是    自他二俱成

此偈明何義. 如火自照亦能照他. 量亦如是.

自成成他. 我今答彼偈言

汝語言有過    非是火自照

以彼不相應    如見闇中甁

此偈明何義. 彼量如火自他能成難不相應.

何以故. 非火自照. 如初未照闇中甁等不可

得見. 以火照亡然後得見. 如是如是. 若火

自照. 初火應闇後時乃明. 如是得言火能自

照. 若初火明則不得言火能自照. 如是分別

火自他照義不相應. 又復有義. 偈言

又若汝說言    火自他能照

如火能燒他    何故不自燒

此偈明何義. 若汝說言. 如火自照亦能照他.

如是如是自照照他. 如是如是旣能燒他亦

應自燒. 而實不見有如是事. 若說彼火自他

下     欄

能照義不相應. 又復有義. 偈言

又若汝說言    火能自他照

闇亦應如是    自他二俱覆

此偈明何義. 若汝說言. 火自他照能[&FFFF]#闇

者. 闇何以不自也皆覆. 而實不見有如是事.

若說彼火自他照者義不相應. 又復有義. 偈

言

於火中無闇    何處自他住

彼闇能殺明    火云何有明

此偈明何義. 火中無闇火處無闇. 云何名爲

明能破闇. 若彼火中如是無闇. 何處有闇火

能破闇. 若當無闇可破滅者. 云何而得自他

俱照. 此我今說. 若如是者非火中闇非火處

闇. 如是如是火自他照. 彼火生時卽能破

闇. 如是火中無闇火處無闇. 如是火生能照

自他. 此我今說. 偈言

如是火生時    卽生時能照

火生卽到闇    義則不相應

此偈明何義. 若火生時能自他照義不相應.

何以知之. 如是初火不能到闇. 何以知之. 若

未到闇不能破闇. 若不破闇不得有明. 偈言

若火不到闇    而能破闇者

火在此處住    應破一切闇

此偈明何義. 若汝意謂. 火不到闇能破闇者.

火此處住則應能破一切世間所有處闇. 何

以故. 俱不到故. 而實不見有如是事. 若俱下

到. 云何唯能破此處闇. 不破世間一切處闇.

若汝意謂. 火不到闇而能破闇義不相應. 又

復有義. 偈言

經數: 一六三一

經名: □諍論

頁數: 二○

上       欄

若量能自成    不待所量成

是則是自成    非待他能成

此偈明何義. 若汝意謂. 量與所量如火成者.

量則自成不待所量. 何以故. 若自成者則不

待他. 若待他者非自成故. 此我今說. 若不相

待何不自成. 若待於他則非自成. 此我今說.

若量不待所量之物爲有何過. 此我今說. 偈

言

不待所量物    若汝量得成

如是則無人    用量量諸法

此偈明何義. 若義. 若汝意謂. 不待所量而量得成.

則無有人用量量法. 有如是過. 若何等人須

用量者. 不待所量而得量. 若不待成彼得

何過. 則一切法皆不待量. 若一切法不待量

成. 彼得何過. 成得言成未成□成. 以無待故.

若汝復謂. 待所量物量得成者. 如是四量皆

有待成. 何以故. 若物未成云何相待. 物若已

成不須相待. 天得未成則不待物. 若已成者

更不待成. 如物已作無作因緣. 又復有義. 偈

言

若所量之物    待量而得成

是則所量成    待量然後成

此偈明何義. 若所量覺待量而成. 是則以量

成彼所量. 何以故. 所成非成所量. 又復

有義. 偈言

若物無量成    是則不待量

汝何用量所    彼量何所成

此偈明何義. 若汝意謂. 不待彼量所量成者.

汝今何用心量而成. 何以故. 彼量義者爲何

中          欄

所心. 彼所量物離量成者. 彼量呵用. 又復有

義. 偈言

若汝彼量成    待所量成者

是則量所量    如是不相離

此偈明何義. 若汝意謂. 待所量物量是故有量.

畏有前過. 汝若如是量所量一不得相離. 汝

若如是量卽所量. 何以知之. 所量成量所量

卽量. 量成所量量所量一. 偈言

若量成所量    若所量成量

汝若如是者    二種俱不成

此偈明何義. 若汝意謂. 量成所量見待量故.

所量成量見待所量. 汝若如是二俱不成. 何

以故. 偈言

量能成所量    所量能成量

若義如是者    云何能相成

此偈明何義. 若量能成所量之物. 彼所量物

能成量者. 量自未成因緣不成. 云何能成所

量之物. 又復有義. 偈言

所量能成量    量能成所量

若義如是者    云何能相成

此偈明何義. 若所量物能成彼量. 彼量能成

所量之物. 所量未成因緣不成. 云何成量. 偈

言

爲是父生子    爲是子生父

何者是能生    何者是所生

此偈明何義. 如有人言父能生子. 彼若如是

子亦生父. 汝今爲說. 何者能生何者所生. 汝

如是說. 量成所量所量成量. 汝成爲說. 何者

能成何者所成. 又復有義. 偈言

下     欄

爲何者是父    爲何者是子

汝說此二種    父子相可疑

此偈明何義. 前說二種所謂父子. 何者爲父

何者爲子. 父子二相若相待生彼則可疑. 何

者爲父何者爲子. 如是如是. 若汝說此量與

所量. 彼何者量何者所量. 此之二種若能成

物可得言量. 若物可成得言所量則不疑云

何者是量何者所量. 如是能成可得言量. 如

是可成得言所量. 此則不疑. 何者是量何者

所量. 偈言

量非能自成    非是自他成

非是異量成    非無因緣成

此偈明何義. 如是量非自成. 現非現成. 比非

比成. 喩非喩成. 阿含亦爾非阿含成. 非是自

僚迭互相成. 現非比喩阿含等成. 比非現喩

阿含等成. 喩非現比阿含等成. 阿含非現比

喩等成. 非異現比譬喩阿含別有現比譬喩

阿含異量來成. 如量自分和合不成. 自他境

界和合不成. 非無因成非聚集成. 此之因緣

如先所說. 二十三十或四五六. 二十三十四

十五十或有六十. 若汝所說以有量故得言

所量. 有量所量證一切法皆有自體義不相

應. 又復汝說偈言

智人知法說    善法有自體

世人知有體    餘法亦如是

出法出自體    是聖人所說

如是不出法    不出法自體

此偈. 我今答. 偈言

若法師所說    善法有自體