【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二   No. 1669《大宗地玄文本論》

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# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1669 大宗地玄文本論

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T32n1669_p0668c17□

T32n1669_p0668c18□

T32n1669_p0668c19□  No. 1669

T32n1669_p0668c20□大宗地玄文本論卷第一

T32n1669_p0668c21□

T32n1669_p0668c22□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0668c23□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0668c24□  歸依德處無邊大決擇分第一

T32n1669_p0668c25□  頂禮一切無餘明  非一非一諸則地

T32n1669_p0668c26□  不數不思無量一  幷諸種種趣生類

T32n1669_p0668c27□  本無量數斷命品  與等塵塵無有法

T32n1669_p0668c28□  兼不可說無所有  通俱非是等諸法

T32n1669_p0668c29□論曰□就此二行偈中□則有八門□云何爲八□一

T32n1669_p0669a01□者顯示中中主者門□二者顯示道路軌則門□

T32n1669_p0669a02□三者顯示離雜合一門□四者顯示無邊毛生

T32n1669_p0669a03□門□五者顯示種種離識門□六者顯示假有無

T32n1669_p0669a04□實門□七者顯示無所有事門□八者顯示具足

T32n1669_p0669a05□無□門□是名爲八□就顯示中中主者門中□則

T32n1669_p0669a06□有五種□云何爲五□一者隨順隨轉應身主者□

T32n1669_p0669a07□二者有無無□變身主者□三者本體本性法

T32n1669_p0669a08□身主者□四者本末俱  滿道主者□五者隨應

T32n1669_p0669a09□無□自然主者□是名爲五□修集行因大陀羅

T32n1669_p0669a10□尼修多羅中□作如是說□爾時花輪寶光明天

T32n1669_p0669a11□子則白佛言□世尊□第一導師有幾數量可思

T32n1669_p0669a12□議不可思議□唯願世尊□爲我等  開示顯說□

T32n1669_p0669a13□我等大  聞其名字常誦常念□出無明藏到

T32n1669_p0669a14□涅槃城□於是世尊告天子言□我若以神通力□

T32n1669_p0669a15□無量無邊阿僧祇劫中□說其名字終不能盡□

T32n1669_p0669a16□今當略言□爲汝等  宣說其要□善男子□其覺

T32n1669_p0669a17□者數廣大圓滿過於恒沙□略說五種□云何爲

T32n1669_p0669a18□五□一者隨體佛□二者變體佛□三者法體佛□四

T32n1669_p0669a19□者莫測佛□五者應轉佛□乃至廣說故□如偈頂

T32n1669_p0669a20□禮一切無餘明故□以何義故□一切導師皆名

T32n1669_p0669a21□主者□以三義故□云何爲三□一者自在義□諸法

T32n1669_p0669a22□王故□二者頂上義□三界一故□三者周遍義□無

T32n1669_p0669a23□所不至故□是名爲三□如是已說顯示中中主

T32n1669_p0669a24□者門□次當說顯示道路軌則門□就此門中則

T32n1669_p0669a25□有六種□云何爲六□一者音臍言導無□自在

T32n1669_p0669a26□軌則□二者所依本地平等一種離諸虛妄軌

T32n1669_p0669a27□則□三者生長莊嚴一一有力軌則□四者究竟

T32n1669_p0669a28□圓滿無餘盡攝軌則□五者非名非相非體非

T32n1669_p0669a29□用無造無作軌則□六者自然現前常住不變無

T32n1669_p0669b01□所詮了究竟淨滿軌則□是名爲六□金剛三昧

T32n1669_p0669b02□無□解脫本智實性修多羅中□作如是說□復

T32n1669_p0669b03□次文殊師利□若我廣說□總有十億七萬三千

T32n1669_p0669b04□五十法門行者履遊道路則則□若我略說□總

T32n1669_p0669b05□有六種行者履遊則則□如是六則通攝一切

T32n1669_p0669b06□無量無邊軌則藏海□云何爲六□一者說則□二

T32n1669_p0669b07□者等則□三者種則□四者上則□五者非則□六者

T32n1669_p0669b08□常則□乃至廣說故□如偈非一非一諸則地故□

T32n1669_p0669b09□以何義故□一切法藏皆名軌則□以三義故□

T32n1669_p0669b10□云何爲三□一者金區義□時人易轉法門之印

T32n1669_p0669b11□常恒不變□如彼區故□二者引導義□攝將行者

T32n1669_p0669b12□令趣治路□如彼導故□三者能持義□善持自相

T32n1669_p0669b13□而不壞失□如彼持故□是名爲三□如是已說顯

T32n1669_p0669b14□示道路軌則門□次當說顯示離雜合一門□就

T32n1669_p0669b15□此門中則有三種□云何爲三□一者結縛合一□

T32n1669_p0669b16□一切無量無邊無明煩惱之  類再生□雖無內

T32n1669_p0669b17□合一□而有外合一□以數量等成立契一義故□

T32n1669_p0669b18□二者解脫合一□一切無量無邊三乘諸聖人等□

T32n1669_p0669b19□內有道理之合一義□外有同塵之合一義故□

T32n1669_p0669b20□三者具足俱非合一□一切無量無邊金剛中間

T32n1669_p0669b21□大聖  等□具足能契所契之二義故□是名爲

T32n1669_p0669b22□三□文殊師利□論義第一無極無盡修多羅中□

T32n1669_p0669b23□作如是說□僧  之海雖無有量□而其本體但

T32n1669_p0669b24□有三種□云何爲三□一者無根無諍地□二者俱

T32n1669_p0669b25□根無諍地□三者有根無諍地□乃至廣說故□如

T32n1669_p0669b26□偈不數不思無量一故□以何義故□一切諸僧

T32n1669_p0669b27□皆名合一□有二義故□云何爲二□一者積集義□

T32n1669_p0669b28□集會無量無邊一切散亂塵故□二者一種義□

T32n1669_p0669b29□安止無量無邊一切波浪識故□是名爲二□如

T32n1669_p0669c01□是已說顯示離雜合一門□次當說顯示無邊

T32n1669_p0669c02□毛生門□就此門中則有三門□云何爲三□一者

T32n1669_p0669c03□有類毛生無邊門□二者空類毛生無邊門□三

T32n1669_p0669c04□者似類毛生無邊門□是名爲三□就初門中則

T32n1669_p0669c05□有四種□云何爲四□一者卵生□二者胎生□三者

T32n1669_p0669c06□濕生□四者化生□是名爲四□如是四生□能攝一

T32n1669_p0669c07□切無量有類根本名數□就中門中則有三種□

T32n1669_p0669c08□云何爲三□一者光明中藏空類□二者闇色中

T32n1669_p0669c09□藏空類□三者風雲中藏空類□是名爲三□如是

T32n1669_p0669c10□三類□空故非空以隱故空□應審觀察空類眷

T32n1669_p0669c11□屬□其數  多不出此量□就後門中亦有三種□

T32n1669_p0669c12□云何爲三□一者幻化□術相相無理似類□二

T32n1669_p0669c13□者變藥方禁相相無理似類□三者隨本現前影

T32n1669_p0669c14□像似類□是名爲三□如是三類□能攝一切無量

T32n1669_p0669c15□無邊種種似類根本名數□集類法門修多羅

T32n1669_p0669c16□中□作如是說□有識種類廣說有十□略說有三□

T32n1669_p0669c17□云何爲三□一者心識親近在有  生□二者處

T32n1669_p0669c18□所隱藏不見  生□三者識遠似有動轉  生□

T32n1669_p0669c19□是名爲三□乃至廣說故□如偈幷諸種種趣生

T32n1669_p0669c20□類故□以何義故□一切  生皆名毛生□有二義

T32n1669_p0669c21□故□云何爲二□一者動轉不定義□隨趣受生無

T32n1669_p0669c22□有定法故□二者  多無數義□方角無有數量

T32n1669_p0669c23□故□是名爲二□今此門中□爲欲現示聖如角□

T32n1669_p0669c24□凡如毛多故□如是已說顯示無邊毛生門□次

T32n1669_p0669c25□當說現示種種離識門□就此門中則有二種□

T32n1669_p0669c26□云何爲二□一者共業建立斷命品□二者別

T32n1669_p0669c27□業建立斷命品□是名爲二□就第一門中則有

T32n1669_p0669c28□四種□云何爲四□一者風輪大地斷命品□二者

T32n1669_p0669c29□水輪大地斷命品□三者金輪大地斷命品□四

T32n1669_p0670a01□者火輪大地斷命品□是名爲四□如是四輪□能

T32n1669_p0670a02□攝一切無量無邊共業建立斷命品類根本名

T32n1669_p0670a03□數言別業建立斷名品者□謂  生身□非執受

T32n1669_p0670a04□攝髮毛等類業行本因修多羅中□作如是說□

T32n1669_p0670a05□復次文殊師利□言  生居住世間者□則有二

T32n1669_p0670a06□種□云何爲二□一者總輪世間□二者別持世間□

T32n1669_p0670a07□是名爲二□此二世間□善能攝持無量無邊一

T32n1669_p0670a08□切居住依止世間□乃至廣說故□如偈及無量

T32n1669_p0670a09□數斷命品故□以何義故□一切離識皆名斷命□

T32n1669_p0670a10□所謂無有了別智品故□如是已說現示種種

T32n1669_p0670a11□離識門□次當說現示假有無實門□就此門中

T32n1669_p0670a12□則有五種□云何爲五□一者如水中月假有□二

T32n1669_p0670a13□者如□婆城假有□三者如陽炎水假有□四者

T32n1669_p0670a14□如幻化作假有□五者如谷響音假有□是名爲

T32n1669_p0670a15□五□大寶無盡蓮花地地修多羅中□作如是說□

T32n1669_p0670a16□如水中月等五種虛說譬  □總攝五萬五千

T32n1669_p0670a17□五百五十詮虛說譬  根本名字□乃至廣說

T32n1669_p0670a18□故□如偈與等塵塵無有法故□以何義故□一切

T32n1669_p0670a19□無量虛說譬  □皆名無有□所謂無有實自性

T32n1669_p0670a20□故名曰爲無□無有其實非都無故□名曰爲有□

T32n1669_p0670a21□如是已說現示假有無實門□次當說現示無

T32n1669_p0670a22□所有事門□就此門中則有四種□云何爲四□一

T32n1669_p0670a23□者如石女兒無所有事□二者如  馬角無所

T32n1669_p0670a24□有事□三者如龜蹙毛無所有事□四者如羅漢

T32n1669_p0670a25□染無所有事□是名爲四□本地修多羅中□作如

T32n1669_p0670a26□是說□復次佛子□汝前所問□何等法名爲無所

T32n1669_p0670a27□有品者□石女兒等四種本說□我若廣說其數

T32n1669_p0670a28□無量□乃至廣說故□如偈兼不可說無所有故□

T32n1669_p0670a29□以何義故一切空法皆悉名爲無所有事□有二

T32n1669_p0670b01□種故□云何爲二□一者彼空法體性空空如此

T32n1669_p0670b02□四本說故□二者此空若不詮彼則是空故□是

T32n1669_p0670b03□名爲二□如是已說現示無所有事門□次當說

T32n1669_p0670b04□現示具足無□門□就此門中則有十種□云何

T32n1669_p0670b05□爲十□一者心主法□二者心念法□三者色主法□

T32n1669_p0670b06□四者色子法□五者非契應法□六者無爲法□七

T32n1669_p0670b07□者非有爲非無爲法□八者亦有爲亦無爲法□

T32n1669_p0670b08□九者俱俱法□十者俱非法□是名爲十□言心主

T32n1669_p0670b09□法者□可一八識等諸心識本法故□言心念法

T32n1669_p0670b10□者□與此相應一切數法□言色主法者□可一能

T32n1669_p0670b11□造大種法等□言色子法者□可一所造種種色

T32n1669_p0670b12□法□言非契應法者□可一非色非心種種諸法□

T32n1669_p0670b13□言無爲法者□虛空等四種無爲法□言非有爲

T32n1669_p0670b14□非無爲法者□一心等諸本性法□言亦有爲亦

T32n1669_p0670b15□無爲法者□一心等諸本性之法作業用相□言

T32n1669_p0670b16□俱俱法者□大本之法其第一分□言俱非法者□

T32n1669_p0670b17□大本之法其最後分□如是十法□今此門中□一

T32n1669_p0670b18□有一無□一生一滅□一逆一順□一品一類□不相

T32n1669_p0670b19□捨離□是故說言現示具足無□門焉□最勝德

T32n1669_p0670b20□王廣大虛空修多羅中□作如是說□不可說不

T32n1669_p0670b21□可說不可說十方世界微塵之數□無量無邊

T32n1669_p0670b22□法門大海□一居一起一住一止□終不分剖亦

T32n1669_p0670b23□不捨離□以此義故□建立稱曰廣大圓滿虛空

T32n1669_p0670b24□地地無盡無極法界大海門□乃至廣說故□如

T32n1669_p0670b25□偈通俱非是等諸法故

T32n1669_p0670b26□  歸依德處因緣大決擇分第二

T32n1669_p0670b27□如是已說歸依德處無邊大決擇分□次當說

T32n1669_p0670b28□歸依德處因緣大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0670b29□  以有十種大因緣  造作歸依德處海

T32n1669_p0670c01□  所謂禮恩及加力  廣大殊勝與無我

T32n1669_p0670c02□  決定大海幷贊化  兼通現示自本身

T32n1669_p0670c03□  如是十種大因緣  圓滿大士乃能具

T32n1669_p0670c04□  凡非境聖亦非量  隨分菩薩亦不能

T32n1669_p0670c05□論曰□何因緣故歸依德處□以有十種大因緣

T32n1669_p0670c06□故□而作歸依□如偈以有十種大因緣造作歸

T32n1669_p0670c07□依德處海故□云何名爲十種因緣□一者禮敬

T32n1669_p0670c08□尊重甚深因緣□能作禮敬歸依德處□□伏□

T32n1669_p0670c09□慢增長善根故如偈禮故□二者憶念恩澤報

T32n1669_p0670c10□推因緣□而能造作勝妙論敎□開曉一切狂亂

T32n1669_p0670c11□生□一切德處皆悉歡喜故□如偈恩故□三者仰

T32n1669_p0670c12□請加力成爲因緣□若爲造作大論法門□彼諸

T32n1669_p0670c13□德處不其加力□不能分別法門海故□如偈及

T32n1669_p0670c14□加力故□四者開布廣散令了因緣□以妙言辭

T32n1669_p0670c15□示聰明詮□現了彼諸修多羅中□密微妙深

T32n1669_p0670c16□遠文義大海□爲令廣大故□如偈廣大故五者

T32n1669_p0670c17□勸物令生殊勝因緣□造作論敎開示文義□若

T32n1669_p0670c18□不歸依彼諸  生□不能究竟信受奉行故□如

T32n1669_p0670c19□偈殊勝故□六者修習忍辱無我因緣□發起歡

T32n1669_p0670c20□喜尊重歸向□廣大心故□如偈與無我故□七者

T32n1669_p0670c21□出生功德決定因緣□歸依德處造作論敎□若

T32n1669_p0670c22□見若聞□若見見者若聞聞者□若同國住□一切

T32n1669_p0670c23□皆悉隨時不移□出生增長無量無邊一切功

T32n1669_p0670c24□德善根之品□決定決定不謬違故□如偈決定

T32n1669_p0670c25□故□八者大海無盡寶藏因緣□積集無量無邊

T32n1669_p0670c26□一切諸種種力□造作殊勝圓滿大海□如意寶

T32n1669_p0670c27□輪金剛德藏□爲欲救度無量無邊貧窮苦惱

T32n1669_p0670c28□  生類故□如偈大海故□九者方便善巧敎化

T32n1669_p0670c29□因緣□具足者中雖無別歸□而贊敎化爲利生

T32n1669_p0671a01□故□如偈幷贊化故□十者現示過去本身因緣□

T32n1669_p0671a02□所歸德處一切皆悉無非自身之攝持故□如

T32n1669_p0671a03□偈兼通現示自本身故□是名十種大因緣相□

T32n1669_p0671a04□如是廣大殊勝因緣□何人所作佛菩薩作□菩

T32n1669_p0671a05□薩菩薩當不能作□□凡二乘□如偈如是十種

T32n1669_p0671a06□大因緣圓滿大士乃能具凡非境聖亦非量隨

T32n1669_p0671a07□分菩薩亦不能故

T32n1669_p0671a08□大宗地玄文本論卷第一

T32n1669_p0671a11□大宗地玄文本論卷第二

T32n1669_p0671a12□

T32n1669_p0671a13□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0671a14□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0671a15□  一種金剛道路大決擇分第三

T32n1669_p0671a16□如是已說歸依德處因緣大決擇分□次當說

T32n1669_p0671a17□一種金剛道路大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0671a18□  一種金剛地  總有五種位

T32n1669_p0671a19□  謂漸次究竟  及圓滿等非

T32n1669_p0671a20□  幷及等是位  如是五種位

T32n1669_p0671a21□  諸修多羅中  具足無餘說

T32n1669_p0671a22□論曰□一種金剛道路無□本地地中□總有幾

T32n1669_p0671a23□位□廣說雖無量□略說有五種□如是五位□一切

T32n1669_p0671a24□總則□一切根本□一切中藏□一切出生□如偈一

T32n1669_p0671a25□種金剛地總有五種位故□云何名爲五種本

T32n1669_p0671a26□位□一者無超次第漸轉位□二者無餘究竟總

T32n1669_p0671a27□持位□三者周遍圓滿廣大位□四者一切諸法

T32n1669_p0671a28□俱非位□五者一切諸法俱是位□是名爲五種

T32n1669_p0671a29□根本位□如偈謂漸次究竟及圓滿等非幷及

T32n1669_p0671b01□等是位故□如是五位自家宣說龜則方說□如

T32n1669_p0671b02□是五位直是方說非宣說量□如偈如是五種

T32n1669_p0671b03□位諸修多羅中具足無餘說故□位所依止本

T32n1669_p0671b04□數名字□其相云何□偈曰

T32n1669_p0671b05□  所依止本數  總有五十一

T32n1669_p0671b06□  謂虛假光明  四十種名字

T32n1669_p0671b07□  不動眞金剛  十種本名字

T32n1669_p0671b08□  及大極地故  是名所依數

T32n1669_p0671b09□論曰□五種本位所依止之名字差別□其數幾

T32n1669_p0671b10□有□廣說雖無量□略說有五十一種名字□如是

T32n1669_p0671b11□五十一種根本名字□一切天地一切父母□一

T32n1669_p0671b12□切體性一切所依□如偈所依止本數總有五

T32n1669_p0671b13□十一故□云何名爲五十一數□所謂虛假光明

T32n1669_p0671b14□分中有四十種□眞金剛中有十種數□此五十

T32n1669_p0671b15□中□加大極自然陀羅尼地故□是故成立五十

T32n1669_p0671b16□一數□名字分中四十種數當何等相□所謂十

T32n1669_p0671b17□種愛樂心□十種識知心□十種修道心□十種不

T32n1669_p0671b18□退心□各差別故□云何名爲十愛樂心□一者必

T32n1669_p0671b19□叉多□二者阿摩呵尸□三者諦度毘梨耶□四者

T32n1669_p0671b20□和羅只度□五者奢摩陀提尸□六者摩訶阿毘

T32n1669_p0671b21□跋致多□七者阿羅婆訶尼□八者婆[口*彌]多阿梨

T32n1669_p0671b22□羅訶諦□九者尸羅俱尸阿尸羅□十者摩訶毘

T32n1669_p0671b23□呵阿僧那□是名爲十□云何名爲十識知心□一

T32n1669_p0671b24□者留伽度□二者留諦迦度□三者留羅伽□四者

T32n1669_p0671b25□留摩訶□五者安婆娑□六者毘跋致□七者阿毘

T32n1669_p0671b26□跋致□八者必叉伽□九者必阿羅□十者留山迦□

T32n1669_p0671b27□是名爲十□云何名爲十修道心□一者度伽呵□

T32n1669_p0671b28□二者度安爾□三者度只羅□四者度和差□五者

T32n1669_p0671b29□度利他□六者度生婆諦□七者度沙必□八者度

T32n1669_p0671c01□阿訶□九者度佛阿□十者度叉一婆□是名爲十□

T32n1669_p0671c02□云何名爲十不退心□一者羅諦流沙□二者羅

T32n1669_p0671c03□曇沙□三者必自伽□四者法必他□五者佛度陀□

T32n1669_p0671c04□六者羅叉必七者師羅文伽□八者婆訶諦□九

T32n1669_p0671c05□者婆羅提弗陀□十者達摩邊伽□是名爲十□如

T32n1669_p0671c06□偈謂虛假光明四十種名字故□云何爲十眞

T32n1669_p0671c07□金剛心□一者鳩摩羅伽□二者須何伽一婆□

T32n1669_p0671c08□三者須那迦□四者須陀洹□五者斯陀含□六者

T32n1669_p0671c09□阿那含□七者阿羅漢□八者阿尼羅漢□九者阿

T32n1669_p0671c10□那訶訶□十者阿訶羅弗□是名爲十□如偈不動

T32n1669_p0671c11□眞金剛十種本名字故□此五十中□更復加婆

T32n1669_p0671c12□伽婆佛陀應審觀察□是名五十一種名字□如

T32n1669_p0671c13□偈及大極地故是名所依數故□如是五十一

T32n1669_p0671c14□種心中□彼無超次第漸轉位□安立屬當其相

T32n1669_p0671c15□云何□偈曰

T32n1669_p0671c16□  五十一位中  如次無超轉

T32n1669_p0671c17□  一中具一切  名爲漸轉位

T32n1669_p0671c18□論曰□唯一行者□五十一種別相位中□向趣

T32n1669_p0671c19□入□如其次第無超過法□所以者何□此門位量

T32n1669_p0671c20□法如是故□如偈五十一位中如次無超轉故□

T32n1669_p0671c21□如是行者□以何行相而漸漸轉□謂具具轉故□

T32n1669_p0671c22□云何名爲具具轉相□謂一信心位中具餘五十

T32n1669_p0671c23□心而轉□乃至一大極地位中具餘五十心而

T32n1669_p0671c24□轉故□若爾一物耶異物耶□實是異物而一物

T32n1669_p0671c25□故□所以者何□一信心中具一切位□非餘位故□

T32n1669_p0671c26□而一信中具一切位□同餘餘位中具一切位

T32n1669_p0671c27□故□以何義故□一信心中具諸餘位□更須漸轉□

T32n1669_p0671c28□具一中具而不能具多中具故□是故須轉□今

T32n1669_p0671c29□此門中五十一中□一切具具皆悉具足□方名

T32n1669_p0672a01□漸轉位故□如偈一中具一切名爲漸轉位故□

T32n1669_p0672a02□摩訶衍金剛種子修多羅中□作如是說□金剛

T32n1669_p0672a03□道路足行行者□以二大事而決定轉□云何名

T32n1669_p0672a04□爲二決定轉□一者遍度通達轉□二者具具增

T32n1669_p0672a05□長轉□是名爲二□言遍度通達轉者□通遍經

T32n1669_p0672a06□過五十一種大道路故□言具具增長轉者□一

T32n1669_p0672a07□一位中攝諸位故□乃至廣說故□如是已說無

T32n1669_p0672a08□超次第漸轉門□次當說無餘究竟總持門□其

T32n1669_p0672a09□相云何□偈曰

T32n1669_p0672a10□  五十一位中  隨其先得入

T32n1669_p0672a11□  攝一切一切  名無餘究竟

T32n1669_p0672a12□論曰□有五十一別相位中□或有行者以信趣

T32n1669_p0672a13□入□或有行者以眞金地而趣入□或有行者以

T32n1669_p0672a14□大極地而趣入□如是等諸行者□隨其先得入

T32n1669_p0672a15□位之量□盡攝一切一切位地□究竟無餘□亦無

T32n1669_p0672a16□移轉亦無出入□一一白白□是故說言總持門

T32n1669_p0672a17□位□如偈五十一位中隨其先得入攝一切一

T32n1669_p0672a18□切名無餘究竟故□難入未曾有會修多羅中□

T32n1669_p0672a19□作如是說

T32n1669_p0672a20□  □向則信心  信心則佛地

T32n1669_p0672a21□  佛地則十地  究竟有何次

T32n1669_p0672a22□乃至廣說故□如是已說無餘究竟總持門□次

T32n1669_p0672a23□當說周遍圓滿廣大門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0672a24□  五十一種位  無前後一時

T32n1669_p0672a25□  俱轉俱行故  名周遍圓滿

T32n1669_p0672a26□論曰□五十一位無有前後一時俱□轉一時俱

T32n1669_p0672a27□行無有所餘□亦五十一別相位中□所有無量

T32n1669_p0672a28□無邊諸位□無有前後一時俱轉□一時俱行無

T32n1669_p0672a29□有所餘□是故說言圓滿位焉□如偈五十一種

T32n1669_p0672b01□位無前後一時俱轉俱行故名周遍圓滿故□

T32n1669_p0672b02□法界法輪無盡中藏修多羅中□作如是說□爾

T32n1669_p0672b03□時文殊師利聞世尊所說卽從坐起□合掌頂

T32n1669_p0672b04□禮前白佛言□世尊□云何名爲橫轉無向修

T32n1669_p0672b05□道人者□如宜世尊爲諸大  □宣說開示如是

T32n1669_p0672b06□大事□於是世尊卽告文殊師利言□一種無二

T32n1669_p0672b07□一道一區□大地行者一切行道□無前無後一

T32n1669_p0672b08□時發起□一時同轉一時住持□一時證入□一時

T32n1669_p0672b09□安立□是名橫轉無向道人□乃至廣說故□如是

T32n1669_p0672b10□已說周遍圓滿廣大門□次當說一切諸法俱

T32n1669_p0672b11□非門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0672b12□  諸無量無邊  一切種種位

T32n1669_p0672b13□  皆悉非建立  名俱非位地

T32n1669_p0672b14□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示此俱非

T32n1669_p0672b15□門非因非果非位非地非有非無非名非義非

T32n1669_p0672b16□事非理非壞非常非生非滅一切一切皆悉非

T32n1669_p0672b17□故□如偈諸無量無邊一切種種位皆悉非建

T32n1669_p0672b18□立名俱非位地故□若爾以何義故建立位名□

T32n1669_p0672b19□以其非義立爲位故□大明修多羅中□作如是

T32n1669_p0672b20□說□無位位第一位□乃至廣說故□如是已說一

T32n1669_p0672b21□切諸法俱非門□次當說一切諸法俱是門□其

T32n1669_p0672b22□相云何□偈曰

T32n1669_p0672b23□  一切種種法  無非金剛身

T32n1669_p0672b24□  以一身義故  名爲俱是門

T32n1669_p0672b25□論曰□無量無邊一切位法□一切皆悉是金剛

T32n1669_p0672b26□身□等無差別唯依一身□是故說言俱是門焉□

T32n1669_p0672b27□所以者何□今此門中□無一一法而非金剛眞

T32n1669_p0672b28□實身故□如偈一切種種法無非金剛身以一

T32n1669_p0672b29□身義故名爲俱是門故□種金大地修多羅中□

T32n1669_p0672c01□作如是說□無病道人唯見積影□不見散身故

T32n1669_p0672c02□  金剛實輪山王大決擇分第四

T32n1669_p0672c03□如是已說一種金剛道路大決擇分□次當說

T32n1669_p0672c04□金剛寶輪山王大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0672c05□  漸是盡滿非  一時及前後

T32n1669_p0672c06□  與俱幷俱非  一異時處轉

T32n1669_p0672c07□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示一身□金

T32n1669_p0672c08□剛大力寶輪山王體中次第漸轉諸法等是無

T32n1669_p0672c09□餘究竟周遍圓滿俱非  離□此五種位□一時

T32n1669_p0672c10□轉前後轉□俱有轉俱非轉□亦一時轉亦異時

T32n1669_p0672c11□轉□亦一處轉亦異處轉□具足具足自在自在

T32n1669_p0672c12□無所障□故□大嚴盡地虛空法界修多羅中□

T32n1669_p0672c13□作如是說□復次龍明□汝前所問□云何名爲金

T32n1669_p0672c14□剛本身廣大地地無障無□恒沙功德品者□

T32n1669_p0672c15□殊勝極妙不可思議不可思議□五種金剛道

T32n1669_p0672c16□路足行地地□無盡中藏之根本自性□出生增

T32n1669_p0672c17□長所依止藏□乃至廣說故

T32n1669_p0672c18□大宗地玄文本論卷第二

T32n1669_p0672c21□大宗地玄文本論卷第三

T32n1669_p0672c22□

T32n1669_p0672c23□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0672c24□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0672c25□  金輪山王道路大決擇分第五

T32n1669_p0672c26□如是已說金剛寶輪山王大決擇分□次當說

T32n1669_p0672c27□金輪山王道路大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0672c28□  山王道路中  總有十五位

T32n1669_p0672c29□  體五種位中  各有三用故

T32n1669_p0673a01□論曰□此金輪山王道路中□建立幾位爲道路

T32n1669_p0673a02□量□廣說雖無量□略說有十五種位□以如是位

T32n1669_p0673a03□爲道路分□如偈山王道路中總有十五位故□

T32n1669_p0673a04□以何因緣□分明了知此道路中有十五種根

T32n1669_p0673a05□本之位□謂彼金剛大力寶輪山王體五種位

T32n1669_p0673a06□中□皆悉各各有三種自在作用故□以此義故□

T32n1669_p0673a07□成立十五差別名數□如偈體五種位中各有

T32n1669_p0673a08□三用故□故方修多羅中□作如是說□一區王民

T32n1669_p0673a09□行地地中□唯有十五種體分業數位無所餘

T32n1669_p0673a10□位□乃至廣說故□然明神妙理修多羅中□作如

T32n1669_p0673a11□是說□有二十五種差別位者□取王家轉非取

T32n1669_p0673a12□作轉故□造作轉攝十五種位□名字形相當如

T32n1669_p0673a13□何耶□偈曰

T32n1669_p0673a14□  明了及遠數  相續幷三合

T32n1669_p0673a15□  遍動遍不動  字等兼廣大

T32n1669_p0673a16□  遍到不遍到  融立與俱離

T32n1669_p0673a17□  是名十五名  如次應觀察

T32n1669_p0673a18□論曰□就次第漸轉體中□則有三種用□云何爲

T32n1669_p0673a19□三□一者分明了達審地作用□不亂次第建立

T32n1669_p0673a20□位地□行道分明名義俱了故□如偈明了故□二

T32n1669_p0673a21□者遠行遠修無數作用□經無量劫過此諸位□

T32n1669_p0673a22□修集功德無窮盡故□如偈及遠數故□三者無

T32n1669_p0673a23□斷無  恒轉作用□  那  那中間中間□常恒

T32n1669_p0673a24□不息自然轉故□如偈相續故□是名爲三□就諸

T32n1669_p0673a25□法等是體中□亦有三種用□云何爲三□一者能

T32n1669_p0673a26□詮能了一合作用□善巧言說無□覺慧□其數

T32n1669_p0673a27□無量一金剛故□二者所詮所證一合作用□甚

T32n1669_p0673a28□深極義勝妙玄理□唯是一區唯是一身□無二

T32n1669_p0673a29□岐故□三者隨應有名一合作用□隨其所應一

T32n1669_p0673b01□切有名一切皆悉一金身故是名爲三□如偈幷

T32n1669_p0673b02□三合故□就無餘究竟體中□亦有三種用□云何

T32n1669_p0673b03□爲三□一者周遍圓滿動轉作用□第一時中依

T32n1669_p0673b04□一位中□通攝一切而究竟轉故□如偈遍動故□

T32n1669_p0673b05□二者周遍圓滿不動作用□如是轉者所餘一

T32n1669_p0673b06□切無量位中□不移不轉常決定故□如偈遍不

T32n1669_p0673b07□動故□三者名句文字無別作用□隨其先唱與

T32n1669_p0673b08□餘一故□如偈字等故□是名爲三□就周遍圓滿

T32n1669_p0673b09□體中□亦有三種用□云何爲三□一者無量無邊

T32n1669_p0673b10□廣大作用□其法自體出現業相□盡極廣大無

T32n1669_p0673b11□分界故□如偈廣大故□二者無□通達遍到作

T32n1669_p0673b12□用□一時建立一切位故□如偈遍到故□三者極

T32n1669_p0673b13□極無數不遍作用□遍通經過而唯有一邊故□

T32n1669_p0673b14□如偈不遍到故□是名爲三□就俱非  離體中□

T32n1669_p0673b15□亦有三種用□云何爲三□一者消融無所建立

T32n1669_p0673b16□作用□一切諸法皆悉遣除無所許故□如偈融

T32n1669_p0673b17□故□二者建立諸法悉持作用□一切諸法以俱

T32n1669_p0673b18□非義是理成故□如偈立故□三者消融建立俱

T32n1669_p0673b19□  作用□究竟  道廣建立故□如偈與俱離故□

T32n1669_p0673b20□是名爲三□是爲十五種位名字焉□此道路位□

T32n1669_p0673b21□大利根者乃能通達□鈍根  生決定難了□如

T32n1669_p0673b22□偈是名十五名□如次應觀察故□如是諸位□亦

T32n1669_p0673b23□一時出興亦異時出興□亦俱時出興□亦一處

T32n1669_p0673b24□轉□亦異處轉□亦俱處轉□亦不出興亦不移轉□

T32n1669_p0673b25□亦唯一種亦是多種□於彼本法有作功用有

T32n1669_p0673b26□作方便□自然自在建立造作□應審觀察

T32n1669_p0673b27□  獨一山王摩訶山王大決擇分第六

T32n1669_p0673b28□如是已說金輪山王道路大決擇分□次當說

T32n1669_p0673b29□獨一山王摩訶山王大決擇分□其相云何□偈

T32n1669_p0673c01□曰

T32n1669_p0673c02□  摩訶山王中  總有千二百

T32n1669_p0673c03□  七十五種位  謂五十一種

T32n1669_p0673c04□  大根本位中  皆一一各各

T32n1669_p0673c05□  漸轉等五位  具足安立故

T32n1669_p0673c06□論曰□此獨一山王摩訶山王體中□建立幾位

T32n1669_p0673c07□以爲體分□廣說雖無量□略說其要□唯有一千

T32n1669_p0673c08□二百七十五種決定位故□如偈摩訶山王中

T32n1669_p0673c09□總有千二百七十五種位故□以何因緣□山王

T32n1669_p0673c10□體中有千二百七十五位分明現知□所謂常

T32n1669_p0673c11□恒五十一種根本位中□一一各各次第漸轉

T32n1669_p0673c12□諸法等□是無餘究竟周遍圓滿俱非  離五

T32n1669_p0673c13□種位具足轉故□亦漸轉等五種位中□各各開

T32n1669_p0673c14□示漸轉等五種別位故□是故成立一千二百七

T32n1669_p0673c15□十五位□如偈謂五十一種大根本位中□皆一

T32n1669_p0673c16□一各各漸轉等五位具足安立故□故此獨一

T32n1669_p0673c17□山王摩訶山王體中□如是千二百七十五種

T32n1669_p0673c18□位亦一一時轉□亦異一時轉□亦俱一時轉□亦

T32n1669_p0673c19□皆非轉□亦一時一處轉□亦一時異處轉□亦異

T32n1669_p0673c20□時異處轉□亦皆非轉□自在自然無障無□□是

T32n1669_p0673c21□故說言無盡虛空大陀陀筏羅法界本藏地地

T32n1669_p0673c22□出生無窮無極廣德大海法門藏焉□大智莊

T32n1669_p0673c23□嚴法界性身甚深修多羅中□作如是說□非比

T32n1669_p0673c24□非  難得惟說□大海中藏大海一體□本地地

T32n1669_p0673c25□中三品德類□具足圓滿無所闕失□云何爲三□

T32n1669_p0673c26□一者上品德類□其位名字  多無數□與十方

T32n1669_p0673c27□世界微塵之數其量等故□二者中品德類其位

T32n1669_p0673c28□名字□與百百百億三千大千世界微塵之數

T32n1669_p0673c29□其量等故□三者下品德類□其位名字□有一千

T32n1669_p0674a01□二百七十五位故□是名爲三□如是諸位一一

T32n1669_p0674a02□一一一一□乃至無量無量無量無量無量無

T32n1669_p0674a03□量□乃至廣說故

T32n1669_p0674a04□大宗地玄文本論卷第三

T32n1669_p0674a07□大宗地玄文本論卷第四

T32n1669_p0674a08□

T32n1669_p0674a09□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0674a10□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0674a11□  大海部藏道路大決擇分第七

T32n1669_p0674a12□如是已說獨一山王摩訶山王大決擇分□次當

T32n1669_p0674a13□說大海部藏道路大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0674a14□  大海部藏中  總有十種法

T32n1669_p0674a15□  謂五種非空  及五種無常

T32n1669_p0674a16□論曰□此大海部藏道路分中□建立幾法爲部

T32n1669_p0674a17□藏量□所謂建立十種法體□以爲大海部藏分

T32n1669_p0674a18□故□摩訶衍地修多羅中□作如是說□俱俱海藏

T32n1669_p0674a19□履道分中□唯有十法無有餘法□乃至廣說故□

T32n1669_p0674a20□如偈大海部藏中總有十種法故□以何義故

T32n1669_p0674a21□有十應知□五種非空五種無常□各差別故□如

T32n1669_p0674a22□偈謂五種非空及五種無常故□彼十種法□其

T32n1669_p0674a23□名字相當如何耶□偈曰

T32n1669_p0674a24□  離□及有實  性火幷今光

T32n1669_p0674a25□  兼深里出興  地藏大龍王

T32n1669_p0674a26□  如是五種名  非空不共稱

T32n1669_p0674a27□  起持變壞品  與大力無明

T32n1669_p0674a28□  如是五種名  無常不共稱

T32n1669_p0674a29□  各有第一一  以請氣力故

T32n1669_p0674b01□  立門實本攝  如法應觀察

T32n1669_p0674b02□論曰□云何名爲五種非空決定住法□一者離

T32n1669_p0674b03□□非空決定住法□二者有實非空決定住法□

T32n1669_p0674b04□三者性火非空決定住法□四者今光非空決

T32n1669_p0674b05□定住法□五者深里出興決定住法□是名爲五□

T32n1669_p0674b06□如偈離□及有實性火幷今光兼深里出興地

T32n1669_p0674b07□藏大龍王故□如是五名□五種非空決定住法□

T32n1669_p0674b08□不共異轉差別名字□如偈如是五種名非空

T32n1669_p0674b09□不共稱故云何名爲五種無常虛假轉法□一者

T32n1669_p0674b10□動起無常虛假轉法□二者止持無常虛假轉

T32n1669_p0674b11□法□三者易變無常虛假轉法□四者散壞無常

T32n1669_p0674b12□虛假轉法□五者大力無常虛假轉法□是名爲

T32n1669_p0674b13□五□如偈起持變壞品與大力無明故□如是五

T32n1669_p0674b14□名□五種無常虛假轉法□不共異轉差別名字□

T32n1669_p0674b15□如偈如是五種名無常不共稱故□深里大力

T32n1669_p0674b16□如是二法□氣力立門非取實體□應審觀察□如

T32n1669_p0674b17□偈各有第一一以請氣力故立門實本攝如法

T32n1669_p0674b18□應觀察故□如是已說建立名字不同門□次當

T32n1669_p0674b19□說所詮義理差別門□如是五種非空決定住

T32n1669_p0674b20□法□各有幾數□所謂各各有二種故□云何名爲

T32n1669_p0674b21□二種離□□一者守身離□□二者變轉離□□言

T32n1669_p0674b22□守身離□者□無障□身常恒決定不失壞故□

T32n1669_p0674b23□言變轉離□者□建立萬有令自在故□是名爲

T32n1669_p0674b24□二□云何名爲二種有實□一者守身有實□二者

T32n1669_p0674b25□變轉有實□言守身有實者□常平等身常恒決

T32n1669_p0674b26□定不失壞故□言變轉有實者□建立差別令安

T32n1669_p0674b27□住故□是名爲二□云何名爲二種性火□一者守

T32n1669_p0674b28□身性火□二者變轉性火□言守身性火者□明德

T32n1669_p0674b29□藏身常恒決定不失壞故□言變轉性火者□塵

T32n1669_p0674c01□累俱轉隨順成故□是名爲二□云何名爲二種

T32n1669_p0674c02□今光一者守身今光□二者變轉今光言守身

T32n1669_p0674c03□今光者□始炎炎身決定常恒不失壞故□言變

T32n1669_p0674c04□轉今光者□隨順流轉無所□故□是名爲二□云

T32n1669_p0674c05□何名爲二種深里□一者守身深里□二者變轉

T32n1669_p0674c06□深里□言守身深里者□離  中身常恒決定不

T32n1669_p0674c07□失壞故□言變轉深里者□諸無爲中得自在故□

T32n1669_p0674c08□是名爲二□如前所說□五種無常業用差別□各

T32n1669_p0674c09□各如何□所謂如次出生一切無量無邊大過

T32n1669_p0674c10□患海□皆無餘故□住持一切無量無邊大過患

T32n1669_p0674c11□海□皆無餘故□變易一切無量無邊大功德海□

T32n1669_p0674c12□皆無餘故□壞滅一切無量無邊大功德海□皆

T32n1669_p0674c13□無餘故□覆障非德非患中身自在□皆無餘故□

T32n1669_p0674c14□如是五法□自體及品各各差別□應審觀察如

T32n1669_p0674c15□是已說所詮義理差別門□次當說依位決定

T32n1669_p0674c16□安立門□如前所說□五十一種眞金剛位□遍幾

T32n1669_p0674c17□處耶□偈曰

T32n1669_p0674c18□  如是五十一  遍於五種處

T32n1669_p0674c19□  大聰明行者  能善決擇知

T32n1669_p0674c20□論曰□如前所說□五十一位□遍離□等五種處

T32n1669_p0674c21□中□無所不至無所不通□以此義故□大金剛位

T32n1669_p0674c22□有五應知□如偈如是五十一遍於五種處故□

T32n1669_p0674c23□如是位地利根能知□非鈍者境所以者何□極

T32n1669_p0674c24□甚深故□極利了故□極□密故□如偈大聰明行

T32n1669_p0674c25□者能善決擇知故□亦復處二故位亦二應知□

T32n1669_p0674c26□是故具集有十而已□然今所說是變非身□

T32n1669_p0674c27□別建立位總幾數有□字身差別其相云何□偈

T32n1669_p0674c28□曰

T32n1669_p0674c29□  別建立位數  總有十種焉

T32n1669_p0675a01□  漸次及盡餘  不動與俱滅

T32n1669_p0675a02□  一空一有位  智智斷智地

T32n1669_p0675a03□  相値兼撥立  邊邊轉一會

T32n1669_p0675a04□  具足此十位  門界量圓滿

T32n1669_p0675a05□論曰□別建立位總有十種□云何爲十□一者一

T32n1669_p0675a06□向無超漸次位□二者遍究竟盡不盡位□三者

T32n1669_p0675a07□一切中際不動位□四者雙立諸法俱滅位□五

T32n1669_p0675a08□者若一空當一有位□六者能斷所斷悉智位□

T32n1669_p0675a09□七者熏力相對相値位□八者隨除障處立位

T32n1669_p0675a10□位□九者眞妄得邊有無位□十者諸法一種一

T32n1669_p0675a11□會位□是名爲十□如偈別建立位數總有十種

T32n1669_p0675a12□焉□漸次及盡餘不動與俱滅□一空一有位智

T32n1669_p0675a13□智斷智地□相値兼撥立邊邊轉一會故□隨有

T32n1669_p0675a14□一別建立彼總□必當具足一切別位□方得建

T32n1669_p0675a15□立大總位耶□必當具別總得成故□如偈具足

T32n1669_p0675a16□此十位門界量圓滿故□如是十種別相之位□

T32n1669_p0675a17□遍於幾處□遍五處故□所謂轉攝五種處中□各

T32n1669_p0675a18□具五十一金剛位□經過諸位亦有十種別相

T32n1669_p0675a19□位故□大總相位總有幾數□遍幾處耶偈曰

T32n1669_p0675a20□  總位有三種  謂上中下故

T32n1669_p0675a21□  唯遍五種處  非餘位應知

T32n1669_p0675a22□論曰□大性總地根本體位□總有三種□云何爲

T32n1669_p0675a23□三□一者趣高上上轉去位□二者自然安住中

T32n1669_p0675a24□中位□三者向焉下下轉去位□是名爲三□如偈

T32n1669_p0675a25□總位有三種□謂上中下故故如是三總隨別

T32n1669_p0675a26□有有□唯遍轉五非所餘位□應審觀察□如偈唯

T32n1669_p0675a27□遍五種處非餘位應知故□如是已說依位決

T32n1669_p0675a28□定安立門□次當說依位法數具闕門□如前所

T32n1669_p0675a29□說□十種本法守轉二種□金剛位中爲盡不盡□

T32n1669_p0675b01□謂若守位中□唯具德五無所餘五□若轉位中□

T32n1669_p0675b02□十法具足無所闕失□以此義故□總別二門有

T32n1669_p0675b03□無亦了□如是已說依位法數具闕門□次當說

T32n1669_p0675b04□德患對量現宗門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0675b05□  起性止及今  變空壞幷實

T32n1669_p0675b06□  力龍如次對  有似而取多

T32n1669_p0675b07□論曰□治障照覆對量形相□如其次第動起無

T32n1669_p0675b08□常□性火住法止持無常□今光住法易變無常□

T32n1669_p0675b09□離□住法散壞無常□有實住法大力無常□出

T32n1669_p0675b10□興龍王以之爲量□如偈起性止及今變空壞

T32n1669_p0675b11□幷實力龍如次對故□如是對量□一向轉耶□俱

T32n1669_p0675b12□量轉耶□俱量應知□如偈有似而取多故□如是

T32n1669_p0675b13□已說德患對量現宗門□次當說隨次別釋廣

T32n1669_p0675b14□說門□且離□門安布形相現示云何□主伴治

T32n1669_p0675b15□障當如何耶□偈曰

T32n1669_p0675b16□  離□身體中  有五十一位

T32n1669_p0675b17□  五十一位中  有三種總相

T32n1669_p0675b18□  三種總相中  有十種別相

T32n1669_p0675b19□  初五十一中  一一皆各各

T32n1669_p0675b20□  具足十本數  最初主後伴

T32n1669_p0675b21□  次初主後伴  如次應觀察

T32n1669_p0675b22□論曰□就離□中□有五十一種金剛位□就此位

T32n1669_p0675b23□中□有三種根本總相位□就此總中□有十種分

T32n1669_p0675b24□離別相位□如偈離□身體中有五十一位□五

T32n1669_p0675b25□十一位中有三種總相□三種總相中有十種

T32n1669_p0675b26□別相故□金剛諸位一一位中皆具本數□如偈

T32n1669_p0675b27□初五十一中一一皆各各具足十本數故□主

T32n1669_p0675b28□伴各二□云何二主□一者主主□二者伴主□云何

T32n1669_p0675b29□二伴□一者伴伴□二者主伴□言主主者□是離□

T32n1669_p0675c01□故□言伴主者□第二轉故□言伴伴者□除五本法

T32n1669_p0675c02□餘眷屬故□言主伴者□除其離□餘四法故□如

T32n1669_p0675c03□偈最初主後伴次初主後伴如次應觀察故□

T32n1669_p0675c04□三種總相金剛位中□云何安立□謂初信心以

T32n1669_p0675c05□爲其始□後[□-(田/十)+(王*寸)]陀地以爲其終□次第漸轉□是故

T32n1669_p0675c06□建立趣高上上轉去位□後[□-(田/十)+(王*寸)]陀地以爲其始□

T32n1669_p0675c07□第一信心以爲其終□次第漸轉□是故建立向

T32n1669_p0675c08□焉下下轉去位□上下二門位位各各離邊中

T32n1669_p0675c09□道決定安立□是故建立自然安住中中位□以

T32n1669_p0675c10□此義故十種別相唯有上下不有中焉□且依

T32n1669_p0675c11□上門建立十位□形相云何□偈曰

T32n1669_p0675c12□  信五事已經  至後後位故

T32n1669_p0675c13□  一事究竟故  一味中轉故

T32n1669_p0675c14□  治障一滅故  治障不俱故

T32n1669_p0675c15□  以智斷智故  上下相照故

T32n1669_p0675c16□  本無今有故  治障自辨故

T32n1669_p0675c17□  無別一轉故  如次應觀察

T32n1669_p0675c18□論曰□依趣高上上轉去門見十別位形相如

T32n1669_p0675c19□何□謂以五種非空住法□對治五種虛假轉法□

T32n1669_p0675c20□如其次第無有超過□漸漸轉故□建立一向無

T32n1669_p0675c21□超漸次位□如偈信五事已經至後後位故□故

T32n1669_p0675c22□以五事治五事隨其所應一究竟故建立遍

T32n1669_p0675c23□究竟盡不盡位□如偈一事究竟故□故以五事

T32n1669_p0675c24□治五事□不增不減不大不小一味平等中道

T32n1669_p0675c25□實相故□建立一切中際不動位□如偈一味中

T32n1669_p0675c26□轉故□故以五事治五事□隨障滅時其智慧體

T32n1669_p0675c27□則便滅故□建立雙立諸法俱滅位□如偈治障

T32n1669_p0675c28□一滅故□故以五事治五事□治起無障障起無

T32n1669_p0675c29□治□不能親近不能俱行不能及達故□建立若

T32n1669_p0676a01□一空當一有位□如偈治障不俱故□故以五事

T32n1669_p0676a02□治五事□治勝氣力變一切障爲治眷屬□亦以

T32n1669_p0676a03□勝力斷眷屬故□建立能斷所斷悉智位□如偈

T32n1669_p0676a04□以智斷智故□故以五事治五事□隨其所應上

T32n1669_p0676a05□位下位互相照達□隨其所應斷除障故□建立

T32n1669_p0676a06□熏力相對相値位□如偈上下相照故□故以五

T32n1669_p0676a07□事治五□事隨所斷障虛妄無本□安立位地亦

T32n1669_p0676a08□無本故□建立隨除障處立位位□如偈本無今

T32n1669_p0676a09□有故□故以五事治五事□治皆明淨障皆闇冥□

T32n1669_p0676a10□彼治斷事悉已成辨□此障覆用悉已具足故□

T32n1669_p0676a11□建立眞妄得邊有無位□如偈治障自辨故□故

T32n1669_p0676a12□以五事治五事□治障二法無二無別一味平

T32n1669_p0676a13□等一體一性一業一用故□建立諸法一種一

T32n1669_p0676a14□會位□如偈無別一轉故□故如是諸位如偈釋

T32n1669_p0676a15□說□專心觀察其理分明本趣具現□如偈如次

T32n1669_p0676a16□應觀察故□是名爲依離□門安立諸位總別

T32n1669_p0676a17□現示上上差別□次依下門建立十門□形相云

T32n1669_p0676a18□何□偈曰

T32n1669_p0676a19□  如前說十義  隨應當如如

T32n1669_p0676a20□  壞得體歸空  漸次第轉故

T32n1669_p0676a21□論曰□依向焉下下轉去門□見十別位□形相如

T32n1669_p0676a22□何□謂如前所說十種義中□隨其所應順順如

T32n1669_p0676a23□如□壞其得體歸空本存故□如偈如前說十義

T32n1669_p0676a24□隨應當如如壞得體歸空故□如是諸位爲一

T32n1669_p0676a25□時轉□前後轉耶□以前後轉非一時故□如偈漸

T32n1669_p0676a26□次第轉故□故於餘諸法如是如是□隨隨如如

T32n1669_p0676a27□說示造作□應審觀察其別轉相□是本存故是

T32n1669_p0676a28□本主故□皆悉各各如是二轉□一時前後有二

T32n1669_p0676a29□義故□云何爲二□一者建立轉□前後定故□二者

T32n1669_p0676b01□本性轉□無前後故□是名爲二□如前所說種種

T32n1669_p0676b02□諸門□同名異物□住思應觀

T32n1669_p0676b03□  深里出興地藏大龍王大決擇分第八

T32n1669_p0676b04□如是已說大海部藏道路大決擇分□次當說

T32n1669_p0676b05□深里出興地藏大龍王大決擇分□其相云何□

T32n1669_p0676b06□偈曰

T32n1669_p0676b07□  地藏龍王中  總有二種義

T32n1669_p0676b08□  所謂德藏義  幷及患藏義

T32n1669_p0676b09□論曰□就深里出興地藏大龍王體中□則有二

T32n1669_p0676b10□義□云何爲二□一者功德本藏義□二者過患本

T32n1669_p0676b11□藏義□言功德本藏義者□此大龍王爲四非空

T32n1669_p0676b12□根本藏故□言過患本藏義者□此大龍王爲四

T32n1669_p0676b13□無常根本藏故□如偈地藏龍王中總有二種

T32n1669_p0676b14□義□所謂德藏義幷及患藏義故□具二藏義□地

T32n1669_p0676b15□藏龍王居住何處□其里幾量長短大小等諸

T32n1669_p0676b16□形相□當如何耶□偈曰

T32n1669_p0676b17□  處唵婆尸尼  里五十一量

T32n1669_p0676b18□  長一千由旬  頭有婆多提

T32n1669_p0676b19□  則出四種水  尾有舍伽必

T32n1669_p0676b20□  則出四種風  色如□璃珠

T32n1669_p0676b21□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示  事現

T32n1669_p0676b22□理開演本法大海故□此大龍王居於何處□謂

T32n1669_p0676b23□居唵婆尸尼中故□如偈處唵婆尸尼故□出水

T32n1669_p0676b24□入地去隔幾量□謂從水底向地下入□五十一

T32n1669_p0676b25□由旬之量故□如偈里五十一量故□彼大龍王

T32n1669_p0676b26□身長幾量□一千由旬無增減故□如偈長一千

T32n1669_p0676b27□由旬故□彼大龍王於其頭上□有淸白毫名曰

T32n1669_p0676b28□婆多提□從此毫端出四種水□云何爲四□一者

T32n1669_p0676b29□中空水□其出水塵□空以爲內有以爲外□而出

T32n1669_p0676c01□生故□二者方等水□其出水塵四角量等無

T32n1669_p0676c02□差違故□三者常熟水□其出水塵□於一切處

T32n1669_p0676c03□於一切時□常恒煖故□四者耀明水□其出水塵□

T32n1669_p0676c04□光明淸白常恒今故□是名爲四□如偈頭有婆

T32n1669_p0676c05□多提則出四種水故□亦彼龍王於其尾末□有

T32n1669_p0676c06□一毛[葉-世+  ]名曰舍伽□必從此毛末□出四種風□

T32n1669_p0676c07□云何爲四□一者發塵風□此風起時經多中間□

T32n1669_p0676c08□發起無量無邊塵故□二者持塵風□此風出時□

T32n1669_p0676c09□止住諸塵令安住故□三者變珍風□此風出時

T32n1669_p0676c10□經多中間□變諸金玉作砂石故□四者壞珍風□

T32n1669_p0676c11□此風出時經多中間□壞滅金玉作無有故□是

T32n1669_p0676c12□名爲四□如偈尾有舍伽必則出四種風故□彼

T32n1669_p0676c13□龍身色譬如□璃無有定色□如偈色如□璃

T32n1669_p0676c14□珠故□處唵婆尸尼者□  本性王無住本處□里

T32n1669_p0676c15□五十一量者□  眞金位定數量品□長一千由

T32n1669_p0676c16□旬者□  本性王具千種德□頭有婆多提者□

T32n1669_p0676c17□  本性王於諸淨品有作方便□則出四種水

T32n1669_p0676c18□者□  四非空□尾有舍伽必者□  本性王於諸

T32n1669_p0676c19□染品有作業用□則出四種風者□  四無常色□

T32n1669_p0676c20□如□璃珠者□  本性王染淨不攝□如其次第

T32n1669_p0676c21□應審思擇□復次住處大海水底相去中間□

T32n1669_p0676c22□五十一種金剛位已具□出現至大海時□  雜

T32n1669_p0676c23□類趣□息海浪時  起善心時□常起浪時  惡

T32n1669_p0676c24□心興時□亦復住心應審觀察□本行上地一味

T32n1669_p0676c25□平等妙法無邊業用具足大海寶輪妙嚴王子

T32n1669_p0676c26□修多羅中□作如是說□生四道法不四道攝離

T32n1669_p0676c27□  中心□生四輪法不四輪攝離  中心□而立

T32n1669_p0676c28□名字□說大力無明者□隨所生法建立名故□乃

T32n1669_p0676c29□至廣說故

T32n1669_p0677a01□大宗地玄文本論卷第四

T32n1669_p0677a04□大宗地玄文本論卷第五

T32n1669_p0677a05□

T32n1669_p0677a06□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0677a07□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0677a08□  深里出興地藏大龍王道路大決擇分

T32n1669_p0677a09□  第九

T32n1669_p0677a10□如是已說深里出興地藏大龍王大決擇分□

T32n1669_p0677a11□次當說深里出興地藏大龍王道路大決擇

T32n1669_p0677a12□分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0677a13□  龍王道路中  總有二十法

T32n1669_p0677a14□  謂二本藏中  各有十法故

T32n1669_p0677a15□論曰□就深里出興地藏大龍王道路中□總有

T32n1669_p0677a16□二十中自在法□所以者何□功德過患二種藏

T32n1669_p0677a17□中各有十故□如偈龍王道路中總有二十法□

T32n1669_p0677a18□謂二本藏中各有十法故□故彼二十法□名字

T32n1669_p0677a19□形相當如何耶□偈曰

T32n1669_p0677a20□  功德本藏十  常壞俱及非

T32n1669_p0677a21□  自他俱幷非  無□兼一全

T32n1669_p0677a22□  過患本藏十  如一違無有

T32n1669_p0677a23□  對利融上下  如次應觀察

T32n1669_p0677a24□  如是二十法  一一皆各各

T32n1669_p0677a25□  圓滿廣大故  與本存等量

T32n1669_p0677a26□論曰□就功德本藏之體中□則有十法□能攝一

T32n1669_p0677a27□切無量功德□云何爲十□一者本體自性決定

T32n1669_p0677a28□常住不生不滅遠離流轉功德品□二者本體

T32n1669_p0677a29□自性常恒移轉是生是滅流轉俱行功德品□

T32n1669_p0677b01□三者決定常住常恒無常一時俱轉無前後違

T32n1669_p0677b02□功德品□四者出常無常二事不攝自體本性

T32n1669_p0677b03□離脫亡行功德品□五者十種自自攝一切法

T32n1669_p0677b04□無有所餘獨一無二一種一行功德品□六者

T32n1669_p0677b05□無體無性從因緣起亦有亦無隨應變轉功德

T32n1669_p0677b06□品□七者無餘究竟俱轉俱行不相捨離功德

T32n1669_p0677b07□品□八者非自非他  離有名住於非非自性

T32n1669_p0677b08□決定功德品□九者於一切法隨應無□自體

T32n1669_p0677b09□自性法爾道理性造如是功德品□十者五根

T32n1669_p0677b10□一一根五塵一一塵一切諸法亦復如是功德

T32n1669_p0677b11□品□是名爲十□如偈功德本藏十常壞俱及非

T32n1669_p0677b12□自他俱幷非無□兼一全故□就過患本藏之

T32n1669_p0677b13□體中□亦有十法□能攝一切無量過患□云何爲

T32n1669_p0677b14□十□一者於一切法隨順如如如作逆事過患

T32n1669_p0677b15□品□二者造作諸法同一業用一作逆事過患

T32n1669_p0677b16□品□三者治道起時無有定體違作逆事過患

T32n1669_p0677b17□品□四者染淨諸法皆無所有無作逆事過患

T32n1669_p0677b18□品□五者一切諸法皆總有有有作逆事過患

T32n1669_p0677b19□品□六者隨治同量如如現前對作逆事過患

T32n1669_p0677b20□品□七者由治道力自類增益利作逆事過患

T32n1669_p0677b21□品□八者由治道息發起自用融作逆事過患

T32n1669_p0677b22□品□九者待上轉者方得起用上作逆事過患

T32n1669_p0677b23□品□十者以隱藏時方得起用下作逆事過患

T32n1669_p0677b24□品□是名爲十□如其次第住思止心□專心觀察

T32n1669_p0677b25□其理故明□如偈過患本藏十如一違無有對

T32n1669_p0677b26□利融上下如次應觀察故□如是二十法□與彼

T32n1669_p0677b27□本方等無差別□是故有二十種本藏□無相違

T32n1669_p0677b28□過□所以者何□其本藏中如是道理自然常有□

T32n1669_p0677b29□不從本藏長建立故□何故處處皆存品字□如

T32n1669_p0677c01□前所說二十種法□各各有百眷屬類故□是故

T32n1669_p0677c02□言品□例前應了□如偈如是二十法一一皆各

T32n1669_p0677c03□各圓滿廣大故與本存等量故□如是已說建

T32n1669_p0677c04□立名字門□次當說所詮義理門□且治及障對

T32n1669_p0677c05□量差別□當如何耶□偈曰

T32n1669_p0677c06□  如是二十法  一一皆各各

T32n1669_p0677c07□  一德治諸過  諸過障一德

T32n1669_p0677c08□  無有定次第  而數品類等

T32n1669_p0677c09□  無失對量過  如理應觀察

T32n1669_p0677c10□  如說本存法  說品類亦爾

T32n1669_p0677c11□論曰□如前所說二十種法□一一各各一德治

T32n1669_p0677c12□一切障□一切障障一德□無別對量□如偈如是

T32n1669_p0677c13□二十法一一皆各各一德治諸過□諸過障一

T32n1669_p0677c14□德無有定次第故□若如是說□今此門中對量

T32n1669_p0677c15□軌則混成雜亂□雖無別對量而有總對量□是

T32n1669_p0677c16□故無失□如偈而數品類等無失對量過如理

T32n1669_p0677c17□應觀察故□如本品爾例前應了□如偈如說本

T32n1669_p0677c18□存法說品類亦爾故□如是已說治障對量差

T32n1669_p0677c19□別門□次當說安立金剛位地門□其相云何□偈

T32n1669_p0677c20□曰

T32n1669_p0677c21□  此本法門中  亦有金剛位

T32n1669_p0677c22□  依位有三門  謂上中下門

T32n1669_p0677c23□論曰□就此本法門中□亦有五十一金剛位□如

T32n1669_p0677c24□上所說二十種法□依位安立□云何安立□謂諸

T32n1669_p0677c25□位中皆具二十□無有前後一時轉故□然則此

T32n1669_p0677c26□中有三種門□云何爲三□一者一向上轉門□二

T32n1669_p0677c27□者一向下轉門□三者一向中轉門□是名爲三□

T32n1669_p0677c28□如是三門各各一一位中具足俱轉□不待初

T32n1669_p0677c29□後際故□如說本法品類亦爾□以此小門廣大

T32n1669_p0678a01□□持□應廣通達□如偈此本法門中亦有金剛

T32n1669_p0678a02□位依位有三門謂上中下門故

T32n1669_p0678a03□  大龍王重重廣海無盡大藏大決擇分第十

T32n1669_p0678a04□如是已說深里出興地藏大龍王道路大決

T32n1669_p0678a05□擇分□次當說大龍王重重廣海無盡大藏大

T32n1669_p0678a06□決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0678a07□  廣海大藏中  總有三種重

T32n1669_p0678a08□  謂初中後重  初重有二十

T32n1669_p0678a09□  二億十方界  量法門大海

T32n1669_p0678a10□  二十種本藏  各生一萬量

T32n1669_p0678a11□  各別百眷屬  各生一千故

T32n1669_p0678a12□  是故數圓滿  住心應觀察

T32n1669_p0678a13□  中後重倍此  應廣通達故

T32n1669_p0678a14□論曰□就大龍王重重廣海無盡大藏之自家

T32n1669_p0678a15□中□總有三重□能攝諸位□云何爲三□一者初第

T32n1669_p0678a16□一有重□二者中安住居重□三者後建立轉重□

T32n1669_p0678a17□是名爲三□就第一重中□則有二十二億十方

T32n1669_p0678a18□世界之量種種勝妙法門大海□此義云何□謂

T32n1669_p0678a19□二十種本藏法中□一一各各出生一萬法門

T32n1669_p0678a20□大海□各各別別百眷屬中□一一各各出生一

T32n1669_p0678a21□千法門海故□以此義故名字圓滿義理具足□

T32n1669_p0678a22□如其次第安住其心定止其思□聰明觀察其

T32n1669_p0678a23□數量理及所詮意現了分明□如偈廣海大藏

T32n1669_p0678a24□中總有三種重□謂初中後重□初重有二十二

T32n1669_p0678a25□億十方界量法門大海二十種本藏□各生一

T32n1669_p0678a26□萬量□各別百眷屬各生一千故□是故數圓滿□

T32n1669_p0678a27□住心應觀察故□次二種重□如其次第倍前普

T32n1669_p0678a28□布應廣通達□如偈中後重倍此應廣通達故□

T32n1669_p0678a29□故大摩尼寶藏陀羅尼修集修多羅中作如是

T32n1669_p0678b01□說□龍龍地地大無盡海藏中□有多十方之量

T32n1669_p0678b02□法門軌則品類□最初名爲轉大法論具足一

T32n1669_p0678b03□海無極無盡引導光明現照地地本業本用出

T32n1669_p0678b04□生增長軌則大海法門□最後名爲有性無性

T32n1669_p0678b05□無我空理大利益廣光明亦離脫亦合轉具足

T32n1669_p0678b06□具足無邊摩訶行種地本藏法雨騰門出興上

T32n1669_p0678b07□味品類法門□唯取一界以爲譬  非取塵等□

T32n1669_p0678b08□乃至廣說故

T32n1669_p0678b09□大宗地玄文本論卷第五

T32n1669_p0678b12□大宗地玄文本論卷第六

T32n1669_p0678b13□

T32n1669_p0678b14□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0678b15□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0678b16□  無盡無窮塵塵數量道路大決擇分

T32n1669_p0678b17□  第十一

T32n1669_p0678b18□如是已說大龍王重重廣海無盡大藏大決擇

T32n1669_p0678b19□分□次當說無盡無窮塵塵數量道路大決擇

T32n1669_p0678b20□分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0678b21□  塵塵道路中  如前所說量

T32n1669_p0678b22□  亦有五十一  決定金剛位

T32n1669_p0678b23□  依此位立相  則有十種重

T32n1669_p0678b24□  以爲道路量  二因一果等

T32n1669_p0678b25□論曰□就此門中有幾數位□五十一種眞金剛

T32n1669_p0678b26□位□具足圓滿無闕失故□如偈塵塵道路中如

T32n1669_p0678b27□前所說量亦有五十一決定金剛位故□就此位

T32n1669_p0678b28□中□則有十種變對法門□能攝門量□云何爲十□

T32n1669_p0678b29□一者二因一果門□二者一因一果門□三者少

T32n1669_p0678c01□因多果門□四者因果一味門□五者無因無果

T32n1669_p0678c02□門□六者自然安住門□七者因果門□八者果因

T32n1669_p0678c03□門□九者言說門□十者言人門□是名爲十□如是

T32n1669_p0678c04□十門以爲門量□如偈依此位立相則有十種

T32n1669_p0678c05□重以爲道路量二因一果等故□彼第一門形

T32n1669_p0678c06□相如何□偈曰

T32n1669_p0678c07□  以信心爲初  如次率自類

T32n1669_p0678c08□  取所餘位初  至於定心位

T32n1669_p0678c09□  則取如來地  亦如其次第

T32n1669_p0678c10□  不退心爲初  率同品自類

T32n1669_p0678c11□  取餘位第二  至於願心位

T32n1669_p0678c12□  亦取如來地  修行位爲初

T32n1669_p0678c13□  如次率自類  取餘位第三

T32n1669_p0678c14□  至於正心位  亦取如來地

T32n1669_p0678c15□  不退位爲初  如次率自類

T32n1669_p0678c16□  取餘位第四  至灌頂住位

T32n1669_p0678c17□  亦取如來地  離癡行爲初

T32n1669_p0678c18□  如次率自類  取餘位第五

T32n1669_p0678c19□  至於無着行  亦取如來地

T32n1669_p0678c20□  尊重行爲初  如次率自類

T32n1669_p0678c21□  取餘位第六  至於眞實行

T32n1669_p0678c22□  亦取如來地  隨順觀  生

T32n1669_p0678c23□  □向以爲初  如次率自類

T32n1669_p0678c24□  取所餘四位  各數量契當

T32n1669_p0678c25□  餘有如來地  以同地爲伴

T32n1669_p0678c26□  莊嚴一覺海  各因及果稱

T32n1669_p0678c27□  配釋廣觀察  其理當分明

T32n1669_p0678c28□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示五十一

T32n1669_p0678c29□位皆爲同量□以二種因感得一果□廣三寶海

T32n1669_p0679a01□無窮盡故□此義云何□所謂信心及發心地之

T32n1669_p0679a02□二種因□同一行相不相捨離□俱行合轉住一

T32n1669_p0679a03□所作□起無量具生無邊德□具足莊嚴一大覺

T32n1669_p0679a04□海□能生長因□名爲最上第一出生增長決定

T32n1669_p0679a05□眞實本藏原母遠離繫縛莊嚴無勝地種子海

T32n1669_p0679a06□會所莊嚴□果名爲具足眞金剛□圓滿大慈悲

T32n1669_p0679a07□法身虛空等無差別最初地地無上極海一盡

T32n1669_p0679a08□大覺無二山王□次念心地歡喜行地之二種

T32n1669_p0679a09□法□能長養因□具足莊嚴一大覺海□因名爲安

T32n1669_p0679a10□樂常明決定增長無苦無妄自然照達一切法

T32n1669_p0679a11□性無所障□種子海會□果名爲常樂總明大

T32n1669_p0679a12□虛空界甚深恒了無二山王□次精進心地救

T32n1669_p0679a13□護一切  生□向地之二種法□能長養因□具

T32n1669_p0679a14□足莊嚴一大覺海□因名爲發起殊勝大悲光

T32n1669_p0679a15□水遠離懈怠常度常行本地自性具足通達種

T32n1669_p0679a16□子海會□果名爲慈悲光明常恒達慧無二山

T32n1669_p0679a17□王□次慧心地逆流歡喜地之二種法□能長養

T32n1669_p0679a18□因□具足莊嚴一大覺海□因名爲大眞金剛日

T32n1669_p0679a19□月光明自性離苦除斷闇品種子海會□果名

T32n1669_p0679a20□爲極極重地無上一體自然窮了無二山王□

T32n1669_p0679a21□次定心地大極地地之二種法□能長養因□具

T32n1669_p0679a22□足莊嚴一大覺海□因名爲決定安寂遠離散

T32n1669_p0679a23□亂照曜無窮水水火火種子海會□果名爲寂

T32n1669_p0679a24□圓滿地明圓滿地具足德藏無二山王□如是

T32n1669_p0679a25□諸佛皆悉各各作三大事□云何爲三□一者興

T32n1669_p0679a26□化□二者說法□三者勝進□言興化者□出興一十

T32n1669_p0679a27□方世界之塵量變化身故□言說法者□宣說一

T32n1669_p0679a28□十方世界之塵量發心信地法門海故□言勝

T32n1669_p0679a29□進者□向上上位如次入故□是名爲三□就變化

T32n1669_p0679b01□中亦皆各各有此三事□應廣通達□如是如是

T32n1669_p0679b02□隨隨如如□後後諸位例前應知□如偈以信心

T32n1669_p0679b03□爲初如次率自類取所餘位初至於定心位則

T32n1669_p0679b04□取如來地故□如是已說二因一果門□次當說

T32n1669_p0679b05□一因一果門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0679b06□  五十一種位  各不待他力

T32n1669_p0679b07□  獨住自家中  感得一果故

T32n1669_p0679b08□  因及果名字  如其次第加

T32n1669_p0679b09□  種子大覺故  配釋應了知

T32n1669_p0679b10□  次第同前說  增減不同耳

T32n1669_p0679b11□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示因果二

T32n1669_p0679b12□法數量契當莊嚴覺道□三寶之海轉廣大故□

T32n1669_p0679b13□如偈五十一種位各不待他力獨住自家中感

T32n1669_p0679b14□得一果故□故因及果稱於本名字□加種子大

T32n1669_p0679b15□覺之稱故□如偈因及果名字如其次第加種

T32n1669_p0679b16□子大覺故配釋應了知故□次第轉相與前所

T32n1669_p0679b17□說等無差別□唯增數量減數量別各不同耳□

T32n1669_p0679b18□如偈次第同前說增減不同耳□故如是諸佛

T32n1669_p0679b19□皆悉各各作三大事□名同前說義有不同□言

T32n1669_p0679b20□興化者□出興十十方世界之塵量變化身故□

T32n1669_p0679b21□言說法者□宣說十十方世界之塵量各各因

T32n1669_p0679b22□位法門海故□言勝進者□向上上位如次入故□

T32n1669_p0679b23□就變化身中□亦有此三事□應廣通達□如是已

T32n1669_p0679b24□說一因一果門□次當說少因多果門□其相云

T32n1669_p0679b25□何□偈曰

T32n1669_p0679b26□  五十一位中  一一皆各各

T32n1669_p0679b27□  感五十果位  名少因多果

T32n1669_p0679b28□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示唯一種

T32n1669_p0679b29□因感五十果□無□自在無所闕失□三寶之海

T32n1669_p0679c01□轉廣大故□如偈五十一位中一一皆各各感五

T32n1669_p0679c02□十果位名少因多果故□如是諸佛皆悉各各

T32n1669_p0679c03□作三大事□名如前說義有不同□言興化者□出

T32n1669_p0679c04□興百十方世界之塵量變化身故□言說法者□

T32n1669_p0679c05□宣說百十方世界之塵量各各因位法門海

T32n1669_p0679c06□故□言勝進者□向上上位如次入故□就變化中

T32n1669_p0679c07□有此三事□應廣通達□如是已說少因多果門□

T32n1669_p0679c08□次當說因果一味門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0679c09□  五十一位中  一一皆各各

T32n1669_p0679c10□  有五百果海  五百果海中

T32n1669_p0679c11□  一一皆各各  有五百因海

T32n1669_p0679c12□  如是平等故  名因果一味

T32n1669_p0679c13□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示因果二

T32n1669_p0679c14□法數量契當無有增減□三寶之海轉廣大故□

T32n1669_p0679c15□如偈五十一位中一一皆各各有五百果海□

T32n1669_p0679c16□五百果海中一一皆各各有五百因海□如是

T32n1669_p0679c17□平等故名因果一味故□如是諸佛所作三事□

T32n1669_p0679c18□亦復同前唯義異耳□所謂千故□變化身相亦

T32n1669_p0679c19□復如是□如是已說因果一味門□次當說無因

T32n1669_p0679c20□無果門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0679c21□  五十一位法  非因亦非果

T32n1669_p0679c22□  生千因果法  名無因無果

T32n1669_p0679c23□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示五十一

T32n1669_p0679c24□位因而不有果□因出生千因之大海果而不

T32n1669_p0679c25□有因□果出生千□果之大海□三寶之海轉廣

T32n1669_p0679c26□大故□如偈五十一位法非因亦非果生千因

T32n1669_p0679c27□果法名無因無果故□如是諸佛所作三事□亦

T32n1669_p0679c28□復同前唯義異耳□所謂萬故□如是已說無因

T32n1669_p0679c29□無果門□次當說自然安住門□其相云何□偈

T32n1669_p0680a01□曰

T32n1669_p0680a02□  五十一位中  一一皆各各

T32n1669_p0680a03□  經無量劫轉  不出自家故

T32n1669_p0680a04□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示位位皆

T32n1669_p0680a05□各經無量劫以修行成道等事轉無其分際□

T32n1669_p0680a06□三寶之海轉廣大故如偈五十一位中一一皆

T32n1669_p0680a07□各各經無量劫轉不出自家故□故如是諸佛

T32n1669_p0680a08□所作三事□亦復同前唯義異耳□所謂億故□如

T32n1669_p0680a09□是已說自然安住門□次當說因果門□其相云

T32n1669_p0680a10□何□偈曰

T32n1669_p0680a11□  生五十一位  生五十一位

T32n1669_p0680a12□  所生無盡故  名爲因果門

T32n1669_p0680a13□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示能生能

T32n1669_p0680a14□生無有窮盡□所生所生無有窮盡□三寶之海

T32n1669_p0680a15□轉廣大故□如偈生五十一位生五十一位所

T32n1669_p0680a16□生無盡故名爲因果門故□如是諸佛所作三

T32n1669_p0680a17□事□亦復同前唯義異耳□謂十億故□如是已說

T32n1669_p0680a18□因果門□次當說果因門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0680a19□  此義例前了  無別意趣耳

T32n1669_p0680a20□  唯有數量增  住心應觀察

T32n1669_p0680a21□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示五十一

T32n1669_p0680a22□位亦因亦果各生無盡無盡因果大海法門□

T32n1669_p0680a23□三寶之海轉廣大故□如偈唯有數量增故□如

T32n1669_p0680a24□是諸佛所作三事□亦復同前唯義異耳□謂百

T32n1669_p0680a25□億故□如是已說果因門□次當說言說門□其相

T32n1669_p0680a26□云何□偈曰

T32n1669_p0680a27□  一切三寶海  皆悉起言說

T32n1669_p0680a28□  無有窮盡故  名爲言說門

T32n1669_p0680a29□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示一切三

T32n1669_p0680b01□寶皆悉各各宣說無盡僧海無盡法海無盡覺

T32n1669_p0680b02□海□三寶之海轉廣大故□如偈一切三寶海皆

T32n1669_p0680b03□悉起言說無有窮盡故名爲言說門故□如是

T32n1669_p0680b04□諸三寶所作三事□亦復同前唯義異耳□謂千

T32n1669_p0680b05□億故□如是已說言說門□次當說言人門□其相

T32n1669_p0680b06□云何□偈曰

T32n1669_p0680b07□  一切三寶說  如說量作人

T32n1669_p0680b08□  無有窮盡故  名爲言人門

T32n1669_p0680b09□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示如前所

T32n1669_p0680b10□說諸三寶說如所說量□造作行者無有窮盡□

T32n1669_p0680b11□三寶之海轉廣大故□如偈一切三寶說如說

T32n1669_p0680b12□量作人無有窮盡故名爲言人門故□如是諸

T32n1669_p0680b13□人□成道已訖所作三事□亦復同前唯義異耳□

T32n1669_p0680b14□謂萬億故□大明總持具足心地修多羅中□作

T32n1669_p0680b15□如是說□譬  十方無際無本無始無終道行

T32n1669_p0680b16□足履地地法藏中□有十種殊勝轉轉增長倍

T32n1669_p0680b17□倍具足圓滿廣大法門海會□乃至廣說故

T32n1669_p0680b18□  不可思議不可稱量俱俱微塵本大山王

T32n1669_p0680b19□  大決擇分第十二

T32n1669_p0680b20□如是已說無盡無窮塵塵數量道路大決擇

T32n1669_p0680b21□分□次當說不可思議不可稱量俱俱微塵本

T32n1669_p0680b22□大山王大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0680b23□  不思議海中  則有三種法

T32n1669_p0680b24□  謂三重倍故  配釋應了知

T32n1669_p0680b25□論曰□就不可思議本大山王體性中□則有三

T32n1669_p0680b26□種□云何爲三□一者法寶數量倍□二者僧寶數

T32n1669_p0680b27□量倍□三者佛寶數量倍□是名爲三□增幾數量

T32n1669_p0680b28□作倍義耶□謂增益億億十方世界之微塵數

T32n1669_p0680b29□量三寶海故□如其次第□依道路十增一種倍□

T32n1669_p0680c01□應審觀察□如偈不思議海中則有三種法□謂

T32n1669_p0680c02□三重倍故配釋應了知故□末末三倍依本家

T32n1669_p0680c03□說□應廣通達□心地修多羅中□作如是說□俱塵

T32n1669_p0680c04□無上不可思議根本性海分中□具足圓滿億

T32n1669_p0680c05□億大方三德大海□以大方分建立大方□乃至

T32n1669_p0680c06□廣說故

T32n1669_p0680c07□大宗地玄文本論卷第六

T32n1669_p0680c10□大宗地玄文本論卷第七

T32n1669_p0680c11□

T32n1669_p0680c12□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0680c13□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0680c14□  不可思議俱俱微塵一切山王道路大決

T32n1669_p0680c15□  擇分第十三

T32n1669_p0680c16□如是已說不可思議不可稱量俱俱微塵本大

T32n1669_p0680c17□山王大決擇分□次當說不可思議俱俱微塵

T32n1669_p0680c18□一切山王道路大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0680c19□  微塵道路中  有十方界量

T32n1669_p0680c20□  五十一本位  名與前說等

T32n1669_p0680c21□  一五十一中  一一皆各各

T32n1669_p0680c22□  有十方界量  障治三寶海

T32n1669_p0680c23□  如一餘亦爾  配此應了知

T32n1669_p0680c24□論曰□就俱俱微塵道路中□則有一十方世界

T32n1669_p0680c25□之數量五十一根本位□其名字量與前說等

T32n1669_p0680c26□無有差別□如偈微塵道路中有十方界量五

T32n1669_p0680c27□十一本位名與前說等故□就一五十一種位

T32n1669_p0680c28□中□一一各各有十方世界之數量□煩惱大海

T32n1669_p0680c29□對治大海僧寶大海法寶大海佛寶大海□具

T32n1669_p0681a01□足轉故□如偈一五十一中一一皆各各有十

T32n1669_p0681a02□方界量障治三寶海故□如說一五十一種位□

T32n1669_p0681a03□餘一切位亦復如是□如偈如一餘亦爾配此

T32n1669_p0681a04□應了知故□如是已說現示本體安立門□次當

T32n1669_p0681a05□說現示上末轉相門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0681a06□  今此道路佛  出興小無量

T32n1669_p0681a07□  法及化大海  第二轉覺者

T32n1669_p0681a08□  出興中無量  法及化大海

T32n1669_p0681a09□  第三轉覺者  出興大無量

T32n1669_p0681a10□  法及化大海  後後諸轉中

T32n1669_p0681a11□  如次第無超  漸漸增數量

T32n1669_p0681a12□論曰□依一本信出興覺者□總有一十方世界

T32n1669_p0681a13□之數量□其中一佛成道已訖□則便出興小無

T32n1669_p0681a14□量十方世界之微塵數量□無□自在化身大

T32n1669_p0681a15□海□如是數量信心大海□如偈今此道路佛出

T32n1669_p0681a16□興小無量法及化大海故□依此佛身出興化

T32n1669_p0681a17□身□總有小無量十方世界之微塵數量□其中

T32n1669_p0681a18□一佛出興已訖□則便出興中無量十方世界

T32n1669_p0681a19□之微塵數量□無□自在化身大海□如是數量

T32n1669_p0681a20□信地大海□如偈第二轉覺者出興中無量法

T32n1669_p0681a21□及化大海故□依此化身出興化身□總有中

T32n1669_p0681a22□無量十方世界之微塵數量其中一佛出興已

T32n1669_p0681a23□訖□則便出興大無量十方世界之微塵數量□

T32n1669_p0681a24□無□自在化身大海□如是數量信地大海□如

T32n1669_p0681a25□偈第三轉覺者出興□大無量法及化大海故□

T32n1669_p0681a26□如是如是隨隨如如□後諸轉中如次無超漸

T32n1669_p0681a27□漸增數□如偈後後諸轉中如次第無超漸漸

T32n1669_p0681a28□增數量故□  此一隅應廣通達□本品足地智

T32n1669_p0681a29□修多羅中□作如是說□大地微塵譬  大海履

T32n1669_p0681b01□行無住法門□第一轉中小無量大方微塵之

T32n1669_p0681b02□數品第二轉中中無量品□第三轉中大無量

T32n1669_p0681b03□品□第四轉中無邊無量品□第五轉中無數無

T32n1669_p0681b04□量品□第六轉中無量無量品□第七轉中不可

T32n1669_p0681b05□計量無量品□第八轉中具足無量品□第九轉

T32n1669_p0681b06□中不可說無量品□第十轉中不可思議無量

T32n1669_p0681b07□品□乃至廣說故

T32n1669_p0681b08□  一切虛空一切微塵數量高王大決擇分

T32n1669_p0681b09□  第十四

T32n1669_p0681b10□如是已說不可思議俱俱微塵一切山王道路

T32n1669_p0681b11□大決擇分□次當說一切虛空一切微塵數量

T32n1669_p0681b12□高王大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0681b13□  虛空微塵中  則有十方量

T32n1669_p0681b14□  十方塵空量  五十一本位

T32n1669_p0681b15□  一五十一中  一一皆各各

T32n1669_p0681b16□  有如前說量  障治三寶海

T32n1669_p0681b17□論曰□就一切虛空一切微塵數量高王分中□

T32n1669_p0681b18□則有十方世界之塵量十方世界之塵量五十

T32n1669_p0681b19□一種根本位□十方世界之塵量十方虛空之

T32n1669_p0681b20□塵量五十一種根本位□如偈虛空微塵中則

T32n1669_p0681b21□有十方量十方塵空量五十一本位故□就一

T32n1669_p0681b22□五十一種根本位中□一一各各有十方世界

T32n1669_p0681b23□之塵量十方世界之塵量□十方世界之塵量

T32n1669_p0681b24□十方虛空之塵量□煩惱大海對治大海僧寶

T32n1669_p0681b25□大海法寶大海佛寶大海□具足轉故□如偈一

T32n1669_p0681b26□五十一中一一皆各各有如前說量障治三寶

T32n1669_p0681b27□海故□如是已說現示本體安立門□次當說現

T32n1669_p0681b28□示上末轉相門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0681b29□  此本王覺者  前數倍十重

T32n1669_p0681c01□  興化宣說法  大聰明能了

T32n1669_p0681c02□  後後諸轉中  如次第無超

T32n1669_p0681c03□  漸漸增數量  轉勝廣大轉

T32n1669_p0681c04□論曰□今此門中爲明何義□爲欲現示依一本

T32n1669_p0681c05□信出興覺者□其中一佛譬  □譬  之數量增

T32n1669_p0681c06□益十重□出興變化宣說信地□後後轉中漸漸

T32n1669_p0681c07□增數□百千萬億乃至無量無窮盡故□如偈此

T32n1669_p0681c08□本王覺者前數倍十重興化宣說法大聰明能

T32n1669_p0681c09□了後後諸轉中如次第無超漸漸增數量轉勝

T32n1669_p0681c10□廣大轉故□地智修多羅中□作如是說□可一總

T32n1669_p0681c11□持大周遍王之自體□轉相無量無邊□譬  量

T32n1669_p0681c12□說轉化時中□漸增數量滿玄數量□乃至廣說

T32n1669_p0681c13□故

T32n1669_p0681c14□大宗地玄文本論卷第七

T32n1669_p0681c17□大宗地玄文本論卷第八

T32n1669_p0681c18□

T32n1669_p0681c19□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0681c20□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0681c21□  獨地非亂一定一定道路大決擇分第十

T32n1669_p0681c22□  五

T32n1669_p0681c23□如是已說一切虛空一切微塵數量高王大決

T32n1669_p0681c24□擇分□次當說獨地非亂一定一定□道路大決

T32n1669_p0681c25□擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0681c26□  非亂道路中  亦有金剛位

T32n1669_p0681c27□  一一位各各  有本存一故

T32n1669_p0681c28□  一百二數成  依位立轉相

T32n1669_p0681c29□  則有五種重  謂上一本一

T32n1669_p0682a01□  俱轉及不雜  圓滿具足位

T32n1669_p0682a02□論曰□就獨地非亂一定一定道路分中□亦有

T32n1669_p0682a03□五十一種眞金剛位□一一位位皆悉各各有

T32n1669_p0682a04□本存一□以此義故□一百二數成立而已□如偈

T32n1669_p0682a05□非亂道路中亦有金剛位一一位各各有本存

T32n1669_p0682a06□一故一百二數成故□依如是位□建立轉相則

T32n1669_p0682a07□有五種□云何爲五□一者上上一一轉相門□二

T32n1669_p0682a08□者本本一一轉相門□三者俱行不離轉相門□

T32n1669_p0682a09□四者區區不雜轉相門□五者圓滿具足轉相

T32n1669_p0682a10□門□是名爲五□如偈依位立轉相則有五種□重

T32n1669_p0682a11□謂上一本一俱轉及不雜圓滿具足位故□第

T32n1669_p0682a12□一轉相形相如何□偈曰

T32n1669_p0682a13□  五十一種位  一各攝五十

T32n1669_p0682a14□  一時一處轉  然不可合一

T32n1669_p0682a15□論曰□云何名爲上一一門□所謂五十一種位□

T32n1669_p0682a16□一一位位各攝五十一時處轉□若爾合集應

T32n1669_p0682a17□作一體□各別一轉不可合一□如偈五十一種

T32n1669_p0682a18□位一各攝五十一時一處轉然不可合一故□

T32n1669_p0682a19□如是已說上上一一轉相門□次當說本本一

T32n1669_p0682a20□一轉相門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0682a21□  五十一本一  一各攝五十

T32n1669_p0682a22□  一時一處轉  然不可合一

T32n1669_p0682a23□論曰□云何名爲本一一門□所謂五十一種本□

T32n1669_p0682a24□一一種本一各攝五十一時處轉□若爾合集

T32n1669_p0682a25□應作一體□各別一轉不可合一□如偈五十一

T32n1669_p0682a26□本一一各攝五十一時一處轉然不可合一

T32n1669_p0682a27□故□如是已說本本一一轉相門□次當說俱行

T32n1669_p0682a28□不離轉相門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0682a29□  本一及上一  互各攝諸位

T32n1669_p0682b01□  俱轉不捨離  然不可合一

T32n1669_p0682b02□論曰□云何名爲俱行轉門□所謂本一五十一

T32n1669_p0682b03□法□一一各各攝上一五十一法□上一五十一

T32n1669_p0682b04□法□亦能攝彼本□俱行俱轉不相離故□然各別

T32n1669_p0682b05□別一時處轉不可合一□如偈本一及上一互

T32n1669_p0682b06□各攝諸位俱轉不捨離然不可合一故□如是

T32n1669_p0682b07□已說俱行不離轉相門□次當說區區不雜轉

T32n1669_p0682b08□相門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0682b09□  本上一切位  一一皆各各

T32n1669_p0682b10□  安住自家中  不攝他法故

T32n1669_p0682b11□論曰□云何名爲區不雜門□所謂所有一切種

T32n1669_p0682b12□種本上諸位□一一各各唯安住自家中□亦不

T32n1669_p0682b13□移轉亦不出入□亦不攝他亦不定常□常恒具

T32n1669_p0682b14□足遍廣大故□如偈本上一切位一一皆各各

T32n1669_p0682b15□安住自家中不攝他法故□故如是已說區區

T32n1669_p0682b16□不雜轉相門□次當說具足圓滿轉相門□其相

T32n1669_p0682b17□云何□偈曰

T32n1669_p0682b18□  前所說四門  一切時處等

T32n1669_p0682b19□  無□自在轉  名具足圓滿

T32n1669_p0682b20□論曰□云何名爲具足轉門□所謂如前所說四

T32n1669_p0682b21□門□一時轉一處轉□異時轉異處轉□一轉離轉

T32n1669_p0682b22□總轉別轉□無□自在故□如偈前所說四門□一

T32n1669_p0682b23□切時處等無□自在轉名具足圓滿故□摩訶

T32n1669_p0682b24□衍大陀羅尼金剛神□修多羅中□作如是說□

T32n1669_p0682b25□一一一切一切離雜有無一稱一量法藏門海

T32n1669_p0682b26□中□總有二法□云何爲二□一者是總二者是別□

T32n1669_p0682b27□言別者□四種俱輪地故□言總者□四種俱輪自

T32n1669_p0682b28□在轉故□乃至廣說故

T32n1669_p0682b29□  獨地獨天一種廣大無二山王大決擇分

T32n1669_p0682c01□  第十六

T32n1669_p0682c02□如是已說獨地非亂一定一定道路大決擇

T32n1669_p0682c03□分□次當說獨地獨天一種廣大無二山王大

T32n1669_p0682c04□決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0682c05□  此山王體中  則有二種門

T32n1669_p0682c06□  謂自性本本  如次應觀察

T32n1669_p0682c07□論曰□就此獨地獨天一種廣大無二山王體

T32n1669_p0682c08□中□則有二門□云何爲二□一者本一自性□位地

T32n1669_p0682c09□門□二者本一之本位地門□是名爲二□如其次

T32n1669_p0682c10□第應審觀察□如偈此山王體中則有二種門□

T32n1669_p0682c11□謂自性本本如次應觀察故□自性位地形相

T32n1669_p0682c12□如何□偈曰

T32n1669_p0682c13□  彼本一法中  不待他自然

T32n1669_p0682c14□  有五十一位  是名自性位

T32n1669_p0682c15□  如是五十一  一一皆各各

T32n1669_p0682c16□  有五百法門  周遍廣大轉

T32n1669_p0682c17□論曰□云何名爲自性位地□所謂如前所說五

T32n1669_p0682c18□十一種本一法中□一一各各不待他力□自然

T32n1669_p0682c19□自性有五十一眞金剛位□是故說言自性位

T32n1669_p0682c20□地□如偈彼本一法中不待他自然有五十一

T32n1669_p0682c21□位是名自性位故□如是各各五十一位□一一

T32n1669_p0682c22□各各有五百法門之大海□亦周遍轉亦廣大

T32n1669_p0682c23□轉□如偈如是五十一一一皆各各有五百法

T32n1669_p0682c24□門周遍廣大轉故□於此位中亦如前說五種

T32n1669_p0682c25□大門□具足具足圓滿圓滿應審思擇□如是已

T32n1669_p0682c26□說本一自性位地門□次當說本一之本位地

T32n1669_p0682c27□門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0682c28□  五十一本法  亦各有本法

T32n1669_p0682c29□  名空空空一  此中亦有位

T32n1669_p0683a01□論曰□本一所依空空空一中□亦有諸位□一一

T32n1669_p0683a02□位位皆悉各各十萬法門□具足圓滿無闕失

T32n1669_p0683a03□轉□於此位中亦有前說五種大門□具足具足

T32n1669_p0683a04□圓滿圓滿□應審思擇□品論修多羅中□作如是

T32n1669_p0683a05□說禪定摩訶衍體中□則有三大門□云何爲三□

T32n1669_p0683a06□一者上地安立廣大海會門□二者宗本有有

T32n1669_p0683a07□有一門□三者根本空空空一門□如是三門皆

T32n1669_p0683a08□有諸位□具足圓滿同轉異轉等□乃至廣說

T32n1669_p0683a09□故

T32n1669_p0683a10□大宗地玄文本論卷第八

T32n1669_p0683a13□大宗地玄文本論卷第九

T32n1669_p0683a14□

T32n1669_p0683a15□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0683a16□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0683a17□  獨一無二山王自在道路大決擇分

T32n1669_p0683a18□  第十七

T32n1669_p0683a19□如是已說獨地獨天一種廣大無二山王大決

T32n1669_p0683a20□擇分□次當說獨一無二山王自在道路大決

T32n1669_p0683a21□擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0683a22□  自在道路中  總有千重轉

T32n1669_p0683a23□  謂本上一中  各各五百故

T32n1669_p0683a24□論曰□就此無二山王自在道路分中□總有千

T32n1669_p0683a25□重差別轉相□所謂本上中各各五百故□如偈

T32n1669_p0683a26□自在道路中總有千重轉□謂本上一中各各

T32n1669_p0683a27□五百故□故本轉形相當如何耶□偈曰

T32n1669_p0683a28□  向本一下轉  一空一有轉

T32n1669_p0683a29□  乃至第五百  餘位亦如是

T32n1669_p0683b01□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示依本一

T32n1669_p0683b02□門向下下轉□有一金剛空一金剛□如其次第

T32n1669_p0683b03□一一現前□漸漸轉入乃至第五百□如是亦復

T32n1669_p0683b04□餘諸位中□漸漸轉入乃至第五百□無有窮盡

T32n1669_p0683b05□無有邊際無有始終□具足具足圓滿廣大常

T32n1669_p0683b06□恒轉故□如偈向本一下轉一空一有轉乃至

T32n1669_p0683b07□第五百餘位亦如是故□上轉形相例此應知□

T32n1669_p0683b08□因明性德修多羅中□作如是說□無二一天父

T32n1669_p0683b09□子法藏上上轉去□有其始終無有窮盡□下下

T32n1669_p0683b10□轉入□有其始終無有窮盡□有始終者□從信等

T32n1669_p0683b11□位起至五百量故□無窮盡者□法藏之海極廣

T32n1669_p0683b12□大故□乃至廣說故

T32n1669_p0683b13□  摩訶無二山王最勝高頂一地大決擇分

T32n1669_p0683b14□  第十八

T32n1669_p0683b15□如是已說獨一無二山王自在道路大決擇

T32n1669_p0683b16□分□次當說摩訶無二山王最勝高頂一地大

T32n1669_p0683b17□決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0683b18□  本上無窮盡  建立如是名

T32n1669_p0683b19□  所餘一切位  亦如是應知

T32n1669_p0683b20□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示本本無

T32n1669_p0683b21□窮上上無窮□本上無窮上本無窮□一一無窮

T32n1669_p0683b22□多多無窮□同同無窮異異無窮□等等無窮別

T32n1669_p0683b23□別無窮□有窮無窮無窮□無窮周遍廣大具足

T32n1669_p0683b24□圓滿故□如偈本上無窮盡建立如是名所餘

T32n1669_p0683b25□一切位亦如是應知故□摩訶衍海修多羅中□

T32n1669_p0683b26□作如是說□禪定摩訶衍海中□一千二百無窮

T32n1669_p0683b27□盡品□具足俱轉□乃至廣說故

T32n1669_p0683b28□大宗地玄文本論卷第九

T32n1669_p0683c03□大宗地玄文本論卷第十

T32n1669_p0683c04□

T32n1669_p0683c05□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0683c06□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0683c07□  [(王*□)/(王*□)][□@日]陀尸梵迦諾道路大決擇分第十九

T32n1669_p0683c08□如是已說摩訶無二山王最勝高頂一地大決

T32n1669_p0683c09□擇分□次當說[(王*□)/(王*□)][□@日]陀尸梵迦諾道路大決擇

T32n1669_p0683c10□分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0683c11□  [(王*□)/(王*□)][□@日]道路中  七變對修行

T32n1669_p0683c12□  以爲道路量  無有餘行相

T32n1669_p0683c13□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示[(王*□)/(王*□)][□@日]道

T32n1669_p0683c14□路中□唯以七變對爲其界量□無餘相故□如偈

T32n1669_p0683c15□[(王*□)/(王*□)][□@日]道路中七變對修行以爲道路量無有餘

T32n1669_p0683c16□行相故□云何名爲七變修行□形相如何□偈

T32n1669_p0683c17□曰

T32n1669_p0683c18□  七變有三種  功德過患等

T32n1669_p0683c19□  五十一位中  上下七變轉

T32n1669_p0683c20□  增長功德品  及諸煩惱海

T32n1669_p0683c21□論曰□七變修行總有幾數□有三種故□云何爲

T32n1669_p0683c22□三□一者功德七變□二者過患七變□三者等量

T32n1669_p0683c23□七變□是名爲三□如偈七變有三種功德過患

T32n1669_p0683c24□等故□言變相者□五十一種金剛位中□向上上

T32n1669_p0683c25□轉向下下轉具足七變□增長功德增長過患

T32n1669_p0683c26□廣大轉故□如偈五十一位中上下七變轉增

T32n1669_p0683c27□長功德品及諸煩惱海故□且過患七變形相

T32n1669_p0683c28□如何耶□偈曰

T32n1669_p0683c29□  最第一變中  上各增百數

T32n1669_p0684a01□  下各增千數  各障一二德

T32n1669_p0684a02□  後六變如次  增倍倍數轉

T32n1669_p0684a03□論曰□第一變中增幾數轉□障幾淨法□謂上轉

T32n1669_p0684a04□時中□一一位位各增百數煩惱品類□障一淨

T32n1669_p0684a05□法□若下轉時中□一一位位各增千數煩惱品

T32n1669_p0684a06□類□障二淨法□如偈最第一變中上各增百數

T32n1669_p0684a07□下各增千數各障一二德故□後六變中功德

T32n1669_p0684a08□過患□如其次第增倍數故□如偈後六變如次

T32n1669_p0684a09□增倍倍數轉故□如是已說現示過患七變門□

T32n1669_p0684a10□次當說現示功德七變門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0684a11□  最第一變中  上各增一億

T32n1669_p0684a12□  下各增二億  漸漸次第轉

T32n1669_p0684a13□  後六變如次  增倍倍數轉

T32n1669_p0684a14□  不壞患數量  爲功德變作

T32n1669_p0684a15□論曰□第一變中增幾數轉□謂上轉時中□一

T32n1669_p0684a16□一位位各增一億數功德品類□漸漸而轉□若

T32n1669_p0684a17□下轉時中□一一位位各增二億數功德品類

T32n1669_p0684a18□漸漸轉故□如偈最第一變中上各增一億下

T32n1669_p0684a19□各增二億漸漸次第轉故□後六變中□如其次

T32n1669_p0684a20□第增倍數故□如偈後六變如次增倍倍數轉

T32n1669_p0684a21□故□如是功德煩惱品類□爲斷不斷□唯變作轉□

T32n1669_p0684a22□不動壞故□如偈不壞患數量爲功德變作故

T32n1669_p0684a23□如是已說現示功德七變門□次當說現示等

T32n1669_p0684a24□量七變門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0684a25□  最第一變中  各上增一千

T32n1669_p0684a26□  各下增二萬  等數量漸轉

T32n1669_p0684a27□  後六變如次  增倍倍數轉

T32n1669_p0684a28□  無斷障差別  唯對量建立

T32n1669_p0684a29□論曰□第一變中增幾數轉□謂上轉時中□一一

T32n1669_p0684b01□位位各增一千□如次第轉□若下轉時中□一一

T32n1669_p0684b02□位位各增二萬□如次第轉□如偈最第一變中

T32n1669_p0684b03□各上增一千各下增二萬故□其數量品有增

T32n1669_p0684b04□減不□唯平等量非差別量□如偈等數量漸轉

T32n1669_p0684b05□故□後六變中□如其次第增倍數轉□謂一倍故□

T32n1669_p0684b06□如偈後六變如次增倍倍數轉故□如是七變□

T32n1669_p0684b07□亦無照相亦無覆相□唯平等量分分建立□如

T32n1669_p0684b08□偈無斷障差別唯對量建立故□此中次第功

T32n1669_p0684b09□德七變以爲其終□應審觀察□甚深種子修多

T32n1669_p0684b10□羅中□作如是說□明達裏藏中唯有三變□以七

T32n1669_p0684b11□爲量不增不減□譬如七步蛇七葉樹法爾道

T32n1669_p0684b12□理□初唯染品中染淨俱□後唯淨品□乃至廣說

T32n1669_p0684b13□故

T32n1669_p0684b14□  [(王*□)/(王*□)][□@日]陀尸梵迦諾本王本地大決擇分第二十

T32n1669_p0684b15□如是已說[(王*□)/(王*□)][□@日]陀尸梵迦諾道路大決擇分□

T32n1669_p0684b16□次當說[(王*□)/(王*□)][□@日]陀尸梵迦諾本王本地大決擇

T32n1669_p0684b17□分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0684b18□  此本王體中  有三種百變

T32n1669_p0684b19□  名次第如前  等無有差別

T32n1669_p0684b20□論曰□就此本王體中□則有三種百變修行□名

T32n1669_p0684b21□及次第如前所說□如偈此本王體中有三種

T32n1669_p0684b22□百變名次第如前等無有差別故□如是三變

T32n1669_p0684b23□形相如何□偈曰

T32n1669_p0684b24□  如是三變中  初各如次第

T32n1669_p0684b25□  十千百億數  後九十九變

T32n1669_p0684b26□  如次增倍數  漸漸次第轉

T32n1669_p0684b27□論曰□就過患百變門中□上及幷下□第一變中

T32n1669_p0684b28□增十億數次第漸轉□就功德百變門中□上及

T32n1669_p0684b29□幷下□第一變中增千億數次第漸轉□就等量

T32n1669_p0684c01□百變門中□上幷及下□第一變中增百億數次

T32n1669_p0684c02□第漸轉□如偈如是三變中初各如次第十千

T32n1669_p0684c03□百億數故□後九十九變中□皆悉各各如其次

T32n1669_p0684c04□第增倍數轉□如偈後九十九變如次增倍數

T32n1669_p0684c05□漸漸次第轉故□大海山王地地品類修多羅

T32n1669_p0684c06□中□作如是說□如來藏體中有三流轉品□以百

T32n1669_p0684c07□數爲量□無超次第漸漸轉去□如是三中□初功

T32n1669_p0684c08□德少其過患多中數量等□後唯功德□乃至廣

T32n1669_p0684c09□說故

T32n1669_p0684c10□大宗地玄文本論卷第十

T32n1669_p0684c13□大宗地玄文本論卷第十一

T32n1669_p0684c14□

T32n1669_p0684c15□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0684c16□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0684c17□  [  /□]尸梵諾本王道路大決擇分第二十一

T32n1669_p0684c18□如是已說[(王*□)/(王*□)][□@日]陀尸梵迦諾本王本地大決擇

T32n1669_p0684c19□分□次當說[  /□]尸梵諾本王道路大決擇分□其

T32n1669_p0684c20□相云何□偈曰

T32n1669_p0684c21□  本王道路中  有三種千變

T32n1669_p0684c22□  名如前說量  各初變如次

T32n1669_p0684c23□  增百千萬億  各後一切變

T32n1669_p0684c24□  如次倍數轉  住心應觀察

T32n1669_p0684c25□論曰□就[  /□]尸梵諾本王道路分中□則有三種

T32n1669_p0684c26□千變修行□其名次第同前所說□如偈本王道

T32n1669_p0684c27□路中有三種千變名如前說量故□如是三種□

T32n1669_p0684c28□第一變中如其次第□增百億千億萬億數□上

T32n1669_p0684c29□下一量漸漸轉故□如偈各初變如次增百千

T32n1669_p0685a01□萬億故□各後諸變如其次第增倍數轉□應審

T32n1669_p0685a02□思擇□如偈各後一切變如次倍數轉住心應

T32n1669_p0685a03□觀察故□則修多羅中□作如是說□如來藏佛

T32n1669_p0685a04□上下門中□有三種修行□數以千爲量□如是

T32n1669_p0685a05□三品□以多億轉出生增長廣大周遍法門海

T32n1669_p0685a06□藏□乃至廣說故

T32n1669_p0685a07□  摩訶[  /□]尸梵諾母原主天王大決擇分

T32n1669_p0685a08□  第二十二

T32n1669_p0685a09□如是已說[  /□]尸梵諾本王道路大決擇分□次

T32n1669_p0685a10□當說摩訶[  /□]尸梵諾母原主天王大決擇分□

T32n1669_p0685a11□其相云何□偈曰

T32n1669_p0685a12□  摩訶天王中  有三種億變

T32n1669_p0685a13□  名次第如前  各初變如次

T32n1669_p0685a14□  一二三十方  世界數量轉

T32n1669_p0685a15□  所餘一切變  如次倍數轉

T32n1669_p0685a16□論曰□就摩訶主天王體中□則有三種億變修

T32n1669_p0685a17□行□名字次第同前所說□如偈摩訶天王中有

T32n1669_p0685a18□三種億變名次第如前故□如是三種□第一變

T32n1669_p0685a19□中如其次第□增一十方二十方三十方數轉□

T32n1669_p0685a20□如偈各初變如次一二三十方世界數量轉故□

T32n1669_p0685a21□餘一切變如其次第倍數轉故如偈所餘一切

T32n1669_p0685a22□變如次倍數轉故□總字法轉大輪修多羅中□

T32n1669_p0685a23□作如是說□佛陀摩訶本藏王地地中□則有三

T32n1669_p0685a24□行□云何爲三□一者下億轉行□二者中億轉行□

T32n1669_p0685a25□三者上億轉行□初行出生一大方界量下眷

T32n1669_p0685a26□屬海□中行出生二大方界量等俱轉海□後行

T32n1669_p0685a27□出生三大方界量上眷屬海□乃至廣說故

T32n1669_p0685a28□大宗地玄文本論卷第十一

T32n1669_p0685b02□大宗地玄文本論卷第十二

T32n1669_p0685b03□

T32n1669_p0685b04□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0685b05□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0685b06□  一種功德純純無雜大圓滿地道路大決

T32n1669_p0685b07□  擇分第二十三

T32n1669_p0685b08□如是已說摩訶[  /□]尸梵諾母原主天王大決擇

T32n1669_p0685b09□分□次當說一種功德純純無雜大圓滿地道

T32n1669_p0685b10□路大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0685b11□  功德道路中  有二千五百

T32n1669_p0685b12□  五十法門海  五十一位中

T32n1669_p0685b13□  一一皆各各  具五十位故

T32n1669_p0685b14□  亦一一位中  有性相本末

T32n1669_p0685b15□  一萬二百數  修多羅中說

T32n1669_p0685b16□  總一萬二千  七百五十數

T32n1669_p0685b17□  取彼總本數  如法應觀察

T32n1669_p0685b18□  以如是數量  爲道路分界

T32n1669_p0685b19□論曰□就一種功德純純無雜大圓滿地道路

T32n1669_p0685b20□分中□總有二千五百五十法門大海□甚深甚

T32n1669_p0685b21□深廣大廣大□如偈功德道路中有二千五百

T32n1669_p0685b22□五十法門海故□以何義故數如是□成應可了□

T32n1669_p0685b23□知所謂五十一種位中□一一各各具五十故□

T32n1669_p0685b24□此義云何□所謂五十信心五十念心□乃至

T32n1669_p0685b25□五十如來地各差別故□如偈五十一位中一

T32n1669_p0685b26□一皆各各具五十位故□故亦一一位位各各具

T32n1669_p0685b27□足性相本末之四法故□一萬二百數成立而

T32n1669_p0685b28□已□如是四事云何差別□謂如其次第不可思

T32n1669_p0685b29□議說故□明了現覺說故□能生長因說故□所生

T32n1669_p0685c01□長果說故□如偈亦一一位中有性相本末一

T32n1669_p0685c02□萬二百數故□若爾此方說文云何通耶□謂金

T32n1669_p0685c03□剛等地一行三昧修多羅中□作如是說□無雜

T32n1669_p0685c04□無亂一一同同非惡非患吉祥地地軌則門

T32n1669_p0685c05□中□總有一萬二千七百五十法門□彼修多羅

T32n1669_p0685c06□中如是說者□總別總故□如偈修多羅中說總

T32n1669_p0685c07□一萬二千七百五十數取彼總本數如法應觀

T32n1669_p0685c08□察故□今此道路以之爲量有別法門□唯以此

T32n1669_p0685c09□數爲其極量無別法門□如偈以如是數量爲

T32n1669_p0685c10□道路分界故

T32n1669_p0685c11□  一種功德摩訶本地明白離惡品藏大決

T32n1669_p0685c12□  擇分第二十四

T32n1669_p0685c13□如是已說一種功德純純無雜大圓滿地道路

T32n1669_p0685c14□大決擇分□次當說一種功德摩訶本地明白

T32n1669_p0685c15□離惡品藏大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0685c16□  本地品藏中  有一億三萬

T32n1669_p0685c17□  七千五百數  廣大法門海

T32n1669_p0685c18□  前說諸位中  一一皆各各

T32n1669_p0685c19□  攝別五十位  法門如是廣

T32n1669_p0685c20□  性相本末四  例此廣通達

T32n1669_p0685c21□論曰□就一種功德摩訶本地明白離惡品藏

T32n1669_p0685c22□中□總有一億三萬七千五百數廣大法門海□

T32n1669_p0685c23□甚深甚深周遍周遍□如偈本地品藏中有一

T32n1669_p0685c24□億三萬七千五百數廣大法門海故□以何義

T32n1669_p0685c25□故數如是成□如前所說一切位中□一一各各

T32n1669_p0685c26□攝差別轉五十位故□法門之海如是廣大□如

T32n1669_p0685c27□偈前說諸位中一一皆各各攝別五十位法門

T32n1669_p0685c28□如是廣故□性相本末四種事中□以例配當□更

T32n1669_p0685c29□復增數轉勝廣大□應審思擇如偈性相本末

T32n1669_p0686a01□四例此廣通達故

T32n1669_p0686a02□大宗地玄文本論卷第十二

T32n1669_p0686a05□大宗地玄文本論卷第十三

T32n1669_p0686a06□

T32n1669_p0686a07□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0686a08□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0686a09□  摩訶本地具足品藏非患道路大決擇分

T32n1669_p0686a10□  第二十五

T32n1669_p0686a11□如是已說一種功德摩訶本地明白離惡品藏

T32n1669_p0686a12□大決擇分□次當說摩訶本地具足品藏非患

T32n1669_p0686a13□道路大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0686a14□  本地道路中  則有二種門

T32n1669_p0686a15□  謂橫轉□轉  以之爲門量

T32n1669_p0686a16□論曰□就摩訶本地具足品藏非患道路分中□

T32n1669_p0686a17□則有二門□云何爲二□一者橫轉遍到俱行

T32n1669_p0686a18□門□二者□轉無雜一路門□是名爲二□如是二

T32n1669_p0686a19□門以爲門量□如偈本地道路中則有二種門□

T32n1669_p0686a20□謂橫轉□轉以之爲門量故□且橫轉門形相

T32n1669_p0686a21□如何□偈曰

T32n1669_p0686a22□  四種事位中  有總及別中

T32n1669_p0686a23□  各增十重轉  無前後一時

T32n1669_p0686a24□  其法門數量  例前應了知

T32n1669_p0686a25□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示性相本

T32n1669_p0686a26□末四種事中□各各有總別之位中□一一位位

T32n1669_p0686a27□皆悉各各增十重數□無前無後一時俱轉□則

T32n1669_p0686a28□是橫轉遍到俱行門形相故□如偈四種事位

T32n1669_p0686a29□中有總及別中各增十重轉無前後一時故□

T32n1669_p0686b01□此中數量亦復轉勝超過前量□配例應了□如

T32n1669_p0686b02□偈其法門數量例前應了知故□如是已說橫

T32n1669_p0686b03□轉遍到俱行門□次當說□轉無雜一路門□其

T32n1669_p0686b04□相云何□偈曰

T32n1669_p0686b05□  前說諸位中  如次不超過

T32n1669_p0686b06□  各增十重轉  一明究竟故

T32n1669_p0686b07□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示如前所

T32n1669_p0686b08□說總別位中□如其次第無有超過□一一各各

T32n1669_p0686b09□增十重轉□一事明了一事究竟□亦無雜亂亦

T32n1669_p0686b10□無合集□一向明轉□轉無雜一路門形相故□

T32n1669_p0686b11□如偈前說諸位中如次不超過各增十重轉

T32n1669_p0686b12□一明究竟故□故大金剛寶王法界印藏修多

T32n1669_p0686b13□羅中□作如是說□復次文殊師利□寶王道品者□

T32n1669_p0686b14□以二事轉□云何爲二□一者一區轉□二者具面

T32n1669_p0686b15□轉□言一區者□道雖廣多先一道量□永究竟故□

T32n1669_p0686b16□言具面者□所有諸道一時行故□乃至廣說

T32n1669_p0686b17□故

T32n1669_p0686b18□  摩訶寶輪王廣大圓滿無上地地大決擇

T32n1669_p0686b19□  分第二十六

T32n1669_p0686b20□如是已說摩訶本地具足品藏非患道路大決

T32n1669_p0686b21□擇分□次當說摩訶寶輪王廣大圓滿無上地

T32n1669_p0686b22□地大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0686b23□  總別無盡故  建立本法體

T32n1669_p0686b24□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示本法體

T32n1669_p0686b25□中以總攝別以別攝總□以總攝總以別攝別□

T32n1669_p0686b26□能攝所攝無有窮盡□法門大海甚深廣大□義

T32n1669_p0686b27□理詮趣周遍圓滿□究竟自在故□如偈總別無

T32n1669_p0686b28□盡故建立本法體故□摩訶衍地藏無上極說

T32n1669_p0686b29□不可思議心地品論修多羅中□作如是說□寶

T32n1669_p0686c01□山海中同類無盡別類無盡具足圓滿□無有

T32n1669_p0686c02□窮盡無有始終□無有邊際無有分界□亦廣大

T32n1669_p0686c03□相亦小狹相□乃至廣說故

T32n1669_p0686c04□大宗地玄文本論卷第十三

T32n1669_p0686c07□大宗地玄文本論卷第十四

T32n1669_p0686c08□

T32n1669_p0686c09□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0686c10□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0686c11□  繫縛地地品類不吉祥道路大決擇分第

T32n1669_p0686c12□  二十七

T32n1669_p0686c13□如是已說摩訶寶輪王廣大圓滿無上地地大

T32n1669_p0686c14□決擇分□次當說繫縛地地品類不吉祥道路

T32n1669_p0686c15□大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0686c16□  繫縛道路中  亦有金剛位

T32n1669_p0686c17□  依位立轉相  則有四種法

T32n1669_p0686c18□  謂能所障果  如是四種法

T32n1669_p0686c19□  皆悉有爲量  如法應觀察

T32n1669_p0686c20□論曰□就繫縛地地品類不吉祥道路分中□亦

T32n1669_p0686c21□有五十一金剛位□依此諸位建立轉相□有四

T32n1669_p0686c22□種法□云何爲四□一者能證智法□二者所證理

T32n1669_p0686c23□法□三者障□事法□四者證得果法□是名爲四□

T32n1669_p0686c24□如是四法皆有爲量□應審思擇□如偈繫縛道

T32n1669_p0686c25□路中亦有金剛位依位立轉相則有四種法□

T32n1669_p0686c26□謂能所障果如是四種法皆悉有爲量如法應

T32n1669_p0686c27□觀察故□如是四法各有幾數□其轉形相當如

T32n1669_p0686c28□何耶□偈曰

T32n1669_p0686c29□  各有二種法  謂本始體相

T32n1669_p0687a01□  生滅及增減  轉相唯上上

T32n1669_p0687a02□論曰□四種法中各有二種□云何二智□一者本

T32n1669_p0687a03□古性德智□二者始今起德智□是名爲二□云何

T32n1669_p0687a04□二理□一者體有實理□二者相有實理□是名爲

T32n1669_p0687a05□二□云何二障□一者本生本生障□二者本滅本

T32n1669_p0687a06□滅障□是名爲二□云何二果□一者增長功德果□

T32n1669_p0687a07□二者損減過患果□是名爲二□如偈各有二種

T32n1669_p0687a08□法□謂本始體相生滅及增減故修行轉相唯

T32n1669_p0687a09□上上故□如偈轉相唯上上故□障治證果對量

T32n1669_p0687a10□差別□形相如何□偈曰

T32n1669_p0687a11□  本生體增對  始滅相減對

T32n1669_p0687a12□  從多亦通了  如法應觀察

T32n1669_p0687a13□論曰□本古性德智□斷除本生本生障□證得體

T32n1669_p0687a14□有實理□成就增長功德果□如偈本生體增對

T32n1669_p0687a15□故□始今起德智□斷除本滅本滅障□證得相有

T32n1669_p0687a16□實理□成就損減過患果□如偈治滅相減對故□

T32n1669_p0687a17□如是四法□五十一種眞金位中皆悉具足□應

T32n1669_p0687a18□審思擇□唯一向轉俱種轉耶□俱種轉故□如偈

T32n1669_p0687a19□從多亦通了如法應觀察故□生滅二障業用

T32n1669_p0687a20□差別□形相如何□偈曰

T32n1669_p0687a21□  本主生滅時  勝生勝滅故

T32n1669_p0687a22□論曰□功德善根出興□對治轉勝出興□轉勝對

T32n1669_p0687a23□滅作逆事故□如偈本主生滅時勝生勝滅故□

T32n1669_p0687a24□故大金剛山寶海會  修多羅中□作如是說□

T32n1669_p0687a25□復次文殊師利□汝前所問□云何名爲諸法無

T32n1669_p0687a26□常一道一種□第一轉門者□以四無常故□我作

T32n1669_p0687a27□如是唱□云何爲四□一者智無常□二者理無常□

T32n1669_p0687a28□三者無常無常□四者上果無常□是名爲四□文

T32n1669_p0687a29□殊師利□言智無常者□斷煩惱故□言理無常者□

T32n1669_p0687b01□智所證故言無常□無常者□被斷除故□言果

T32n1669_p0687b02□無常者□待因力故□乃至廣說故

T32n1669_p0687b03□  繫縛地地自然本王摩訶[□*爲]品大決擇分

T32n1669_p0687b04□  第二十八

T32n1669_p0687b05□如是已說繫縛地地品類不吉祥道路大決擇

T32n1669_p0687b06□分□次當說繫縛地地自然本王摩訶[□*爲]品大

T32n1669_p0687b07□決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0687b08□  自然本王中  有爲無爲法

T32n1669_p0687b09□  具足圓滿轉  此中具上下

T32n1669_p0687b10□論曰□就自然本王摩訶[□*爲]品分中□則有二轉□

T32n1669_p0687b11□云何爲二□一者有爲轉□二者無爲轉□是名爲

T32n1669_p0687b12□二□如偈自然本王中有爲無爲法具足圓滿

T32n1669_p0687b13□轉故□亦有二轉□云何爲二□一者上轉□二者下

T32n1669_p0687b14□轉□是名爲二□如偈此中具上下故□有爲無爲

T32n1669_p0687b15□各有幾數□上下轉相當如何耶□偈曰

T32n1669_p0687b16□  無爲唯有一  有爲有二種

T32n1669_p0687b17□  如次實本始  上下無爲主

T32n1669_p0687b18□  出生二有爲  轉勝廣大轉

T32n1669_p0687b19□論曰□無爲有一□有爲有二□一謂有實故□二謂

T32n1669_p0687b20□本始故□如偈無爲唯有一□有爲有二種□如次

T32n1669_p0687b21□實本始故□如是三法五十一種金剛位中亦

T32n1669_p0687b22□上亦下增長功德轉相□云何謂上時中□一一

T32n1669_p0687b23□位位無爲法主□皆悉各各出生增長一萬本

T32n1669_p0687b24□始淸妙覺慧其下時中□一一位位皆悉各各

T32n1669_p0687b25□二億本始淸妙覺慧具足圓滿出生增長□如

T32n1669_p0687b26□是如是如如上下至小無量□如說本存眷屬

T32n1669_p0687b27□亦爾□如偈上下無爲主出生二有爲轉勝廣

T32n1669_p0687b28□大轉故□如其次第□增數應知□品地經論修多

T32n1669_p0687b29□羅中□作如是說□世間藏地本王海中□無常功

T32n1669_p0687c01□德  多無數□常住功德其數微少□是故說言

T32n1669_p0687c02□世間藏地乃至廣說故

T32n1669_p0687c03□大宗地玄文本論卷第十四

T32n1669_p0687c06□大宗地玄文本論卷第十五

T32n1669_p0687c07□

T32n1669_p0687c08□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0687c09□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0687c10□  自然本王廣大轉地無障無□俱行道路

T32n1669_p0687c11□  大決擇分第二十九

T32n1669_p0687c12□如是已說繫縛地地自然本王摩訶[□*爲]品大決

T32n1669_p0687c13□擇分□次當說自然本王廣大轉地無障無□

T32n1669_p0687c14□俱行道路大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0687c15□  本王道路中  依位漸漸轉

T32n1669_p0687c16□  一主生二伴  至中無量故

T32n1669_p0687c17□  數變皆悉通  如法應觀察

T32n1669_p0687c18□論曰□就自然本王廣大轉地無障無□俱行

T32n1669_p0687c19□道路分中□依五十一位□如其次第亦上亦下

T32n1669_p0687c20□漸漸轉行□無爲法主生二有爲□若上若下增

T32n1669_p0687c21□中無量數□至中無量變故□如偈本王道路中

T32n1669_p0687c22□依位漸漸轉一主生二伴至中無量故數變

T32n1669_p0687c23□皆悉通如法應觀察故□部宗花品修多羅中□

T32n1669_p0687c24□作如是說□行藏海中有一常德其數無量□行

T32n1669_p0687c25□藏海中有二無常功德品類其數無量□亦昇

T32n1669_p0687c26□亦□其數無量□乃至廣說故

T32n1669_p0687c27□  最極廣大俱行山王無盡海海大決擇分

T32n1669_p0687c28□  第三十

T32n1669_p0687c29□如是已說自然本王廣大轉地無障無□俱行

T32n1669_p0688a01□道路決大擇分□次當說最極廣大俱行山王

T32n1669_p0688a02□無盡海海大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0688a03□  無盡海海中  依位漸漸轉

T32n1669_p0688a04□  一主生二伴  至大無量故

T32n1669_p0688a05□  數及變例前  應廣通達焉

T32n1669_p0688a06□論曰□就無盡海海藏中□依五十一位□如其次

T32n1669_p0688a07□第亦上亦下無爲法主出生增長二有爲法□

T32n1669_p0688a08□增大無量數□至大無量變故□如偈無盡海海

T32n1669_p0688a09□中依位漸漸轉一主生二伴至大無量故數及

T32n1669_p0688a10□變例前應廣通達焉故□彼修多羅中□作如是

T32n1669_p0688a11□說□行常山王海中□有三種大無量□云何爲三□

T32n1669_p0688a12□一者常大無量□二者無常大無量□三者轉變

T32n1669_p0688a13□大無量□乃至廣說故

T32n1669_p0688a14□大宗地玄文本論卷第十五

T32n1669_p0688a17□大宗地玄文本論卷第十六

T32n1669_p0688a18□

T32n1669_p0688a19□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0688a20□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0688a21□  出離繫縛地淸白解脫道路大決擇分

T32n1669_p0688a22□  第三十一

T32n1669_p0688a23□如是□已說最極廣大俱行山王無盡海海□大

T32n1669_p0688a24□決擇分□次當說出離繫縛地淸白解脫道路

T32n1669_p0688a25□大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0688a26□  解脫道路中  有二十無爲

T32n1669_p0688a27□  謂十空十有  如是諸無爲

T32n1669_p0688a28□  五十一位中  皆悉具足有

T32n1669_p0688a29□  依法位立轉  有二重重超

T32n1669_p0688b01□論曰□就出離繫縛地淸白解脫道路分中□則

T32n1669_p0688b02□有二十無爲常法□所謂十空十有無爲各差

T32n1669_p0688b03□別故□云何名爲十空無爲一者廣大虛空自

T32n1669_p0688b04□然常住離造作空無爲□二者大虛空影空無

T32n1669_p0688b05□爲□三者虛空影影空無爲□四者破影無所有

T32n1669_p0688b06□空無爲□五者空空俱非空無爲□六者離言

T32n1669_p0688b07□說空無爲□七者  離未畢空無爲□八者  離

T32n1669_p0688b08□心解空無爲□九者  離窮窮空無爲□十者無

T32n1669_p0688b09□障無□大空大空空無爲□是名爲十□云何名

T32n1669_p0688b10□爲十有無爲□一者一切言說決定常住無破

T32n1669_p0688b11□非空無爲□二者一切心識決定常住無破非

T32n1669_p0688b12□空無爲□三者一切大種決定常住無破非空

T32n1669_p0688b13□無爲□四者一切俱非決定常住無破非空無

T32n1669_p0688b14□爲□五者一切有實決定常住無破非空無爲□

T32n1669_p0688b15□六者一切性大決定常住無破非空無爲□七

T32n1669_p0688b16□者一切今光決定常住無破非空無爲□八者

T32n1669_p0688b17□一切有名決定常住無破非空無爲□九者一

T32n1669_p0688b18□切無名決定常住無破非空無爲□十者廣大

T32n1669_p0688b19□圓滿自性本有一切種有決定常住無破非空

T32n1669_p0688b20□無爲□是名爲十□如偈解脫道路中有二十無

T32n1669_p0688b21□爲□謂十空十有故□如是二十種無爲法□五十

T32n1669_p0688b22□一種金剛位中□具足圓滿無闕失轉□如偈

T32n1669_p0688b23□如是諸無爲五十一位中皆悉具足有故□依

T32n1669_p0688b24□如是等二十無爲□五十一位建立轉相□則有

T32n1669_p0688b25□二種□云何爲二□一者重重該攝無障□門□二

T32n1669_p0688b26□者次第亂轉超過門□是名爲二□如偈依法位

T32n1669_p0688b27□立轉有二重重超故□且重重該攝無障□門

T32n1669_p0688b28□形相如何□偈曰

T32n1669_p0688b29□  二十法一一  各攝後二十

T32n1669_p0688c01□  五十一種位  一一皆各各

T32n1669_p0688c02□  攝五十一位  亦此相違攝

T32n1669_p0688c03□  以此因緣故  建立重重名

T32n1669_p0688c04□論曰□云何名爲重重門相□謂該攝故□云何該

T32n1669_p0688c05□攝□謂二十種無爲常法信心具足□一一各各

T32n1669_p0688c06□攝後諸位各二十種無爲法故□如說信心餘

T32n1669_p0688c07□位亦爾□如偈二十法一一各攝後二十故□五

T32n1669_p0688c08□十一種位□各攝五十一□亦無障□□如偈五十

T32n1669_p0688c09□一種位一一皆各各攝五十一位故□亦一一法

T32n1669_p0688c10□攝一切位□一一位位攝一切法□亦無障□□如

T32n1669_p0688c11□偈亦此相違攝故□以如是二種該攝門故□立

T32n1669_p0688c12□重重名□如偈以此因緣故建立重重名故□如

T32n1669_p0688c13□是已說重重該攝無障□門□次當說次第亂

T32n1669_p0688c14□轉超過門□其相云何□偈曰

T32n1669_p0688c15□  五十一位中  隨一經五十

T32n1669_p0688c16□  漸漸增法數  周遍廣大轉

T32n1669_p0688c17□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示五十一

T32n1669_p0688c18□種金剛位中□以信爲初經五十位□以發心住

T32n1669_p0688c19□而爲其初經五十位□乃至以最極地而爲其

T32n1669_p0688c20□初經五十位□若第一轉□增四十一百數法位

T32n1669_p0688c21□轉□若第二轉□增八十二百數法位轉□乃至最

T32n1669_p0688c22□後地故□如偈五十一位中隨一經五十漸漸

T32n1669_p0688c23□增法數周遍廣大轉故□蘊高山王品類修多

T32n1669_p0688c24□羅中□作如是說□無破地地門中□有寂靜寶其

T32n1669_p0688c25□數  多□空寂靜寶其數  多□若有行者入此

T32n1669_p0688c26□門中□通達諸法無爲大道□無所障□無所疑

T32n1669_p0688c27□畏□其心自在決定常住大安樂□漸漸增長常

T32n1669_p0688c28□功德海□乃至廣說故

T32n1669_p0688c29□  解脫山王根本地地無□自在大決擇分

T32n1669_p0689a01□  第三十二

T32n1669_p0689a02□如是已說出離繫縛地淸白解脫道路大決擇

T32n1669_p0689a03□分□次當說解脫山王根本地地無□自在大

T32n1669_p0689a04□決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0689a05□  根本山王中  空有互相生

T32n1669_p0689a06□  諸位相生故  轉勝廣大轉

T32n1669_p0689a07□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示十空無

T32n1669_p0689a08□爲□一一各各出生十有無爲常法□十有無爲□

T32n1669_p0689a09□一一各各出生十空無爲常法□五十一位□一

T32n1669_p0689a10□一各各出生五十依重重等門□圓滿廣大轉

T32n1669_p0689a11□故□如偈根本山王中空有互相生諸位相生

T32n1669_p0689a12□故轉勝廣大轉故□摩訶衍海修多羅中□作如

T32n1669_p0689a13□是說□解脫海中□亦有空有亦有有空其數

T32n1669_p0689a14□多□如是空有□唯是常滅非無常量□唯是功德

T32n1669_p0689a15□非過患品□是故說言解脫藏海□乃至廣說

T32n1669_p0689a16□故

T32n1669_p0689a17□大宗地玄文本論卷第十六

T32n1669_p0689a20□大宗地玄文本論卷第十七

T32n1669_p0689a21□

T32n1669_p0689a22□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0689a23□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0689a24□  解脫山王大道路大決擇分第三十三

T32n1669_p0689a25□如是已說解脫山王根本地地無□自在大決

T32n1669_p0689a26□擇分□次當說解脫山王大道路大決擇分□其

T32n1669_p0689a27□相云何□偈曰

T32n1669_p0689a28□  山王道路中  前所說量中

T32n1669_p0689a29□  增空空有有  位位轉勝生

T32n1669_p0689b01□論曰□就解脫山王大道路分中則有三轉□云

T32n1669_p0689b02□何爲三□一者空空轉□十空無爲一一各各生

T32n1669_p0689b03□十空故□二者有有轉□十有無爲一一各各生

T32n1669_p0689b04□十有故□三者位位轉□五十一位一一各各生

T32n1669_p0689b05□五十故□是名爲三□取自相生非他相故□如偈

T32n1669_p0689b06□山王道路中前所說量中增空空有有位位轉

T32n1669_p0689b07□勝生故□餘種種門轉轉增數□應廣通達

T32n1669_p0689b08□  廣大無盡解脫海海摩訶山王大決擇分

T32n1669_p0689b09□  第三十四

T32n1669_p0689b10□如是已說解脫山王大道路大決擇分□次當

T32n1669_p0689b11□說廣大無盡解脫海海摩訶山王大決擇分□

T32n1669_p0689b12□其相云何□偈曰

T32n1669_p0689b13□  前所說諸轉  無有窮盡故

T32n1669_p0689b14□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示空生自

T32n1669_p0689b15□空無有窮盡□空生異空無有窮盡□空生諸有

T32n1669_p0689b16□無有窮盡□有亦如是無有窮盡□位亦如是無

T32n1669_p0689b17□有窮盡□重重無窮亂轉無窮□無其邊際無其

T32n1669_p0689b18□始終□甚深甚深周遍周遍廣大轉行□則是解

T32n1669_p0689b19□脫海海山王無□自在體相用故□如偈前所

T32n1669_p0689b20□說諸轉無有窮盡故故

T32n1669_p0689b21□大宗地玄文本論卷第十七

T32n1669_p0689c02□大宗地玄文本論卷第十八

T32n1669_p0689c03□

T32n1669_p0689c04□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0689c05□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0689c06□  摩訶空塵海藏王道路大決擇分第三

T32n1669_p0689c07□  十五

T32n1669_p0689c08□如是已說廣大無盡解脫海海摩訶山王大決

T32n1669_p0689c09□擇分□次當說摩訶空塵海藏王道路大決擇

T32n1669_p0689c10□分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0689c11□  海王道路中  具足百自在

T32n1669_p0689c12□  以此因緣故  建立海王名

T32n1669_p0689c13□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示海王藏

T32n1669_p0689c14□中無有別法□唯有自在故□有幾自在□謂百種

T32n1669_p0689c15□故□云何爲百□一者時自在□三十二法□亦一時

T32n1669_p0689c16□轉亦異時轉□亦轉時中不轉□亦不轉時中轉□

T32n1669_p0689c17□亦遠時轉亦近時轉□乃至無量故□二者處自

T32n1669_p0689c18□在□一異等處轉□乃至無量故□三者物自在□爲

T32n1669_p0689c19□同異等用□乃至無量故□四者周遍自在□無所

T32n1669_p0689c20□不通等□乃至無量故□五者大小自在□極重極

T32n1669_p0689c21□微等□乃至無量故□六者有無自在□亦現亦隱

T32n1669_p0689c22□等□乃至無量故□七者寂動自在□亦定亦散等□

T32n1669_p0689c23□乃至無量故□八者甚深自在□不可思議等事□

T32n1669_p0689c24□乃至無量故□九者不自在自在□以逆等事□乃

T32n1669_p0689c25□至無量故□十者無□自在□以逆順事等□乃至

T32n1669_p0689c26□無量故□乃至第百自在自在□無盡自在等皆

T32n1669_p0689c27□悉自在□乃至無量故□如前所說三十二法□如

T32n1669_p0689c28□是自在具足圓滿無闕失轉□以此義故立海

T32n1669_p0689c29□王名□應審思擇□如偈海王道路中具足百自

T32n1669_p0690a01□在□以此因緣故建立海王名故□覺花修多羅

T32n1669_p0690a02□中□作如是說□第一廣分大海門中□若廣說有

T32n1669_p0690a03□一十方世界之塵量自在□若略說有一百自

T32n1669_p0690a04□在□乃至廣說故

T32n1669_p0690a05□  大不可思議重重不可稱量阿說本王大

T32n1669_p0690a06□  決擇分第三十六

T32n1669_p0690a07□如是已說摩訶空塵海藏王道路大決擇分□

T32n1669_p0690a08□次當說大不可思議重重不可稱量阿說本王

T32n1669_p0690a09□大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0690a10□  阿說本王中  有十方塵量

T32n1669_p0690a11□  十方空塵量  三十三法海

T32n1669_p0690a12□論曰□今此偈中爲明何義□爲欲現示阿說海

T32n1669_p0690a13□中具足圓滿十方世界之塵數□十方世界之

T32n1669_p0690a14□塵數□三十三法海□十方世界之塵數□十方虛

T32n1669_p0690a15□空之塵數三十三法海故如偈阿說本王中有

T32n1669_p0690a16□十方塵量十方空塵量三十三法海故□本王

T32n1669_p0690a17□修多羅中□作如是說

T32n1669_p0690a18□爾時世尊告大  言□我以三達智□通達一切

T32n1669_p0690a19□法□無所障□無所闕失□而有一海不可思議□

T32n1669_p0690a20□不可思議不能窮了□謂空塵本王性德圓滿

T32n1669_p0690a21□自在自在無盡藏海□乃至廣說故

T32n1669_p0690a22□大宗地玄文本論卷第十八

T32n1669_p0690b02□大宗地玄文本論卷第十九

T32n1669_p0690b03□

T32n1669_p0690b04□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0690b05□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0690b06□  校量功德讚歎信行現示利益大決擇分

T32n1669_p0690b07□  第三十七

T32n1669_p0690b08□如是已說大不可思議重重不可稱量阿說本

T32n1669_p0690b09□王大決擇分□次當說校量功德讚歎信行現

T32n1669_p0690b10□示利益大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0690b11□  譬如盛火聚  雖有極遠處

T32n1669_p0690b12□  以光明勢力  能破遠方闇

T32n1669_p0690b13□  此玄文本論  亦復如如是

T32n1669_p0690b14□  若有  生類  同世界共住

T32n1669_p0690b15□  雖未得見學  此論火光明

T32n1669_p0690b16□  能破遠  生  心相不覺闇

T32n1669_p0690b17□  令得覺知明  隨分伏其染

T32n1669_p0690b18□  譬如盛火聚  轉勝近其處

T32n1669_p0690b19□  光明漸漸了  能破闇更增

T32n1669_p0690b20□  此玄文本論  亦復如如是

T32n1669_p0690b21□  若有  生類  同一國共住

T32n1669_p0690b22□  雖未得見學  此論火光明

T32n1669_p0690b23□  除  生無知  轉轉令分明

T32n1669_p0690b24□  譬如盛火聚  轉轉近其處

T32n1669_p0690b25□  光明耀更增  此玄文本論

T32n1669_p0690b26□  亦復如如是  若有  生類

T32n1669_p0690b27□  同一城共住  雖未得見學

T32n1669_p0690b28□  此論火光明  除  生無知

T32n1669_p0690b29□  轉轉更分明  譬如盛火聚

T32n1669_p0690c01□  更轉近其處  光明重重增

T32n1669_p0690c02□  煖氣溫其身  此玄文本論

T32n1669_p0690c03□  亦復如如是  若有  生類

T32n1669_p0690c04□  同一家共住  雖未得見學

T32n1669_p0690c05□  此論火光明  除心惑護身

T32n1669_p0690c06□  轉轉增長故  譬如有一人

T32n1669_p0690c07□  得彼大火聚  此人則便得

T32n1669_p0690c08□  六種大利益  謂能塞寒氣

T32n1669_p0690c09□  能成熟資具  不入毒□等

T32n1669_p0690c10□  破闇常明了  隨請人普施

T32n1669_p0690c11□  焚燒穢糞等  此玄文本論

T32n1669_p0690c12□  亦復如如是  若有  生類

T32n1669_p0690c13□  得此玄文論  此人卽便得

T32n1669_p0690c14□  六種大利益  謂禁煩惱軍

T32n1669_p0690c15□  成就功德品  不入邪魔

T32n1669_p0690c16□  破無明品類  般若慧現前

T32n1669_p0690c17□  貧窮佛法財  來乞求  生

T32n1669_p0690c18□  隨順普施與  燒滅煩惱糞

T32n1669_p0690c19□  比如有妙華  [(□*昌)/立]水深池中

T32n1669_p0690c20□  名曰  蓮華  有人  那中

T32n1669_p0690c21□  見此蓮華相  一百七日中

T32n1669_p0690c22□  其眼根淸白  終日無晦濁

T32n1669_p0690c23□  此玄文本論  亦復如如是

T32n1669_p0690c24□  若有  生類  雖不知此論

T32n1669_p0690c25□  文義之大海  而目見此論

T32n1669_p0690c26□  其眼根淸淨  見三世諸佛

T32n1669_p0690c27□  有作方便目  比如有天鼓

T32n1669_p0690c28□  懸圓生樹頂  名曰妙聲覺

T32n1669_p0690c29□  無量天女子  聞此鼓音已

T32n1669_p0691a01□  二千七日中  其耳根淸速

T32n1669_p0691a02□  無塞隔之事  此玄文本論

T32n1669_p0691a03□  亦復如如是  若有  生類

T32n1669_p0691a04□  雖不知文義  而耳聞此論

T32n1669_p0691a05□  其耳根淸淨  聞諸佛梵響

T32n1669_p0691a06□  有作方便耳  比如有妙藥

T32n1669_p0691a07□  生雪山之頂  名曰上味常

T32n1669_p0691a08□  有人取此藥  着其舌之原

T32n1669_p0691a09□  身香極芬芬  不承用  食

T32n1669_p0691a10□  其命極長遠  亦飛騰虛空

T32n1669_p0691a11□  此玄文本論  亦復如如是

T32n1669_p0691a12□  若有  生類  此論中一字

T32n1669_p0691a13□  一句若一行  若一決擇分

T32n1669_p0691a14□  若一卷之量  以舌經讀誦

T32n1669_p0691a15□  雖不知義理  而獲得一切

T32n1669_p0691a16□  諸修多羅海  經讀誦功德

T32n1669_p0691a17□  比如有菩薩  名曰不思議

T32n1669_p0691a18□  大力解脫者  此菩薩大士

T32n1669_p0691a19□  神通自在故  於一切所作

T32n1669_p0691a20□  皆無所障□  隨應悉現前

T32n1669_p0691a21□  此玄文本論  亦復如如是

T32n1669_p0691a22□  若有諸  生  觀達其義理

T32n1669_p0691a23□  覺悟文下詮  通達一切法

T32n1669_p0691a24□  皆無所障□  一一覺分明

T32n1669_p0691a25□  比如有神王  名曰大安樂

T32n1669_p0691a26□  有人須小具  祀祠此神王

T32n1669_p0691a27□  出興七寶藏  令得大安樂

T32n1669_p0691a28□  此玄文本論  亦復如如是

T32n1669_p0691a29□  若有一男女  此玄文本論

T32n1669_p0691b01□  勤受取讀誦  有人須小具

T32n1669_p0691b02□  專心供此人  卽得無窮盡

T32n1669_p0691b03□  福德智慧寶  無所疑畏心

T32n1669_p0691b04□  比如有妙香  名曰芬滿布

T32n1669_p0691b05□  有人持此香  遊行於遠方

T32n1669_p0691b06□  其經過處處  七七日中間

T32n1669_p0691b07□  有香氣不盡  此玄文本論

T32n1669_p0691b08□  亦復如如是  若有一男女

T32n1669_p0691b09□  荷擔此論部  遊行於遠方

T32n1669_p0691b10□  若度大海水  所有諸  生

T32n1669_p0691b11□  皆得大利益  若度山野等

T32n1669_p0691b12□  所有諸  生  亦得大利益

T32n1669_p0691b13□  譬如有妙珠  名曰如意寶

T32n1669_p0691b14□  隨此珠住處  無量眷屬玉

T32n1669_p0691b15□  遍周□圍繞  此玄文本論

T32n1669_p0691b16□  亦復如如是  隨其住止處

T32n1669_p0691b17□  有十方世界  塵量大神王

T32n1669_p0691b18□  一一大神王  各率十方界

T32n1669_p0691b19□  塵數眷屬神  守護此論珠

T32n1669_p0691b20□  若滅正法時  作微塵散壞

T32n1669_p0691b21□  所有諸神王  發大聲哭涕

T32n1669_p0691b22□  隨塵所住處  往詣常守護

T32n1669_p0691b23□  受持此論者  如是數量神

T32n1669_p0691b24□  若生若死後  常不離守護

T32n1669_p0691b25□  功德雖無量  而略說如是

T32n1669_p0691b26□  校量過患呵責誹謗現示罪業大決擇分第三

T32n1669_p0691b27□  十八

T32n1669_p0691b28□如是已說校量功德讚歎信行現示利益大決

T32n1669_p0691b29□擇分□次當說校量過患呵責誹謗現示罪業

T32n1669_p0691c01□大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0691c02□  譬如有一山  名曰寶輪上

T32n1669_p0691c03□  此山具七寶  更無有窮盡

T32n1669_p0691c04□  貧窮求寶類  無量無邊數

T32n1669_p0691c05□  有珠能禁寶  名曰頂□璃

T32n1669_p0691c06□  若人有此珠  則能取七寶

T32n1669_p0691c07□  遠離貧窮苦  獲得大安樂

T32n1669_p0691c08□  若人無此珠  不能寶禁故

T32n1669_p0691c09□  終日不能得  問所以者何

T32n1669_p0691c10□  若無珠人詣  唯見虎狼熊

T32n1669_p0691c11□  及赤蛇  蛇  種種雜毒□

T32n1669_p0691c12□  終不見珍寶  以見毒類故

T32n1669_p0691c13□  其心極疑怖  狂亂而馳走

T32n1669_p0691c14□  乃至于死滅  珍寶自然有

T32n1669_p0691c15□  而彼求珍人  福薄罪重故

T32n1669_p0691c16□  終不能見得    生亦如是

T32n1669_p0691c17□  善根甚深人  捧堅固信珠

T32n1669_p0691c18□  入大乘深海  取功德之寶

T32n1669_p0691c19□  出生死苦輪  善根微薄人

T32n1669_p0691c20□  得見甚深論  無實信心故

T32n1669_p0691c21□  依正作邪解  受苦輪無期

T32n1669_p0691c22□  譬如生盲人  得妙莊嚴具

T32n1669_p0691c23□  無有歡樂事  癡人亦如是

T32n1669_p0691c24□  雖得甚深論  其愚癡極故

T32n1669_p0691c25□  不覺出世寶  無有學習心

T32n1669_p0691c26□  譬如居井龍  從流水至海

T32n1669_p0691c27□  大迷大亂故  謗海而命終

T32n1669_p0691c28□  癡人亦如是  自所習堅執

T32n1669_p0691c29□  定一不移轉  聞未曾有法

T32n1669_p0692a01□  大迷大亂故  誹謗其廣大

T32n1669_p0692a02□  墮落惡道中  無有出離期

T32n1669_p0692a03□  若有  生類  見聞斯論敎

T32n1669_p0692a04□  不信心誹謗  此人則誹謗

T32n1669_p0692a05□  三世一切佛  三世諸法藏

T32n1669_p0692a06□  三世諸僧海  此人所得罪

T32n1669_p0692a07□  無量無量數  不能知邊際

T32n1669_p0692a08□  十方界塵量  諸佛大菩薩

T32n1669_p0692a09□  一時悉出現  宣說如是量

T32n1669_p0692a10□  法門之大海  專敎化此人

T32n1669_p0692a11□  經過無量劫  終不能敎化

T32n1669_p0692a12□  問所以者何  唯宣說此法

T32n1669_p0692a13□  無餘別道故  如是  生類

T32n1669_p0692a14□  十方界塵量  諸佛大菩薩

T32n1669_p0692a15□  以大神通力  向未來遠劫

T32n1669_p0692a16□  觀察其限界  無覺道之期

T32n1669_p0692a17□  問所以者何  不學三十四

T32n1669_p0692a18□  大金剛軌則  到大涅槃岸

T32n1669_p0692a19□  無有是處故  是故諸行者

T32n1669_p0692a20□  以勤修方便  應觀其法海

T32n1669_p0692a21□  不能達其原  妄生誹謗心

T32n1669_p0692a22□  墮落惡道中  無有出離期

T32n1669_p0692a23□  決定不應作  決定不應作

T32n1669_p0692a24□  罪業雖無量  而略說如是

T32n1669_p0692a25□大宗地玄文本論卷第十九

T32n1669_p0692b02□大宗地玄文本論卷第二十

T32n1669_p0692b03□

T32n1669_p0692b04□    馬鳴菩薩造

T32n1669_p0692b05□    眞諦三藏譯

T32n1669_p0692b06□  現示本因決定證成除疑生信大決擇分

T32n1669_p0692b07□  第三十九

T32n1669_p0692b08□如是已說校量過患呵責誹謗現示罪業大決

T32n1669_p0692b09□擇分□次當說現示本因決定證成除疑生信

T32n1669_p0692b10□大決擇分□其相云何□偈曰

T32n1669_p0692b11□  我於往昔無量劫  隨世尊修菩薩行

T32n1669_p0692b12□  一時世尊王家奴  國名金水其王名

T32n1669_p0692b13□  寶金輪藏此大王  有三十億奴婢類

T32n1669_p0692b14□  有六十億大白馬  金銀等寶亦無盡

T32n1669_p0692b15□  有最下奴名常信  於中大王告常信

T32n1669_p0692b16□  汝受此六十億馬  不離守護令無傷

T32n1669_p0692b17□  爾時彼奴受諸馬  常恒不離無傷護

T32n1669_p0692b18□  如是六十億白馬  經一日食百兩金

T32n1669_p0692b19□  時常信作如是念  我身唯一馬  多

T32n1669_p0692b20□  難哉難哉無傷畜  此諸馬惡馳難禁

T32n1669_p0692b21□  今何方便能護持  常信作是念已訖

T32n1669_p0692b22□  則便依師學術方  術力變作萬白馬

T32n1669_p0692b23□  六十億白馬中中  [(  /日)/(山/大)][(  /日)/(山/大)][打-丁+□][打-丁+□]立化馬

T32n1669_p0692b24□  發大聲作如是唱  馬馬皆悉作禮拜

T32n1669_p0692b25□  爾時有中中化馬  皆悉先前作禮拜

T32n1669_p0692b26□  餘諸馬皆隨禮拜  作如是事已訖後

T32n1669_p0692b27□  化馬責小咎皆殺  諸馬更皆伏從化

T32n1669_p0692b28□  常信所願悉成就  都無所憂怪之心

T32n1669_p0692b29□  常信更復作是念  此諸馬皆從我化

T32n1669_p0692c01□  除其爲資具黃金  造作善業易穢報

T32n1669_p0692c02□  告諸馬作如是唱  諦聽諦聽諸畜生

T32n1669_p0692c03□  我身幷及汝等身  於過去世心負悔

T32n1669_p0692c04□  具作一切惡業障  亦奴亦馬生此處

T32n1669_p0692c05□  恒一切時不自在  病苦所逼飢寒亂

T32n1669_p0692c06□  一時不得其安樂  若此生中不作善

T32n1669_p0692c07□  後世亦受如是報  去去無有出離期

T32n1669_p0692c08□  如宜汝等諸畜生  除自資具供德處

T32n1669_p0692c09□  須臾飢渴感長樂  我人有思心欲修

T32n1669_p0692c10□  無其閑閑空過時  □汝等畜生之身

T32n1669_p0692c11□  形穢心濁修何時  如宜從我化無逆

T32n1669_p0692c12□  其國中有殊勝鳥  名曰雅音聲覺悟

T32n1669_p0692c13□  此鳥聲不可思議  人聞其音大悲慨

T32n1669_p0692c14□  爾時彼六十億馬  聞常信所語已訖

T32n1669_p0692c15□  一時發大聲悲哭  至十日量無休息

T32n1669_p0692c16□  如是諸馬其聲響  與雅音聲覺悟鳥

T32n1669_p0692c17□  平等平等無差別  爾時常信馬皆喜

T32n1669_p0692c18□  百兩金分爲二分  一分以爲生長具

T32n1669_p0692c19□  一分以爲福田分  福田分五十兩金

T32n1669_p0692c20□  造作一金剛佛像  總有六十億佛像

T32n1669_p0692c21□  最上第一大白馬  名曰長嚴雜色見

T32n1669_p0692c22□  常信及諸馬皆死  第二生中皆悉人

T32n1669_p0692c23□  同一眷屬不相離  出家學道懃修行

T32n1669_p0692c24□  彼六十億出家人  皆名馬鳴無別名

T32n1669_p0692c25□  從過去立名字故  過去常信今釋迦

T32n1669_p0692c26□  彼時六十億白馬  今時六十億馬鳴

T32n1669_p0692c27□  最第一馬雜色見  今時中我身而已

T32n1669_p0692c28□  第三生中亦人身  隨世尊行菩薩行

T32n1669_p0692c29□  第四生中亦得人  隨世尊習忍辱行

T32n1669_p0693a01□  轉轉經過五百生  次生中瞋因緣故

T32n1669_p0693a02□  得重蛇身受大苦  次生中受大魚身

T32n1669_p0693a03□  次生中亦得蛇身  以蛇身詣世尊所

T32n1669_p0693a04□  投體懺悔發□愧  以偈表意發大心

T32n1669_p0693a05□  次生中得人同分  隨世尊發願繫屬

T32n1669_p0693a06□  則世尊作如是願  我若成覺道圓滿

T32n1669_p0693a07□  宣說百億修多羅  普利益廣略  生

T32n1669_p0693a08□  我則作如是誓願  造作一百釋明論

T32n1669_p0693a09□  分利益廣略  生  如次後後經多生

T32n1669_p0693a10□  世尊滿足行因海  安住法界山王位

T32n1669_p0693a11□  我亦漸漸修因行  證入第八不動地

T32n1669_p0693a12□  我則往詣世尊所  稽首頂禮立一面

T32n1669_p0693a13□  爾時世尊告我言  我念往昔無量劫

T32n1669_p0693a14□  汝我同住一處中  發願作繫屬因緣

T32n1669_p0693a15□  如宜汝造作論敎  我滅度後興正法

T32n1669_p0693a16□  我則更頂禮和南  向世尊作如是白

T32n1669_p0693a17□  我今不知作論法  雅闇都無所覺達

T32n1669_p0693a18□  唯願世尊爲迷子  開曉造作論敎法

T32n1669_p0693a19□  爾時世尊告我言  善哉善哉善男子

T32n1669_p0693a20□  諦聽諦聽善思念  我當爲汝分別說

T32n1669_p0693a21□  善男子諸佛法藏  無量無邊不說劫

T32n1669_p0693a22□  無窮盡亦無分界  如是無量法藏海

T32n1669_p0693a23□  若廣說論若略說  皆通該攝無餘持

T32n1669_p0693a24□  是名造作論敎法  我亦重疑更作請

T32n1669_p0693a25□  法門海無量無邊  我今未滿福智海

T32n1669_p0693a26□  居學位中未究竟  皆攝無餘持何得

T32n1669_p0693a27□  爾時世尊告我言  法門大海雖無量

T32n1669_p0693a28□  有攝無量宗本法  若具攝此宗本法

T32n1669_p0693a29□  是名說攝諸法藏  我亦更作如是白

T32n1669_p0693b01□  云何名爲宗本法  其數幾有可知不

T32n1669_p0693b02□  爾時世尊告我言  所言宗本法體者

T32n1669_p0693b03□  謂三十四法大海  若有論者具此法

T32n1669_p0693b04□  名言圓滿大海論  若有論者不具者

T32n1669_p0693b05□  名言一分小智論  以如是大要因緣

T32n1669_p0693b06□  我今依三十四法  該攝安立無餘說

T32n1669_p0693b07□  因緣品類雖無量  而總言略說如是

T32n1669_p0693b08□  勸持流通發大願海大決擇分第四十

T32n1669_p0693b09□如是已說現示本因決定證成除疑生信大決

T32n1669_p0693b10□擇分□次當說勸持流通發大願海大決擇分□

T32n1669_p0693b11□其相云何□偈曰

T32n1669_p0693b12□  願此圓滿大海論  遍不思議塵  中

T32n1669_p0693b13□  出生無量般若日  消除無邊無明闇

T32n1669_p0693b14□  轉作三寶之大海  無非法而功德藏

T32n1669_p0693b15□  非請感周遍相應  非勸策自然成就

T32n1669_p0693b16□大宗地玄文本論卷第二十