1625_,31,0889a15(00):No.1625 [cf.No.1624]

1625_,31,0889a16(00):觀所緣論釋

1625_,31,0889a17(00):護法菩薩造

1625_,31,0889a18(00):大唐三藏法師義淨奉制譯

1625_,31,0889a19(00):<ver>若言能令毒智人爲令其慧極明了

1625_,31,0889a20(00):<vc/>及爲消除於罪惡稽首敬已觀其義</ver>

1625_,31,0889a21(00):論曰□諸許眼等識者□於所棄事□及所收事□

1625_,31,0889a22(01):或捨或取□是觀察果故□所捨事體□及顚倒因□

1625_,31,0889a23(01):是所顯示□此中等言□謂攝他許□

1625_,31,0889a24(06):依其色根五種之識□由他於彼一向執爲緣實事故□

1625_,31,0889a25(03):意識不然□非一向故□許世俗有緣車等故□

1625_,31,0889a26(04):縱許意識緣實事境□有其片分□亦能將識相似之相□

1625_,31,0889a27(01):離無其境□於眼等識□境不相離□得成就已□

1625_,31,0889a28(02):方爲成立□是故於此不致慇懃□又復於串修果□

1625_,31,0889a29(00):智所了色□誠非&M-034740;迦所行境故□及如所見□

1625_,31,0889b01(01):而安立故□今此但觀聞思生得智之境也□

1625_,31,0889b02(02):如斯意識所緣之境□全成非有□此於自聚□

1625_,31,0889b03(03):不能緣故□復緣過未□非實事故□猶若無爲□

1625_,31,0889b04(03):爲此等言□攝五識身□若爾根識引生所有意識□

1625_,31,0889b05(02):斯乃如何□非此共其根識同時□或復無間□

1625_,31,0889b06(03):皆滅色等爲所緣故□或緣現在□此非根識□曾所領故□

1625_,31,0889b07(00):斯乃意識自能親緣外境體性□

1625_,31,0889b08(05):此則遂成無聾盲等□復違比量□知有別根□此遮增色□

1625_,31,0889b09(02):是所欲故□然於意識□不復存懷□眼等諸識□

1625_,31,0889b10(02):色爲依緣□而方有故□無表但是不作性故□

1625_,31,0889b11(03):自許是無本意如此□此於所緣將爲現量□

1625_,31,0889b12(04):是所取性故□深履邪途故□爲此正意遮所緣性□

1625_,31,0889b13(03):因便方遮斯所依性□同時之根□功能之色□將設許之□

1625_,31,0889b14(00):言外境者□彼執離斯□而有別境□此顯其倒□

1625_,31,0889b15(01):顯彼執有異事可取故言境也□如何當說□

1625_,31,0889b16(02):或緣總聚□由非總聚□實事應理□

1625_,31,0889b17(07):誠如來難彼自前後道理相違□餘復何失□緣其實事□及緣總聚□

1625_,31,0889b18(00):是所許故□將欲敍其別過□爲此且放斯愆□

1625_,31,0889b19(01):或許極微□雖復極微唯共聚已而見生滅□

1625_,31,0889b20(02):然而實體□一一皆緣不緣總聚□猶如色等□

1625_,31,0889b21(03):設自諸根悉皆現前□境不雜亂□彼根功能□各決定故□

1625_,31,0889b22(00):而於實事□斷割有能□一一極微成所緣境□

1625_,31,0889b23(01):彼因性故□彼眼等識之因性故□

1625_,31,0889b24(06):是彼生起親支分義□然而有說□

1625_,31,0889b25(11):其所緣境是識生因在諸緣故□或復於彼爲總聚者□

1625_,31,0889b26(08):彼諸論者執衆極微所有合聚爲此所緣相識生故□

1625_,31,0889b27(05):由於總聚而生其智□是故定知□彼爲所緣□如有說云□

1625_,31,0889b28(02):若識有彼相□彼是此之境□此二論者□

1625_,31,0889b29(05):咸言彼相應斯理故□若不言因□此因無喩□猶如因等□

1625_,31,0889c01(02):成因等性極微總相□是所緣性而成立之□

1625_,31,0889c02(03):又若自許不於識外緣其實事□應有有法自相違過□

1625_,31,0889c03(00):然法稱不許□斯乃於他亦皆共許□卽以爲喩□

1625_,31,0889c04(00):若但如所說應於所立義而屬當之□

1625_,31,0889c05(03):前量意云□

1625_,31,0889c06(16):論本二因但是明因所以不卽是因以無共成之喩□爲此須出彼相應因□何以如此」

1625_,31,0889c07(00):次復顯己所論之理□是無謬妄□

1625_,31,0889c08(05):明他共許置第五聲□設許爲因□猶如共許□

1625_,31,0889c09(06):諸非有事非有性故□非因極微□而且縱許□

1625_,31,0889c10(07):諸極微體是其因性□但說不合是所緣性□

1625_,31,0889c11(07):由非彼相極微相故□此云根識極塵非境□如根者言□猶如於根□

1625_,31,0889c12(00):縱實是識□親依之因無根相故□

1625_,31,0889c13(05):非彼之境極微亦爾□諸無其相彼非斯境者何謂也□

1625_,31,0889c14(01):爲此說其名境者等言自性者□謂自共相了者□

1625_,31,0889c15(00):定也如何□此復名爲了耶□如彼相生故□

1625_,31,0889c16(02):此言意者□同彼相貌而識生起□由隨彼體故□

1625_,31,0889c17(02):此則說名了彼境也□而實離識無別所了□

1625_,31,0889c18(03):可與其識爲因性耶□然而但有前境相狀□於其自己□

1625_,31,0889c19(00):猶如鏡像而安布之□共許名斯爲了其境□

1625_,31,0889c20(01):然非極微一一自體識隨彼狀□

1625_,31,0889c21(06):由此極微而爲境體□縱有因性□由非因義□所緣如根□

1625_,31,0889c22(03):雖是因性□不爲所緣□若由因性許作所緣□根亦同斯□

1625_,31,0889c23(00):應成彼也□斯言前說彼相應理□

1625_,31,0889c24(05):故因有不成過□然而意顯非唯因性□卽是其根所緣之相□

1625_,31,0889c25(00):若如所說因將爲能立者□則彼因性□

1625_,31,0889c26(03):故爲所緣性耶□於根亦有成不定過□若如是者□

1625_,31,0889c27(02):由非彼相□其義何也□爲明成立自己之宗□

1625_,31,0889c28(03):由非但述他宗過故□已義便成□

1625_,31,0889c29(08):此言爲彰非卽能生自識相故□境非極微□猶如眼等□

1625_,31,0890a01(05):若其是彼因性之言□將爲論主前立他宗□明他共許□

1625_,31,0890a02(02):此時意在遮他顯己□能破義成□置斯言矣□

1625_,31,0890a03(03):宗許定彼不定他宗□恐其不許□向者與他出不定成□

1625_,31,0890a04(00):卽是能破□何假自宗更由比量□凡言不定□

1625_,31,0890a05(00):未必決定□不成恐致疑惑□是故更須立量□

1625_,31,0890a06(01):或可由斯非彼相者□於諸極微非定了性□

1625_,31,0890a07(02):如相識生□是謂決了□旣彼非故□明知決了□

1625_,31,0890a08(03):此亦無由□應可說非決了性故□

1625_,31,0890a09(07):惟出此因不是所緣□如根極微□有餘復作諸識差別□顯其成立□

1625_,31,0890a10(00):眼識不能了極微色□無彼相故□如餘根識□

1625_,31,0890a11(01):如是餘識□□此應言□如根之言誠爲乘也□

1625_,31,0890a12(02):其喩別須義准而出

1625_,31,0890a13(00):又復縱是因性之言□爲無用矣□

1625_,31,0890a14(05):彼雖因用非所緣性□此亦如是實爲有用□

1625_,31,0890a15(06):然非聲等所有極微□可是餘根之識生因□

1625_,31,0890a16(07):有說於識自體無聚現故□非是所緣如根衆微□

1625_,31,0890a17(06):由境相狀安布於識□是彼相性□此非有故□

1625_,31,0890a18(07):理卽說其無有聚現□如是且述□鉢&M-046310;摩怒不是所緣□

1625_,31,0890a19(04):彼之能立不相應故□及非境性量善成故□

1625_,31,0890a20(05):若爾總聚是境□然由所說諸有能立□若望謨阿宗□

1625_,31,0890a21(03):皆有不成性□理實如此□然而總聚實有彼相□

1625_,31,0890a22(03):可是所緣無因性□故由彼相識不能生其總聚相識□

1625_,31,0890a23(00):總聚不生□彼旣不生□此識如何□

1625_,31,0890a24(05):令此緣彼所緣之相不相應故非所緣義□由此前云□

1625_,31,0890a25(02):彼相應理斯乃不成□若爾何謂所緣之相□

1625_,31,0890a26(03):凡是境者□理須生其似自相識□隨境之識□彼是能生□

1625_,31,0890a27(00):彼是所緣□有說凡爲境者□

1625_,31,0890a28(07):理必須是心及心生起之因也□此旣生已□隨境領受而與言論□

1625_,31,0890a29(00):于時名此爲所緣境□若義具斯二種相者□

1625_,31,0890b01(01):此乃方合名爲所緣□是能生性所緣之境□

1625_,31,0890b02(02):引阿□摩□此卽便是說生緣性□

1625_,31,0890b03(07):由是生因彼識生緣□共許是其所緣之境□自體相現□此中無益□

1625_,31,0890b04(00):故不言之□能非總聚□是能生者□非實事故□

1625_,31,0890b05(01):由其總聚不是實事□

1625_,31,0890b06(10):此於有聚一異二性不可說故□又復無有不實之事□

1625_,31,0890b07(07):能有生起果用功能□猶如二月□如第二月□不能生識第二月相□

1625_,31,0890b08(00):若爾何因有斯相現□根損害故□

1625_,31,0890b09(05):若時眼根由&M-236300;等害損其明德□遂卽從斯損害根處□

1625_,31,0890b10(02):見二月生□非實境故□由此二月□縱有彼相□

1625_,31,0890b11(03):然非斯境□如第二月□縱令此識有彼相狀□

1625_,31,0890b12(04):由不生故不名斯境□此由非實事有性等□

1625_,31,0890b13(05):總聚不是識之生因□非實性故如第二月□

1625_,31,0890b14(06):由斯方立非因性故□不是所緣□還如二月□

1625_,31,0890b15(07):又復將此第二月喩□於彼相因□應知說其不定之過□

1625_,31,0890b16(04):復由識義理成就故□過是相違

1625_,31,0890b17(00):復緣眼識不緣靑等聚集極微□

1625_,31,0890b18(05):爲由彼體非生性故□如餘根識□此喩共許□故不別言□

1625_,31,0890b19(02):第二月喩非實事故□

1625_,31,0890b20(11):應知此是於非因性而成立之□如所說之□縱有相性□然非彼境□

1625_,31,0890b21(04):斯言復是非彼因義□若言無有第二月者□

1625_,31,0890b22(05):如何現見有二相生□謂從內布功能差別□均其次已□

1625_,31,0890b23(02):似相之識而便轉生□猶如夢時見有境起□

1625_,31,0890b24(03):由此令似妄作斯解□於其月處乘更覩餘□諸有說云□

1625_,31,0890b25(00):而於眼識雙現之時□此二次第難印定故□

1625_,31,0890b26(01):將作同時於斯二種相貌之後意識□

1625_,31,0890b27(04):便云我見月之第二月也□或復有云□

1625_,31,0890b28(06):於共許曰數有錯亂□由根損故□若望不許外境之宗□

1625_,31,0890b29(03):如斯衆見但是妄執□由非眼識所緣無間引生意識□

1625_,31,0890c01(00):能於一時□雙緣兩相□作如斯解見二月耶□

1625_,31,0890c02(00):又於聲等緣彼之識□

1625_,31,0890c03(09):不知其次應有二聲等見同時起耶□好眼之人意識次第尙多難解□

1625_,31,0890c04(00):何況依於色根之識測其差別□

1625_,31,0890c05(05):便成多有二相等見一□達羅□若時離識許實有者□

1625_,31,0890c07(20):斯乃何勞妄增二月而言於數有其錯亂離識之外執有二種極微總聚□此皆闕其一分義故□

1625_,31,0890c08(01):又如所說能立能斥道理力故□以之爲境□

1625_,31,0890c09(02):成不相應□闕一分故□自體相現□及能生性□

1625_,31,0890c10(03):具斯二分□方是所緣□於極微處□卽闕初支□

1625_,31,0890c11(03):於第二邊□便亡第二□若如是者□如向所論□

1625_,31,0890c12(03):二種過失□重更收攝□令使無差□有說集相者□

1625_,31,0890c13(02):於諸極微處□各有集相□卽此集塵而有相現□

1625_,31,0890c14(02):隨其所有多少極微□此皆實有在極微處□

1625_,31,0890c15(03):有總聚相生自相識□實有性故□應是所緣□斯乃闕支□

1625_,31,0890c16(00):皆是有故□此卽於前所有成立□求進無由□

1625_,31,0890c17(01):爲聚集相卽是極微□爲不爾耶□

1625_,31,0890c18(06):由諸境義有衆多相□卽此諸微許有微狀□亦有集相□

1625_,31,0890c19(03):如何得令兩相共居一事□爲應理乎□有衆多相□

1625_,31,0890c20(02):凡諸有色合聚之物□皆以地等四大爲性□

1625_,31,0890c21(03):彼皆自性有勝功能□靑黃等相隨事隨根而爲了別□

1625_,31,0890c22(00):卽此於其衆多相處□極微之處□有總集相□

1625_,31,0890c23(01):卽將此相爲眼等識所行境故□是現量性□

1625_,31,0890c24(02):若如是者□於諸微處□識有聚相□何不言之□

1625_,31,0890c25(03):塵有聚相□何不言識有聚相耶□所以復云□

1625_,31,0890c26(04):然於微處有總聚相□卽以此言爲其方便□

1625_,31,0890c27(05):亦顯識有極微總相□若爾一一極微有此相者□

1625_,31,0890c28(05):何故復云總集相也□色聚衆多極微分別□是論所許□

1625_,31,0890c29(02):此卽是其總聚性故□不是實有□如前已陳□

1625_,31,0891a01(03):何勞重述□有別意趣□縱令實事□別別體殊□

1625_,31,0891a02(03):然此相狀□但於集處□更相藉故□而可了知□

1625_,31,0891a03(03):說觀集相□更無餘矣□又復設使諸有極微合聚爲性□

1625_,31,0891a04(00):然而一事□有其勝劣□隨事觀之□且如蒼色□

1625_,31,0891a05(01):是其地界□如是等說□誠爲應理□

1625_,31,0891a06(06):縱許如是如極赤物初生起時□多事皆强□遂無容矣□

1625_,31,0891a07(03):依容有處作此&M-360500;議□若爾如何說諸極微非根所見□

1625_,31,0891a08(00):又復如何唯有如知能見極微由其塵相□

1625_,31,0891a09(01):非是識義非是依根識之境界□

1625_,31,0891a10(06):故曰非根非根之義□獨是如知之所觀察□

1625_,31,0891a11(07):復如何理現見極微塵形不覩□如堅性等□如堅潤等□於彼靑等□

1625_,31,0891a12(00):縱有其事□非是眼等□識之境界□根之功能□

1625_,31,0891a13(01):各決定故□塵亦如是無違共許豈非顯微□

1625_,31,0891a14(02):無其堅性由別體故□此對宗法許共十處□

1625_,31,0891a15(03):但是大種斯言無過□然此已陳□汝&M-214480;□等覺者□

1625_,31,0891a16(02):汝如是證者□於&M-214480;及□便成根覺□

1625_,31,0891a17(06):相似而觀於其自境□識不差故□復由根覺□

1625_,31,0891a18(07):隨現有境而相生故□識境不別□如何得知□

1625_,31,0891a19(08):由匪於其&M-214480;□等處衆微有別□而此言說□

1625_,31,0891a20(09):然諸極微以總聚相而爲其境□固非於彼&M-214480;等自體了別之時□

1625_,31,0891a21(02):於衆多聚體有片別彼之實事□

1625_,31,0891a22(08):相貌之外無別積聚體可得□故緣彼根識便成相狀□無有差殊□

1625_,31,0891a23(01):由此方成於塵自體□是所緣性□

1625_,31,0891a24(06):復非於彼無別相處履審之緣□異解性故□如緣靑等□

1625_,31,0891a25(03):若相殊故□所言殊者□相謂形狀布置有殊□

1625_,31,0891a26(04):於其&M-214480;□咽腹底等珠異狀故□由境有別覺乃遂殊□

1625_,31,0891a27(01):誠爲應理□無如是事□

1625_,31,0891a28(10):非於根識所觀境處極微有殊□然此總聚是三佛栗底□

1625_,31,0891a29(06):而此總聚非根識境□

1625_,31,0891b01(15):此已&M-092290;破復非非境有別而令識相有殊可爲應理□復如何知□諸極微處別狀□

1625_,31,0891b02(02):非有極微形相□無別異故□凡諸事物有支分者□

1625_,31,0891b03(01):必有別狀□於方處轉□然諸極微體無方分□

1625_,31,0891b04(02):至窮極處□斯卽何曾得有形別□

1625_,31,0891b05(07):於&M-214480;□等縱令事別□而極圓性曾無有殊□斯乃一體無增減故□

1625_,31,0891b06(00):是故定知□於總聚處非實物有□

1625_,31,0891b07(06):凡有方隅布列形狀□皆非根識所行之境□上來如此□

1625_,31,0891b08(03):衆多詰責□意欲顯其有別相故□

1625_,31,0891b09(09):&M-214480;□等覺非以別事爲所緣境□猶若蘇&M-004990;毒&M-004990;情矣□

1625_,31,0891b10(06):然而極微是不別境□卽是彰其非彼境性□若相殊故□

1625_,31,0891b11(03):方言殊者□此言意顯□向云非以不別之事而爲境者□

1625_,31,0891b12(00):是立已成□彼意說言□極微爲境□其實無殊□

1625_,31,0891b13(01):然爲形相別故別也□極微無殊我亦共許□

1625_,31,0891b14(02):是立已成□由諸極微量無別故□此顯殊事□

1625_,31,0891b15(03):是其別境□答非已成□或可此明諸根之識□於&M-214480;□等□

1625_,31,0891b16(00):無有極微相狀性故□非是所緣□猶如餘識□

1625_,31,0891b17(01):餘識謂意或餘根識□但緣靑時□無黃相故□

1625_,31,0891b18(01):於諸極微雖體衆多□無差別故□

1625_,31,0891b19(06):而諸根識差別相故□斯乃共成□非塵狀性頌於極微□

1625_,31,0891b20(03):差別之言同前問答□若其總聚許覆相已□

1625_,31,0891b21(04):形非實境理方可成□如斯勝理□是應成立□

1625_,31,0891b22(05):若言離極微如是等如離彼者□彼覺便無故□猶如軍等□

1625_,31,0891b23(01):此言&M-214480;等是非實義□由非實事□

1625_,31,0891b24(06):此顯餘宗諸非不實皆非捨彼相違事也□如於聲等□

1625_,31,0891b25(03):靑覺非有□此形相別□是覆相有□

1625_,31,0891b26(07):以其&M-214480;等爲境性故□雖引衆多異見道理□

1625_,31,0891b27(08):而竟不能顯其極微實事之體有其差別□據內境體□

1625_,31,0891b28(05):謂立自宗所緣之事□若也總撥無所緣境□便有違世□

1625_,31,0891b29(02):自許宗過□四種緣性於經說故□

1625_,31,0891c01(07):此中內聲爲顯不離□於識而有所緣□言境體者□是所取分□

1625_,31,0891c02(02):是識變爲境相之義□然在識外別分而住□

1625_,31,0891c03(03):將以爲境違世之過□如前尙在□

1625_,31,0891c04(08):由諸世俗共許於境在外而住□應云如外□此不離識其所取分□

1625_,31,0891c05(01):如外而現□云我見境□生其慢想□寔此爲因□

1625_,31,0891c06(01):如於眼識現其髮等外境雖無謂實□

1625_,31,0891c07(05):無其在外之境非了性故□

1625_,31,0891c08(13):以理究尋不可了其自體定在於外□縱令許彼實有外相然非識緣□

1625_,31,0891c09(04):非彼相性故□非極微相現□如似外相顯現之時□

1625_,31,0891c10(02):此卽是其所緣緣也□彼相相應故□

1625_,31,0891c11(06):由若與相理相應故者□此卽是此如因性等□

1625_,31,0891c12(06):由與自相理相應故□復顯所緣差別體相□

1625_,31,0891c13(07):如云識有彼相故等明不假藉外事爲境□如情所計□境相隨生□

1625_,31,0891c14(00):又情所計□若離於識非外有故□

1625_,31,0891c15(05):此之境相元不離識□由此名爲內境相也□此中內聲□

1625_,31,0891c16(02):言不離識□本無其外□望誰爲內□

1625_,31,0891c17(07):及從此生有此方生□或可從此□由第七五義有別故□

1625_,31,0891c18(04):由非難境得有其識□是故有此方乃識生□不言第五□

1625_,31,0891c19(01):二法合故□明其所緣□道理合故□顯能立也□

1625_,31,0891c20(02):此卽但以共相之境爲其能立□若差別者□

1625_,31,0891c21(03):其&M-004040;若南不緣外事□於其夢位以爲顯示□

1625_,31,0891c22(04):如說二種爲一能立□識有彼相□

1625_,31,0891c23(09):復是識生緣此二用方成一量□且復縱許有其內相□

1625_,31,0891c24(06):但觀外境妄有相故□言無地相□如情計境□

1625_,31,0891c25(07):生其領受境之相狀□列在於內□將爲應理□

1625_,31,0891c26(08):如何是彼一分得作同生之緣□其所取分離識無故□

1625_,31,0891c27(05):斯之一分復還生識□便成自體相違之過□

1625_,31,0891c28(06):復還是彼一分性故□如能取分斯乃便成□匪能生性□

1625_,31,0891c29(03):但由外相染識而生□此卽相分與識同起□

1625_,31,0892a01(04):非二同時有因果性□如牛兩角□又匪於其不異之事□

1625_,31,0892a02(00):同在一時以同伴聲而合說之□

1625_,31,0892a03(05):亦非於識別說有境□斯乃如何名同伴性□理實如是□

1625_,31,0892a04(02):然由相狀差別力故□猜卜爲異而表宣之□

1625_,31,0892a05(03):由有見分相分之殊□遂將此識而有差別□若如是者□

1625_,31,0892a06(00):緣性亦應但是所執□非分別事□有自性體□

1625_,31,0892a07(01):斯乃應成□非眞緣性□此因相違由其緣義□

1625_,31,0892a08(01):於餘所執差別之境□亦共許之□

1625_,31,0892a09(06):如等無間滅同分之識□爲斷割時□

1625_,31,0892a10(10):此識亦以四種多緣而爲緣也

1625_,31,0892a11(00):觀所緣論釋一卷

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