經數:一五九一

經名:成唯識寶生論卷第四

頁數:九一

上         欄

識隨處現相. 然無外境少許可得. 從色至識

悉皆如是. 非是能現相分之識. 體亦無也. 若

言異此. 但遣遮色. 說此唯聲唯識之言. 便不

成就緣識之識. 有其境故. 復更便成緣色之

識. 是爲有境. 何者是其體離於彼不可說事.

諸佛世尊方能 了察. 云何了察此義. 後時我

當宣釋. 此卽是其心心生法有眞實事. 越言

詮道是有性故. 亦不便成一切諸法悉皆非

有同1豁脫空. 是故應知證悟眞理. 善入方便

說唯識敎. 斯爲稱理. 由其次第漸能Ｃ2烈諸

分別網所有正緣. 爲生因性故. 爾者若許安

立. 離言詮處. 是實有事. 此卽還成. 於彼色等

亦同3荷負. 有眞自性. 猶如於識. 若爾還應

問彼何處得有如斯道理. 見他許有非所詮

識. 亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事.

以由愛蜜酪亦令貪. 若復轉計. 後彼有斯不

相離性事同芽者. 能有隨生果之因用. 彼若

言有不相離性. 幸示方隅. 以理推徵定無共

許若言如識將爲境時. 由所執體名爲所執.

實事相貌作彼生因. 色亦同斯. 是執性故. 亦

應合有緣生之事. 與作因緣猶如識者. 此乃

便成無片非愛. 於彼五聚皆依他起. 是所許

故. 遍計分別法性之義. 可由於此理同於彼.

現有如斯正敎言故. 若言其色亦有離識. 實

依他起. 猶如受等. 如斯意趣有不定Ｃ所執

之分亦有識故. 卽此受等緣生之分. 斯則是

爲四聚體性. 然此現其影相之分. 卽是依於

心心生聚而施設故. 由斯道理其喩必成. 而

於所立無隨合義. 亦復更有立已成過. 緣起

中        欄

之色亦是受等自性性故. 因此遂令而於因

處置差別言. 冀□其過而4云於識. 現所執相

差別生故. 此卽除其不定之過. 仍在相中然

共所許. 受等自體是自證性. 境無有故. 旣有

斯理. 實可依憑. 然色別有無別因由. 以義推

尋. 固非齊致. 若爾一切諸識皆悉無有所知

境者. 此如何知. 又5云若有餘識得與餘識而

爲境耶. 亦如有云. 諸佛境界其法是有幷餘

識境. 若於佛境不以自心取爲境者. 斯卽無

容能有宣說. 如此說者. □成妄設. 如有思度

發言詮故. 由其言義所表之相. 卽是唯識現

多種相. 雖無外境似觸其事而識得生. 此卽

是爲言論因也. 如云生已卽滅之聲. 假令息

敎博士絶聲應聽其響. 6固非於彼情有所得.

然卽於中共申言論. 但可許業能爲造作. 領

納是受. 彼卽便成. 許有實我. 豈復當時別有

眞我而可得耶. 不許同時二識生者. 餘識無

間體是滅壞. 如斯切難亦不相應. 餘識領此

不相應故. 亦以此言兼遮後難. 如彼說云. 如

知境有. 何以得知. 此亦於其共相之境而爲

構□. 說之爲知. 復亦與彼同招詰責. 如彼所

說. 詮表如來有諸勝德. 汝亦應成證知勝德.

由此便非是佛之境. 固亦不同如食米齋. 此

之共相是實有物. 是故定知. 不由外境現前

力故. 方能了察. 此中但由心聚構7□而便生

起. 旣有斯理. 於佛境界爲難不成. 此則因論

生論傍義且周. 然密意果其因應說. 此之密

意有其二因. 一謂餘敎相違. 二於正理有害.

說唯識敎卽是相違. 此阿□摩不言成故. 又

下      欄

復於彼幻網經中. 如佛爲於色. 等境處生分

別者. 作如是說. 卽此眼識所知之色. 不見實

有及以定住. 但於妄情起邪分別. 作決定解

而生言論. 8唯斯是實. 餘義成非. 如是廣陳.

乃至於法次第說云. 多聞聖弟子應如是學.

我觀過去未來現在眼識觀彼所9有諸色. 然

於彼處無有常定. 無妄無異實事可得. 或如

所有. 或無倒性. 悉皆非有. 唯除聖者. 出過世

間斯成眞實. 世尊. 說此皆虛妄等. 違阿□摩.

正理相違. 宜且爲說方興問緖發起疑情. 如

何復知如是說者. 此非是實. 猶如說識. 是

10如言義. 說十二11處. 由其一性及非一性. 思

察之時. 將以爲境. 無堪能故. 是故定知. 不如

所說. 卽是其義故於今者試作商量. 此色聲

等所應生處. 各隨自體. 由於其識作生相貌.

色等事相是識之境. 色識名色. 聲識名聲. 餘

皆准此. 此色聲等應無支分. 體是其一. 如

有分色. 由此便於自所依處無支分性故. 然

此色等是有事物. 體是質□. 有所斷割. 於其

同類多處性故. 能生識等不同處故. (此中闕極微義)由

量力故. 決斷有無. 於諸量中現量爲勝. 若無

外境如何能起如是覺情. 此事是我別根之

所知他

別根如夢等. 雖無外境. 然亦得有. 此已如前.

細爲分別

此若後緣時所見境已亡. 如何許現量. 於諸

量爲最者. 若其當時生現量覺. 此是我之別

根所了. 爾時於境遂無所見. 唯是意識所刊

定故眼識當時已謝滅故. 義旣如是. 如何彼

經數:一五九一

經名:成唯識寶生論卷第五

頁數:九二

上       欄

境許成現量耶. 肉復是爲殊異應者. 許一切

法刹那不住. 此覺起時. 色等諸境亦皆已滅.

現量之高. 斯何得成. 雖復如前善開釋已. 仍

爲於斯甚深法義不能窺1測. 更設難言. 由量

力故斷爲有者. 或復此由違比量故. 於色等

處遮使成無. 縱實由量. 刊定有無. 然由於彼

別根比知及正敎等諸量之中別根最勝. 由親

證境是果性故. 要於此處無違害已. 方於餘

量而成立之. 此卽別根於色等處旣親證會.

豈能令彼比量相違. 輒欲遮其色等有性. 如

何外色成別根境. 由若無境不能於此生如

是覺. 此事是我別根知也. 此言意道. 各別自

證領受相生. 重起心緣而宣說故. 猶如曾領

苦樂染等. 此固不然. 於餘亦爾. 別根如夢等

見有如斯前已具說. 於夢等位. 亦有現見色

等諸境. 卽如所言. 覆察之心是有故者. 顯此

立因有不定過. 然由夢2[&FFFF]#及罪逆心之所損

故. 如似別根現前明見. 雖無實境而有見事

復亦不越識之體性. 於所領事現前納受. 爲

斷割故. 由斯道理意欲成立色等實境是離

識者. 有相違過. 徒事慢心. 此復更有因不成

過. 此覺後緣時. 所見境已亡. 如何許現量.

眼等諸識見色等時. 彼實不能生斯斷割. 此

但由其各別內證相分性故. 因此爲先意識

隨後取其定相. 總集思構方能決斷. 又復當

時識不具起. 設爾有3其色等諸境眼等識滅

後何能見. 能見非有. 所鑒豈成. 正於此時何

所□望. 從其滅識寧能有見. 肉於色等共識

同亡. 是故應知. 此不能見色等諸境. [&FFFF]#彼見

中         欄

力重審之心. 觀於色等. 如何許成別根量性.

復於彼時意識斷割. 不共許爲現量性故. 由

無能見及俱謝故. 有餘師云. 於此最初領受

其境. 非分別垢之所染故. 彼定緣於外色實

境. 此亦非理. 是不成故. 由非他許離於言詮.

色等外境是識所知. 然由內有自證之事. 當

爾之時不起思構. 便緣諸境相貌差別. 彼但

許有如斯內緣. 此亦隨其相貌現時. 但依於

識. 猶如共成. 苦樂染等. 然由將彼色等外境

爲別根量. 此但是爲虛妄情執. 猶如彼此數

量業等. 還將難用拓餘疑. 於夢見事. 從夢

覺已後覆緣想. 雖復當時無境. 然有上心之

知. 現量亦爾. 由因此故. 後時意識決了非無.

彼亦4尤無撥別根量. 於自內證心心所生. 不

離自證而有現量. 是所許故. 然於外境將爲

現量斯妄增益. 卽是所遮. 如前爲出不成之

過. 未見解詞. 但事空言. 寔無的當. 彼全不許

有外色等. 更欲仗之明有現量. 然所成立. 不

能遠離所斥之過. 故若也不曾領受前境意

識. 不能生憶念也. 決定應許. 於彼外境曾領

受之. 由斯能見於色等境許別根性. 斯乃不

成. 曾領受境方能憶者. 所以云何. 由有理

故

已說如相識者. 雖無外境如境相現. 眼等諸

識遂得生起. 如前已說. 次復云何從此生憶

念者. 從此識後與念相應. 卽於此相分別意

識而生起也. 由領其境念方起故. 其義不成.

若爾於色等處. 以現量性決定了知. 所有相

貌生憶念性故. 猶如樂等. 於憶念上安置形

下        欄

像而領取之. 決斷前相內自證解. 然非不領.

猶如石等. 有其焰等. 生意識時. 亦不能生此

之憶念. 由斯決定依比量力於色等境. 應必

定有親領受之. 若異此者. 所許憶念便成非

有. 復由於此受領之境成現量故. 世間言論.

名之爲見. 若於色等是憶念性. 如共成者. 可

有斯過. 卽由於此外色等處領受憶念. 理不

許成. 由有理故. 如離於境得有其見. 憶念同

然. 爲其能立. 不共成故. 宗及於喩欲曉悟他.

於境領受全無力用

成唯識寶生論卷第四

成唯識寶生論卷第五*(一名二十唯識順釋論)

護法菩薩造

*大唐三藏法師義淨奉     制譯

論曰. 如何不與色等諸境而相關涉名作見

耶. 若遣斯難. 此不勞言. 由斯識體自現形相.

雖無色等而境得成. 此前已說. 夢獄[&FFFF]#等爲

能喩事. 隨其所應廣陳比量

從此生憶念者. 不待外境而現前故. 見之自

性方始得生. 雖無實義. 念與意俱由現見識

所有功能安置力故. 隨其次第假[&FFFF]#餘緣爲

能牽引覺想方生. 當爾之時名爲憶念. 如何

復知見之與憶兩體差殊. 若此見憶俱[&FFFF]#不

[&FFFF]#外境有故能生自體. 由似境者. 爲5性6邪

疑. 說分別識見之爲用. 不生計度前境相狀.

但有自證體性生起念之相也. 取其言相安

經數:一五九一

經名:成唯識寶生應卷第五

頁數:九三

上      欄

布1之差了相不明分別生也. 以見爲先熏習

所遣. 卽此自性由他故生. 見不然也. 見之與

念條然別故. 爲此定須許如斯理. 假令雖復

有其外境. 二皆有境. 緣相不殊. 見之與憶自

體不同. 如有異途幸應爲說. 彼設雖緣現在

之境. 名之爲見. 如緣過去. 說之爲念. 由無境

者. 彼雖境異有無之相. 所緣別故. 斯之異相.

2緣亦不能而於見念爲片思也. 宜應說爲自

體別故. 斯成異相. 爾者此境是其識所現相.

若爲決定知如是耶. 由於前境決知見已與

彼相似所起之識分明不忘. 取彼事時. 卽名

斯事而爲似相. 猶如決了丈夫相貌. 方名此

作似丈夫耶. 似相了知非不曾見. 然非曾見

能有如斯決斷之理. 爲由不許有外境故. 斯

亦非理. 由彼自證心心所生解相不同是所

許故. 斯固於他全不成難. 汝旣分別於事善

巧. 我聊致問. 理復如何同時自證. 旣不許有

如何此見能決定耶. 非過去事能有憶念. 由

彼非是自證性故. 又非自證. 如所說事違道

理故. 先當援己後乃擊他. 所有陳謀方能獲

勝. 斯卽念3託境生. 不共成也. 復於夢處領

納外境. 令共成4託後時自可道彼元無成非

理故. 猶如樂等領受樂事. 若其外境元有可

領. 但有似相錯亂現前. 當爾之時外境非有.

自然決斷. 猶如夢者. 覺乃知非

夢者見非有. 覺已乃至非. 若也覺時亦不領

境. 猶如夢中. 彼是非有. 世人自知. 然不如

是. 是故定知於正覺時. 然色等境有眞領受

不同夢中識無力用. 此亦不能而爲曉喩. 令

中         欄

於色等領受義成. 由作夢者處夢中時不能了

境. 是爲非有. 若由遠離於睡闇時得分明慧.

隨其所有別別曾緣熏成念種. 然於夢位所

領之境. 憶令上心方生決斷. 此事非有. 彼旣

如是. 此亦還然. 雖非外色可爲領受. 便卽□

作見外色心. 起妄分別. 重重現前數數緣慮.

生此類性所有功能熏習成種令其上心. 卽

此熏習. 更欲彰其不實事故. 後起餘緣彰見

眞義. 由有睡眠相似法故. 雖於覺位亦曰睡

也. 爲此熏習□隨逐故. 世間睡眠猶如餘睡.

但有妄情離識別見. 色聲等境. 而被纏縛極

受艱辛. 漂泊生津淪□欲海. 由未正得熏習

斷故. 猶如夢中不能覺了色等境無. 未能稱

事於非起故. 不了是無. 爲境所□. 縱有聞

思所生之智. 爲由分別熏習隨故. 未現證眞

不能正起. 亦名□妄. 當爾之時. 名爲不覺. 及

由於彼熏習種子對治已生. 畢竟拔除深有

力用. 於創起時非世先有. 由此名爲出世間

智. 正斷一切分別性故. 無分別智獲得現行.

能除熏習無知睡故. 證悟眞覺于時[&FFFF]#此. 無

分別智以爲因故. 由此之力方便起故. 決能

截除色等諸義. 固執熏習. 名爲淸淨. 由涉計

度諸境相故. 號曰世間. 彼智現已. 但唯是識

隨其色類緣會力故. 生起之時. 唯於自識現

其相分. 妄執諸境而作生因. 然非離識有自

性故. 色聲等境而生了知. 其所立量. 若據總

相不知彼境. 是爲無者. 許能立因有不成過.

若言差別覺時不知. 還有不成與前相似. 覺

悟之位了境元無. 宗所許故. 旣有斯過. 理固

下        欄

不能以斯能立成其前境有可領納. 或有於

此不成之過. 申5述解詞猶若元來. 不爲境解

此無之智. 理不應成. 要先知境方於此事能

生此心. 說爲非有若爾的知前境是有. 如何

能得更復言無觀相是有. 復乃云無現是相

違. 若爲通釋. 彼諸宗等撥爲非有. 6固不相

違. 如諸外論. 謂爲常等. 生前滅後悉7□非

無. 或於方所或此非餘. 有境無餘. 何過之有.

若時於我將爲無者. 由非不了可撥爲無. 於

無起知非所許故. 此不如文於玆色等說我

爲無. 然於色等造作之處. 無眞實我非據我

也. 若爾於色等聚乍可無Ｃ. 說識我無. 如何

[&FFFF]#難. 由不許有第二之識. 於餘識處了我爲

無. 亦非不領於前而能憶念於後. 設令生念

境已亡故. 是故應許但唯有識. 而現於相. 卽

如所許. 然於識處知我是無. 撥無其我. 識若

生時. 此智爾時知無我體. 然由離境了唯有

識. 隨此相貌. 緣若生時解境爲無. 豈非齊致.

然於色等了無我時. 於色等處是爲共相. 非

是自相. 由此各依以爲定性. 自體異故. 然非

相似所有相貌是實事有. 欲令於餘而作簡

別. 有其異相附識而生. 猶如實事有集心分.

於識自體轉起現前. 世俗言論因斯生起. 了

知外境. 但是自心所生領受. 本非居外. 斯乃

慧. 如在外轉觀斯共相. 卽如所見時俗言成.

隨世俗情於言說路令得明解. 於諸論處似

事而轉. 別以形相而宣說之. 於所餘事作其

8遮遣. 於此事中應有形段. 若總相是實卽是

經數:一五九一

經名:成唯識寶生論卷第五

頁數:九四

上      欄

總相. 應如色等自體各異. 而於別事體不相

應. 此則色等成非異體. 如色似聲. 又復如彼

一異非言所許共相. 此但覆俗當情顯現無

所諍也. 此旣不許將爲實事. 斯乃便成於色

聲等成非異體. 又復色等一一便成有多體

故. 共相之狀體無邊故. 此則合有多種體性.

便成諸事皆爲一體. 如隨自緣所帶相像. 斷

割前境此之體相. 亦是假立衆多相貌. 爲俗

言論而分別之. 由此便成於色聲等. 無我之

智亦是共相. 斷割性故. 取其無境更成光顯

唯識之宗. 然於色等無我解時. 有別相分. 復

由前後分段本無故. 斯乃是爲先取別相分

明決斷. 於異決了隨而攝取. 事境性故. 若靑

蓮也簡去其白. 識緣蓮體. 決斷是靑. 言無我

者. 理亦同然凡起決斷. 謂卽於他所執我相

仗此思構. 方生決斷無別我體. 縱雖無境而

智得生. 理旣齊衡何有乖諍

若諸有情由自相續者. 若言於此自相體中.

各有無量功能不同. 於自識中變現別故. 至

成熟時. 由自種力識現在前. 不由外境而得

興起. 非離自識從外境生. 然由親近善惡友

故. 爲益及損. 此不得成. 由於眞妄損益之

中但以言聲說爲境故. 旣緣聲義兩種皆無.

於斯斷割便成非有. 由彼有其理非理行. 可

令善惡逐彼而行. 彼行旣無可取隨學. 寧容

有故. 此則曾不依託外境. 而識得生. 違所許

過. 必定依託. 外色等境. 緣色等心. 猶如有

事. 無事聲心復如觀他所有行跡. 是能於境

決斷性故. 亦復由如色等諸識定緣外境. 如

中         欄

聖量言. 但是於內似相現故. 此固無力. 破唯

識義. 由展轉增上識互決定成者. 由其展轉

識相假故. 卽此二識更互相依. 本不待聲及

於色等. 由所立喩不順於宗. 亦復全無違敎

之失. 有他相續爲別識故. 他識爲因自識生

故. 善惡二友作用理成. 外境引夢撥使成無.

目擊友人. 1何不同睡而遣爲非. 有何勞强立

展轉相. 因夢聞善惡. 非由別識生. 如何現在

隨他識行. 復如何知但由餘識分別得生. 於

他言事隨順情起. 此識生時. 更有餘識功能

差別. 爲因現故. 且聞者識. 如結契時. 唯聲現

相有差別體. 識乃得生. 不依外境. 方能了事

仗自功能. 所有差別託己內緣爲聲相解. 卽

於前境而有了知. 此時但是自識熟位功能

轉起. 但有聲相共識俱生. 詳觀斯理. 又復聖

者威神至極. 無其文字離取聲相. 爲間隙時

成說方便. 然則但由勝差別故. 能作斯事. 遂

令餘識殊別相生. 是共許故. 斯卽是爲唯識

功力. 然則曾無聲之自相能至餘識. 是他共

許. 以將爲喩. 縱許如是. 但依他識聲覺得生.

斯乃便成□常聽響. 此之聲覺總被生津. 雖

住遠方及耳根壞. [&FFFF]#應聞說. 無有廢時. 若其

許覺由外聲起. 有時聞聽耳識方行. 分別因

起. 仍須處在相應. 耳根復無損壞. 方能於境

覺察是非. 由此全無便成[&FFFF]#見. 總聽之過非

獨如此. 識待有能差別性故. 事判於聲. 猶如

於聲自性各異. 能生此覺. 非餘相心. 亦如於

聲非聞一切. 緣此聲相但返緣斯. 唯生此覺.

於覺有時. 但生如此差別之緣. 有力用故. 爲

下      欄

因非餘. 卽如於聲在相應處於自相續生其

相像. 且如此事種子現前. 隨自用果方能生

起如是便成無相似過. 復次諸字. 咸有支分.

分析至窮非根取性. 猶若極微非同時生. 不

合聚故. 旣不和聚有其決斷計一常聲. 處虛

空者. 不應是理. 緣此聲心不可得故. 又彼許

其所有細分. 體相2似故. 及是非根所行性

故. 然非功能有其差別及以造作容有安置.

勢力水理. 復如外聲. 隨所依緣差別之響. 有

其自相爲緣之因. 識亦如是. 何有非愛. 豈非

所云. 由展轉增上者. 卽是許其取餘識故. 此

識便成有於外境如不取境. 喩分便違. 斯難

非理. 此識由其餘識現相爲所緣故. 喩乃共

成. 如餘宗立. 猶如於彼非現在聲隨以一相

而爲成立. 但有彼相識生而已. 其宗許成. 我

喩亦然何成有過. 何故如來之識差別. 於餘

分別之境[&FFFF]#除. 不異相續而轉. 無邊差別所

化有情. 在彼多心相若爲起. 如彼一聲體無

差異. 隨自樂相識從生起. 但由如來威神之

力. 極修所致令彼得生於別功能非一之境.

不同色類多而無雜. 一時興用分別事成猶

如燈實鏡等現相. 復以如來諸化用事. 難思

威力超尋思境. 是共學故. 强爲斯難. 非成妙

說. 若言夢覺兩位不差. 由[&FFFF]#許其無實境性.

隨其差別咸引於果. 夢中所見或善或惡. 是

總□也. 及於覺位心亦無境. 此亦便應俱時

獲果. 或應如夢亦皆無果. 無境性故. 或復□

此斯難不然. 由有理故

心由睡眠壞夢覺果不同者. 然則夢心由睡

經數:一五九一

經名:成唯識寶生論卷第五

頁數:九五

上          欄

壞故. 性不分明. 卽此善惡能招劣果. 如於覺

時. 或緣別事. 不爲恭敬. 或時餘思亂心. 於彼

1惠施雖行果不增. 大識雖無境果亦同. 然隨

種差別. 能招當果愛非愛事. 由斯夢覺體有

差殊. 得果不同. 非乖道理. 復非由境善等體

殊. 所作業用招勝劣果. 然由自性及相應等

自體增故. 及以相違. 此卽夢等有其差別. 以

此爲緣非關有境. 或時生已. 便於斯境能起

害心造於極惡. 復於此處能招勝報. 種下

中上善不善業. 以此而言實不[&FFFF]#其外境有

故. 植果差殊. 或時有緣. 過去羅漢身福等事.

實無其境. 猶如2夢獲果不同. 有不定過. 後

於夢中翹誠慶悅. 如來出世雖無實境. 大果

當招. 此喩便成. 於宗不順. 有餘師云. 雖被夢

損情斷前境而不闇昧如睡初覺. 尙有餘昏.

3未足眠時强起情[&FFFF]#. 身體比重見不分明. 卽

此之損於彼夢中相應之識誠固難有. 由於

夢內心心生法當爾之時明白觀境. 憂愁恐

怖極思4惟心. 縱使覺時未能同此. 由此要須

是有情數. 於共見境取相分故. 然於夢中七

色之業. 不立業道由其夢色非見無對. 是不

共境不堪爲世. 言論事故. 所5云色業非業道

者. 斯乃便成. 不察由緖. 然此所論. 於彼夢識

見不分明獲果微劣. 醒覺之位亦應如此. 旣

有斯過. 而便答曰. 由夢損故獲其少果. 如若

不損與覺何殊. 卽如所云. 夢識於境了事分

明. 便招勝果. 此若爲通由於夢中心明斷割.

許其招得上妙果報七色業道不建立者. 本

爲評章招果差別. 遂論業道. 由緖何縱. 由非

中        欄

招果要須假斯業道方就. 於方便位被極重

纏害斯意樂. 遂令招得最惡之果. 輕薄煩惱

縱造根本. 亦未能同極淸淨心. 於修善位方

便根本. 類此應知

唯識論者. 亦由於他相續興害. 隨心所生成

其業道. 有餘師說. 由他知故方成罪者. 此非

正答. 何意要須待於共境方建立斯. 非由他

力始成業道. 然藉堪爲世言論事. 由如苾芻

斷靑流穢. 犯斯等罪豈在情邊. 及由共境假

他知故. 若於夢中實有靑等爲所了事. 由大

師制便成有罪. 6惑可□餘. 非由其事. 是有

是無. 此成應理. 若也生界但唯識者. 便成無

有語身業耶. 然由大種及從種生名爲身也.

語業卽是從種生色. 此二營爲成殺妄等. 兩

種若無事便非有. 諸屠獵者. 但唯自識轉變

顯現便招殺罪. 豈不相違由非前生命根自

斷. 遂令他得殺生罪耶. 此違所許身語二業.

不爾云何

死由他識別者. 屠膾等識猶如屠者. 旣興方

便7彼遂分離. 此亦如是. 但由自識能有作

用. 差別現時. 便與彼命爲殺害因. 爾乃但

由自識功力妄現身相[&FFFF]#此勢故. 立爲業道.

自餘業道准此應知. 由斯道理. 復有共許識

之差別. 遂與他身作壞因性. 卽如鬼神及健

達縛等. 其所嫌處惡念便生. 由鬼等識變現

爲因. 遂令前生得失念等. 復由聖者專心念

時. 由他識力爲勝緣故. 遂於夢中8屛除睡

昧. 便觀彼彼差異形儀. 識於衆像而領納之.

言命根者. 謂是隨應. 順彼趣業力所招引. 異

下       欄

熟識流注時限齊如所攝引事. 枚轉變令彼

一業所招連續同分之報. 斷絶相違. 非謂一

切流皆斷絶. 如他所許. 於其六處據同分斷.

說名爲絶. 識與命離假言其斷. 但由自他兩

識爲緣. 所有作用命根斷滅

猶如於隱者獲得勝上定. 及由作用力差別

功能成者令生變異. 但是內心差別性故. 如

是雖無身語二業. 殺盜等事理得善成. 於彼

經中定說隱者. 意發嗔火緣斯力故. 隨便殺

彼無量有情. 此亦由心令彼斷故. 必如前理.

應可推徵. 決定須許成就隱者. 意樂害力令

無量生咸致命斷. 若異此者. 樂欲是其意害

大罪. 事乃不成. 故知引證成意罪大. 若也非

人知彼意趣. 當時爲作殺害事者. 此亦便成.

明顯身業罪中最大. 有時不假餘相續識. 便

遭石墜煙炭雨等. 損害有情. 誰增上力令軀

命斷. 固非此識現如是相. 還爲殺害. 便有自

縛相違過故. 此難非理. 卽由斯識相續無能

與斯命斷隨順性故. 猶如疑毒令心悶亂. 但

是隨順自內相續. 識無力用更爲連住. 由此

名爲壽命斷也. 然而許有石等相現. 亦匪成

違. 但由增上識故9令他命終者. □次之後.

何不壽終. 及其死時彼便非有. 旣不現前. 如

何成罪. 及於斷命爲因性耶. 雖呈邪難應返

問之. 彼行殺時所招業道. 若於當時結業道

者. 何不于時遂便卒命. 若於緣時彼死方結.

如何此得殺生過耶. 若言相合得殺罪者. 此

二別時有無體異. 如何能作共合事耶. 然則

此事作論尊者. 已詳定斷於能害者. 自相續

經數:一五九一

經名:成唯識寶生論卷第五

頁數:九六

上       欄

中有其差別. 業性流注. 然我於斯有如是見.

由能殺者增上識故. 斷彼相續更互相因. 決

定由此不假別事. 後致終亡. 當被傷時. 成其

殺業. 由斷他命此有功能. 決定由斯取亡沒

故. 然能害者但有此力. 於斷彼命與作親因.

或時卽死. 或復後終. 由增上識能與他識展

轉爲害. 令他後識刹那爲障. 更不相續. 亦非

害者. 但唯以意便成殺業. 由此有其退轉之

義. 於彼行害事乖離故. 以理言之. 他更不[&FFFF]#

餘緣致死. 由斯必定而取命終. 乘此爲因命

乃斷故. 由斯卽立殺生業道. 此成無過. 如是

賊等隨事應知. 若異此途彼能害者. 於彼1後

時有何力用. 他死之時方招殺罪. 更復容成

越理之失. 不假能害. 自身之中. 有其差別. 而

但據彼被害者身有殊異故. 後死之時方成

罪者. 由此加功彼命斷故. 此卽已言. 當爾之

時. 何不死等. 合以當時方便殺業. 當時卽得

殺生之罪. 死由彼故. 然於*後時更無異相.

是可得故. 還將此理用2遣餘疑. 爾者猶如夢

中能害所害. 身等無故. 斯乃便成無業道過.

此由夢內識亦不能害他相續. 是故於斯不

成業道. □此覺時便成於業. 已廣成立但唯

是心中無間事能成害業

是縱如斯. 廣陳異見. 仍須執理更詰殊端. 如

唯有識. 彼他心智. 爲知他心. 爲不了耶. 若言

不知者何謂了他心. 此名由智了他心故. 如

其不了. 便成□妄. 卽此能詮於焉有失. 如其

知者. 於離識境而領受故. 所成唯識理致便

乖. 二事相違如何遣難. 所以云何. 有深義故.

中      欄

他心智云何知境. 不如實者. 意取極深所證

會處. 彼曰他心. 若有許識便傷他智. 如無誠

違自敎. 若他心智緣於外境. 如觀心外有境

爲緣. 斯難避3咎. 了境非實. 固無Ｃ尤. 如何

知境. 不稱其實而得名作他心智耶. 此中意

言. 如所證4事前境不虛. 由此方名是他心

智. 爾者知於前境旣不如實. 於此豈得名曰

他心. 理不如是. 未閑本意. 雖於他心不緣爲

境. 似彼相狀識上現耶. 是故離心無境可得

生似彼相. 然不如境斯成本意. 立作他心. 此

中但是領彼似相. 由此名爲不如實性. 雖不

同彼似彼相生. 離心無境. 已共成故. 能知之

者. 隨境相生. 如知自心智者. 二心同時不共

聚故. 固非現在. 決定應許已滅未生. 但可得

一而爲其境. 體復是無. 但唯自識還緣過

現諸心聚法爲5彰顯相領納自心. 於此事中

世咸共許. 了他心事理亦應知. 爾者若於自

心親能了別. 如何復說不如實知. 爲由於境

不實知故. 名爲不實. 爲是無事. 將以爲有. 而

得名爲稱實知也. 若爾如何得說不如. 其境

所有領納皆是其無. 由彼不能了實境故. 此

亦不然. 不知如佛境者. 此他心智. 他緣靑等

了彼所緣. 卽是稱實. 何以便將佛知心體自

性淸淨而云不知凡云了他心. 以他心爲緣.

了自心相. 假說知他. 卽彼他心自性眞體是

何境界. 此亦不然. 不爾云何佛知他心. 自性

卽是離心知有. 設有離心之色佛了. 何傷此

卽心是實有. 兩共許成. 離心實色與理違背

故不同也. 若爾佛了他心. 應不知境. 由境妄

下        欄

故. 佛依妄知. 亦復何損. 如人觀幻. 豈不知

虛. 佛同虛知. 何過之有. 若爾諸佛境界有何

相狀. 諸佛境界非餘所知. 若佛不知心. 何名

一切智. 卽彼無倒所有自性. 無知睡盡而得

明覺. 正曉了時. 諸有覺了自他心者. 彼之眞

性不能了故. 故言彼智不稱境知. 復云何通

睡盡之智. 能正了斯. 由此覺知無言境性. 超

過語路. 但自證知. 是故不能以言詮及. 然於

此識所有自性. 非是餘識之所能知. 旣非所

知. 非言能及. 彼但總相爲其境故. 然斯唯有

妄構□性. 卽此構□於自證性. 識之實相極

遼遠故. 唯於識處了不實相. 此二皆成. 不稱

實境. 所以者何. 於非實事作實事解. 而爲決

斷. 由於彼識現虛妄相故

成唯識寶生論卷第五

經數:一五九二

經名:攝大乘論卷上

頁釋:九七

上       欄

攝大乘論卷上

1阿僧伽作

2後魏世佛陀扇多於洛陽譯

大乘阿毘曇經中. 對如來前爲欲顯發大乘

義故. 善住菩薩說. 所謂依大乘經. 明諸佛如

來有十種勝妙勝語. 何等爲十. 一者智依勝

妙勝語. 二者智相勝妙勝語. 三者入智相勝

妙勝語. 四者入彼因果勝妙勝語. 五者入

彼修因果勝妙勝語. 六者還彼3行中差別增

上戒勝妙勝語. 七者增上心勝妙勝語. 八者

增上慧勝妙勝語. 九者滅除勝妙勝語. 十者

智勝妙勝語. 如是此修多羅句顯發. 說大乘

是佛語. 云何顯發. 如是此說中小乘經不說

此十種句. 唯大乘中明. 所謂阿4□耶識.

智依事所說有三種性. 一5者他性. 二*者妄

分別性. 三者成就性. 以智相事故. 唯6記說

入智相事者. 謂六波羅蜜. 入彼因果事者. 謂

十菩薩地還彼修彼. 差別事中受菩薩戒謂

增上戒. 首楞嚴虛. 空等諸三昧增上心事. 說

無分別智. 謂增上心事說不住涅槃. 滅彼果

事有三種佛身. 一者眞身. 二者報身. 三者應

身. 彼果智事. 說如是此十種句. 非小乘敎故

唯大乘中顯勝說及勝上故. 是故如來依爲

諸菩薩說. 以是義故. 依大乘敎故. 諸佛如來

說有十種勝妙勝語應知. 云何復此十種相

勝妙如來勝語. 明顯大乘是佛語. 及遮小乘

中     欄

是非大乘. 是以此十句小乘經所不說. 而大

乘有說. 及此十句能令得大菩提善許不相

違. 爲得一切智智故是. 中說偈

彼依智相依    彼因及彼果

彼三界差別    彼果及除滅

智及上妙乘    至於勝進修

彼說餘處所無有 此見勝因上菩提

佛語說於大乘中 十句勝說於此經

有何義故. 此諸十句如是漸次說. 是以菩薩

從初學已. 先應諸法因果依已. 應於因緣善

巧成. 而有於諸緣生法中應相善巧成捨離.

橫安謗遍善巧故. 菩薩如是善學故. 於彼善

取相中應令證學. 是故令諸障中心得解脫.

於後入智相行已前修行中令修得六波羅

蜜. 已深淨身心故. 是以淨心所攝. 六波羅蜜

故. 於諸十地中分別修行三阿僧祇劫. 於後

令滿三種菩薩戒. 滿已令彼果涅槃及證阿

□多羅三□三菩提. 此是諸十句漸次說. 然

此說中一切大乘略盡. 是中初說智依勝妙

勝語. 如來7經中說. 謂阿□耶識. 以阿□耶

識語故. 作阿□耶識語說. 如來於大乘阿毘

曇經偈中說

無始8已來性   一切法所依

有彼諸道差    及令得涅槃

還彼經所說

一切諸法家    彼識一切種

故說爲家識    聰明者乘此

此是經證. 然復彼何故名阿□耶識. 有生法

者. 依彼一切諸染法作果. 於彼彼亦依諸識

下       欄

作因故. 說爲阿□耶識. 或復衆生依彼爲我

故. 名阿□耶識. 彼亦名阿陀那識. 此中有何

證如相續解脫經中說

阿陀那識最微深        喩如水波於諸子

我不爲凡言說此        [&FFFF]#執取以之爲我

彼以何義故名阿陀那識. 依一切色9相故. 及

取一切依身事故. 如是彼依諸色等根不壞

者. 乃至命不盡. 隨順故. 未來取身彼能生取

身. 是故彼名阿陀那識. 彼亦名心. 如佛所說

心意識爾. 是中意有二種依. 近作緣事故. 近

滅識依. 與意識作生因. 第二意雜四種煩惱.

常共同身見我慢愛身及無明. 彼是依識所

染生. 若以一身所生識第二是染境界識義

故. 取近義故. 及不分別義故明二意. 10是中

有偈

雜染障無明    同法及諸五

三昧或勝事    說中應11誠患

無12想而起我  生順行無窮

近順起我相    一切是不成

離染無心事  13二三是相違

彼無一切處    執成我等義

心順正義故    常順不相違

一切是同行    說無明不離

心及身第三離阿□耶識更餘處無. 以是義

故. 釋成阿□耶識是心事隨種子14行. 彼意

及意識. 以何義故. 說爲心種種法. 種子習熏

聚義故. 佛以何義故. 不乘經中彼心不說爲

阿□耶識及阿陀那識. 攝甚微細智義故. 彼

諸聲聞不修學行一切智人智故. 是故彼中

經數:一五九二

經名:攝大乘論卷上

頁數:九八

上        欄

1間釋說智. 復說釋成解脫故不說. 諸菩薩者

修行一切智人智故. 爲彼說此識. 若不說者

離彼識不得2宗行一切智人智. 然復異名.

小乘經說彼識. 如增一阿含中說. 喜樂阿□

耶世3間及著阿□耶. 阿□耶所成. 幷心阿

□耶. 滅阿□耶故. 說法時親近正聽起隨順

心. 許取法及次法. 如來出世間時. 世間說

此希有法故如來出思益經中說. 以此義故.

小乘經亦異名. 說此阿□耶識. 大僧祇增一

阿含經中亦說彼爲根本. 如樹依根住故. 彌

沙塞僧中亦說言. 乃至世間陰不斷. 如是異

名亦說彼識. 或有時節中色及心斷時. 非阿

□耶識有斷義. 彼是種子. 是故所有彼智所

依阿陀那識事. 心事. 阿□耶事. 根本識事. 乃

至世間陰事. 說彼阿□耶識. 此阿□耶識轉

明勝. 如王大道. 餘者復作是言. 心意識是一

義唯文異. 然彼義不成. 意及識中義有見異

故. 是放逸心亦應有異義成. 復有餘者言

如來阿含中所說. 喜樂阿□耶世間. 如是等

句者. 謂五陰是阿□耶. 餘者復言. 同貪等樂

受是阿□耶識. 或復言. 身見是阿□耶. 然

彼於阿□耶識迷癡故. 或從聞及解釋故. 作

如是說. 依小乘經敎分別安故. 然彼者此分

別安事不成. 彼愚癡故. 如是分別已. 阿□耶

識轉勝. 成如是差別說故. 云何轉勝明. 如是

彼五陰. 於惡道生處一向受苦時厭成. 彼旣

是一向厭故不成. 有厭樂事. 如是彼常心厭

離同貪樂受者. 從四禪*已上無復成厭離.

如是彼衆生中依止事不成. 身見亦同. 此法

中        欄

中信無我者厭離成. 是故此亦彼者依止不

成. 然阿□耶識至內身許事受一向苦道處

生者. 及苦陰幷心解脫者. 阿□耶識中皆自

身相彼解脫. 不應有從第四禪4以上生者.

雖有同貪樂厭離. 阿□耶識起我相愛等.

如是此諸同法信無我者. 雖有厭離身見. 而

阿□耶識作愛自身相. 如是分別阿□耶識

已. 轉勝明智是阿□耶. 5說傍名及異名. 分

別安事. 然復此相分別事云何得知. 彼略

有三種. 一自相差別處. 二因事差別相. 三

果差別相. 是中阿□耶識自相義者. 依一

切法等法習故. 彼有生因相種子攝取義故.

是中因事差別義者. 還彼染等諸法中. 彼

阿□耶識如是一切種子. 一切時作因事現

成. 是中果差別者. 阿□耶識中所有. 彼

諸染法依. 無始*以來習生事. 何者是習

而以習名. 說此有何義. 依彼法同生滅故.

所有彼生相事此是說. 所謂如華[&FFFF]#胡麻.

同生滅胡麻故生. 彼香因事故生. 或多貪

欲者有貪習. 貪等同生滅. 有彼心故. 彼

因相似生. 或復多聞者有多聞習. 彼聞憶念

已同生滅心中. 彼說因相事生故. 是以有此

習義故. 說爲法器. 亦名持法. 如是阿□耶識

中亦如是. 何者復彼阿□耶識中染等諸法

種子. 爲當分別6住. 爲不分別. 彼非如物分

別. 彼處住非不分別. 然如是生彼阿□耶

識. 彼生勝力故. 說爲一切種子. 云何彼阿□

耶識及諸染法. 同時見7迭互作因事. 所謂

如燈焰及炷生燒因同時迭互作因. 及如葦

下         欄

束迭互人捉故同時不墮地中. 此亦如是. 迭

互作因事. 應知亦如阿□耶識諸染法作因

諸染法與阿□耶識. 如是因緣差別事. 不見

有餘因緣. 云何無分別種種習而與有分別

種種諸法因成. 所謂如種種色染衣已不見

種種色. 若彼衣浸在器中. 爾時彼諸色種種

差別8見. 非一器中故. 如是阿□耶識種種

習[&FFFF]#習[&FFFF]#時雖非種種. 能生果時向色器已.

無量種種相現諸法種種事. 此是大乘中甚

微最細因緣. 有二種. 一者性差別二者愛不

愛果差別. 是中所有依此阿□耶識生諸法

者. 此是性差別種種性分別現緣故. 是中迷

初因緣者. 於阿□耶識中或言性因事. 或言

本作因事. 或言自在應化因事. 或言自身我

9因相事. 或言無因無緣事. 第二因緣迷者.

復自身計爲作者食者. 譬如衆生盲人彼未

曾見象. 爲彼盲人將示象. 諸生盲者或捉象

鼻或牙或耳或足或尾或背. 彼示已問象何

相或說言如□轅. 或言如杵. 或言如□箕. 或

言如□臼. 或言如[&FFFF]#[&FFFF]#. 或言如石山. 如是不

通達. 不知此二種因緣故無明障故如生盲.

或計爲性或本因或自在或自身或無因或作

者. 或計爲食者. 阿□耶識如象. 性相自體不

知故. 略說阿□耶識因事及果事報識一切

種子性已. 是故三界中攝一切身及一切道.

是故說五偈

內外不分明    而說相順事

彼一切眞實    說爲六種子

空及同諸大    彼亦說隨順

經數:一五九二

經名:攝大乘卷上

頁數:九九

上       欄

定而忘諸緣    及自果將來

彼見而無記    或順彼無餘

[&FFFF]#彼非餘處    然彼是習相

六無有順義   1二別相違故

諸念無同故    生餘隨順故

內外諸種子    彼說爲生因

不續取盡故    自然壞遍故

所有餘六轉順識. 彼一切2身道處受果報. 應

知如中邊分別論說

一是作緣識    第二受果報

分別受報者    同發諸心爾

彼諸識迭互作緣故. 大乘阿毘曇修多羅有偈

一切諸法依    如是彼諸識

迭互作果事    一切及因事

若此諸識迭互作因緣果者. 初因緣及彼第

二因緣3有何緣. 謂增上緣. 然此六識有幾

緣所生. 增上念次第等緣生. 是此餘三種因

緣. 世間者至愛不愛道. 及受果報者四緣成.

以分別明此阿□耶識. 傍名及相復云何得

知. 唯是阿□耶識如是傍名說及如是相. 而

非是六種轉順識爾. 如是中間差別安阿□

耶識已. 是故不成染淨事4煩惱事及業事生

染事不成. 世間出世間淨事不成. 云何煩惱

染事不成. 是以六識身中煩惱染習種子作

事不成如是. 彼眼識貪煩惱使等同生滅彼.

是彼者[&FFFF]#有子. 及非與眼識滅已. 餘識中間

以非習. 及不見習所依. 旣無眼識前滅. 眼

境中間同貪等生無故. 是故過去者不成. 如

過業果報生. 然彼眼識貪等同生故習不成.

中       欄

彼貪所依故. 及貪不堅. 非餘諸識別體故. 諸

識同時生滅無故非自性. 餘性可有同生滅.

如是故. 非眼識貪等煩惱及使[&FFFF]#成. 非彼識

及識所[&FFFF]#. 如眼識. 如是餘六轉順識等如順

釋. 應知所有非想以5上滅已. 此處生煩惱

染. 彼初生識彼亦無種子生同依止. 彼習過

無故. 以生煩惱對治識. 彼餘一切世間識滅

已. 中間阿□耶識煩惱及使種子. 彼對治識

中. 不成於諸煩惱性解脫故. 及同生滅無故.

後復更生世間識故久滅無已同依彼習應離

種子生中間阿□耶識. 是故中間阿□耶識

煩惱染事不成. 云何業染不成 . 行緣識不順

義故. 彼無取緣有. 亦不順故. 云何生染不

成. 取後身身不順義故. 不入定地中滅已在

中陰. 念雜染意識取後身. 然彼雜染意識中

陰中滅已. 彼以歌□□故. 母腹中託. 若唯意

識託者. 託已彼依力故. 母腹中應有依識行.

是以二種意識從母胎應有. 同有故而非彼

所託意識. 意識事成. 上以雜染身故. 及隨

順意識念. 雖有彼意識託旣6休託意識. 彼

爲一切種子. 爲當隨彼身依行者. 若隨彼所

託彼是一切種子者. 是故唯阿□耶識. 是傍

名差別安成依識爾. 然若依彼故. 一切種子

者. 彼以何依事作因識者. 彼非一切種子.

若所依作果事者. 彼一切種子此義不成. 是

故此釋成. 所有彼託識彼非意識. 是報識.

彼一切種子故. 以取後身以認取餘色根. 何

者報識而認不可見上意. 意識及不堅牢7固.

彼諸餘識取色根. 無非色可成. 是識及滅色

下       欄

迭互相依. 如葦束8順義故. 行彼亦不成中

間報識. 食事義故. 不成諸大. 衆生非報識. 中

間9諸六識隨所三界中生諸大. 衆生作食所

*見從此滅已. 雖入生定. 以雜染不入定.

意厭取後身. 然彼不入定心. 彼地中雜中間

報識以種子不成. 然生在無色界中. 中間一

切種子報識雜染善根覺者. 無有種子. 無所

可依. 得雜染善根心. 還彼處現出世間心.

諸餘世間心謝已. 彼行應得□生非有想非

無想生者. 現不用處出世間心時應得□彼

二道. 彼出世間識非有想非無想. 至所依非

有用處行所依. 10涅槃道所依成. 欲捨身時.

或造善不善. 若上若下漸次依11跡. 滅毒得淸

□. 不應成中間有阿□耶識. 是故生染中間

一切種子報識中不成. 云何世間淨事不成.

如是離諸欲者. 未得色界心. 唯得欲界善心.

於欲生厭離. 然是欲界中心. 後用行色界心

不共同生滅. 彼不[&FFFF]#此種子者不成. 非彼色

界心. 過去無量生所2隔. 彼入定心作種子

不成. 旣無彼已釋成此所有. 彼入定色界心

一切種子報識久時轉轉來. 後因緣故. 13是彼

善行習故. 彼心增上緣. 如是一切厭離地行

中隨順如義應知. 如是世間淨事中間一切

種子報識不成. 云何出世間淨事不成. 如

佛所說. 外聞他聲音以內寂靜思量. 因彼事

故得生正見. 以聞彼聲響14音念故. 或[&FFFF]#耳

識. 或[&FFFF]#意識或[&FFFF]#彼二. 是中彼諸法寂靜思

惟憶念故. 耳識爾時不行. 意識亦餘識所

隔雜故. 若寂靜思惟行生時. 彼久滅無常意

經數:一五九二

經名:攝大乘論卷上

頁數:一○○

上      欄

識聞習所[&FFFF]#同習旣無. 何處復彼種子心. 後

時寂靜思惟行而生所有. 彼寂靜思惟修行

世間心. 彼正見同順出世間心. 或時同生

滅. 是故彼不[&FFFF]#. 以不[&FFFF]#故彼種子不成. 是

故出世間淨中間一切種子報識不成. 是中

間習者. 彼種子攝不順故. 復云何一切種子

與報識作染因成. 彼對治出世間心種子事

不成. 出世間心是未曾有. 是故彼習本無. 旣

無彼習已有何種子生. 彼應說善淨法界盡

唯以聞習種子生彼所有彼聞習彼爲是阿□

耶識性爲不. 若是阿□耶識性者. 是中云

何彼對治種子成. 若是非如是性者. 是以彼

聞習種子有何依身可見. 諸佛得菩提已. 所

有彼聞習隨心身現彼共同事. 報識中行亦

如乳水. 然非彼阿□耶識. 彼對治種子故.

是中依微習故生中習依中習故上習生. 多

以聞思修順義故. 然彼聞思修種子雖微中

1上. 然是法身種子應知阿□耶識相違. 非阿

□耶識所攝. 出世間善淨法界因氣事故. 世

間及出世間心作種子. 然彼未得出世間心

時. 現氣煩惱對治. 2隨惡道對治. 3消滅作一

切惡對治. 隨順親近諸佛菩薩. 世間亦諸新

學者法身所攝. 應知諸菩薩解脫身所攝. 聲

聞緣覺彼阿□耶識法解脫身所攝. 隨所隨

所微中上漸次增長. 如是如是. 報識亦微劣

身亦轉明. 一切時身亦轉明. 一切時轉身已.

彼報識一切種子離種子成. 及一切時滅已.

彼復云何. 阿□耶識如乳水. 若爾非阿□耶

識. 同事而行. 一切時壞如鵝水中飮乳. 或

中       欄

入世間厭. 或入定習滅故. 入定習增長. 如轉

身及入諸滅盡定. 雖不著識故彼中唯執不

離. 成非滅盡定. 彼對治可取生. 非彼起已更

復生. 報識已斷. 非餘處可取順成. 若復計言.

滅盡定有心. 彼亦是心善不善. 彼無記事

故. 不生成彼亦不成. 若復言色心後生者. 諸

法種子事分別前未生. 亦不生色無色. 滅已

及從滅盡定起. 彼不成. 及阿羅漢後心亦不

成. 除唯次第緣事可成. 如是一切種子報識

中間無染無淨成. 是故釋成彼無及隨所相

說. 是中說偈

菩薩淨心      離諸五識        離餘轉事

4心云何作      對治□轉        無量不成

因果分別      彼滅應順        離子非事

若取轉事      彼事二無        轉事不成

何者. 復此阿□耶識差別事略有三種. 及四

種應知. 是中三種者. 以三種習差別故. 一言

說習差別. 二身見習差別. 三因緣習差別.

5四種習差別. 6一取時差別. 二報差別. 三念

事差別. 四相差別. 是中取時差別者. 所有諸

習生彼無故. 行緣識及取緣有不成. 是中報

差別者. 所有行有緣故. 諸道受報彼無故.

無子後生. 諸法生事不成. 念事差別者. 所有

彼意我相念事. 彼意無己身念取事不成. 是

中相差別者. 所有彼同相不同相. 離受生種

子相同. 受生種子相同. 所有器世間. 種子不

同者. 所有內入種子. 所有同者. 彼離受生種

子對治生. 不同者. 障滅. 及同者. 他所妄想分

別取見淨. 諸行人一事中種種信如種見得.

下        欄

是中偈

難滅澄縛      說爲同事        行人亂心

自念外壞      淨不相違        眞實見淨

佛戒淸淨      諸佛見淨

所有不同彼同受生種子. 彼無故. 器世間

衆生世間順勝事不成. 復[&FFFF]#[&FFFF]#相安相. [&FFFF]#

[&FFFF]#相者. 所有煩惱及使種子. 安相者. 有漏

善法種子. 彼無故報作不作勝身中不成. 復

受不受相. 受相者. 所有熟報善不善種子.

不受相者. 所有言道習種子. 無量分別順

種子故. 彼無者作不作善惡業得時不受用

義不成. 新語言習生事不成. 復喩相幻焰

夢患目等. 彼阿□耶識彼時無故. 虛妄分別

種子故. 相事不成. 彼復同相別相具有縛者

同相世間. 離欲者壞相. 學者聲聞及諸菩薩

一義一處除相. 阿羅漢□支佛諸如來煩惱

障具除相. 煩惱障智障及具除相. 如順彼無

漸次. 煩惱滅事. 以何義故. 善不善諸法報中

不定無記報. 如是無記善不善不相違. 善不

善事迭互相違善不善事煩惱轉事不成. 是

故唯不定無記是報識. 已說智依. 智相復云

何知. 彼略有三種. 一他性相. 二妄想分別

相三成就相. 是中何者他性相. 所有阿□耶

識種子中. 虛妄分別所攝識. 彼復何等身與

受用識. 彼所受用識. 受用識. 時識. 數識. 方

處差別假意識. 自他分別善道惡道生滅識.

是中所有身與受用識及彼所用識. 及受識

所有時數分別假識者. 彼語言習種子因生

故. 所有自他分別識. 彼身見習種子7因故.