經數:一五八九

經名:大乘唯識論

頁數:七一

上       欄

外塵. 爲證此義故言. 似塵識生故. 由識似塵

現故. 衆生於無塵中見塵. 爲顯此識故立斯

譬如眼有病及眼根亂. 於無物中識似二月

及鹿渴等而現. 唯識義亦如是. 是故三界實

無外塵. 識轉似塵顯. 三性二諦同無性性. 名

非安立

處時悉無定   無相續不定

作事悉不成   若唯識無塵

此偈欲顯何義. 若離六塵. 色等識生不從塵

生. 何因此識有處得生. 非一切處生. 於此

1處中或生不生而不□生. 若衆人同在一時

一處. 是識不定相續生非隨一人. 如人眼有

2[&FFFF]#見毛二月等. 餘人則不見. 復有何因*[&FFFF]#

眼人所見髮蠅等塵. 不能作髮蠅等事. 餘塵

能作. 又夢中所得飮食衣服毒藥刀杖等. 不

能作飮食等事餘物能作. 又乾□婆城實非

有. 不能作城事. 餘城能作. 若同無塵. 是四種

義云何不同. 是故離塵. 定處定時不定相續

及作事. 是四義悉不成. 非不成. 定處等義成

如夢. 云何夢中離諸塵有處. 或見國園男女

等非一切處. 或是處中有時見有時不見而

不□見. 是故離塵. 定處定時得成立. 如餓鬼

續不定. 如餓鬼相續不定得成. 云何得成. 一

切同見膿河等. 膿遍滿河故名膿河. 猶如3□

甕. 餓鬼同業報位故. 一切悉見膿等遍滿河

中非一. 如見膿河. 餘糞穢等河亦爾. 或見有

人捉持4力杖. 遮護不令得近. 如此唯識相續

不定離塵得成如夢害作事

如夢離男女交5會出不淨爲相夢害得成作

中        欄

事亦爾. 如此6喩各各譬處時定等四義得成

復次如地獄一切由地獄譬四義得成立. 云何

得成. 見獄卒及共受逼害. 如地獄中諸受罪

人見獄卒等定處定時見狗烏山等來平等見

非一. 受逼害亦爾. 實無獄卒等. 由同業報增

上緣故. 餘處亦如是. 由此通譬四義得成. 何

故獄卒狗烏等不許是實衆生無道理故是獄

卒不成地獄道受罪人故如地獄苦不能受

故. 若彼地獄人更互相害. 云何得分別此是

地獄人彼是獄卒. 若同形貌力量無更互相

怖畏義. 於赤鐵地火焰□起. 彼自不能忍受

燒燃苦. 云何於中能逼害他. 彼非地獄入. 云

何得生地獄中. 云何畜生得生天上. 如是地

獄畜生及餓鬼別類等生地獄中名爲獄卒.

是事不然

如畜生生天    地獄無雜道

地獄中苦報    由彼不能受

若畜生生天由雜業能感起世界樂. 生中受

天樂報. 獄卒等不爾. 不受地獄苦報故. 是故

畜生及餓鬼. 無7道理得生地獄中

由罪人業故    似獄卒等生

若許彼變異    於識何不許

由地獄人業報故. 四大別8類生獄卒等種種

差別顯現色形量異. 說名獄卒等. 變異亦爾.

或顯現動搖手足等. 生彼怖畏作殺害事. 或

有兩山相似□羊乍合乍離. 鐵樹林中鐵樹

利刺或低或□彼言不無此事. 何故不許由

識9起業識有變異. 而說是四大有此變異. 復

次

下      欄

業熏習識內    執果生於外

何因熏習處    於中不說果

是罪八業於地獄中. 能見如此等10事四大聚

及其變異. 此業熏習在地獄人識相續中. 不

在餘處. 此熏習處是識變異似獄卒等. 是業

果報而不許在本處. 非熏習處而許業果生.

何因作如此執. 阿含是因. 若但識似色等塵

生無色等外塵. 佛世尊. 不應說實有色等諸

入. 11此阿含非因. 以非阿含意故

色等入有敎    爲化執我人

由隨別意說    如說化生生

如佛世尊說有化生衆生. 由別意故說. 12幻相

續不斷乃至來生. 復次佛說

無衆生及我    但法有因果

由此別說知是別敎. 佛世尊說. 色等諸入亦

如是. 爲度宜聞說入衆生. 此說依敎意. 別敎

意云何

識自種子生    顯現起似塵

爲成內外入    故佛說此二

此偈欲顯何義. 似塵識從自種子勝類變異

生. 是種子及似塵. 顯現爲似色識生方便門

故. 佛世尊次第說. 眼入色13入乃至似觸識.

從自種子至變異差別生. 是種子及似觸. 顯

現14爲觸識生方便門故佛世尊說. 爲身入及

觸入若約此義說入. 有何利益

若他依此敎    得入人無我

由別敎能除    分別入法空

若佛世尊由此義說諸入. 受化弟子得入人

空. 從唯六雙但六識生. 無一法爲見者乃至

經數:一五八九

經名:大乘唯識論

頁數:七二

上       欄

爲觸者. 若知此義說1人空. 所化弟子得入

人我空. 由別說者. 由說唯識敎. 得入法我空.

云何得入法空. 一切法唯識生似色塵等. 無

有一法色等爲相. 若知如此得入法空. 若

一切法一向無. 是唯識亦應無. 云何得成立.

非一切法一向無. 說爲法空. 非知此義名入

法空. 若爾云何得入法空. 由除分別性相故.

得入法空.  如凡夫分別所有法相. 由此法相

一切法空無所有. 是名法空. 不由不可言體

諸佛境界說諸法空. 如此唯識由別識所分

別體無所有故空. 若入此理得成立唯識入

法我空. 不由撥一切法無. 若不如此別識應

成別識境. 唯識義則不成. 識塵實有故. 此云

何可信由此義. 佛世尊說. 色等入是有不由

實有. 色等入爲眼識等境界. 由如此理是義

可信

外塵與□虛    不一亦不異

彼聚亦非塵    □虛不成故

此偈欲顯何義. 是色等入各各是眼識等境.

爲當與□虛一如有分色□世師所執. 爲當不

一由□虛各別故. 爲當是□虛聚色入與□

盛成一作眼識境. 是義不然. 是有分色於分

中不可見異體故. 亦非多□虛各各不可見

故. 亦非多□虛聚集成塵. 由□虛不成一物

故. 云何不成

一時六共聚    □虛成六方

若六同一處    聚量如□虛

有六□虛從六方來. 與一□虛共聚. 是一□

虛不成一物. 有六方分故. 是一□虛處他方

中       欄

□虛不得住故. 若一□虛處卽是六2處. 一切

同一處故. 則一切聚物量同□虛. 更互不相

過故. 如□虛量聚亦不應可見. 若汝言□虛

不得聚集無方分故. 此過失不得3起. 是□虛

聚更互相應. □賓國毘婆沙師作如此說. 則

應問之. 如汝所說□虛聚物. 此聚不異□

虛

若□虛不合    聚中誰和合

復次無方分    □虛聚不成

若□虛無和合. 於聚中此和合屬何法. 若汝

言□虛更互得和合. 此義不然. 何以故. □虛

無方分故. 若和合不成. 何肉有假名聚. 應如

此說. 取有方分. 若和合義不可立. 無方分□

虛云何和合得成. 是故□虛不成一物. □虛

和合. 若可然若不可然. 今所不論

若物有方分    不應成一物

□虛東方分異餘五方. 乃至下方分亦如是.

若分有異□虛4取分爲體. 云何得成一物

5影障復云何

若一□虛無有方分. 日正出時云何一邊有

影. 何故作如此問. 是□虛無有別分正爲日

所照. 復次此□虛與彼□虛若□無方分. 云

何相障. 何以故. 此□虛無有餘分. 是處相合

他來則障. 若無有障一切六方□虛同一處

故. 則一切聚同□虛量. 此義已如前說. 是影

及障. 屬聚不屬□虛. 云何不許此義. 汝今許

聚是有異□虛不. 故說影障屬聚耶不也. 若

同則無二. 若聚不異□虛. 此影及障則不屬

聚. 何以故. 但形相分別謂之爲聚. 何用作此

下      欄

思量. 是色等諸塵體相未破. 何者爲其體. 眼

等境界及靑等類此義卽應6共思量. 此眼等

境界及靑等類. 汝執爲塵體. 爲是多物爲. 是

一物若爾有何失. 若多者其失如前. 若一者

亦有過. 如偈言

若一無次行    俱無7已未得

及別類多事    亦無細難見

若一切靑黃等無有隔別. 是眼境界執爲一

物. 於地則無次第行. 若一下足應遍行一切.

此間已得彼處未得. 於一時中此二不成. 何

以故. 一時中一物不應有已得未得. 不應有

多別類如象馬等軍. 亦不應有多別事. 何以

故. 是一物處多物則在其中. 此彼差別云何

得成. 復次云何爲一是二所至中間則空. 復

次是最細水蟲與大同色. 無不可見義. 若汝

由相差別色等諸塵. 執有別物不由8別義. 若

爾決定約□虛別類. 應分9別塵差別. 則□虛

不成一物. 色等五塵非眼等境界. 是故唯識

義得成. 10諸塵者. 謂識及識法爲體. 離能取

所取故無增. 立正因果故不減. 無無因及不

平等因. 二空及十二緣生卽是其自性. 如偈

言. 是有是無由依諸量可決是非. 一切量中

證量最勝. 若塵實無如此證智. 云何得起. 所

謂我證如此

證智如夢中

如夢時. 離塵見山樹等色. 無有外塵. 證智亦

如此

是時如證智    是時不見塵

云何塵可證

經數:一五八九

經名:大乘唯識論

頁數:七三

上      欄

如汝所說證智起時. 謂我如此證. 此時中汝

不得見塵. 但意識分別. 眼識*已滅故. 是塵

云何可證若人說刹1那滅. 此人是時執色乃

至觸已謝. 2問若非五識所量. 3意不能憶持.

是故五塵決定是五識所量. 量者是名見. 是

故色等六塵說是所證. 4答是義不然. 謂先已

證5塵後方憶持. 何以故

如說似塵識

離色等六塵眼等六識. 似六塵起. 此義如前

說

從此生憶持

從此似塵識有. 分別意識與憶持相應. 似前

所起之塵後時得生. 是故不可執由憶持起.

謂先以識證塵. 若如夢中識無塵得起覺時.

若爾如世人自知夢識無塵. 亦應自知覺識

無塵. 旣無此事. 故知覺時所見塵. 異夢中

所見. 復次夢有更起義. 覺時則不爾. 非一切

無塵. 6答此言非證

夢見塵非有    未覺不能知

如是虛妄分別串習□熟. 世人見非實塵如

夢所見謂爲實有. 覺則不爾. 如實能解夢塵

非有. 如是若觀行人修出世治道得無分別

智. 入非安立聖諦見位得覺悟. 是時無分別

智. 後得淸淨世智. 7如理見六塵實無所有.

此義平等. 若由自相續轉8異勝故. 衆生六識

似六塵起. 實不從塵生者. 由事善惡友聽受

正邪二法. 衆生有正邪二定. 云何得成. 若所

親近及說實無

更互增上故    二識正邪定

中      欄

一切衆生由更互識增上故. 有二種識定成.

或正定或邪定. 更互者. 自他共成自他事. 是

故別識相續勝能故. 別識相續勝能生. 不從

外塵起. 若如夢識無境界. 覺識亦如此者. 云

何夢覺二人. 行善作惡愛憎兩果. 未來不同

夢識由眠壞    未來果不同

是正因. 能令夢心無有果報. 謂□睡所壞故.

心弱不能成善惡業. 問若一切9唯有識. 則無

身及言. 云何牛羊等畜生. 非屠兒所害而死.

若彼死非屠兒所作. 屠兒云何得殺生罪. 10答

曰

11由他識12變異    死事於此成

如他失心等      因鬼等心力

猶如鬼神等心變異故. 令他或失念. 或得夢.

或著鬼等. 諸變異得成. 復次有神通人心願

故. 有如此事. 如娑羅那王等得夢. 由大迦□

延心願故. 復次阿蘭若仙人瞋心故. 毘摩質

多羅王見怖畏事. 如是13由他識變異. 能斷他

命根. 因此事故. 同類相續斷說名爲死. 此義

應知. 復次

云何檀陀林    空寂由仙瞋

若由他識變異增上不許衆生死. 世尊. 成立

心重罰最爲大罪. 問優婆離長者. 14長者汝曾

聞不. 云何檀陀柯林. 迦陵伽林. 摩登15伽林.

空寂淸淨. 長者答言. 瞿曇. 曾聞由仙人瞋心

心重罰大罪    若爾云何成

若汝執有諸鬼神愛敬仙人故. 殺害此中衆

生. 不由仙人瞋心. 若爾云何由此業心重罰

大罪. 劇於身口重罰. 由仙人瞋心故. 如是多

下          欄

衆生死故. 心重罰成大罪. 若一切唯識. 他心

通人爲知他心爲不知. 若爾有何所以. 若不

知云何得他心通. 若知云何言識無境

他心通人智    不16如境云何

如知自心故    不知如佛境

是他心智境云何不如由無智故. 如不可言

體他心則成佛境如此不能知故. 此二境界

不如17非是此顯現故. 能取所取分別未滅故.

此唯識理無窮. 簡擇品類甚深無底

成就唯識理    我造隨自能

如理及如量    難思佛等境

我等作一切功用. 不能思度此理. 此理非覺

觀所緣故. 何人能遍通達此境. 是佛境界. 何

以故. 諸佛世尊於一切法知無□故. 如量如

理. 此境唯佛所見

18婆藪槃豆菩提造唯識論19竟

菩提留支法師. 先於北□出唯識論. 20慧愷以

陳天嘉四年歲次癸未正月十六日. 於廣州

制旨寺. 請三藏法師21枸羅那他. 重譯此論.

行□行講. 至三月五日方竟. 22此論外國本有

義疏. □得兩卷. 三藏法師更釋本文. *慧愷

注記. 又得兩卷. 末有僧忍法師. 從晉安齎舊

本達23番□. 愷取新文對□校24舊本. 大意雖

復略同. 偈語有異. 長行解釋. 詞繁義闕. 論初

無歸敬. 有識君子宜善尋之. 今謹別25抄偈

文. 安於論後. 庶披閱者爲易耳. 此論是佛法

正義. 外國盛弘26沙門慧愷記

修道不共他    能說無等義

頂禮大乘理    當說立及破

經數:一五九○

經名:唯識二十論

頁數:七四

上        欄

無量佛所修    除障及根本

唯識自性靜    昧劣人不1樂

實無有外塵    似塵識生故

猶如*[&FFFF]#眼人   見毛2兩月等

處時悉無定    無相續不定

作事悉不成    若唯識無塵

定3處等義成   如夢如餓鬼

續不定一切    同見膿河等

如夢害作事    復次如地獄

一切見獄卒    及共受逼害

如畜生生天    地獄無雜道

地獄中4苦報   由彼不5能受

由罪人業故    似獄卒等生

若許彼變異    於6彼何不許

業熏習識內    執果生於外

何因熏習處    於中不說果

色等入有敎    爲7化執我人

由隨別意說    如說化生生

識自種子生    顯現起似塵

爲成內外入    故佛說此二

若他依此敎    得入人無我

由別敎能除    分別入法空

外塵與□虛    不一亦不異

彼聚亦非塵    □虛不成故

一時六共聚    □虛成六方

若六同一處    聚量如□虛

若□虛不合    聚中誰和合

復次無方分    □虛聚不成

若物有方分    不應成一物

中       欄

影障復云何    若同則無二

若一無次行    俱無8已未得

及別類多事    亦無細難見

證智如夢中    是時如證智

是時不見塵    云何塵可證

如說似塵識    從此生憶持

夢見塵非有    未覺不能知

更互增上故    二識正邪定

夢識由眠壞    未來果不同

由他識變異    死事於此成

如他失心等    因鬼等心力

云何檀陀林    空寂由仙瞋

心重罰大罪    若爾云何成

他心通人智    不如境云何

如知自心故    不知如佛境

成就唯識理    我造隨自能

如理及如量    難思佛等境

9大乘唯識10論

唯識二十論11一卷

世親菩薩造

12大唐三藏法師玄□奉    詔譯

安立大乘三界唯識. 以契經說三界唯心. 心

意識了名之差別. 此中說心意兼心所. 唯遮

外境不遣相應. 內識生時似外境現. 如有眩

下        欄

[&FFFF]#見髮蠅等. 此中都無少分實義. 卽於此義

有設難言. 頌曰

若識無實境    則處時決定

相續不決定    作用不應成

論曰. 此說何義. 若離識實有色等外法. 色等

識生不緣色等. 何因此識有處得生非一切

處. 何故此處有時識起非一切時. 同一處時

有多相續. 何不決定隨一識生. 如眩[&FFFF]#人見

髮蠅等. 非無眩[&FFFF]#有此識生. 復有何13因.

諸眩[&FFFF]#者所見髮等無髮14等用. 夢中所得飮

食刀杖毒藥衣等無飮等用. 尋香城等無城

等用. 餘髮等物其用非無. 若實同無色等外

境. 唯有內識. 似外境生. 定處定時不定相續

有作用物皆不應成. 非皆不成. 頌曰

處時定如夢    身不定如鬼

同見膿河等    如夢損有用

論曰. 如夢意說如夢所見. 謂如夢中雖無實

境. 而或有處見有村園男女等物非一切處.

卽於是處或時見有彼村園等非一切時. 由

此雖無離識實境. 而處時定非不得成. 說如

鬼言. 顯如餓鬼. 河中膿滿故名膿河. 如說

15□甁其中*□滿. 謂如餓鬼同業異熟. 多身

共集皆見16膿河. 非於此中定唯一見. 等言顯

示或見糞等. 及見有情執持刀杖遮□守護

不令得食. 由此雖無離識實境. 而多相續不

定義成. 又如夢中境雖無實而有損失精血

等用. 由此雖無離識實境. 而有虛妄作用義

成. 如是且依別別譬喩. 顯處定等四義得成.

復次頌曰

經數:一五九○

經名:唯識二十論

頁數:七五

上       欄

一切如地獄    同見獄卒等

能爲逼害事    故四義皆成

論曰. 應知此中一地獄喩. 顯處定等一切皆

成. 如地獄言. 顯在地獄受逼害苦諸有情類.

謂地獄中雖無眞實. 有情數攝獄卒等事. 而

彼有情同業異熟增上力故. 同處同時衆多

相續. 皆共見有獄卒狗烏鐵山物等來至其

所爲逼害事. 由此雖無離識實境. 而處定等

四義皆成. 何緣不許獄卒等類是實有情. 不

應理故. 且此不應那落迦攝. 不受如彼如受

苦故. 互相逼害應不可立彼那落迦. 此獄卒

等. 形量力旣等. 應不極相怖. 應自不能忍受

鐵地炎熱猛焰□燒然苦. 云何於彼能逼害

他. 非那落迦不應生彼. 如何天上現有傍生.

地獄亦然. 有傍生鬼爲獄卒等. 此救不然. 頌

曰

如天上傍生    地獄中不爾

所執傍生鬼    不受彼苦故

論曰. 諸有傍生生天上者. 必有能感彼器樂

業生彼定受器所生樂. 非獄卒等受地獄中

器所生苦. 故不應許傍生鬼趣生1那落迦. 若

爾應許彼那落迦業增上力生異大種. 起勝

形顯量力差別. 於彼施設獄卒等名. 等生彼

怖. 變現種種動手足等差別作用. 如□羊山

乍離乍合. 剛鐵林刺或低或□. 非事全無然

不應理. 頌曰

若許由業力    有異大種生

起如是轉變    於識何不許

論曰. 何緣不許識由業力如是轉變而執大

中         欄

種. 復次頌曰

業熏習餘處    執餘處有果

所熏識有果    不許有何因

論曰. 執那落迦由自業力生差別大種起形

等轉變. 彼業熏習理應許在識相續中不在

餘處. 有熏習識汝便不許有果轉變. 無熏習

處□執有果. 此有何因. 有敎爲因. 謂若唯識

似色等現無別色等. 佛不應說有色等處. 此

敎非因有別意故. 頌曰

依彼所化生    世尊密意趣

說有色等處    如化生有情

論曰. 如佛說有化生有情. 彼2但依心相續不

斷能往後世密意趣說. 不說實有化生有情.

說無有情我但有法因故. 說色等處契經亦

爾. 依所化生宜受彼敎. 密意趣說非別3害

有. 依何密意說色等十. 頌曰

識從自種生    似境相而轉

爲成內外處    佛說彼爲十

論曰. 此說何義. 似色現識從自種子緣合轉

變差別而生. 佛依彼種及所現色. 如次說爲

眼處色處. 如是乃至似觸現識從自種子緣

合轉變差別而生. 佛依彼種及所現觸. 如次

說爲身處觸處. 依斯密意說色等十. 此密意

說有何勝利. 頌曰

依此敎能入    數取趣無我

所執法無我    復依餘敎入

論曰. 依此所說十二處敎受化者能入數取

趣無我. 謂若了知從六二法有六識轉. 都無

見者乃至知者. 應受有情無我敎者. 便能悟

下        欄

入有情無我. 復依此餘說唯識敎. 受化者

能入所執法無我. 謂若了知唯識現似色等

法能. 此中都無色等相法. 應受諸法無我敎

者. 便能悟入諸法無我. 若知諸法一切種無.

入法無我. 是則唯識亦畢竟無何所安立. 非

知諸法一切種無乃得名爲入法無我. 然達

愚夫遍計所執自性差別諸法無我. 如是乃

名入法無我. 非諸佛境離言法性亦都無故

名法無我. 餘識所執此唯識性其體亦無. 名

法無我. 不爾餘識所執境有. 則唯識理應不

得成. 許諸餘識有實故. 由此道理. 說立唯

識敎. 普令悟入一切法無我. 非一切種撥有

性故. 復云何知佛依如是密意趣說有色等

處. 非別實有色等外法爲色等識各別境耶.

頌曰

以彼境非一    亦非多極微

又非和合等    極微不成故

論曰. 此何所說. 謂若實有外色等處. 與色等

識各別爲境. 如是外境或應是一. 如勝論者

執有分色. 或應是多. 如執實有衆多極微各

別爲境. 或應多極微和合及和集. 如執實有

衆多極微皆共和合和集爲境. 且彼外境理

應非一. 有分色體異諸分色不可取故. 理亦

非多. 極微各別不可取故. 又理非和合或和

集爲境. 一實極微理不成故. 云何不成. 頌

曰

極微與六合    一應成六分

若與六同處    聚應如極微

論曰. 若一極微六方各與一極微合. 應成六

經數:一五九○

經名:唯識二十論

頁數:七六

上        欄

分. 一處無容有餘處故. 一極微處若有六微.

應諸聚色如極微量. 展轉相望不過量故. 則

應聚色亦不可見. 1加濕彌羅國毘婆沙師言.

非諸極微有相合義. 無方分故離如前失. 但

諸聚色有相合理有方分故此亦不然. 頌曰

極微旣無合    聚有合者誰

或相合不成    不由無方分

論曰. 今應詰彼所說理趣. 旣異極微無別聚

色. 極微無合聚合者誰. 若轉救言聚色展轉

亦無合義. 則不應言極微無合無方分故. 聚

有方分亦不許合故. 極微無合不由無方分.

是故一實極微不成. 又許極微合與不合. 其

過2且爾. 若許極微有分無分. 俱爲大失. 所

以者何. 頌曰

極微有方分    理不應成一

無應影障無    聚不異無二

論曰. 以一極微六方分異. 多分爲體. 云何成

一. 若一極微無異方分. 日輪□擧光照觸時

云何餘邊得有影現. 以無餘分光所不及. 及

執極微無方分者. 云何此彼展輪相障. 以無

餘分他所不行. 可說此彼展轉相□. 旣不相

□. 應諸極微展轉處同. 則諸色聚同一極微

量. 過如前說. 云何不許影障屬聚不屬極微.

豈異極微許有聚色發影爲障. 不爾. 若爾聚

應無二. 謂若聚色不異極微. 影障應成不屬

聚色. 安布差別立爲極微. 或立3爲聚俱非一

實. 何用思擇極微聚爲. 猶未能遮外色等相.

此復何相. 謂眼等境亦是靑等實色等性. 應

共審思. 此眼等境靑等實性. 爲一爲多. 設爾

中        欄

何失. 二俱有過. 多過如前. 一亦非理. 頌曰

一應無次行    俱時至未至

及多有間事    幷難見細物

論曰. 若無隔別有靑等. 眼所行境執爲一

物. 應無漸次行大地理. 若下一足至一切故.

又應俱時於此於彼無至未至. 一物一時. 理

不應有得未得故. 又一方處. 應不得有多象

馬等有間隙事. 若處有一亦卽有餘. 云何此

彼可辯差別. 或二如何可於一處有至不至

中間見空. 又亦應無小水□等難見細物. 彼

與[&FFFF]#物同一處所量應等故. 若謂由相此彼

差別卽成別物不由餘義. 則定應許此差別

物. 展轉分析成多極微. 已辯極微非一實物.

是則離識眼等色等. 若根若境皆不得成. 由

此善成唯有識義. 諸法由量刊定有無. 一切

量中現量爲勝. 若無外境寧有此覺. 我今現

證如是境耶. 此證不成. 頌曰

現覺如夢等    已起現覺時

見及境已無    寧許有現量

論曰. 如夢等時雖無外境. 而亦得有如是現

覺. 餘時現覺應知亦爾. 故彼引此爲證不成.

又若爾時有此現覺. 我今現證如是色等. 爾

時於境能見已無. 要在意識能分別故. 時眼

等識必已謝故. 刹那論者有此覺時. 色等現

境亦皆已滅. 如何此時許有現量. 要曾現受

意識能憶. 是故決定有曾受境. 見此境者許

爲現量. 由斯外境實有義成. 如是要由先受

後憶. 證有外境理亦不成. 何以故. 頌曰

如說似境識    從此生憶念

下        欄

論曰. 如前所說雖無外境. 而眼識等似外境

現. 從此後位與念相應. 分別意識似前境現.

卽說此爲憶曾所受. 故以後憶. 證先所見實

有外境. 其理不成. 若如夢中雖無實境. 而識

得起覺時亦然. 如世自知夢境非有. 覺時旣

爾何不自知. 旣不自知覺境非有. 寧4如夢識

實境皆無. 此亦非證. 頌曰

未覺不能知    夢所見非有

論曰. 如未覺位. 不知夢境非外實有. 覺時乃

知. 如是世間虛妄分別串習5□熟如在夢中.

諸有所見皆非實有. 未得眞覺不能自知. 若

時得彼出世對治無分別智. 乃名眞覺. 此後

所得世間淨智現在前位. 如實了知彼境非

實. 其義平等. 若諸有情. 由自相續轉變差別.

似境識起. 不由外境爲所緣生. 彼諸有情. 近

善惡友聞正邪法. 二識決定. 旣無友敎此云

何成. 非不得成. 頌曰

6展轉增上力    二識成決定

論曰. 以諸有情自他相續諸識展轉爲增上

緣. 隨其所應二識決定. 謂餘相續識差別故.

7令餘相續差別識生各成決定不由外境. 若

如夢中境雖無實而識得起. 覺識亦然. 何緣

夢覺造善惡行. 愛非愛果當受不同. 頌曰

心由睡眠壞    夢覺果不同

論曰. 在夢位. 心由睡眠壞熱力羸劣. 覺心不

爾. 故所造行當受異熟. 勝劣不同非由外境.

若唯有識無身語等. 羊等云何爲他所殺. 若

羊等死不由他害. 屠者云何得殺生罪. 頌曰

由他識轉變    有殺害事業

經數:一五九一

經名:成唯識寶生論卷第一

頁數:七七

上        欄

如鬼等意力    令他失念等

論曰. 如由鬼等意念勢力. 令他有情失念得

夢. 或著魅等變異事成. 具神通者意念勢力.

令他夢中現種種事. 如大迦多衍那意願勢力.

令娑刺拏王等夢見異事. 又如阿練若仙人

意憤勢力. 令吠摩質1□利王夢見異事. 如是

由他識轉變故. 令他違害命根事起. 應知死

者謂衆同分. 由識變異相續斷滅. 復次頌曰

彈2[&FFFF]#迦等空   云何由仙忿

意罰爲大罪    此復云何成

論曰. 若不許由他識轉變增上力故他有情

死. 云何世尊爲成意罰是大罪故. 返問長者

□波離言. 汝頗曾聞何因緣故. 彈*[&FFFF]#迦林.

末證伽林. □3陵伽林. 皆空閑寂. 長者白佛

言. 喬答摩. 我聞由仙意憤□故. 若執神鬼敬

重仙人. 知嫌爲殺彼有情類. 不但由仙意憤

□者. 云何引彼. 成立意罰爲大罪性過於身

語. 由此應知. 但由仙忿彼有情死理善成立.

若唯有識. 諸他心智知他心不. 設爾何失. 若

不能知何謂他心智. 若能知者. 唯識應不成.

雖知他心然不如實. 頌曰

他心智云何    知境不如實

如知自心智    不知如佛境

論曰. 諸他心智云何於境不如實知. 如自心

智. 此自心智云何於境不如實知. 由無知故.

二智於境各由無知所覆蔽故. 不知如佛淨

智所行不可言境. 此二於境不如實知. 由似

外境虛妄顯現故. 所取能取分別未斷故. 唯

識理趣無邊決擇品類差別難度甚深. 非佛

中       欄

誰能具廣決擇. 頌曰

我已隨自能    略成唯識義

此中一切種    難思佛所行

論曰. 唯識理趣品類無邊. 我隨自能已略成

立. 餘一切種非所思議. 超諸尋思所行4境

故. 如是理趣唯佛所行. 諸佛世尊於一切境

5及一切種智無□故

唯識二十論6一卷

成唯識寶生論卷第一(一名二十唯識順釋論)

護法菩薩造

7大唐三藏法師義淨奉     制譯

有情□爲衆苦逼        熾燃猛火燒內心

善士意樂起慈悲        譬如自身皆自受

敬禮善8慧諸佛種       於衆煩惱皆除滅

與無依者作歸依        能令極怖心安隱

微笑降伏大魔軍        明智覺了除衆欲

於此大乘能善住        深識愛源唯自心

論曰. 謂依大乘成立三界但唯是識

釋曰. 此復何意. 輒名大乘. 本契弘心. 堅持

禁戒. 遍諸生品. 拔濟有情. 普令出離. 獲得難

勝. 無罪之行. 極妙吉祥. 是諸善逝. 去而隨

去. 無邊大路. 幷所獲果. 圓滿尊極. 餘不能

知. 由此義故. 名爲大乘. 如經所說. 言大乘

者. 謂是菩提薩□所行之路. 及佛勝果. 爲得

此故. 修唯識觀. 是無過失. 方便正路. 爲此類

下        欄

故. 顯彼方便. 於諸經中. 種種行相. 而廣宣

說. 如地水火風幷所持物品類難悉方處無

邊. 由此審知自心相現. 遂於諸處. 捨其外相.

遠離欣□. 復觀有海. □靜無差. 棄彼小途. 絶

大乘望. 及於諸有. 耽著之類. 觀若險崖. 深生

怖畏. 正趣中道. 若知但是自心所作. 無邊資

糧易爲積集. 不待多時. 如少用功. 能成大事.

善9逝行處. 猶若掌中. 由斯理故. 所有願心.

善能圓滿. 隨意而轉. 縱如所許有其外事. 然

由內心意樂慇重弘誓力故. 能到無邊六度

之岸. 若異此者. 所捨之物盡持行施. 及所遺

生. 何能總遍令其觀喜. □順心心. 此旣便成

無邊際境. 所爲施事. 無有竟期. 又復所有廣

爲利益有情戒等. 於諸無障有情之類. 隨彼

樂欲悉能稱意. 赴彼希望正行施等. 速便收

集正覺資糧. 由斯但自心. 復何須外境. 若許

外事. 復與正理義有相違. 故知境無斯成勝

10妙. 如仗自心妄生分別. 作色等解. 起身見

等. 無實不待外諸有情. 而作所緣因生離染

然於施等. 各隨其事. 而能獲果. 實不假[&FFFF]#識

外境事

若其識外有別境者. 遂便依彼起諸煩惱. 旣

被執取隨轉而住. 見此過已心捨離生. 深

懷厭棄不11□大覺. 旣捨有情界如何欲弘

益. 由非攝取諸有生類. 小心自度大行難

成. 然諸覺情依斯而轉. 方能長養菩提資糧.

謂於客塵有爲之事厭背心故證無爲法. 由

無爲法體不生長故. 希餘小寂偏證一邊. 無

上覺山遂便淪退. 若無外境愛厭俱亡. 正覺

經數:一五九一

經名:成唯識貫生論卷第一

頁數:七八

上         欄

之1處斯成易得. 豈非大悲常存於念. 菩提薩

□極果方成. 唯識之言. 便爲違害. 然而大悲

要託他身爲緣性故. 旣除外境. 但緣自識. 此

則便成2[&FFFF]#自身故. 利他爲意大行方□. 唯顧

己身寔乖弘度. 雖陳2雅責因斯無過. [&FFFF]#外相

續爲增上緣. 於自識中現有情相. 緣此爲境

起大悲心. 於有情處而作弘益. 此無相違. 決

定如是. 應起信心. 假令於彼色聲等處一一

推心彼無其我. 設使和集我亦不成. 然而本

性不可捨故. 旣同所許無我爲宗. 當於何處

欲興悲念. 於世共許當情妄執爲所緣相以

爲有情. 亦不應言. 情所執事卽是外境. 由此

應知. 假令不樂理必許然. 但於自識現有情

相. 依4仗斯事色相生焉. 是故定知無其外

境. 若離於識必不可得. 是[&FFFF]#倒故. 何謂[&FFFF]#倒

本無外境見爲實物. 非妄執故. 終能獲得無

上之處. 可爲應理唯識之見. 是眞實故. 爲彼

方便深今稱理

如何得知斯爲實見. 三界唯心是詮說故. 凡

有諍事欲心決定. 須[&FFFF]#二門. 一順阿□摩. 二

符正理. 謂欲爲彼信證聖人無倒宣說. 所有

傳敎引阿□摩. 若爲此餘不信之者. 應申正

理. 或可爲彼二人俱陳兩事. 如所信事令安

住故. 陳其正理. 又爲顯其所論正理. 有依

*仗處說阿□摩. 由其正理不依傳敎. 未見眞

者所有言說. 無非謬故名强思構. 是故應知.

阿□摩者便成正理所5託之處. 或於自部有

力用故. 爲此先陳阿□摩敎. 爾來據義依大

乘說. 卽第七聲目其所爲. 謂欲證得彼大乘

中       欄

理說唯識觀. 是眞實故. 此不虛性. 以阿□

摩善成立故. 又若唯據言說大乘. 猶如於義.

假名乘者. 依第七聲所6說聲也. 謂卽依託大

乘言敎聚集之處. 眞實句義而成立之. 但唯

是識爲欲明其所立宗義. 於大乘敎而引一

隅. 顯所立宗. 不於自敎有相違背

此復何故名阿□摩. 輒自引證說斯言耶. 謂

從能說如理敎者. 假彼相續爲增上緣. 此敎

方生. 於其7聽者識之差別. 體有功德現前而

住. 或是親聞或復傳說. 於所詮事當情相

8狀. 次第而生猶如筆□. 章句形段[&FFFF]#然明

現. 從他來故名阿□摩. 若復有時自生憶念

隨順本相識方生者. 從彼生故得阿□摩名.

猶如自說名爲佛語. 9德者義相. 爲智因故名

智資糧豈非一切但唯有識. 此違所許故. 及

自語相違. 理固不然. 非由於色有別異故. 依

識差別而爲建立. 如無色界所有差別. 如無

色界實無其色. 但依於識分爲四種立空處

等. 餘界亦然. 設復說三. 於識何妨. 猶若有情

雖無差異然而安立欲色界殊. 據其所繫色

差別故. 色雖無異別立無過

豈不詮敎言唯有心. 今此立宗言唯有識. 說

違本敎諒在憑虛義有所歸. 誠無斯過由其

先許心意識了. 是名差別. 由同體事名不俱

陳. 故以異名而宣其義. 卽此唯了之言非衆

共許. 欲令解義取共知聲. 更陳餘號. 復更顯

與經不相違. 重說意識二聲. 肉彼10二義知體

不別. 卽是其果. 若欲要明不違經者. 心了二

聲同其一義. 明不違敎. 釋妨已周. 何須更說

下        欄

意與識耶. 若說了聲心異名者. 心望心所是

別有體猶如於境同生之類. 念昔睡等便成

是無. 此則前後理相違背. 實無此過. 有所由

故. 此中心言許有相應. 卽是了言兼攝於彼.

若如是者. 識外之境心意詮故. 於其心處更

置唯聲. 意有取遮以爲其果. 境若無者遂成

無用. 唯聲不遮. 可如來責. 理遮所緣境. 如何

言無用. 若如斯解. 由同生法及所緣境俱是

離心別有體. 一便遮止. 一乃見留. 豈得事

無由緖而空談. 自愛若無別意. 11誠如所詰.

然由於境心聚共緣決斷等事同類性故. 於心

所處假說心聲. 復爲遮其非所許事. 故於心

處更置唯聲. 縱有所談此還非理便成. 亦是

不取心言非一處顯眞假二事俱能影顯有力

用故. 如牛等聲於心所處置此心言說心聲

時眞事便捨. 如於邊鄙假說爲牛. 垂胡等事

理定應棄. 有言本意二事俱說. 亦應更作一

種異聲. 用表斯義或可攝聲. 撮略而顯依俗

論法. 猶如欲聲而爲辯釋. 非唯自意能爲巧

釋. 元其緖系生決定耶. 亦復不由有染等言.

蘇□□中有染等說. 於其遮遣無有力用. 於

彼亦有12有境言故. 境亦不遮所說唯聲. 便成

無用. 若言外境非理須遮. 無阿□摩摩□12□

聲. 二處同故. 隨遮一事無決定因. 是故須依

異宗之見. 心心所法體不相離. 但位有別. 旣

此唯聲能遮外事. 同生之法. 無不遮故. 凡總

相聲所有詮名. 於其自事必不差別. 非爲決

定而□現前. 由其不遮理便總攝. 爲欲述曉

如斯道理. 故說心言許有相應. 若離心所獨

經數:一五九一

經名:成唯識寶生論卷第一

頁數:七九

上       欄

心非有. 故不應難. 亦遣同遮. 作是釋時. 唯遮

外境. 實有功能. 1述已義成. 故說唯言以理

准餘但遮2境事豈非所引有此中言. 明知

於餘有除心所. 復是容有如六識身. 名爲識

聚若言此中說識蘊時兼攝心所. 理定不然.

想受及思. 諸心所法. 餘蘊無故. 若言猶如於

色蘊者. 由如取其□□那分立爲色蘊. 想等

同然非相似故. 若言許取由色差別. 便以識

聲說其識蘊. 非色等法是心位差. 猶如於想.

若以位差簡有差時. 隨其色類爲簡別已. 以

色等聲於識而立. 此亦非理. 斯乃便成. 撥其

識聚. 由彼被斯色受等聲割其分故. 非位差

外別可得故. 離□□那位差之外. 別有色位.

猶如樂等所現相狀. 憂愁苦惱. 於斯相處安

置識聲. 隨牛3牘理. 若如是者. 識六識身爲

其識蘊. 義乃相違眼等諸識色等相現. 故由

斯□是色聚所取. 復更有餘雜亂之過. 若其

靑等相現之時. 或違或順. 色行二蘊便成雜

亂. 如是復成於樂等位. 受等相雜准斯道理.

亦是破其總別之義. 有說識能遍故是總相.

聲猶如初相. 此之別相. 謂是色等彼乃是其

理相位差之因性故. 此亦如前受等. 便有雜

亂之過. 是故除其心所性言. 猶如成立所有

色聚. 唯心之聲表唯識耳. 此亦不能於其心

所及所緣令疑斷絶. 言唯字者. 有何所遮.

雖言心所不離於心. 此成虛言. 由其相狀體

各別故所言識者. 唯觀現境雜染等性. 但是

愛著體非照察. 如何能見. 此卽於彼體成殊

別. 及以更互. 上來所述道理旣多. 然於本宗

中    欄

未爲的要. 且息傍論應辯正宗. 心及心所設

令體別. 以其心字亦得相收. 應知此義共成

已久. 若於其處諸心所法. 不以自名而顯說

者. 應知此中卽是總目. 所有心聚如調心等.

但道其心. 此謂共成. 故知唯聲但遮其境. 若

無境者. 如何於靑及甛味等. 而了別之. 由理

不能撥現見故. 誰言撥其現見之境. 但於自

識境相生焉. 由自識相領受之時. 遂卽計執

所有靑等. 如外而住. 但爲是其邪妄之解. 猶

如眩目見髮蠅等. 斯乃但是識之相別. 現其

蠅相卽便妄執爲有蠅耶. 然而在外曾無蠅等

自性可得. 如何作境令識別生. 此若無境. 如

何得之識似於彼相狀生耶. 要有本相似彼

相生. 可於此時得言似彼. 如斯之事世皆共

許. 如於陽炎謂言似水. 非無其境. 亦能見故.

如於薩□有覺相生. 而非離於色等獨外有

別薩□實事可得. 亦非色等或總或別. 有其

自性變壞等性而簡別故. 於心實事亦復不

能捨其本性. 或可薩□是覆俗有. 如斯道理.

我亦同然. 於色等處謂從於識. 生差別性是

覆俗故. 如依色處執爲車等. 然而但由情所

計執. 於其色等覆障實性. 於衆緣處作自相

狀. 而安置之. 如在於外. 卽於是處見車等故.

未審覆俗是何義耶. 是覆障義. 順俗情故. 由

彼於其車乘等處計執自性. 是覆俗有. 覆其

實體. 生餘執故. 故彼妄情施設其相. 先於斯

事而執取之. 雖無實相妄生境想. 又如4常等

情所現相. 何有本相而隨順之. 是故雖無識

外實境. 識所現相. 其理善成. 或可此中言似

下       欄

相者. 乃是隨順[&FFFF]#倒事義. 如陽炎處□作水

解. 便作水想. 識亦於其色等相處生起倒情.

故言現相. 此不相違. 有說其[&FFFF]#倒境亦依實

事方始生心. 此亦同前. 悉皆徵責

復有外律. 作斯異執. 離色等外別有我體. 此

復依何而生於倒. 經云. 依內. 此亦無違. 謂於

俱生所起身見密而說故. 故云於我正可用

心. 當見現見. 如其親近惡友等人. 卽云於我

故作是說. 然彼凡小妄生其識. 遂起[&FFFF]#倒爲

外境相. 或可隨順他共成事. 而爲言說. 卽如

世間所共許事將爲境者. 卽於其事唯識生

起. 是故由斯似境相故. 緣色等識不取外境.

如眩5[&FFFF]#人見髮蠅等. 此外境空但唯有識. 是

其宗義. 卽由此義而爲難曰. 此喩不成. 於光

明分妄生髮想. 斯由其眼根虧力故. 有說有

別大種生而可見. 遂令情執爲其髮等. 若如

是立似境相現. 但唯識者處時等定便成非

理. 如其所有色等諸境離識別有. 卽於色等

定其方所所現形量分局之處. 其識於6彼形

量決斷. 方隅決定似彼相生. 斯成應理. 若如

所許不由外境. 但唯內識起妄所執色相生

者. 於餘無處. 如何不隨形量決定處時現識

相耶. 隨於方處見其處定. 如隨處有非一切

處. 境旣無定. 卽於餘處亦應可見. 或不可見.

然彼所立定不取其外境生識. 於非有境所生

之覺. 曾無決定處時可得. 有其實事. 說境空

故. 決定時處所現之相. 便成非有. 然不如是.

此旣無定見色等心與彼乃是不相離性. 是

故不應執境空無. 旣無重執有有分者. 此顯

經數:一五九一

經名:成唯識實生論卷第一

頁數:八○

上        欄

立宗有相違過. 若言其喩有成理者. 身不定

屬理有相違. 相應時處. 和會共觀. 不遍屬一.

3由□斯境. 此不應理. 許境無故. 此旣境無.

或復異類. 言異類者. 見異相時. 此是根壞爲

其緣故. 如眩[&FFFF]#人. 亦不應有諸能觀者咸皆

患2[&FFFF]#. 然於時處現相應者. 於諸身處不定而

生. 幷於色等能見識生. 准此應知. 外境無故.

於所量事在不定身不見生故. 此則同前難斥

宗過. 又諸事用亦不應理. 諸實髮等現見. 能

爲磨鏡等用. 何不用此識之髮相. 雖無眞實

事. 而作用轉生. 此亦非理. 無功能故. 若其識

分有功能者. 眩目所□何無髮用. 此之同3有

似髮相故. 斯亦同前. 所量之境作用功能. 不

可見故. 出其宗過. 三喩爲依. 三事不同. 於不

實境而作三喩. 由依根境功能差別. 應知根

有二種. 一是色根. 二非色根. 卽此初根由闇

損故妄見其事. 故爲初喩. 次第二根. 於彼夢

中見有差別. 述第二喩. 由其彼境有功力故.

能生倒見引第三喩. 此則是其一家異釋. 有

餘復言. 處時決定. 故緣色等心心是依託. 非

內現事而爲其境. 猶如緣彼章句之心. 然於

心內據最初起. 隨現有事而執取故. 又且諸

覺容有定時. 然而於心如何定處. 非無方處

物有4方處定及不定. 故此據境上所有之法.

於其心處而假說之. 斯亦無過. 此處能作現

相事故. 說爲定處. 凡由彼事心得生者. 卽名

爲境. 此謂成立別有外境. 取共許者將以爲

喩. 於其相應時處住者. 咸共生其無異相故.

緣色等心以外一事而爲其因. 如同學類依

中     欄

敎者. 心依增上識. 此得生起隨其自相作用

生故遣知離識別有色等. 此不應有更應成

立無髮等用彼相之覺. 猶如夢覺是覺性故.

上來所述衆多成立相違道理. 意欲障他不

定之過. 有餘復言. 謂卽於斯時處二種有其

實義. 卽於此處時處決定應成非有. 仁旣不

許有其境事. 依彼差別亦不許故. 何勞爲他

作便成過. 此若非有便卽相符. 如賊被捉唱

瘡痛言. 强作前宗誠爲[&FFFF]#淺. 不應理故. 若

言於識所現相狀爲所許者不應道理. 雖呈

雅思不異前釋. 或復隨於時處差別所有之

事. 卽於此處見其時處許爲決定. 縱於所許

有實外境. 然而色等永爲定者. 此亦非理異

時異處有時見故. 設部於此常時見有. 然他

不許如何於他不共許境. 此之能別決定道

理可遣許耶. 故但於識而現其相. 復有別作

相違因難而爲詰責. 猶如成立境是空無我.

還成立時處決定令非有故. 若其時處是共

許者. 便成共許而遮遣之. 由其無違方可得

作相違之言. 若言不是衆所共許. 斯乃全無

我所不愛. 由斯理故成無力難

復有自許. 但用遮遣. 於無境處. 緣空之識無

定時處故. 彼之決整於色處共見有故. 成

立外境是其實有. 此亦應知離彼隨成. 但有

遮遣不應理故. 但用此一不能令他生其正

解. 斯非眞實. 且如前宗所立之義. 由底蜜[&FFFF]#

之所損故. 於眼5睛上有其[&FFFF]#膜. 如羅網目外

觀白色. 於彼隙中明相斯顯. 便生妄解將爲

髮等. 卽此之喩於其所立. 隨成理闕. 今應問

下       欄

彼. 若6光明相髮等形狀. 此不應理. 此*光明

相有見爲黃. 或見爲赤. 然於髮等見爲純黑.

或見衆彩. 如□□羅弓等. 然其明目總能見

者. 於彼光邊不觀異相. 如事見之. 能作斯語.

在隙光處倒爲髮解. 此卽便成. 見髮等心境

空無性. 光明支分非髮相性故. 及此似髮等

相現故. 非但爲因能爲生者. 遂令作其所緣

性故. 勿令緣其色等諸識便成緣彼眼等諸

根因義同故. 或可更有如斯別意. 託實事因

方生[&FFFF]#倒. 餘則不爾. 斯言是實此亦便依. 在

內安布種子成就. 不待外境. 凡論境者. 要須

自相安布在心. 然後方得成所緣性. 其光明

分起不關心. 如何得作所緣之性. 此亦未堪

發光歡悅. 次有計云. 其患目人大種失度.

*睛生[&FFFF]#眩損其眼分. 由彼損力便生異相. 令

於外境別大種生. 依損根識便能見彼. 是故

定知□蜜梨迦. 所有覺慧緣實外境. 如斯計

者有大過失. 凡邪倒事所起覺心. 皆來設難.

於樂等倒託誰爲緣. 而生是相作其境耶. 雖

無外境然有妄見. 此則[&FFFF]#倒. 便成非有. 若言

世俗不共許事. 我卽將此以爲邪倒. 還有大

過. 苦空等見緣薩帝時. 是彼類故. 此則不勞

功力能見非倒. 諸具縛者咸是悟眞. 如來出

世宣揚正法. 此卽便成空無果利. 何處得有

如是定判. 偏令[&FFFF]#目獨受邪迷. 又復於彼情

有相狀. 見其有情飛行往還. 令諸覺者觀其

搖□. 此諸薩□許大種生. 何不計命. 設復百

千群[&FFFF]#同聚. 遂於一處各觀別形. 此時如何

有對□物. 而不更相共爲排□. 若言此亦由