經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第二十四

頁數 : 四一一

上        欄

梵行. 爲得無罪安隱而住. 食於所食. 復次

應知此中略義. 謂有二種. 一無所食. 二有

所食. 無所食者. 謂一切種都無所食. 無所

食故卽便夭沒. 有所食者. 有其1二種. 一

平等食. 二不平等食. 平等食者. 謂非極少

食. 非極多食. 非不宜食. 非不消食. 非染汚

食. 不平等食者. 謂或極少食. 或極多食. 或

不宜食. 或不消食. 或染汚食. 當知此中由

平等食非極少食. 令身飢羸未生不生已

生斷滅. 由平等食非極多食. 身無比重

有所堪能堪任修斷. 如前廣說. 由平等食

非不宜食. 非不消食. 能斷故受不生新

受. 由是因緣當得存養若力若樂. 由平等

食非染汚食. 當得無罪安2隱而住. 由極

少食. 雖存壽命而有飢羸亦少存言. 由

極多食. 如極重擔[&FFFF]#壓其身. 不能以時

所食消變. 由不消食或住身中. 成不消

病. 或生隨一身諸病苦. 如不消食. 由不宜

食當知亦爾. 此不宜食有差別者. 謂於身

中集諸過患. 由此復觸極重病苦. 由染汚

食. 非法追心諸飮食已. 有染有愛耽嗜□

餐. 如前廣說而受用之. 由此受用平等所

食. 及以遠離不平等食. 故說於食平等所

作. 卽此於食平等所作. 廣以諸句宣示開

顯. 所謂說言由正思擇食於所食. 不爲倡

蕩. 不爲□逸. 不爲飾好. 不爲端嚴. 如前

廣說. 此中說言. 由正思擇食於所食. 不爲

倡蕩. 不爲□逸. 不爲飾好. 不爲端嚴. 爲

身安住爲暫支持. 由此遮止都無所食. 若

中         欄

復說言爲除飢渴. 爲攝梵行. 廣說乃至安

隱而住. 由此遮止不平等食. 云何遮止不

平等食. 謂若說言爲除飢渴. 由此遮止所

食極少. 若復說言爲攝梵行. 由此遮止所

食極多若復說言爲斷故受. 爲令新受當

不更生. 由此遮止不消而食食所匪宜.

若復說言爲當存養爲當得力. 由此顯示

不極少食不極多食. 若復說言爲當得樂.

由此顯示消已而食及食所宜. 若復說言爲

當無罪安隱而住. 由此顯示無染汚食. 所

以者何. 若以非法追心飮食. 得已染愛如

前廣說. 而受用之. 名染汚食亦名有罪. 若

於善品勤修習者. 於住空閑瑜伽作意. 受

持讀誦思惟義中. 由彼諸惡不善尋思. 令

心流漏令心相續. 隨順趣向臨入而轉. 由

是因緣不安隱住. 此安隱住復有二種. 一

者遠離所食極多. 由是因緣身無比重. 有

所堪能堪任修斷. 如前廣說. 二者於食不

生味著. 由是因緣遠離諸惡尋思擾動不

安隱住. 是故如此一切諸句皆爲宣示開顯

於食平等所作如是名爲廣略宣說於食

知量3

瑜伽師地論卷第二十三

下         欄

瑜伽師地論卷第二十四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉    詔譯

本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出

離*地第三之三

復次初夜後夜常勤修習4覺寤瑜伽者. 云

何初夜云何後夜. 云何覺寤瑜伽. 云何常勤

修習覺寤瑜伽. 言初夜者. 謂夜四分中過初

一分是夜初分. 言初夜者. 謂夜四分中過

後一分是夜後分. 覺寤瑜伽者. 謂如說言

於書日分經行宴坐. 從順障法淨修其心.

於初夜分經行宴坐. 從順障法淨修其心.

淨修心已出住處外洗濯其足. 還入住處

右脅而臥重累其足. 住光明想正念正知思

惟起想巧便而臥. 至夜後分速疾覺寤經行

宴坐. 從順障法淨修其心. 常勤修習覺寤

瑜伽者. 謂如有一世尊弟子. 聽聞覺寤瑜

伽法已. 欲樂修學. 便依如是覺寤瑜伽. 作

如是念. 我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽. 發

生樂欲精進勤□. 超越勇猛勢力發起. 勇悍

剛決不可制伏. 策勵其心無間相續. 此中

云何於書日分經行宴坐. 從順障法淨修

其心. 言書日者. 謂行日出時至日沒時. 言

經行者. 謂於廣長稱其度量一地方所. 若

往若來相應身業. 言宴坐者. 謂如有一或

於大床或小繩床. 或草葉座結加趺坐. 端身

正願安住背念. 所言障者. 謂五種蓋. 順障法

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第二十四

頁數 : 四一二

上         欄

者. 謂能引蓋隨順蓋法. 云何五蓋. 謂貪欲

蓋瞋□蓋. □比睡眠蓋掉擧惡作蓋. 及以疑

蓋. 云何順障法. 謂淨妙相瞋□相黑闇相親

屬國1土不死. 尋思追憶昔時笑戱喜樂承事

隨念及以三世. 或於三世非理法思. 問於

經行時從幾障法淨修其心. 云何從彼淨

修其心. 答從□比睡眠蓋及能引□比睡

眠障法. 淨修其心. 爲除彼故. 於光明2想

善巧精懇. 善取善思善了善達. 以有明俱

心及有光俱心. 或於屛處或於露處往返

經行. 於經行時隨緣一種淨妙境界. 極善

示現勸導讚勵慶慰其心. 謂或念佛或法

或僧. 或戒或捨或復念天. 或於宣說□比

睡眠過患相應所有正法. 於此法中爲除

彼故. 以無量門訶責毁□□比睡眠所有

過失. 以無量門稱揚讚歎□比睡眠永斷

功德. 所謂. 契經應頌. 記別諷3誦. 自說因緣.

譬喩本事. 本生方廣. 希法及以論義. 爲除

彼故. 於此正法聽聞受持. 以大意聲若讀

若誦. 爲他開示思惟其義. 稱量觀察. 或觀

方隅. 或瞻星明諸宿道度. 或以冷水洗灑

面目. 由是□比睡眠纏蓋. 未生不生已生除

遣. 如是方便從順障法淨修其心. 問於宴

坐時從幾障法淨修其心. 云何從彼淨修

其心. 答從四障法淨修其心. 謂貪欲瞋□

掉擧惡作. 疑蓋及能引彼法. 淨修其心. 爲

令已生貪欲纏蓋速除遣故. 爲令未生極

遠離故. 結4加趺坐端身正願安住背念. 或

觀靑瘀或觀膿爛. 或觀變壞或觀Ｃ脹. 或

中         欄

觀食□或觀血塗. 或觀其骨或觀其鎖. 或

觀骨鎖. 或於隨一賢善定相. 作意思惟. 或

於宣說貪欲過患相應正法. 於此法中爲

斷貪欲. 以無量門. 訶責毁□欲貪欲愛. 欲

藏欲護. 欲著過失. 以無量門. 稱揚讚歎一

切貪欲永斷功德. 所謂契經應頌記別乃至

廣說. 爲斷貪欲. 於此正法聽聞受持. 言善

通利. 意善尋思. 見善通達. 卽於此法如是

宴坐如理思惟. 由是因緣貪欲纏蓋未生不

生已生除遣. 如是方便從順障淨修其

心. 於瞋□蓋法有差別者. 謂如是宴坐以

慈俱心. 無怨無敵. 無損無惱. 廣大無量極

善修習. 普於一方發起勝解具足安住. 如

是第二如是第三如是. 第四上下傍布. 普

遍一切無邊世界. 發起勝解具足安住. 餘

如前說. 於掉擧惡作蓋法有差別者. 謂如

是宴坐. 令心內住成辦一趣得三摩地. 餘

如前說於疑蓋法有差別者. 謂如是宴

坐. 於過去世非不如理作意思惟. 於未來

世於現在世非不如理作意思惟. 我於過

去爲曾有耶. 爲曾無耶. 我於過去爲曾

何有. 云何曾有. 我於未來爲當何有. 云何

當有. 我於現在爲何所有. 云何而有. 今此

有情從何而來. 於此殞沒當往何所. 於如

是等不如正理作意思惟應正遠離. 如理

思惟. 去來今世唯見有法. 唯見有事. 知有

爲有知無爲無. 唯觀有因唯觀有果. 於實

無事增不益. 於實有事不毁不謗. 於

其實有了知實有. 謂於無常苦空無我一切

下         欄

法中. 了知無常苦空無我. 以能如是如理

思惟. 便於佛所無惑無疑. 餘如前說. 於

法於僧. 於苦於集. 於滅於道. 於因及因

所生諸法. 無惑無疑. 餘如前說. 又於瞋□

蓋應作是說. 爲斷瞋□及瞋□相. 於此正

法聽聞受持乃至廣說. 於掉擧惡作蓋應

作是說. 爲斷掉擧惡作及順彼法. 於此正

法聽聞受持乃至廣說. 於其疑蓋應作是

說. 爲斷疑蓋及順彼法. 於此正法聽聞受

持乃至廣說. 如是方便從貪欲瞋□. □比睡

眠. 掉擧惡作. 疑蓋及順彼法. 淨修其心. 是

故說言經行宴坐從順障法淨修其心. 如

是已說由法增上從順障法. 淨修其心. 復

有由自增上及世增上. 從順障法. 淨修其

心. 云何名爲由自增上. 謂如有一於諸蓋

中隨起一種. 便自了知此非善法. 於所生

蓋不堅執著. 速疾棄捨□遣變吐. 又能自

觀此所生蓋甚可羞恥. 令心染惱令慧羸

劣是損害品. 如是名爲由自增上. 從順障

法. 淨修其心. 云何名爲由世增上. 從順障

法. 淨修其心. 謂如有一於諸蓋中隨一已

生或將生時. 便作是成. 我若生起所未生

蓋. 當爲大師之所訶責. 亦爲諸天及諸有

智同梵行者. 以法輕毁. 彼由如是世增上

故. 未生諸蓋能令不生. 已生諸蓋能速棄

捨. 如是名爲由世增上. 從順障法. 淨修其

心. 又爲護持諸臥具故. 順世儀故. 5盡夜

初分經行宴坐. 從隨障法. 淨修其心. 從順

障法. 淨修心已. 出住處外洗濯其足. 洗濯

經數 : 一五七九

經名 ＞瑜伽師地論卷第二十四

頁數 ＞四一三

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足已還入住處如法寢臥. 爲令寢臥長

養大種. 得增長已長益其身. 轉有勢力轉

能隨順. 無間常委善品加行. 問以何因緣

右脅而臥. 答與師子王法相似故. 問何法相

似. 答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第

一. 1比丘亦爾. 於常修習覺寤瑜伽. 發勤精

進勇悍堅猛最爲第一. 由是因緣與師子

王臥法相似. 非如其餘鬼臥天臥受欲者

臥. 由彼一切□墮懈怠下劣. 精進勢力薄弱.

又法應爾. 如師子王右脅臥者. 如是臥時

身無掉亂念無忘失. 睡不極重不見惡

夢. 異此臥者與是相違. 當知具有一切過

失. 是故說言右脅而臥重累其足. 云何名

爲住光明想巧便而臥. 謂於光明2想善巧

精懇. 善取善思善了善達. 思惟諸天光明俱

心. 巧便而臥. 由是因緣雖復寢臥心不□

闇. 如是名爲住光明想巧便而臥. 云何正

念巧便而臥. 謂若諸法已聞已思已熟修習.

體性是善能引義利. 由正念故乃至睡夢亦

常隨轉. 由正念故於睡夢中亦常記憶令

彼法相分明現前. 卽於彼法心多隨觀. 由

正念故隨其所念. 或善心眠或無記心眠. 是

名正念巧便而臥. 云何正知巧便而臥. 謂由

正念而寢臥時. 若有隨一煩惱現前染惱

其心. 於此煩惱現生起時. 能正覺了令不

堅著. 速疾棄捨. 旣通達已令心轉還. 是名

正知巧便而臥. 云何名爲思惟起想巧便而

臥. 謂以精進策勵其心. 然後寢臥. 於寢臥

時時時覺寤. 如林野鹿不應一切縱放其

中        欄

心. 隨順趣向臨入睡眠. 復作是念. 我今應

於諸佛所許覺寤瑜伽. 一切皆當具足成辦.

爲成辦故. 應住精勤最極濃厚加行欲樂.

復作是念. 我今爲修覺寤瑜伽. 應正發起

勤精進住. 爲欲修習諸善法故. 應正翹勤

離諸□3墮起發具足. 過今夜分至明淸

旦. 倍增發起勤精進住起發具足.  當知此

中由第一思惟起想. 無重睡眠. 於應起時

速疾能起終不過時. 方乃覺寤. 由第二思

惟起想. 能於諸佛共所聽許師子王臥. 如

法而臥無增無減. 由第三思惟起想. 令善

欲樂常無懈廢. 雖有失念而能後後展轉

受學令無斷絶. 如是名爲思惟起想巧便

而臥. 云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐.

從順障法淨修其心. 夜後分者. 謂夜四分

中過後一分名夜後分. 彼由如是住光明

想. 正念正知思惟起想巧便而臥. 於夜中分

夜四分中過於一分. 正習睡眠. 令於能時

身有堪能. 應時而起. 非爲上品□比睡眠

纏所制伏. 令將起時闇鈍薄弱□*墮懈怠.

由無如是闇鈍薄弱□*墮懈怠. 暫作意時

無有艱難. 速疾能起. 從諸障法淨修心者.

如前應知. 如是廣辯初夜後夜常勤修習覺

寤瑜伽已. 復云何知此中略義. 謂常勤修

習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅. 略有四種

正所作事. 何等爲四. 一者乃至覺寤常不

捨離所修善品. 無間常委修善法中勇猛

精進. 二者以時而臥不以非時. 非者無染

汚心而習睡眠非染汚心. 四者以時覺寤

下         欄

起不過時. 是名四種常勤修習覺寤瑜伽.

所有士夫補特伽羅正所作事. 依此四種正

所作事. 諸佛世尊爲聲聞衆宣說修習覺

寤瑜伽. 云何宣說. 謂若說言於書日分經

行宴坐. 從順障法淨修其心. 於初夜分經

行宴坐. 從順障法淨修其心. 由此言故宣

說第一正所作事. 謂乃至覺寤常不捨離所

修善品. 無間常委修善法中勇猛精進. 若復

說言出住處外洗濯其足. 還入住處右脅

而臥重累其足. 由此言故宣說第二正所作

事. 謂以時而臥不以非時. 若復說言住光

明想. 正念正知思惟起想巧便而臥. 由此言

故宣說第三正所作事. 謂無染汚心而習睡

眠非染汚心. 若復說言於夜後分速疾覺

寤經行宴坐. 從順障法淨修其心. 由此言

故宣說第四正所作事. 謂以時覺寤起不過

時. 此中所說住光明想. 正念正知思惟起

想巧便臥者. 顯由二緣無染汚心而習睡

眠非染汚心. 謂由正念. 及由正知. 復由二

緣以時覺寤起不過時. 謂由住光明想. 及

由思惟起想. 此復云何由正念故. 於善所

緣攝斂而臥. 由正知故於善所緣若心退

失起諸煩惱. 卽便速疾能正了知. 如是名

爲由二緣故無染汚心. 而習睡眠非染汚

心. 由住光明想及思惟起想. 無重睡眠非

睡眠纏能遠隨逐. 如是名爲由二緣故以

時覺寤起不過時. 如是宣說常勤修習覺

寤瑜伽. 所有略義. 及前說廣辯釋義. 總說

名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽. 云何名

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第二十四

頁數 : 四一四

上      欄

爲正知而住. 謂如有一. 若往若還正知而

住. 若[&FFFF]#若瞻正知而住. 若屈若伸正知而住.

持僧伽□及以衣[&FFFF]#正知而住. 若食若飮若

□若[&FFFF]#正知而住. 若行若住若坐若臥正知

而住. 於覺寤時正知而住. 若語若默正知而

住. 解勞睡時正知而住. 若往若還正知住者.

云何爲往. 云何爲還. 云何往還正知而住.

所言往者. 謂如有一往詣聚落往聚落間.

往詣家屬往家屬間. 往詣道場往道場間.

所言還者. 謂如有一從聚落還聚落間還.

從家屬還家屬間還. 從道場還道場間還.

所言往還正知住者. 謂於自往正知我往.

及於自還正知我還. 於所應往及非所往

能正了知. 於所應還及非所還能正了知.

於應往時及非往時能正了知. 於應還時

及非還時能正了知. 於其如是如是應往

及不應往能正了知. 於其如是如是應還

及不應還能正了知. 是名正知. 彼由成就

此正知故. 自知而往自知而還. 往所應往

非非所往. 還所應還非非所還. 以時往

還不以非時. 如其色類動止軌則禮式威

儀應往應還. 如是而往如是而還. 如是名

爲若往若還正知而住. 若[&FFFF]#若瞻正知住者.

云何爲觀. 云何爲瞻. 云何[&FFFF]#瞻正知而住.

所言[&FFFF]#者. 謂於如前所列諸事. 若往若還

先無覺慧. 先無功用. 先無欲樂. 於其中間

眼見衆色是名爲[&FFFF]#. 所言瞻者. 謂於如前

所列諸事. 若往若還. 覺慧爲先. 功用爲先.

欲樂爲先. 眼見衆色. 謂或諸王或諸王等.

中         欄

或諸僚佐或諸黎庶. 或婆羅門或諸居士. 或

饒財寶長者商主. 或餘外物房舍屋宇殿堂

廊廟. 或餘世間衆雜妙事. 觀見此等是名爲

瞻. 若復於此[&FFFF]#瞻自相能正了知. 於所應

[&FFFF]#於所應瞻能正了知. 於應[&FFFF]#時於應

瞻時能正了知. 如所應[&FFFF]#如所應瞻能正

了知. 是名正知. 彼由成就此正知故. 自知

而[&FFFF]#自知而瞻. [&FFFF]#所應[&FFFF]#瞻所應瞻. 於

應[&FFFF]#時於應瞻時而正瞻[&FFFF]#. 如所應[&FFFF]#

如所應瞻. 如是而[&FFFF]#如是而瞻. 如是名

爲若[&FFFF]#若瞻正知而住. 若屈若申正知住者.

云何爲屈. 云何爲申. 云何名爲若屈若申

正知而住. 謂彼如是[&FFFF]#時瞻時. 若往爲先若

還爲先. 或屈申足或屈申臂. 或屈申手. 或

復屈申隨一支節. 是名屈申. 若於屈申所

有自相能正了知. 若所屈申能正了知. 若

屈申時能正了知. 若如是屈. 及如是申能正

了知. 是名正知彼由成就此正知故. 於屈

於申自知而屈自知而申. 於所應屈於所

應申而屈而申. 於應屈時於應申時而

屈而申. 如所應屈如所應申如是而屈如

是而申. 如是名爲若屈若申正知而住. 持

僧伽□及以衣[&FFFF]#正知住者. 云何持僧伽□.

云何持衣. 云何持[&FFFF]#. 云何持僧伽□及以

衣[&FFFF]#正知而住. 謂有大衣或六十條或九條

等. 或兩重刺名僧伽□. 被服受用能正將護.

說名爲持. 若有中衣若有下衣. 或持爲衣

或有長衣. 或應作淨或已作淨. 如是一切

說名爲衣. 被服受用能正將護. 說名爲持.

下         欄

若堪受持或鐵或瓦乞食應器. 說名爲[&FFFF]#.

現充受用能正將護. 說名爲持. 若於如是

或僧伽□或衣或[&FFFF]#. 所有自相能正了知. 於

所應持或僧伽□或衣或[&FFFF]#. 或淨不淨能

正了知. 若於此時或僧伽□或衣或[&FFFF]#. 已

持應持能正了知. 若於如是或僧伽□或衣

或[&FFFF]#. 應如是持能正了知. 是名正知. 彼

由成就此正知故. 於所所應持或僧伽□或

衣或[&FFFF]#. 自知而持. 1於所應持. 於應持時

而能正持. 如所應持如是而持. 如是名爲

持僧伽□及以衣[&FFFF]#正知而住. 若食若飮若

□若[&FFFF]#正知住者. 云何爲食. 云何爲飮. 云

何爲□. 云何爲[&FFFF]#. 云何若食若飮. 若□若

[&FFFF]#正知而住. 謂諸所有受用飮食總名爲食.

此復二種. 一□二[&FFFF]#. 云何爲□. 謂□□Ｃ

或飯或□或羹或□. 或有所餘造作轉變可

□可食. 能持生命. 如是等類皆名爲□. 亦

名爲食. 云何爲[&FFFF]#. 謂[&FFFF]#乳酪生□熟□油

蜜. 沙糖魚肉2醯□. 或新果實. 或有種種咀

嚼品釋. 如3是一切總名爲[&FFFF]#亦名爲食. 云

何爲飮. 謂沙糖汁或石蜜汁. 或飯漿飮或鑽

酪飮. 或酢爲飮或□酪飮. 乃至於水總名爲

飮. 若於如是若食若飮若□若[&FFFF]#. 所有自

相能正了知. 若於一切所食. 所飮所□所

[&FFFF]#能正了知. 若於爾時應食應飮. 應□應

[&FFFF]#能正了知. 若於如是應食應飮. 應□

應[&FFFF]#能正了知. 是名正知. 彼由成就此正

知故. 於自所有若食若飮若□若[&FFFF]#. 自知而

食自知而飮. 自知而□自知而[&FFFF]#. 於所應

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第二十四

頁數 : 四一五

上         欄

食於所應飮. 於所應□於所應[&FFFF]#. 正食

正飮正□正[&FFFF]#. 應時而食應時而飮. 應時

而□應時而[&FFFF]#. 如所應食乃至如所應[&FFFF]#.

如是而食乃至如是而[&FFFF]#. 如是名爲若食

若飮. 若□若[&FFFF]#正知而住. 若行若住廣說乃

至若解勞睡正知住者. 云何爲行. 云何爲住.

云何爲坐. 云何爲臥. 云何覺寤. 云何爲語

云何爲默. 云何名爲解於勞睡. 云何於行

廣說乃至於解勞睡正知而住. 謂如有一

於經行處來往經行. 或復往詣同法者所

或涉道路. 如是等類說名爲行. 復如有一.

住經行處. 住諸同法阿遮利耶[&FFFF]#波1[&FFFF]#耶

及諸尊長等尊2長前. 如是等類說名爲住.

復如有一或於大床或小繩床. 或草葉座

或諸敷具. 或尼師3檀結4加趺坐. 端身正願

安住背念. 如是等類說名爲坐. 復如有一

出住處外洗濯其足. 還入住處. 或於大床

或小繩床. 或草葉座或阿練若. 或在樹下

或空閑室. 右脅而臥重疊其足. 如是等類

說名爲臥. 復如有一於書日分經行宴坐.

從順障法淨修其心. 於初夜分於後夜分

經行宴坐. 從順障法淨修其心. 說名覺寤.

復如有一常勤修習如是覺寤. 於未受法

正受正習令得究竟. 所謂契經應頌記別廣

說如前. 卽於如是已所受法. 言善通利. 謂

大音聲若讀若誦. 或復爲他廣說開示. 於時

時間. 與諸有5智同梵行者. 或餘在家諸賢

善者. 語言談論共相慶慰. 爲欲勸勵及心

資具. 如是等類說名爲語. 復如有一隨

中         欄

先所聞隨先所習. 言善通利究竟諸法. 獨

處空閑. 思惟其義. 籌量觀察. 或處靜室

令心內住等住安住及與近住. 調伏寂靜最

極寂靜一趣等持. 或復於彼毘[&FFFF]#舍那修瑜

伽行. 如是等類說名爲默. 復如有一於其

熱分極炎暑時. 或爲熱逼或爲□勞便生

疲倦. 非時□寐樂著睡眠是名勞睡. 若復

於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了

知. 於所應行乃至於應所解勞睡能正了

知. 於應行時乃至於應解勞睡時能正了

知. 如所應行乃至如所應解勞睡能正了

知. 是名正知. 彼由成就此正知故. 於其

自行乃至於其自解勞睡正知而行. 乃至正

知而解勞睡. 若所應行乃至若所應解勞睡.

卽於彼行乃至於彼解於勞睡. 若時應行

乃至若時應解勞睡. 卽此時行乃至此時

解於勞睡. 如所應行乃至如所應解勞睡.

如是而行乃至如是而解勞睡. 如是名爲

於行於住. 於坐於臥. 於其覺寤於語.

於默於解勞睡. 正知而住. 復次如是正知

而住. 云何次第爲顯何事. 謂如有一依止

如是村邑聚落亭邏而住. 作是思惟. 我今

應往如是村邑聚落亭邏. 巡行乞食. 如是

乞已出還本處. 又於如是村邑等中. 或有

居家我不應往. 何等居家. 謂唱令家. 或□

酒家. 或□女家. 或國王家. 或□□羅□恥那

家. 或復有家. 一向誹謗不可□轉. 或有居

家我所應往. 謂刹帝利大族姓家. 或婆羅

門大族姓家. 或諸居士大族姓家. 或僚佐家.

下         欄

或饒財家. 或長者家. 或商主家. 又有居家.

我雖應6往. 不應太早太晩而往. 若施主家

有遽務時亦不應往. 若戱樂時若有營□

嚴飾事時. 若爲世間弊穢法時. 若忿競時

亦不應往. 又如所往如是應往不與暴

亂惡象俱行. 不與暴亂衆車惡馬惡牛惡

狗而共同行. 不入鬧叢不蹈棘刺. 不踰

垣牆. 不越坑塹. 不墮山7岸不溺深水.

不履糞穢. 應隨月喩往施主家. 具足□

愧遠離□傲□滌身心. 不心利養不希

恭敬. 如自獲得所有利養心生喜悅. 如是

於他所得利養心亦喜悅. 不自高擧不輕

蔑他心懷哀愍. 又應如是自持其心往

施主家. 豈有出家往詣他所要望他施.

非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩.

又作是心. 我於今8假往施主家. 所受

施物應知其量. 又我不應利養因緣矯詐.

虛□現惑亂相以利心利. 得利養已無染

無愛. 亦不耽嗜□□. 迷悶堅執□著而受

用之. 復於已往或正往時觀見衆色. 於此

衆色一分應觀. 或有一分所不應觀. 於

不應觀所有衆色. 當攝其眼善護諸根. 於

所應觀所有衆色. 應善住念而正觀察何色

類色. 所不應觀. 謂諸伎樂戱笑歡娛. 或餘遊

戱所作歌舞意樂等事. 如是復有9母邑殊

勝幼少盛年美妙形色. 或復有餘所見衆色

能壞梵行. 能障梵行. 能令種種諸惡不善

尋思現行. 如是色類所有衆色不應觀. 視何

色類色是所應觀. 謂諸所有衰老朽邁上氣

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第二十四

頁數 : 四一六

上          欄

者. 身□□憑杖. 戰掉者身或諸疾苦. 重病者

身脚腫手腫腹腫面腫. 膚色[&FFFF]#黃瘡癬疥癩.

衆苦逼迫身形委頓. 身形洪爛諸根闇鈍. 或

有夭喪死經一日. 或經二日或經七日. 被

諸鳥鵲餓狗. [&FFFF]#鷲狐狼. 野干種種暴惡傍生

禽獸之所食□. 或命終已出置高床上施

□□. 前後大衆或哀或哭. 以其陸土塵□身

髮. 生愁生苦生悲. 生怨生憂生惱. 如是

等類所有衆色. 我應觀察觀是衆色. 能順

梵行能攝梵行. 能令諸善尋思現行. 不應

搖身搖臂. 搖頭跳□. [&FFFF]#手叉腰辣肩入施

主家. 不應輒坐所不許座. 不應不審觀

座而坐. 不應放縱一切身分. 不應翹足

不應交足. 不太狹足不太廣足. 端嚴而坐.

不應開紐不軒不□. 亦不□張而被法

服. 所服法衣□皆齊整. 不高不下不如象

鼻. 非如多羅樹間房穗. 非如龍首非如

豆搏. 而被法服不應持[&FFFF]#預就其食. 不

應持[&FFFF]#在飮食上. 不應置[&FFFF]#在雜穢處

若坑澗處若崖岸處. 又應次第受用飮食. 不

應以飯覆羹□上. 不以羹□覆其飯上.

不應□□受諸飮食. 不應嫌恨受諸飮食.

不太[&FFFF]#食不太細食. 1不應圓搏食. 不應

□手不應□[&FFFF]#. 不振手食. 不振足食. 不

應齧斷而食其食. 從施主家還歸住處.

於書夜分在自別人所經行處往反經行.

非於他處非不委處. 非不恣處非不與處

而輒經行. 非身□勞非身疲倦. 非心掉擧

所制伏時而習經行. 爲修善品爲善思惟.

中         欄

內攝諸根心不外亂而習經行. 不太馳速

不太躁動. 亦非一向專事往來而習經行.

時時進步時時停住而習經行. 如是於自所

居住處自院自房自別人處僧分與處. 非於

他處非不委處. 非不恣處習經行已. 復

於大床或小繩床或草葉座. 或尼師壇或阿

練若樹下塚間. 或空閑室結2加趺坐. 端身

正願安住背念而習宴坐. 於夜中分如法

寢息. 於書日分及夜初分. 修諸善品不應

太急. 如是寢時應如前說住光明想. 正念

正知思惟起想. 於夜後分速疾覺寤. 或於

語論或於讀誦勤修加行. 或爲修斷閑居

宴默思惟法時. 應當遠離順世典籍綺字

綺句綺飾文詞能引無義. 不能令證神通

等覺究竟涅槃. 復於如來所說正法. 最極甚

深相似甚深空性相應隨順緣性. 及諸緣起.

殷重無間善攝善受. 令堅令住令無失壞.

爲成正行不爲利養恭敬稱譽. 又於是法

言善通利. 慧善觀察. 於□雜衆不樂習近.

不樂多業不樂多言. 於時時間安住正

念. 與諸有智同梵行者. 語言談論. 共相慶慰

樂興請問. 樂心諸善無違諍心. 言詞稱量

言詞合理. 言詞正直言3辭寂靜. 樂勤爲他

宣說正法. 又應宴默於惡不善所有尋思不

樂尋思. 又於非理所有諸法不樂思惟. 於

自所證離增慢. 於少下劣差別證中不

生喜足. 於上所證中無退屈. 善能遠離不

應思處. 時時修習止觀瑜伽. 樂斷樂修無

間修習殷重修習. 又於熱分極炎暑時. 勇猛

下       欄

策勵發勤精進. 隨作一種所應4作事. 勞倦

因緣遂於非時發起□睡. 爲此義故暫應

寢息. 欲令□睡疾疾除遣. 勿經久時損減

善品障□善品. 於寢息時或關閉門. 或令

苾芻在傍看守. 或毘奈耶隱密軌則. 以衣蔽

身在深隱處. 須臾寢息令諸勞睡皆悉除

遣. 如是名爲正知而住. 先後次第. 謂依行

時及依住時. 又於善品先未趣入. 心5興加

行如理作意俱行妙慧說名正知. 卽此正知

行時住時一切成辦無所減少. 如是名爲

正知而住. 當知此中若往若還. 若[&FFFF]#若瞻. 若

屈若申. 持僧伽□及以衣[&FFFF]#. 若食若飮若□

若[&FFFF]#正知而住. 由是名爲於村邑等如法行

時正知而住. 若行若住若坐若臥. 若習覺寤

若語若默若解勞睡正知而住. 由是名爲

於其住處如法住時正知而住. 如是應知已

廣分別正知而住. 復云何知此中略義. 謂於

行時有五種業. 於其住時有五種業. 行時

住時正知而住有四種業. 如是名爲正知而

住. 所有略義云何. 行時有五種業. 一者身

業. 二者眼業. 三者一切支節業. 四者衣[&FFFF]#業.

五者飮食業. 如是名爲行時五業. 謂若說

言若往若還. 此言顯示行時身業. 若復說

言若[&FFFF]#若瞻. 此言顯示行時眼業. 若復說

言若屈若申. 此言顯示行時一切支節業. 若

復說言持僧伽□及以衣[&FFFF]#. 此言顯示行時

衣[&FFFF]#業. 若復說言若食若飮若□若[&FFFF]#. 此言

顯示行時飮食業. 云何名爲住時五業. 一者

身業. 二者語業. 三者意業. 四者書業. 五者夜

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第二十五

頁數 : 四一七

上       欄

業. 謂若說言若行若住若坐. 此言顯示住時

身業. 若復說言若語. 此言顯示住時語業.

若復說言若臥若默若解勞睡. 此言顯示住

時意業. 若復說言若習覺寤. 此言顯示住

時書業夜業身業語業. 又若臥者. 此言顯示

住時夜業. 當知是名住時五業. 云何名爲

行時住時正知而住所有四業. 謂初依彼行

業住業起如是業. 卽於彼業安守正念

不放逸住. 當知此業正念所攝不放逸攝.

若於是事是處是時. 如量如理如其品類

所應作者. 卽於此事此處此時. 如量如理

如其品類正知而作. 彼由如是正知作故.

於現法中無罪無犯. 無有惡作無變無

悔. 於當來世亦無有罪. 身壞死後不墮

惡趣. 不生一切那落迦中. 爲得未得積習

資糧. 如是名爲正知而住. 所有略義前廣分

別. 今此略義一切總名正知而住

瑜伽師地論卷第二十四

瑜伽師地論卷第二十五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉  詔譯

本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出

離*地第三之四

云何名善友性. 謂八因緣故. 應知一切種圓

滿善友性. 何等爲八. 謂如有一安住禁戒.

具足多聞. 能有所證. 性多哀愍心無厭倦.

中           欄

善能堪忍無有怖畏語具圓滿. 云何名爲

安住禁戒. 謂安住具戒善能守護別解律

儀. 如前廣說. 樂沙門性樂婆羅門性. 爲自

調伏爲自寂靜. 爲自涅槃修行正行. 如是

名爲安住禁戒. 云何名爲具足多聞. 謂若

有法宣說開示. 初中後善文義巧妙. 獨1一

圓滿淸白梵行. 於如是類衆多妙法能善受

持. 言善通利. 意善尋思. 見善通達. 如是名

爲具足多聞. 云何名爲能有所證. 謂能證

得勝無常想無常苦想. 苦無我想厭逆食想.

一切世間不可樂想有過患想. 斷想離想. 滅

想死想. 不淨想靑瘀想. 膿爛想破壞想. Ｃ脹

想□食想. 血塗想離散想. 骨鎖想觀察空想.

復能證得最初靜慮. 第二靜慮. 第三靜慮. 第

四靜慮空無邊處. 識無邊處. 無所有處. 最後

非想非非想處. 又能證得慈悲喜捨. 或預流

果. 或一來果. 或不還果. 或神境通. 或宿住

通. 或天耳通. 或死生通. 或心差別通. 或阿羅

漢. 具八解脫靜慮等定. 有大堪能具大勢

力. 能善爲他現三神變敎授敎誡. 三神變

者. 一神力神變. 二記說神變. 三敎導神變. 如

是名爲能有所證. 云何名爲爲性哀愍. 謂

於他所常起悲憐. 樂與其義. 樂與其利. 樂

與其樂. 樂與□觸. 樂與安隱. 如是名爲爲

性哀愍. 云何名爲心無倦厭. 謂善能示現

善能敎導. 善能讚勵善能慶慰. 處於四衆

宣說正法不辭勞倦. 翹勤無2墮起發圓

滿. 爲性好樂發勤精進. 如是名爲心無厭

倦. 云何名爲善能堪忍. 謂罵不報罵瞋不

下         欄

報瞋. 打不報打弄不報弄. 堪耐椎杵. 於

諸逼迫縛錄禁閉□打毁辱迫□斫截衆苦事

中. 自推己過以業異熟爲所依趣. 終不於

他發生憤□. 亦不懷恨隨眠不捨. 如是雖

遭輕陵毁辱. 而其本性都無變改. 唯常於

彼思爲義利. 又能堪忍寒熱飢渴蚊□. 風

日蛇□惡觸. 他所干犯□毒語言. 身內所

生猛利堅勁. 辛楚切心奪命苦受. 爲性堪

忍能有容納. 如是名爲善能堪忍. 云何名

爲無有怖畏. 謂處大衆說正法時. 心無怯

劣聲無戰掉辯無誤失. 終不由彼怯懼因

緣爲諸怖畏之所逼切. 3腋不流汗身毛

不□. 如是名爲無有怖畏. 云何名爲語具

圓滿. 謂彼成就最上首語極美妙語. 甚顯了

語易悟解語. 樂欲聞語無違逆語. 無所依語

無邊際語. 如是名爲語具圓滿. 言詞巧妙.

成就如是八種因緣. 善能諫擧善作憶念.

善能敎授善能敎誡. 善說正法. 云何名爲善

能諫擧. 謂若有餘於增上戒毁犯尸羅. 於

增上軌毁犯軌則. 由見聞疑能正諫. 擧眞

實不以虛妄. 應時不以非時. 饒益不以

衰損. 柔軟不以[&FFFF]#□. 善友不以憎嫉. 如是

名爲善能諫擧. 云何名爲善作憶念. 謂

令憶念先所犯罪或法或義. 云何名爲令

其憶念先所犯罪. 謂若有餘先起毁犯而

不能憶. 善作方便令彼憶念. 告言長老.

曾於某處某事某時. 毁犯如是如是色類.

如是名爲令其憶念先所犯罪. 云何名爲令

憶念法. 謂若有餘於先所聞所受正法獨處

經數 : 一五七九

經名 :瑜伽師地論卷第二十五

頁數＞四一八

上       欄

思念. 所謂契經應頌記別廣說如前. 彼若不

憶令其憶念. 或復稱述授與令憶. 成興請

問詰難令憶. 如是名爲令憶念法. 云何名

爲令憶念義. 謂若有餘於先所聞所受正

義. 有所忘失爲作憶念. 宣說開示令新令

顯. 又若有善能引義利能引梵行久時所作

久時所說. 彼若忘失亦令憶念. 如是名爲

善作憶念. 云何名爲善能敎授. 謂於遠離寂

靜瑜伽作意止觀. 時時隨順敎授而轉. 時時

宣說與彼相應無倒言論. 所謂能趣心離障

蓋甚可愛樂. 尸羅言論等持言論. 聖慧言論

解脫言論. 解脫智見言論少欲言論. 喜足言

論永斷言論. 離欲言論寂滅言論. 損減言論

無雜言論. 隨順緣性緣起言論. 如是名爲善

能敎授. 云何名爲善能敎誡. 謂於大師所說

聖敎. 能以正法以毘奈耶平等敎誨. 或軌

範師或親敎師或同法者. 或餘尊重等尊重

者. 如實知彼隨於一處違越毁犯. 便於時

時如法呵責. 治罰驅□令其調伏. 旣調伏已

如法平等受諸利養. 和同曉悟收斂攝受.

於所應作及不應作. 爲令現行不現行故.

於其積習及不積習. 敎導敎誨. 如是名爲

善能敎誡. 云何名爲善說正法. 謂於時時

能善宣說初時所作無倒言論. 所謂施論戒

論生天之論. 於諸欲中能廣開示過患出離

淸淨品法. 又於時時宣說超勝四種聖諦相

應言論. 所謂苦論集論滅論道論. 爲諸有情

得成熟故. 爲諸有情得淸淨故. 爲令正

法得久住故. 宣說相應助伴. 隨順淸亮有

中          欄

用相稱. 應順名句文身所有言論. 又此言

論應時而發殷重. 漸次相續俱有令其欣

慶. 令其愛樂. 令其歡喜. 令其勇悍. 無所

訶□. 相應助伴. 無亂如法稱順衆會. 有慈

憐心. 有利益心. 有哀愍心. 不依利養恭敬

讚頌. 不自高擧. 不陵蔑他. 如是名爲善說

正法. 由彼成就如是八支. 於時時間善能

諫擧善作憶念. 善能敎授. 善能敎誡. 善說

正法. 是故說彼名爲善友. 如是廣辯善友

性已. 復云何知此中略義. 謂若善友心善稠

密爲性哀愍. 最初於彼樂爲利益. 樂爲安

樂. 又卽於此利益安樂. 如實了知. 無有顚

倒離顚倒見. 又卽於此利益安樂. 有大勢

力方便善巧. 能令積集能□引發. 又卽於

此利益安樂. 翹勤無*墮起發圓滿. 爲性好

樂發勤精進. 當知由此四因緣故攝一切

種. 總略圓滿善知識性. 如是名爲此善友

性所有略義. 若前所說廣分別義. 若此所說

所有略義. 一切總說爲善友性. 云何名爲聞

思正法. 謂正法者. 若佛世尊若佛弟子. 正士

正至正善丈夫. 宣說開顯分別照了. 此復云

何. 所謂契經應頌記別廣說如前. 十二分敎

是名正法. 云何契經. 謂薄伽梵於彼彼方所.

爲彼彼所化有情. 依彼彼所化諸行差別.

宣說無量蘊相應語處相應語. 緣起相應語

食相應語. 諦相應語界相應語. 聲聞乘相應

語獨覺乘相應語. 1知來乘相應語念住正斷

神足根力覺支道支等相應語. 不淨息念諸

下          欄

學證淨等相應語. 結集如來正法藏者. 攝

聚如是種種聖語. 爲令聖敎久住世故. 以

諸美妙名句文身. 如其所應次促安布次第

結集. 謂能貫穿縫綴種種能引義利. 能

引梵行. 眞善妙義. 是名契經. 云何應頌. 謂

於中間或於最後宣說伽2他. 或復宣說

未了義經. 是名應頌. 云何記別. 謂於是

中記別弟子命過已後當生等事. 或復宣說

已了義經. 是名記別. 云何諷頌. 謂非直

說是結句說. 或作二句或作三句或作

四句或作五句或作六句等. 是名諷頌.

云何自說. 謂於是中不顯能請補特伽羅

名字種3姓. 爲令當來正法久住聖敎久住.

不請而說. 是名自說. 云何因緣. 謂於是

中顯示能請補特伽羅名字種*姓. 因請而

說. 及諸所有毘奈耶相應有因有緣別解脫

經. 是名因緣. 云何譬喩. 謂於是中有譬

喩說. 由譬喩故本義明淨. 是名譬喩. 云

何本事. 謂諸所有宿世相應事義言敎. 是

名本事. 云何本生. 謂於是中宣說世尊在

過去世彼彼方分. 若死若生行菩薩行行難

行行. 是名本生. 云何方廣. 謂於是中4廣

說一切諸菩薩道. 爲令修證阿□多羅三

□三菩提十力無畏無障智等一切功德. 是

名方廣. 云何希法. 謂於是中宣說諸佛諸

佛弟子5比丘比丘. 式叉摩那. 勞策男勞策

女. 近事男近事女等. 若共不共勝於其餘

勝諸世間. 同意所許甚奇希有最勝功德. 是

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第二十五

頁數 : 四一九

上       欄

名希法. 云何論議. 所謂一切摩1□2履迦阿

毘達磨. 硏究甚深素3□纜義. 宣暢一切契

經宗要. 是名論議. 如是所說十二分敎. 三

藏所攝. 或有阿毘達磨藏攝. 或有毘奈耶

藏攝. 或有阿毘達磨藏攝. 當知此中若說

契經應頌. 記別諷頌. 自說譬喩. 本事本生.

方廣希法. 是名素□纜藏. 若說因緣是名

毘奈耶藏. 若說論議是名阿毘達磨藏. 是

故如是十二分敎. 三藏所攝. 如是一切正

士正至正善丈夫共所宣說. 故名正法. 聽

聞此故名聞正法. 此復云何. 謂如有一或

受持素*□纜. 或受持毘奈耶. 或受持阿毘

達磨. 或受持素*□纜及毘奈耶. 或受持素

*□纜及阿毘達磨. 或受持毘奈耶及阿毘達

磨. 或具受持素*□纜毘奈耶阿毘達磨. 如

是一切名聞正法. 此聞正法復有二種. 一

聞其文. 二聞其義. 云何思正法. 謂如有一

卽如所聞所信正法. 獨處空閑遠離六種

不應思處. 謂思議我思議有情思議世間.

思議有情5業. 果異熟. 思議靜慮者靜慮境

界. 思議諸佛諸佛境界. 但正思惟所有諸法

自相共相. 如是思惟復有二種. 一者以算

數行相. 善巧方便算計諸法. 二者以稱量行

相. 依正道理觀察諸法功德過失. 謂若思

惟諸蘊相應所有言敎. 若復思惟如前所說

所餘隨一所有言敎. 皆由如是二種行相方

便思惟. 此復云何. 謂言色者. 卽十色處及墮

法處所攝衆色. 是名色蘊. 所言受者. 卽三種

受. 是名受蘊. 所言想者. 卽六想身. 是名想

中       欄

蘊. 所言行者. 卽六思身等. 是名行蘊. 所言

識者. 卽六識身等. 是名識蘊. 如是名爲以

算數行6相思惟諸蘊相應言敎. 或復由此

算數行相. 別別思惟展轉差別當知卽有無

量差別. 云何以稱量行相. 依正道理思惟

諸蘊相應言敎. 謂依四道理無倒觀察. 何

等爲四. 一觀待道理. 二作用道理. 三證成道

理. 四法爾道理. 云何名爲觀待道理. 謂略說

有二種觀待. 一生起觀待. 二施設觀待. 生起

觀待者. 謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊. 此

蘊生起要當觀待諸因諸緣. 施設觀待者.

謂由名身句身文身. 施設諸蘊. 此蘊施設要

當觀待名句文身. 是名於蘊生起觀待施設

觀待. 卽此生起觀待施說觀待. 生起諸蘊

施設諸蘊. 說名道理瑜伽方便. 是故說爲

觀待道理. 云何名爲作用道理. 謂諸蘊生已

由自緣故. 有自作用各各差別. 謂眼能見

色耳能聞聲. 鼻能嗅香舌能[&FFFF]#味. 身能覺

觸意能了法. 色爲眼境爲眼所行. 乃至法

爲意境爲意所行. 或復所餘如是等類. 於

彼彼法別別作用當知亦爾. 卽此諸法各別

作用. 所有道理瑜伽方便. 皆說名爲作用道

理. 云何名爲證成道理. 謂一切蘊皆是無常.

衆緣所生苦空無我. 由三量故如實觀察.

謂由至敎量故7由現量故. 由比量故. 由

此三量證驗道理. 諸有智者心正執受安置

成立. 謂一切蘊皆無常性衆緣生性. 苦性空

性. 及無我性. 如是等名證成道理. 云何名

爲法爾道理. 謂何因緣故卽彼諸蘊. 如是種

下        欄

類. 諸器世間. 如是安布. 何因緣故地堅爲

相水濕爲相. 火煖爲相風用輕動以爲其

相. 何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜.

何因緣故色變壞相受領納相. 想等了相行

造作相. 識了別相. 由彼諸法本性應爾. 自

性應爾. 法性應爾. 卽此法爾說名道理瑜

伽方便. 或卽如是或異如是或非如是. 一

切皆以法爾爲依. 一切皆歸法爾道理. 令

心安住令心曉了. 如是名爲法爾道理. 如

是名爲依四道理. 觀察諸蘊相應言敎. 如

由算數行相及稱量行相. 觀察諸蘊相應言

敎. 如是卽由二種行相. 觀察其餘所有言

敎. 如是總名審正觀察. 思惟一切所說正

法. 如是名爲聞思正法

云何無障. 謂此無障略有二種. 一者依內.

二者依外. 我當先說依內外障. 與彼相違

當知卽是二種無障. 云何名依內障. 謂如

有一於其先世不曾修福. 不修福故. 不

能時時獲得隨順資生衆具. 所謂衣食諸坐

臥具病緣醫藥及餘什具. 有猛利貪及長時

貪. 有猛利瞋及長時瞋. 有猛利癡及長時

癡. 或於先世積集造作多疾病業. 由彼爲

因多諸疾病. 或由現在行不平等. 由是因

緣風熱8痰[&FFFF]#數數發動. 或有宿食住在身

中. 或食[&FFFF]#重多事多業. 多有所作多與衆

會. 樂著事業樂著語言. 樂著睡眠樂著□

衆. 樂相雜住樂著戱論. 樂自擧恃掉亂放

逸居止非處. 如是等類應知一切名依內

障. 云何名依外障. 謂如有一依不善士. 由

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第二十五

頁數 : 四二○

上        欄

彼因緣不能時時獲得隨順敎授敎誡. 或

居惡處於此住處. 若書日分多有種種□

雜衆集諸變異事. 若於夜分多有種種高聲

大聲大衆□雜. 復有種種猛利辛楚風日惡

觸. 或有種種人及非人怖畏驚恐. 如是等類

應知一切名依外障. 如是廣辯內外障已.

復云何知此中略義. 謂於此中略有三障.

一加行障. 二遠離障. 三寂靜障. 云何加行障.

謂若此障會遇現前. 於諸善品所有加行.

皆無堪能亦無勢力. 此復云何. 謂常疹疾

困苦重病. 風熱1痰[&FFFF]#數數發動. 或有宿食

住在身中. 或被蛇□百足□□之所□□. 或

人非人之所逼惱. 又不能得衣食臥具病

緣醫藥及餘什具. 如是等類應知一切名加

行障. 云何遠離障. 謂食[&FFFF]#重多事多業多有

所作或樂事業. 由此因緣愛樂種種所作

事業. 後彼事中其心流散或樂語言. 由此因

緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢

力. 然唯讀誦便生喜足或樂睡眠. 由此因

緣□比睡眠常斷所纏繞. 爲性懈怠執睡爲

樂. 執倚爲樂執臥爲樂. 或樂□衆. 由此

因緣樂與在家及出家衆. 談說種種王論賊

論. 食論飮論. 妙衣服論□女巷論. 諸國土論

大人傳論. 世間傳論大海傳論. 如是等類能

引無義. 虛綺論中樂共談說2[&FFFF]#度時日. 又

多愛樂數與衆會. 彼彼事中令心散動. 令

心擾亂或樂雜住. 由此因緣諸在家衆及出

家衆. 若未會遇思[&FFFF]#欲見. 若已會遇不欲

別離或戱論. 由此因緣樂著世間種種

中        欄

戱論. 於應趣向好樂前行. 於遠離中喜

捨善□. 如是等類衆多障法. 應知一切名

遠離障. 若有此障會遇現前. 難可捨離阿

練若處山林曠野邊際臥具所有貪著. 亦不

能居阿練若處塚間樹下空閑靜室. 云何寂

靜障. 謂寂靜者. 卽奢摩他毘[&FFFF]#舍那. 有奢摩

他障. 有毘[&FFFF]#舍那障. 云何奢摩他障. 謂諸放

逸及住非處. 由放逸故或□比睡眠纏繞

其心. 或唯得奢摩他便生愛味. 或於下劣

性心樂趣入. 或於闇昧性其心樂著. 由住

如是非處所故. 人或非人□雜擾亂. 他所

逼惱心外馳散. 如是名爲奢摩他障. 當知

此障能障寂靜. 云何毘[&FFFF]#舍那障. 謂樂自恃

擧及以掉亂. 樂自恃擧者. 謂如有一作是

思惟. 我生高族淨信出家非爲下劣. 3諸餘

4比丘則不如是. 由此因緣自高自擧陵蔑

於他. 如是我生富族淨信出家非爲貧□.

我具妙色喜見端嚴多聞聞持. 其聞積集善

巧言詞語具圓滿. 諸餘*比丘則不如是. 由

此因緣自高自擧陵蔑於他. 彼由如是自

高擧故. 諸有*比丘耆年多智積修梵行. 不

能時時恭敬請問. 彼諸*比丘亦不時時爲

其開發5未開發處. 爲其顯了未顯了處. 亦

不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義. 方

便開示乃至兪其智見淸淨. 如是名爲樂自

恃擧毘[&FFFF]#舍那障. 又如有一唯得少分下劣

智見安隱而住. 彼由如是少分下劣智見安

住. 便自高擧. 自高擧故. 便生喜足更不上

心. 是名樂自恃擧所6住毘[&FFFF]#舍那障. 言掉

下        欄

亂者. 謂如有一根不寂靜. 諸根掉亂諸根

□擧. 於一切時惡思所思惡說所說惡作所

作. 不能安住思惟諸法. 不能堅固思惟諸

法. 由此因緣毘[&FFFF]#舍那不能圓滿. 不得淸

淨. 是名掉亂毘[&FFFF]#舍那障. 如是二法障奢

摩他. 謂多放逸及住非處二法. 能障毘[&FFFF]#舍

那. 謂樂自恃擧及以掉亂. 如是若奢摩他障

若毘[&FFFF]#舍那障. 總名寂靜障. 如是名爲障之

略義. 卽此略義及前廣7辨. 總略爲一說名

爲障. 此障相違當知無障. 謂卽此障無性遠

離. 不合不會說名無障. 云何惠捨. 謂若布

施其性無罪爲莊嚴心爲8助伴心. 爲資

瑜伽爲得上義而修布施. 是名惠捨. 問誰

能施. 誰所施. 用何施何相施. 云何施何故

施. 由此因緣施性無罪. 答誰能施者. 謂施

者施主是名能施. 云何施者云何施主. 謂若

自手施名爲施者. 若自物施若9欣樂施非

不樂施. 名爲施主. 誰所施者. 謂四種所施.

一有苦者. 二有恩者. 三親愛者. 四尊勝者. 云

何有苦者. 謂貧窮者或乞[&FFFF]#者. 或行路者或

□心者. 或盲□者或聾□者. 或無依者或無

趣者. □乏種種資生具者. 復有所餘如是

等類名有苦者. 云何有恩者. 謂或父母或乳

飮者. 或全育[&FFFF]#或成長者. 或於曠野沙□等

中能濟度者. 或飢儉時能10賑恤者. 或怖怨

敵而救11援者. 或被執縛而能解者. 或遭疾

病而救療者. 敎利益者敎安樂者. 引利益者

引安樂者. 隨所生起諸事務中. 爲助伴者.

同歡喜者同憂愁者. 遭厄難時不相棄者.