經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第七

頁數 : 三一一

上        欄

說七種斷見論者. 作如是計. 問何因緣故.

彼諸外道. 起如是見立如是論. 答由敎及

理故. 敎如前說. 理者謂如有一爲性尋思.

乃至廣說. 彼如是思若我死後復有身者.

應不作業而得果異熟. 若我體性一切永

無. 是則應無受業果異熟. 觀此二種. 理俱

不可. 是故起如是見立如是論. 我身死已

斷壞無有. 猶如瓦石若一破已不可還合.

彼亦如是. 道理應知今應問彼. 汝何所欲.

爲蘊斷滅. 爲我斷滅耶. 若言蘊斷滅者. 蘊

體無常. 因果展轉生起不絶. 而言斷滅. 不

應道理. 若言我斷. 汝先所說. [&FFFF]#色四大所

造之身. 有病有癰有箭. 欲界諸天. 色界諸

天. 若無色界空無邊處所攝. 乃至. 非想非非

想處所攝. 不應道理. 如是若蘊斷滅故. 若

我斷滅故. 皆不應理. 是故此論非如理說

空見論者. 謂如有一若沙門若婆羅門. 起

如是見立如是論. 無有施與無有愛養.

無有祠祀. 廣說乃至. 世間無有眞阿羅漢.

復起如是見立如是論. 無有一切1諸法

體相問何因緣故. 彼諸外道. 起如是見立

如是論. 答由敎及理故. 敎如前說. 理者謂

如有一爲性尋思. 乃至廣說. 又依世間諸

靜慮故. 見世施主一期2受命□行布施無

有斷絶. 從此命終生下賤家貧窮□乏. 彼

作是思. 定無施與愛養祠祀. 復見有人一

期壽中□行妙行. 或行惡行. 見彼命終墮

於惡趣生諸那落迦. 或往善趣. 生於天上

樂世界中. 彼作是思. 定無妙行及與惡行.

中         欄

亦無妙行惡行二業果異熟復見有一刹帝

利種. 命終之後. 生婆羅門吠舍戍陀羅諸

種姓中. 或婆羅門. 命終之後. 生刹帝利吠

舍戍陀羅諸種姓中. 吠舍戍陀羅等亦復如

是. 彼作是思. 定無此世刹帝利等從彼世

間刹帝利等種姓中來. 亦無彼世刹帝利等

從此世間刹帝利等種姓中去. 又彼觀見諸

離欲者生於下地. 又見母命終已生而爲

女. 女命終已還作其母. 父終爲子. 子還作

父. 彼見父母不決定已作如是思. 世間

畢定無父無母. 或復見人身壞命終. 或生

無想. 或生無色. 或入涅槃. 心彼生處不能

得見. 彼作是3念. 決定無有化生衆生. 以

彼處所不可知故. 或於自身起阿羅漢增

上慢已臨命終時遂見生相. 彼作是念. 世

間必無眞阿羅漢如是廣說. 問復何因緣.

或有起如是見立如是論. 無有一切諸

法體相. 答以於如來所說甚深經中相似甚

深離言說法. 不能如實正覺了故. 又於安

立法相. 不如正理而思惟故. 起於空見. 彼

作是念. 決定無有諸法體相. 今應問彼. 汝

何所欲. 爲有生所受業及後所受業. 爲一

切皆是生所受耶. 若俱有者. 汝先所說. 無

有施與. 無有愛養. 無有祠祀. 無有妙行.

無有惡行. 無有妙行惡行業果異熟. 無此

世間. 無彼世間. 不應道理. 若言無有4後

所受者. 諸有造作淨與不淨種種行業. 彼

命終已. 於彼生時. 順受一切淨與不淨業

果異熟. 不應道理. 又汝何所欲. 凡從彼胎

下          欄

藏. 及從彼種子而生者. 彼等於此爲是父

母. 爲非父母耶. 若言是父母者. 汝言無

父無母. 不應道理. 若言彼非父母者. 從

彼胎藏及彼種子所生. 而言非父非母. 不

應道理. 若時爲父母. 是時非男女. 若時

爲男女. 是時非父母. 無不定過. 又汝何所

欲. 爲有彼處受生衆生天眼不見. 爲無

有耶. 若言有者. 汝言無有化生衆生. 不

應道理. 若言無者. 是則撥無離想欲者.

離色欲者. 離三界欲者. 不應道理. 又汝

何所欲. 爲有阿羅漢性而於彼起增上慢.

爲無有耶. 若言有者. 汝言世間必定無

有眞阿羅漢. 不應道理. 若言無者. 若有

發起不正思惟顚倒. 自謂是阿羅漢. 此乃

應是眞阿羅漢. 亦不中理. 又應問彼.

汝何所欲. 圓成實相法. 依他起相法. 遍計

所執相法. 爲有爲無. 若言有者. 汝言無

有一切諸法體相. 不應道理. 若言無者.

應無顚倒亦無染淨. 不應道理. 如是若

生後所受故. 非不決定故. 有生處故. 有

增上慢故. 有三種相故. 不應道理. 是故此

論非如理說

妄計最勝論者. 譯如有一若沙門若婆羅門.

起如是見立如是論. 婆羅門是最勝種類.

刹帝利等是下劣種類. 婆羅門是白淨色類.

餘種是黑穢色類. 婆羅門種可得淸淨. 非

餘種類. 諸婆羅門是梵王子. 5從大梵王口腹

所生. 從梵所出. 梵所變化. 梵王體胤謂□

諍劫諸婆羅門. 作如是計. 問何因緣故. 諸

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第七

頁數 : 三一二

上          欄

婆羅門. 起如是見立如是論. 答由敎及

理1故. 敎如前說. 理者謂如有一. 爲性尋

思. 乃至廣說. 以見世間眞婆羅門性具戒

故. 有貪名利及恭敬故. 作如是2計. 今應

問彼. 汝何所欲. 爲唯餘種類從父母産生.

爲婆羅門亦爾耶. 若唯餘種類者. 世間現

見諸婆羅門. 從母産生. 汝3謗現事. 不應

道理. 若婆羅門亦爾者. 汝先所說. 諸婆羅門

是最勝種類. 刹帝利等是下種類. 不應道

理. 如從母産生. 如是造不善業. 造作善

業. 造身語意惡行. 造身語意妙行. 於現法

中受愛不愛果. 便於後世生諸惡趣. 或生

善趣. 若三處現前是彼是此. 由彼由此. 入

於母胎從之而生若世間工巧處. 若作業

處. 若善不善. 若王若臣. 若機捷. 若增進滿

足. 若爲王顧錄以爲給侍. 若不顧錄. 若是

老病死法. 若非老病死法. 若修梵住已生

於梵世. 若復不爾. 若修菩提分法. 若不修

習若悟聲聞菩提獨覺菩提. 無上菩提. 若復

不爾. 又汝何所欲爲從勝種類生此名爲

勝. 爲由戒聞等耶. 若由從勝種類生者.

汝論中說. 於祠祀中. 若戒聞等勝取之爲

汝論中說. 於祠祀中. 若戒聞等勝取之爲

量. 如此之言. 應不中理. 若由戒聞等者.

汝先所說. 諸婆羅門是最勝類. 餘是下類. 不

應道理. 如是産生故. 作業故. 受生故. 工巧

業處故. 增上故. 彼所顧錄故. 梵住故. 修覺

分故. 證菩提故. 戒聞勝故. 不應道理. 是故

此論非如理說. 妄計淸淨論者. 謂如有一若

沙門若婆羅門. 起如是見立如是論. 若我

中         欄

解脫心得自在. 觀得自在. 謂於諸天微妙

五欲. 堅著攝受. 嬉戱娛樂. 隨意受用. 是則

名得現法涅槃第一淸淨. 又有外道. 起如

是見立如是論. 若有離欲惡不善法. 於

初靜慮得具住. 乃至得具足住第四靜

慮. 是亦名4得現法涅槃第一淸淨. 又有外

道. 起如是見立如是論. 若有衆生. 於孫

陀利迦河沐浴支體. 所有諸惡皆悉除滅.

如於孫陀利迦河. 如是於婆湖陀河伽耶

河薩伐底河□伽河等中. 沐浴支體. 應知

亦爾. 第一淸淨. 復有外道. 計持狗戒以爲

淸淨或持牛戒. 或持油墨戒. 或持露形戒.

或持陸戒. 或持自苦戒. 或持糞穢戒等. 計

爲淸淨. 謂說現法涅槃外道. 及說水等淸

淨外道. 作如是計. 問彼何因緣. 起如是

見立如是論. 答由敎及理故. 敎如前說.

理者謂如有一爲性尋思. 乃至廣說. 彼謂

得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝淸

淨. 然不如實知縱5任自在等相. 又如有

一計由自苦身故. 自惡解脫. 或造過惡. 過

惡解脫. 今應問彼. 汝何所欲. 若有於妙五

欲嬉戱受樂者. 爲離欲貪. 爲未離耶. 若

已離者於世五欲. 嬉戱受樂. 不應道理. 若

6未離者. 計爲解脫淸淨. 不應道理. 又汝

何所欲. 諸得初靜慮. 乃至具足住第四靜

慮者. 彼爲已離一切貪欲. 爲未離耶. 若

言一切離者. 但具足住乃至第四靜慮. 不

應道理. 若言未離一切欲者. 計爲究竟

解脫淸淨. 不應道理. 又汝何所欲. 爲由內

下           欄

淸淨. 故究竟淸淨. 爲由外淸淨故究竟淸

淨若由內者. 計於河中沐浴而得淸淨. 不

應道理. 若由外者. 內具貪瞋癡等一切垢

穢. 但除外垢便計爲淨. 不應道理. 又汝何

所欲. 爲執受淨物故而得淸淨. 爲執受不

淨物故得淸淨耶. 若由執受淨物得淸

淨者. 世間共見狗等不淨. 而汝立計執受

狗等得淸淨者. 不應道理. 若由執受不

淨物者. 自體不淨而令他淨. 不應道理. 又

汝何所欲. 諸受狗等戒者. 爲行身等邪惡

行故而得淸淨. 爲行身等正妙行故得淸

淨耶. 若由行邪惡行者. 行邪惡行而計

淸淨. 不應道理. 若由正妙行者. 持狗等

戒. 則爲唐捐. 而計於彼能得淸淨. 不應

道理. 如是離欲不離欲故. 內外故. 受淨不淨

故. 邪行正行故. 不應道理. 是故此論非如

理說

妄計吉祥論者. 謂如有一若沙門若婆羅門.

起如是見立如是論. 若世間. 日月7薄蝕.

星宿失度. 所欲爲事. 皆不成就. 若彼隨順.

所欲皆成. 爲此義故. 精勤供養日月星等.

祠火誦[&FFFF]#. 安置[&FFFF]#草. 滿8Ｃ頻螺果. 及餉

□等. 謂曆算者. 作如是計. 問彼何因緣起

如是見立如是論. 答由敎及理故. 敎如

前說. 理者謂如有一爲性尋思. 乃至廣說.

彼由獲得世間靜慮. 世間皆謂是阿羅漢. 若

有欲得自身富樂所祈果遂者. 便往請問.

然彼不如實知業果相應緣生道理但見世

間日月薄蝕. 星度行時. 爾時衆生淨不淨業

經數 : 一五七九

經名 ＞瑜伽師地論卷第八

頁數 ＞三一三

上         欄

果報成熟. 彼則計爲日月等作. 復爲信樂

此事者. 建立顯說. 今應問彼. 汝何所欲. 世

間興衰等５事. 爲是日月薄蝕. 星度等作. 爲

淨不淨業所作耶. 若言日等作者. 現見盡

壽隨造福非福業. 感此興衰苦樂等果. 不

應道理. 若淨不淨業所作者. 計日等作. 不

應道理. 如是日等作故. 淨不淨業作故. 不

應道理. 是故此論非如理說. 如是十六種

異論. 由二種門. 發起觀察. 由正道理. 推逐

觀察. 於一切種皆不應理

瑜伽師地論卷第七

瑜伽師地論卷第八

彌勒菩薩說

．三藏法師玄□奉   詔譯

本地分中有尋有伺等三地之五

復次云何雜染施設建立. 謂由三種雜染應

知何等爲三. 一煩惱雜染. 二業雜染. 三生

雜染. 煩惱雜染云何. □[&FFFF]#南曰

６自性若分別   因位及與門

上品顚倒攝     差別諸過患

當知煩惱雜染. 由自性故. 分別故. 因故. 位

故. 門故. 上品故. 顚倒攝故. 差別故. 過７患故.

解釋應知

煩惱自性者. 謂若法生時其相自然不寂靜

起. 由彼起故. 不寂靜行相續而轉. 是名略

說煩惱自性

中        欄

煩惱分別者. 或立一種. 謂由煩惱雜染義

故. 或分二種. 謂見道所斷. 修道所斷. 或分

三種. 謂欲繫色繫無色繫. 或分四種. 謂欲繫

記無記. 色繫無記. 無色繫無記. 或分五種.

謂見苦所斷. 見集所斷. 見滅所斷. 見道所斷.

修道所斷. 或分六種. 謂貪□慢無明見疑. 或

分七種. 謂七種七隨. 一欲貪隨眠. 二瞋□

隨眠. 三有貪隨眠. 四慢隨眠. 五無明隨眠.

六見隨眠. 七疑隨眠. 或分八種. 謂貪□

慢無明疑見及二種取. 或分九種. 謂九結. 一

愛結. 二□結. 三慢結. 四無明結. 五見結. 六

取結. 七疑結. 八嫉結. 九□結. 或分十種. 一

薩迦耶見. 二邊執見. 三邪見. 四見取. 五戒禁

取. 六貪. 七□. 八慢. 九無明. 十疑. 或分一百

二十八煩惱. 謂卽上十煩惱. 由迷執十二種

諦建立. 應知

何等名爲十二種諦. 謂欲界苦諦集諦. 色界

苦諦集諦. 無色界苦諦集諦. 欲界增上彼遍

知果彼遍智所顯滅諦道諦. 色界增上彼遍

智果彼遍智所顯滅諦道諦. 無色界增上彼

遍智果彼遍智所顯滅諦道諦. 此中於欲界

苦集諦. 及於欲界增上滅道諦. 具有十煩惱

迷執. 於色界苦集諦. 及於彼增上滅道諦. 除

瞋有餘煩惱迷執. 如於色界. 於無色界亦

爾. 於欲界對治修中. 有六煩惱迷執. 謂除

邪見見取戒禁取疑. 於色界對治修中. 有五

煩惱迷執. 謂於上六中除瞋. 如於色界對

治修中. 於無色對治修中亦爾. 如迷執. 障

□亦爾. 薩迦耶見者. 謂由親近不善丈夫

下          欄

聞非正法不如理作意故. 及由任運失念

故. 等隨觀執五種取蘊. 若分別不分別染汚

慧爲體. 邊執見者謂由親近不善丈夫聞

非正法不如理作意故. 及由任運失念故.

執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常.

若分別4若不分別染汚慧爲體. 邪見者. 謂

由親近不善丈夫聞非正法不如理作意

故. 撥因撥果或撥作用. 壞眞實事. 唯用

分別染汚慧爲體. 見取者. 謂由親近不善

丈夫聞非正法不如理作意故. 以薩迦耶

見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應

等法. 比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙

第一. 唯用分別染汚慧爲體

戒禁取者. 謂由親近不善丈夫聞非正法

不如理作意故. 卽於彼見. 彼見隨行. 若戒

若禁. 及所依所緣. 所因. 俱有相應等法. 等隨

觀執爲淸淨. 爲解脫爲出離. 唯用分別染

汚慧爲體. 貪者. 謂由親近不善丈夫聞非

正法不如理作意故. 及由任運失念故.

於外及內可愛境界. 若分別不分別. 染著爲

體. □者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不

如理作意故. 及由任運失念故. 於外及內

非愛境界. 若分別不分別. 憎□爲體. 慢者謂

由親近不善丈夫聞非正法不如理作意

故. 及由任運失念故. 於外及內高下勝劣.

若分別不分別. 高擧爲體. 無明者. 謂由親

近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 及

由任運失念故. 於所知事若分別不分別.

染汚無知爲體. 疑者. 謂由親近不善丈夫

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第八

頁數 : 三一四

上         欄

聞非正法不如理作意故. 卽於所知事. 唯

用分別異覺爲體

煩惱因者. 謂六種因. 一由所依故. 二由所

緣故三由親近故. 四由邪敎故. 五由數

習故. 六由作意故. 由此六因. 起諸煩惱.

所依故者. 謂由隨眠起諸煩惱. 所緣故者.

謂順煩惱境界現前. 親近故者. 謂由隨學

不善丈夫. 邪敎故者. 謂由聞非正法. 數習

故者. 謂由先1殖數習力勢. 作意故者. 謂由

發起不如理作意故諸煩惱生

煩惱位者. 略有七種. 一隨眠位. 二纏位. 三

分別起位. 四俱生位. 五□位. 六中位. 七上位.

由二緣故. 煩惱隨眠之所隨眠. 一由種子

隨逐故. 二由增上事故

煩惱門者. 略由二門煩惱所惱謂由纏門及

隨眠門. 纏門有五種. 一由不寂靜住故. 二

由障□善故. 三由發起惡趣惡行故. 四由

攝受現法鄙賤故. 五由能感生等苦故. 云

何隨眠門所惱. 謂與諸纏作依故. 及能

引發生等苦故. 又由七門. 一切煩惱及見

及修能爲障□應知. 謂邪解了故. 不解了

故. 解了不解了故. 邪解了迷執故. 彼因依處

故彼怖所生故. 任運現行故. 云何煩惱上品

相. 謂猛利相. 及尤重相. 此相略有六種. 一

由犯故. 二由生故. 三由相續故. 四由事

故. 五由起惡業故. 六由究竟故. 由犯故

者. 由由此煩惱纏故.  犯一所有學處.

由生故者. 謂由此故. 生於欲界2苦惡趣中.

由相續故者. 謂貪等類諸根成熟. 少年盛壯

中        欄

無涅槃法者. 由事故者. 謂緣尊重田. 若

緣功德田. 若緣不應行因而起. 由起惡

業故者謂由此煩惱纏故. 以增上3適悅

心起身語業. 由究竟故者. 謂此自性上品

所攝. 最初□對治道之所斷故

煩惱顚倒攝者. 謂七顚倒. 一想倒. 二見倒. 三

心倒. 四於無常倒. 五於苦樂倒. 六於不

淨淨倒. 七於無我我倒. 想倒者. 謂於無常

苦. 不淨無我中. 起常樂淨我妄想分別. 見倒

者. 謂卽於彼妄想所分別中. 忍可欲樂建立

執著. 心倒者. 謂卽於彼所執著中貪等煩

惱. 當知煩惱略有三種. 或有煩惱. 是倒等

本. 或有煩惱. 是顚倒體. 或有煩惱是倒等

流. 倒根本者. 謂無明. 顚倒體者. 謂薩迦耶

見. 邊執見一分. 見取戒禁取及貪. 倒等流者.

謂邪見邊執見一分. □慢及疑. 此中薩迦耶

見. 是無我我倒. 邊執見一分. 是無常常倒. 見

取是不淨淨倒. 戒禁取是於苦樂倒. 貪通二

種. 謂不淨淨倒. 及於苦樂倒

煩惱差別者. 多種差別應知. 謂結. 縛. 隨眠.

隨煩惱. 纏. 暴流. 4□. 取. 繫. 蓋. 株□. 垢. 常害.

箭. 所有. 根. 惡行. 漏. □. 燒. 惱. 有諍. 火. 熾然.

稠林. 拘□. 如是等類煩惱差別當知. 此中

能和合苦故. 名爲結. 令於善行不隨所

欲故名爲縛. 一切世間增上種子之所隨

逐故名隨眠. 倒染心故名隨煩惱. 數起現

行故名爲纏. 深難渡故. 順流漂故5故名暴

流. 邪行方便故名爲*□. 能取自身相續不

絶故名爲取. 難可解脫故名爲繫. 覆眞

下         欄

實義故名爲蓋. 壞善稼田故名株□. 自性

染汚故名爲垢. 常能爲害故名爲常害. 不

靜相故遠所隨故. *故名爲箭. 能攝依事

故名所有. 不善所依故名爲根. 邪行自性

故名惡行. 流動其心故名爲漏. 能令受用

無有厭足故名爲□. 能令所欲常有□乏

故名爲燒. 能引衰損故名爲惱. 能爲□訟

諍競之因故名有諍. 燒所積集諸善根薪

故名爲火. 如大熱病故名熾然. 種種自身

大樹聚集故名稠林. 能令衆生樂著種種妙

欲塵故. 能障證得出世法故名爲拘□. 諸

如是等煩惱差別. 佛薄白梵隨所增强. 於

彼種種煩惱門中. 建立差別. 結者九結. 謂愛

結等. 廣說如前. 縛者三縛. 謂貪瞋癡. 隨眠

七隨種隨眠. 謂欲貪隨眠等. 廣說如前. 隨煩

惱者. 三隨煩惱. 謂貪瞋癡. 纏者八纏. 謂無□

無愧. □比睡眠. 掉擧惡作. 嫉[&FFFF]#□[&FFFF]#暴流者

四暴流. 謂欲暴流. 有暴流. 見暴流. 無明暴

流. 如暴流*□亦爾. 取者四取. 謂欲取. 見

取. 戒禁取. 我語取. 繫者四繫謂貪身繫. 瞋身

繫. 戒禁取身繫. 此實執取身繫. 蓋者五蓋謂

貪欲蓋. 瞋□蓋. □比睡眠蓋. 掉擧惡作蓋. 疑

蓋. 株□者三株□. 謂貪瞋癡. 如株□如是

垢常害箭. 所有惡行亦爾. 根者三不善根. 謂

貪不善根. 瞋不善根. 癡不善根. 漏者五漏. 謂

欲漏有漏無明漏. □者三□. 謂貪瞋癡. 如

□如是燒惱有諍. 火熾然稠林亦爾拘□

有五拘□. 一顧戀其身. 二顧戀諸欲. 三樂

相雜住. 四闕隨順敎. 五得微少善便生喜

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第八

頁數 : 三一五

上         欄

足. 煩惱過患者. 當知. 諸煩惱有無量過患.

謂煩惱起時生惱亂其心. 次於所緣發起

顚倒. 令諸隨眠皆得堅固. 令等流行相續

而轉. 能引自害. 能引他害. 能引俱害. 生現

法罪. 生後法罪. 生俱法罪. 令受彼生身心

憂苦. 能引生等種種大苦. 能令相續遠涅

槃樂. 能令退失諸勝善法. 能令資財衰損

散失. 能令入衆不得無畏悚懼無威. 能

令鄙惡名稱流布十方. 常爲智者之所訶

毁. 令臨終時生大憂悔. 令身壞已墮諸惡

趣生那落迦中. 令不證得自勝義利. 如是

等過無量無邊

云何業雜染. [&FFFF]#[&FFFF]#南曰

自性若分別    因位及與門

增上品顚倒    差別諸過患

當知業雜染. 由自性故. 分別故. 因故. 位故.

門故. 上品故. 顚倒故. 差別故. 過患故. 解釋

應知. 業自性云何. 謂若法生時. 造作相起.

及由彼生故. 身行語行於彼後時造作而

轉. 是名業自性. 業分別云何. 謂由二種相

應知. 一由補特伽羅相差別故. 二由法相

差別故. 此復二種. 卽善不善十種業道. 所謂

殺生離殺生. 不與取離不與取. 欲邪行離欲

邪行. 妄語離妄語. 離間語離離間語. [&FFFF]#惡語

離[&FFFF]#惡語. 綺語離綺語. 貪欲離貪欲. 瞋□離

瞋□. 邪見離邪見. 補特伽羅相差別建立者.

謂如經言. 諸殺生者. 乃至廣說. 殺生者1者.

此是總句. 最極暴惡者. 謂殺害心正現前故.

血塗其手者. 謂爲成殺身相變故. 害極害執

中       欄

者. 謂斷彼命故. 解支節故. 計言命故. 無有

羞恥者. 謂自罪生故. 無有哀愍者. 謂引彼非

愛故. 有出家外道名曰無繫. 彼作是說. 百

踰繕那內所有衆生. 於彼律儀若不律儀. 爲

治彼故. 說如是言一切有情所. 卽彼外道

復作是說. 樹等外物亦有生命. 爲治彼故.

說如是言眞實衆生所. 所卽顯示眞實福德

遠離對治. 及顯示不實福德遠離對治. 如是

所說諸句. 顯示加行殺害乃至極下□多蟻

等諸衆生所者. 此句顯示無擇殺害. 於殺

生事若未遠離者. 此顯過緣容可出離. 謂

乃至未遠離. 來名殺生者. 又此諸句2略義

者. 謂爲顯示殺生相貌. 殺生作用. 殺生因

緣. 及與殺生事用差別. 又略義者. 謂爲顯

示殺生如實. 殺生差別. 殺所殺生. 名殺生

者. 又此諸句顯能殺生補特伽羅相. 非顯

殺生法相

復次不與取者者. 此是總句. 於他所有者. 謂

他所攝財穀等事. 若在聚落者. 謂卽彼事於

聚落中. 若積集若移轉. 若閑靜處者. 謂卽彼

事於閑靜處. 若生若集. 或復移轉. 卽此名

爲可盜物數者. 謂所不與不捨不棄物. 若

自執受者. 謂執爲己有. 不與而取者謂彼或

時資具闕少執爲己有. 不與而樂者. 謂樂時

3行偸盜事業. 於所不與不捨不棄而生希望

者. 謂劫盜他. 欲爲己有. 若彼物主. 非先

所與. 如酬債法. 是名不與. 若彼物主. 於彼

取4者而不捨與. 是名不捨. 若彼物主. 於

諸衆生不隨所欲受用而棄. 是名不棄. 自

下          欄

爲而取者. 謂不與而取故. 及不與而樂故.

□Ｃ而取者. 謂所不與不捨不棄而希望

故. 不淸而取者. 謂於所競物爲他所勝不

淸雪故. 不淨而取者. 謂雖勝他而爲過失.

垢所染故. 有罪而取者. 謂能攝受現法後法

非愛果故. 於不與取若未遠5離者. 如前

殺生相說. 應知所餘業道亦爾. 此中略義者.

謂由盜此故. 成不與取. 若於是處. 如其差

別如實劫盜. 由劫盜故. 得此過失. 是名

總義. 又此中亦顯不與取者相非不與取6法

相. 當知餘亦爾

復次欲邪行者者. 此是總句. 於諸父母等所

守護者. 猶如父母於己處女. 爲適事他

故. 勤加守護. 時時觀察. 不令與餘共爲鄙

穢. 若彼沒已. 復爲至親兄弟□7妹之所守

護. 此若無者. 復爲餘親之所守護. 此若無

者. 恐損家族. 便自守護. 或彼舅姑. 爲自

兒故勤加守護. 有治罰者. 謂諸國王. 若執

理者. 以治罰法. 而守護故. 有障□者. 謂守

門者. 所守護故. 此中略顯未適他8者三

種守護. 一尊重至親眷屬自己之所守護.

9二王執理家之所守護. 三諸守門者之所

守護. 他妻妾者. 謂已適他. 他所攝者. 謂卽

未適他. 爲三守護之所守護. 若由凶詐者.

謂矯亂己. 而行邪行. 若由强力者. 謂對父

母等. 公然强逼. 若由隱住者. 謂不對彼. 竊

相欣欲而行欲行者. 謂兩交會. 卽於此

事非理欲心而行邪行者. 謂於非道非處

非時. 自妻10妾所. 而爲罪失. 此中略義者. 謂

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第八

頁數 : 三一六

上          欄

略顯示若彼所行. 若行差別. 若欲邪行. 應

知

復次諸妄語者者. 此是總句. 若王者. 謂王家.

若彼使者謂執理家. 若別者謂長者居士. 若

衆者謂彼取集. 若大集中者. 謂四方人衆聚

集處. 若已知者. 謂隨前三所經語言. 若已

見者謂隨曾見所經語言. 若由自因者. 謂

或因怖畏. 或因味著. 如1由自因. 他因亦

爾. 因怖畏者. 謂由怖畏殺縛治罰黜責等

故. 因味著者. 謂爲財穀珍寶等故. 知而說

妄語者. 謂覆想欲見而說語言. 此中略義者.

謂依處故. 異說故. 因緣故. 壞想2故. 而說妄

語應知

復次離間語者. 此是總句. 若爲破壞者. 謂

由破壞意樂故. 聞彼語已向此宣說聞此

語已向彼宣說者. 謂隨所聞順乖離語. 破

壞和合者. 謂能生起喜別離故. 隨印別離者.

謂能乖違喜更生故. [&FFFF]#壞和合者. 謂於已生

喜別離中心染汚故. 樂印別離者. 謂於乖

違喜更生中心染汚故. 說能離間語者. 謂或

不聞或他方便故. 此中略義者. 謂略顯示離

間意樂. 離間未壞方便. 離間已壞方便. 離間

染汚心. 及他方便應知

復次[&FFFF]#惡語者者. 此是總句. 此中尸羅支所

攝故. 名語無擾動. 文句美滑故. 名悅耳. 增

上欲解所發起故. 非假僞故. 非諂媚故名

爲稱心. 不增益故. 應順時機引義利故.

名爲可愛. 趣涅槃宮故名先首. 文句可味

故名美妙. 善釋文句故名分明. 顯然有趣

中           欄

故名易可解了. 攝受正法故名可施功勞.

離愛味心之所發起故名無所依止. 不過

度量故名非可厭逆. 相續廣大故名無邊

無盡. 又從無擾動語. 乃至無邊無盡語. 應

知略攝爲三種語. 一尸羅律儀所攝語. 謂一

種. 二等歡喜語. 謂三種. 三說法語. 謂其所

餘. 卽此最後又有三種應知. 一所趣圓滿

語謂初一. 二文詞圓滿語謂次二. 三方便圓

滿語謂其所餘. 又於未來世可愛樂故名

可愛語. 於過去世可愛樂故名可樂語. 於

現在世事及領受可愛樂故. 名可欣語及

可意語. 應知卽等觀喜語名無量衆生可愛

可樂可欣可意語. 卽說法語名三摩□多語.

卽尸羅支所攝語. 名由無悔等漸次能引

三摩地語. 此中毒□語者. 謂毁3摩他言縱

瞋毒故. [&FFFF]#□語者. 謂惱亂他言發苦觸故.

所餘[&FFFF]#惡語. □前白品應知

復次諸綺語者者. 此是總句. 於邪擧罪時.

有五種. 邪擧罪者言不應時故名非時語

者. 言不實故名非實語者. 言引無義故名

非義語者言[&FFFF]#□故名非法語者. 言挾瞋□

故名非靜語者. 又欲邪說法時. 不正思審

而宣說故. 名不思量語. 爲勝聽者而宣說

故名不靜語. 非時而說前後義趣不相屬故

名雜亂語. 不中理因而宣說故名非有敎

語. 引不相應爲譬肉故名非有喩語. 顯穢

染故名非有法語. 又於歌笑嬉戱等時. 及

觀舞樂戱笑俳說等時. 有引無義語. 此中略

義者. 謂顯如前說三時綺語

下          欄

復次諸貪欲者者. 此是總句. 由猛利貪者. 謂

於他所有. 由貪增上. 欲爲己有. 起決定

執故. 於財者. 謂世俗財類. 具者. 謂所受用

資具. 卽此二種總名爲物. 凡彼所有定當屬

我者. 此顯貪欲生起行相. 此中略義者. 當

知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相

復次瞋□心者者. 此是總句. 惡意分別者. 謂

於他有情所. 由瞋□增上力. 欲爲損害起

決定執故. 當殺者. 謂欲傷害其身. 當害者.

謂欲損惱其身. 當爲衰損者. 謂欲令彼財

物損耗. 彼當自獲種種憂惱者. 謂欲令被

自失財物. 此中略義如前應知

復次諸邪見者者. 此是總句. 起如是見者. 此

顯自心忍可欲樂當所說義. 立如是論者.

此顯授他當所說義. 無有施與無有愛

養. 無有祠祀者. 謂由三種意樂非撥施

故. 一財物意樂. 二淸淨意樂. 三祀天意樂.

供養火天名爲祠祀. 又顯非撥戒修所生

善能治所治故. 及顯非撥施所生善能治所

治故說如是言. 無有妙行無有惡行. 又

顯非撥此三種善能治所治所得果故. 說

如是言. 無有妙行4惡行二業果及異熟. 又

顯非撥流轉依處緣故. 說如是言. 無有

此世. 無有他世. 又顯非撥彼所託緣故. 及

非撥彼種子緣故. 說如是言. 無5母無6父.

又顯非撥流轉士夫故. 說如是言. 無有

化生有情. 又顯非撥流轉對治還滅故. 說

如是言. 世間無有眞阿羅漢. 乃至廣說. 已

趣各別煩惱寂靜故名正至. 於諸有情遠

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第八

頁數 : 三一七

上         欄

離邪行行無倒行故名正行. 因時名此世

間. 果時名彼世間. 自士夫力之所作故. 名爲

自然. 通慧者. 謂第六. 已證者謂由見道. 具

足者謂由修道. 顯示者自所知故. 爲他說

故. 我生已盡等. 當知如餘處分別. 此中略

義者. 謂顯示謗因謗果. 誹謗功用謗眞實

事. 功用者. 謂1殖種功用. 任持功用. 來往功

用. 感生業功用. 又有略義差別. 謂顯示誹

謗若因若果. 若流轉緣. 若流轉士夫. 及顯

誹謗彼對治還滅. 又誹謗流轉者. 應知謗

誹謗彼對治還滅. 又誹謗流轉者. 應知謗

因不謗自相. 謗還滅者. 應知謗彼功德.

不謗補特伽羅

復次白品一切□前應知. 所有差別我今當

說. 謂□欲邪行中. 諸梵行者者. 此是總句.

當知此由三種淸淨而得淸淨. 一時分淸

淨. 二他信淸淨. 三正行淸淨. 盡壽行故. 久

遠行故者. 此顯時分淸淨. 諍處雪故名淸.

無違越故名淨. 此二總顯他信淸淨. 此中

或有淸而非淨. 應作四句. 初句者. 謂實毁

犯於諍得勝. 第二句者. 謂實不犯於諍墮

負. 第三句者. 謂實不犯於諍得勝. 第四句

者. 謂實毁 犯於諍墮負. 不以愛染身觸母

邑故. 名遠離生臭. 不行兩兩交會鄙事

故. 名遠離□欲. 不以餘手觸等方便而出

不淨故. 名非鄙愛願受持梵行故. 名遠

離猥法. 如是名爲正行淸淨具足. 當知略

義卽在此中. 又□妄語中. 可信者. 謂可委

故. 可委者. 謂可寄託故. 應可建立者. 謂

於彼彼違諍事中應可建立爲正證故. 無

中          欄

有虛□者. 於委寄中不虛□故. 不欺2Ｃ

故. 此中略義者. 謂顯三種攝受. 一欲解攝

受. 二保3任攝受. 三作用攝受

復次法相差別建立者. 謂卽殺生離殺生等.

云何殺生. 謂於4他衆生起殺欲樂. 起染汚

心. 若卽於彼起殺方便. 及卽於彼殺究竟

中所有身業. 云何不與取. 謂於他攝物. 起

盜欲樂. 起染汚心. 若卽於彼起盜方便. 及

卽於彼盜究竟中所有身業. 云何欲邪行. 謂

於所不應行非道非處非時. 起習近欲樂.

起染汚心. 若卽於彼起欲邪5行方便. 及

於欲邪行究竟中所有身業. 云何妄語. 謂

於他有情起覆想說欲樂. 起染汚心. 若卽

於彼起僞證方便. 及於僞證究竟中所有

語業. 云何離間語. 謂於他有情起破壞欲

樂起染汚心. 若卽於彼起破壞方便. 及於

破壞究竟中所有語業. 云何[&FFFF]#惡語. 謂於他

有情. 起6[&FFFF]#語欲樂. 起染汚心. 若卽於彼起

[&FFFF]#語方便. 及於[&FFFF]#語究竟中所有語業. 云何

綺語. 謂起綺語欲樂. 起染汚心. 若卽於彼

起不相應語方便. 及於不相應語究竟中所

有語業. 云何貪欲. 謂於他所有. 起己有欲

樂起染汚心. 若於他所有. 起己有欲樂決

定方便. 及於彼究竟中所有意業. 云何瞋□.

謂於他起害欲樂. 起染汚心. 若於他起害

欲樂決定方便. 及於彼究竟中所有意業. 云

何邪見. 謂起誹謗欲樂. 起染汚心. 若於起

誹謗欲樂決定方便. 及於彼究竟中所有意

業. 云何離殺生. 謂於殺生. 起過患欲解. 起

下        欄

勝善心. 若於彼起靜息方便. 及於彼靜息

究竟中所有身業. 如離殺生. 如是離不與

取. 乃至離邪見. 應知亦爾. 此中差別者. 謂

於不與取起過患欲解. 乃至於邪見起過

患欲解. 起勝善心. 若於彼起靜息方便. 及

於彼靜息究竟中所有意業. 如是十種. 略

爲三種. 所謂身業語業意業. 卽此三種廣開

十種應知. 業因云何. 應知有十二種相. 一

貪二瞋. 三癡四自. 五他六隨他轉. 七所愛味

八怖畏. 九爲損害十戱樂. 十一法想十二邪

見. 業位云何. 應知略說有五種相. 謂□位

中位上位生位習氣位. 由□不善業故. 生

傍生中. 由中不善業故. 生餓鬼中. 由上不

善業故. 生那落迦中. 由□善業故. 生人

中. 由中善業故. 生欲界天中. 由上善業

故. 生色無色界. 何等名爲□位不善業耶.

謂以□品貪瞋癡爲因緣故. 何等名爲中

位不善業耶. 謂以中品貪瞋癡爲因緣故.

何等名爲上位不善業耶. 謂以上品貪瞋癡

爲因緣故. 若諸善業. 隨其所應. 以無貪無

瞋無癡爲因緣. 應知. 何等生位業. 謂已生

未滅. 現在前業. 何等習氣位業. 謂已生已

滅. 不現前業

瑜伽師地論卷第八7

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第九

頁數 :三一八

上       欄

瑜伽師地論卷第九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉   詔譯

本地分中有尋有伺等三地之六

復次業門云何. 此略有二種. 一與果門. 二損

益門. 與果門者. 有五種應知. 一與異熟果.

二與等流果. 三與增上果. 四與現法果. 五與

他增上果. 與異熟果者. 謂於殺生親近修習

多修習故. 於那洛迦中受異熟果. 如於殺

生. 如是於餘不善業道亦爾. 是名與異熟

果. 與等流果者. 謂若從彼出來生此間. 人

同分中壽量短促. 資財□乏. 妻不貞良. 多

遭誹謗. 親友乖離聞違意聲. 言不威肅. 增

猛利貪. 增猛利瞋. 增猛利癡. 是名與等流

果. 與增上果者. 謂由親近修習多修習諸不

善業增上力故. 所感外分光 澤[&FFFF]#少. 果不

充實果多朽敗. 果多變改. 果多零落. 果不

甘美. 果不□常. 果不充足果不便宜. 空無

果實. 當知善業與此相違. 與現法果者. 有

二因緣. 善不善業與現法果. 一由欲解故.

二由事故. 應知欲解復有八種. 一有顧欲

解. 二無顧欲解. 三損惱欲解. 四慈悲欲解. 五

憎害欲解. 六淨信欲解. 七棄恩欲解. 八知恩

欲解. 有顧欲解. 造不善業受現法果者. 謂

如有一由增上欲解. 顧戀其身. 顧戀財物

顧戀諸有. 造不善業. 無顧1欲解. 所造善業

中          欄

受現法果者. 謂如有一以增上欲解. 不顧

其身. 不顧財物. 不顧諸有. 造作善業. 損

惱欲解. 造不善業受現法果者. 謂如有一

於他有情補特伽羅. 以增上品損惱欲解.

造不善業. 慈悲欲解. 所造善業受現法果

者. 謂如有一於他有情補特伽羅. 以增上

品慈2悲欲解造作善業. 憎害欲解. 造不善

業受現法果者. 謂如有一於佛法僧. 及

隨一種尊重處事. 以增上品憎害欲解. 造

不善業. 淨信欲解. 所造善業受現法果者.

謂如有一於佛法僧等. 以增上品淨信欲

解. 造作善業. 棄恩欲解. 造不善業受現法

果者. 謂如有一於父母所. 3及隨一種恩造

之處. 以增上品背恩欲解. 欺□欲解. 酷暴欲

解. 造不善業. 知恩欲解. 所造善業受現法

果者. 謂如有一於父母等. 以增上品知恩

欲解. 報恩欲解. 所作善業. 由事故者. 若不

善業. 於五無間及彼同分中. 亦有受現法

果者. 五無間業者. 一害母二害父. 三害阿

羅漢. 四破僧. 五於如來所惡心出血. 無間

業同分者. 謂如有一於阿羅漢尼及於母

所. 行穢染行. 打最後有菩薩. 或於天廟衢

路市肆. 立殺羊法. 流行不絶. 或於寄託得

極委重親友同心耆舊等所. 損害欺□. 或於

有苦貧窮困乏無依無□. 爲作歸依施無

畏已. 後反加害. 或復逼惱. 或劫奪4僧門.

或破壞靈廟. 如是等業名無間同分. 若諸

善業. 由事重故. 受現法果者. 譯如有一

母無正信. 勸5進開化安置建立於具信中.

下         欄

如無正信於具信中. 如是犯戒於具戒

中. □[&FFFF]#於具捨中. 惡慧於具慧中亦爾. 如

母父亦爾. 或於起慈定者供養承事. 如

於起慈定者. 如是於起無諍定. 滅盡定.

預流果. 阿羅漢果. 供養承事亦爾. 又親於

佛所供養承事. 如於佛所如是於學無學

僧所亦爾. 若卽於此尊重事中. 與上相違.

由損害因緣. 起不善業. 受現法果. 與他增

上果者. 謂亦由受現法果業. 猶如如來所

住國邑必無疾疫災橫等起. 佛神力故. 無量

衆生無6疾疫. 無有災橫. 得安樂住. 如

佛世尊. 如是. 轉輪聖王及住慈定菩薩亦

爾. 若諸菩薩以大悲心. 觀察一切貧窮困苦

業天所惱衆生. 施以飮食財穀庫藏. 皆令充

足. 由此因緣. 彼諸衆生得安樂住. 如是等

類是他增上所生現法受業應知. 損益門者.

謂於諸有情. 依十不善業道. 建立八損害

門. 何等爲八. 一損害衆生. 二損害財物. 三

損害妻妾. 四虛僞7友證損害. 五損害助伴.

六顯說過失損害. 七引發放逸損害. 八引發

怖畏損害. 與此相違. 依十善業道. 建立八

利益門應知. 業增上云何. 謂猛利極重業.

當知此業由六種相. 一加行故. 二串習故.

三自性故. 四事故. 五  治一類故. 六所治損

害故. 加行故者. 謂如有一由極猛利貪瞋

癡纏. 及極猛利無貪無瞋無癡加行. 發起諸

業. 串習故者. 謂如有一於長夜中. 親近修

習若多修習不善善業. 自性故者. 謂於綺

語[&FFFF]#惡語爲大重罪. 於[&FFFF]#惡語. 離間語爲

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第九

頁數 : 三一九

上           欄

大重罪. 於離間語. 妄語爲大重罪. 於欲邪

行. 不與取爲大重罪. 於不與取. 殺生爲大

重罪. 於貪欲瞋□爲大重罪. 於瞋□邪見

爲大重罪. 又於施性戒性無罪爲勝. 於

戒性修性無罪爲勝. 於聞性思性無罪爲

勝. 如是等. 事故者. 謂如有一於佛法僧及

隨一種尊重處事. 爲損爲益名重事業. 所

治一類故者. 謂如有一一向受行諸不善

業. 乃至壽盡無一時善. 所治損害故者. 謂如

有一斷所對治諸不善業. 令諸善業離欲淸

淨. 業顚倒云何. 此有三種應知. 一作用

顚倒. 二執受顚倒. 三[&FFFF]#樂顚倒. 佛用顚倒

者. 謂如有一於餘衆生思欲殺害. 誤害

餘者. 當知此中雖有殺生. 無殺生罪. 然

有殺生種類殺生相似同分罪生. 若不誤殺

其餘衆生. 然於非情加刀杖已謂我殺

生. 當知此中無有殺生. 無殺生罪. 然有

殺生種類殺生相似同分罪生. 如殺生業道.

如是不與取等一切業道. 隨其所應作用顚

倒應知. 執受顚倒者. 謂如有一起如是見

1立如是論. 無施無2愛乃至廣說. 一切邪

見. 彼作是執. 畢竟無有能殺所殺若不與

取乃至綺語. 亦無施與受齋修福受學尸羅.

由此因緣. 無罪無福. 又如有一起如是

見立如是論. 若有衆生. 憎梵憎天. 憎婆

羅門. 若彼憎惡唯應殺害. 殺彼因緣3唯福

無罪. 又於彼所起不與取乃至綺語唯獲

福德. 無有非福. [&FFFF]#樂顚倒者. 謂如有一不

善業道現前行時如遊戱法極爲[&FFFF]#樂

中          欄

業差別云何. 謂有作業有不作業. 有增長

業有不增長業. 有故思業有4不故思業.

如是定異熟業不定異熟業. 異熟已熟業. 異

熟未熟業. 善業不善業無記業. 律儀所攝業.

不律儀所攝業. 非律儀非不律儀所攝業. 施

性業戒性業修性業. 福業非福業不動業. 順

樂受業. 順苦受業. 順不苦不樂受業. 5順現

法受業. 順生受業. 順後受業. 過去業未來業

現在業. 欲繫業色繫業無色繫業. 業學無學

業. 非學非無學業. 見所斷業修所斷業無斷

業. 黑黑異熟業. 白白異熟業. 黑白黑白異熟

業. 非黑非白無異熟業能盡諸業. 曲業. 穢業.

濁業. 淸淨業. 寂靜業. 作業者. 謂若思業. 若

思已所起身業語業. 不作業者. 謂若不思業

若不思已不起身業語業. 增長業者. 謂除

十種業. 何等爲十. 一夢所作業. 二無知所作

業. 三無故思所作業. 四不利不數所作業. 五

狂亂所作業. 六失念所作業七非樂欲6所作

業. 八自性無記業. 九悔所損業. 十對治所損

業. 除此十種. 所餘諸業名爲增長. 不增長

業者. 謂卽所說十種業. 故思業者. 謂故思已

若作業若增長業. 不故思業者. 謂非故思所

作業. 順定受業者. 謂故思已若作若增長業.

順不定受業者. 謂故思已作而不增長業. 異

熟已熟業者. 謂已與果業. 異熟未熟業者. 謂

未與果業. 善業者. 謂無 貪無瞋無癡爲因緣

業. 不善業者. 謂貪瞋癡爲因緣業. 無記業

者. 謂非無貪無瞋無癡爲因緣. 亦非貪瞋

癡爲因緣業. 律儀所攝業者. 謂或別解脫

下          欄

律義所攝業. 或靜慮等至果斷律儀所攝業.

或無漏律儀所攝業. 不律儀所攝業者. 謂十

二種不律儀類所攝諸業. 何等十二不律儀

類. 一屠羊. 二販鉤. 三販□. 四捕鳥. 五□

[&FFFF]#. 六盜賊七魁膾. 八守獄九讒刺. 十斷獄

十一縛象. 十二[&FFFF]#龍. 非律儀非不律儀所攝

業者. 謂除三種律儀業及不律儀類業. 所餘

一切善不善無記業. 施性業者. 謂若因緣. 若

等起. 若依處. 若自性. 彼因緣者. 謂以無貪

無瞋無癡爲因緣. 彼等起者. 謂無貪無瞋無

癡俱行能捨所施物. 能起身語業思. 彼依

處者. 謂以所施物及受者爲依處. 彼自性

者. 謂思所起能捨所施物身業語業. 如施性

業. 如是戒性業修性業. 隨其所應應知. 此

中戒性業因緣等起如前. 自性者. 謂律儀所

攝身語業等. 依處者. 謂有情非有情數物. 修

性因緣者. 謂三摩地因緣. 卽無貪無瞋無癡.

等起者. 謂彼俱行引發定思. 自性者謂三摩

地. 依處者謂十方無苦無樂等有情界. 又具

施戒修者. 所有相貌應知. 一切如餘處說.

福業者. 謂感惡趣異熟. 及順五趣受善業.

非福業者. 謂感惡趣異熟. 及順五趣受

不善業. 不動業者. 謂感色無色界異熟. 及

順色無色界受善業. 順樂受業者. 謂福業及

順三靜慮受不動業. 順苦受業者. 謂非福

業. 順不苦不樂受業者. 謂能感一切處阿賴

耶識異熟業. 及第四靜慮以上不動業. 順現

法受業者. 謂能感現法果業. 順生受業者.

謂能感無間生果業. 順後受業者. 謂能感

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第九

頁數 : 三二○

上          欄

彼後生果業. 過去業者. 謂住習氣位. 或已

與果. 或未與果業. 未來業者. 謂未生未滅業.

現在業者. 謂已造已思未謝滅業. 欲繫業者.

謂能感欲界異熟墮欲界業. 色繫業者. 謂

能感色界異熟. 墮色界業. 無色繫業者. 謂

能感無色界異熟. 墮無色界業. 學業者. 謂

若異生若非異生. 學相續中所有善業. 無學

業者. 謂無學相續中所有善業. 非學非無學

業者. 謂除前二. 餘相續中所有善不善無記

業. 見所斷業者. 謂受惡趣不善等業. 修所

斷業者. 謂受善趣善不善無記業. 無所業

者. 謂世出世諸無漏業黑黑異熟業者. 謂非

福業. 白白異熟業[&FFFF]#. 謂不動業. 黑白黑白異

熟業者. 謂福業有不善業爲1惡對故. 由

約未斷非福業時所有福業而建立故. 非

黑非白無異熟業能盡諸業者. 謂出世間諸

無漏業. 是前三業斷對治故. 曲業者. 謂諸外

道善不善業. 穢業者. 謂卽曲業亦名穢業. 又

有穢業. 謂此法異生於聖敎中. 顚倒見者.

住自見取者. 邪決定者. 猶預覺者所有善不

善業. 濁業者. 謂卽曲業穢業. 亦名濁業. 又

有濁業. 譯此法異生於聖敎中. 不決定者.

猶預覺者. 所有善不善業. 又有差別. 唯於

外道法中. 有此三業. 由邪解行義故名曲.

由此爲依. 能障所起諸功德義故名穢. 能

障通達眞如義故. 名濁應知. 淸淨業者. 謂

此法異生於聖敎中. 正決定者. 不猶預覺者.

所有善業. 寂靜業者. 謂住此法非異生者.

一切聖者所有學無學業

中         欄

業過患云何. 當知略說有七過患. 謂殺生

者. 殺生爲因. 能爲自害. 能爲他害. 能爲

俱害. 生現法罪. 生後法罪. 生現法後法罪.

受彼所生身心憂苦. 云何能爲自害. 謂爲害

生發起方便. 由此因緣. 便自被害. 若被繫

縛. 若遭退失. 若被訶毁. 然彼不能損害於

他. 云何能爲他害. 謂卽由此所起方便. 能

損害他. 由此因緣. 不自被害2乃至訶毁.

云何能爲俱害. 謂卽由此所起方便. 能損

害他. 由此因緣. 復被他害. 若被繫縛乃至

訶毁. 云何生現法罪. 謂如能爲自害. 云何

生後法罪. 謂如能爲他害. 云何生現法後

法罪. 謂如能爲俱害. 云何受彼所生身心

憂苦. 謂爲害生發起方便. 而不能成六種

過失. 又不能辦隨欲殺事. 彼由所欲不會

因緣. 便受所生身心憂苦. 又有十種過患.

依犯尸羅. 如經廣說應知. 又有四種不善

業道. 及飮諸酒以爲第五. 依犯事善3男學

處. 佛薄伽梵說多過患應知. 廣說如闡地

迦經. 云何生雜染. 謂由四種4相應知. 一由

差別故. 二由艱辛故. 三由不定故. 四由

流轉故. 生差別者. 當知復有五種. 一界差

別. 二趣差別. 三處所差別. 四勝生差別. 五自

身世間差別. 界差別者. 謂欲界及色無色界

生差別. 趣差別者. 謂於五槃5四生差別. 處

所差別者. 謂欲界中有三十六處生差別. 色

界中有十八處生差別. 無色界中有四處生

差別. 如是總有五十八生. 勝生差別者. 謂

欲界人中. 有三勝生. 一黑勝生生. 謂如有

下         欄

一生□□羅家. 若卜□娑家. 若造車家. 若

竹作家. 若生所餘下賤貧窮乏少財物飮食

等家. 如是名爲人中薄福德者二白勝生

生. 謂如有一生刹帝利大富貴家. 若婆羅

門大富貴家. 若諸長者大富貴家. 若生所餘

豪貴大富多諸財物穀庫藏等家. 如是名爲

人中勝福德者. 三非黑非白勝生生. 謂如有

一非前二種生處中家者. 又欲界天中. 亦

有三種勝生. 一非天生. 二依地分生. 三依

虛空宮殿生. 又色界中有三種勝生. 一者異

生無想天生. 二者有想天生. 三者淨居天生.

又無色界中有三勝生. 一無量想天生. 二無

所有想天生. 三非想非非想天生. 自身世間

差別者. 謂於十方無量世界中. 有無量有情

無量生差別應知

生艱辛者. 如薄伽梵說. 汝等長時馳騁生

死. 身血流注過四大海. 所以者何. 汝等長夜

或生象馬駝驢. 牛羊□鹿等衆同分中. 汝等

於彼. 多被斫截身諸支分. 令汝身血極多

流注. 如於象等衆同分中. 人中亦爾. 又復

汝等於長夜中. 喪失無量父母兄弟□妹親

屬. 又復喪失種種財寶諸資生具. 令汝□淚

極多流注. 如前血量. 如血□淚. 如是當知.

所飮母乳其量亦爾. 如是等類生艱辛苦. 無

量差別應知. 生不定者. 如薄伽梵說. 假使

取於大地所有一切草木根莖枝葉等. 截爲

細籌. 如四指量. 計算汝等長夜展轉所經

父母. 如是衆生曾爲我母. 我亦長夜曾爲

彼母. 如是衆生曾爲我父. 我亦長夜曾爲