經數 ＞ 一五七九

經名 ＞ 瑜伽師地論卷第三

頁數 ＞ 二九一

上         欄

復次於心心所品中. 有心可得及五十三心

所可得. 謂作意等. 乃至尋伺爲後邊如前

說. 問如是諸心1所. 幾依一切處. 心生一切

地一切時一切耶. 答五謂作意等. 思爲後

邊. 幾依一切處. 心生一切地非一切時非

一切耶. 答亦五. 謂欲等. 慧爲後邊幾唯依

善非一切處. 心生然一切地非一切時非

一切耶. 答謂信等. 不害爲後邊幾. 唯依染

汚非一切處. 心生非一切地非一切時非

一切耶. 答謂貪等. 不正知爲後邊. 幾依一

切處. 心生非一切地非一切時非一切耶.

答謂惡作等. 伺爲後邊. 復次根不壞. 境界

現前能生作意正起. 爾時從彼識乃得生.

云何根不壞. 謂有二種因. 一不滅壞故. 二

不羸劣故. 云何境界現前. 謂或由所依處

故. 或由自性故. 或由方故. 或由時故. 或

由顯了不顯了故. 或由全分及一分故. 若

四種障所不障□亦非極遠. 謂覆蔽障. 隱

沒障. 映奪障. 幻惑障. 極遠有二種. 謂處所

極遠. 損減極遠. 云何能生作意正起. 由四

因故. 一由欲力. 二由念力. 三由境界力. 四

由數習力. 云何由欲力. 謂若於是處2心

有愛著. 心則於彼多作意生. 云何由念力.

謂若於彼已善取其相已極作想. 心3則於

彼多作意生. 云何由境界力. 謂若彼境界或

極廣大. 或極可意正現在前. 心則於彼多作

意生. 云何由數習力. 若於彼境界. 已極串

習已極□悉. 心卽於彼多作意生. 若異此

者. 應於一所緣境唯一作意一切時生. 又

中           欄

非五識身有二刹那相隨俱生. 亦4無展轉

無間更互而生. 又一刹那五識身生已. 從此

無間必意識生. 從此無間或時散亂或耳識

生. 或五識身中隨一識生. 若不散亂. 必定意

識中第二決定心生. 由此尋心決定二意識

故. 分別境界. 又由二種因故. 或染汚或善

法生. 謂分別故. 又先所引故. 意識中所有由

二種因. 在五識者唯由先所引故. 所以者

何. 由染汚及善意識力所引故. 從此無間

於眼等識中. 染汚及善法生. 不由分別. 彼

無分別故. 由此道理說眼等識隨意識

轉. 如經5言. 起一心6若衆多心. 云何安立

此一心耶. 謂世俗言說一心刹那非生起

刹那. 云何世俗言說一心刹那. 謂一處爲依

止. 於一境界事. 有爾所了別生. 總爾所時

名一心刹那. 又相似相續亦說名一. 與第

二念極相似故. 又意識任運散亂緣不串習

境時. 無欲等生. 爾時意識名率爾墮心. 唯

緣過去境. 五識無間所生意識. 或尋心或決

定. 唯應說緣現在境. 若此卽7緣彼境生.

又識能了別事之總相. 卽此所未了別所了

境相. 能了別者說名作意. 卽此可意不可意

俱相違相. 由觸了別. 卽此攝受損害俱相違

相. 由受了別. 卽此言說因相. 由想了別. 卽

此邪正俱相違行因相. 由思了別. 是故說彼

作意等思爲後邊. 名心所有法遍一切處

一切地一切時一切生. 作意云何謂心□轉.

觸云何謂三和合. 受云何謂領納. 想云何謂

了像. 思云何謂心造作. 欲云何謂於可樂

下        欄

事. 隨彼彼行欲有所作性. 勝解云何謂於

決定事. 隨彼彼行8印可隨順性. 念云何謂

於串習事. 隨彼彼行明了記憶性. 三摩地

云何謂於所觀察事. 隨後彼彼行審慮所依心

一境性. 慧云何謂卽於所觀察事. 隨彼彼

行簡擇諸法性. 或由如理所引. 或由不如

理所引. 或由非如理非不如理所引

又作意作何業. 謂引心爲業. 觸作何業. 謂

受想思所依爲業. 受作何業. 謂愛生所9依

爲業. 想作何業. 謂於所緣令心發起種種

言說爲業. 思作何業. 謂發起尋伺身語業

等爲業. 欲作何業. 謂發勤爲業. 勝解作何

業. 謂於所緣10任持功德過失爲業. 念作

何業. 謂於久11遠所思所作所說憶念爲業.

三摩地作何業. 謂智所依爲業. 慧作何業.

謂於戱論所行染汚淸淨隨順推心爲業

云何建立三世. 謂諸種子不離法故. 如法

建立. 又由與果未與果故. 若諸果法. 若已

滅相是過去. 有因未生相是未來. 已生未

滅相是現在

云何立生老住無常謂於一切處識相續

中一切種子相續俱行建立. 由有緣力故.

先未相續生. 法今最初生. 是名生有爲相.

卽此變異性. 名老有爲相. 此復二種. 一異性

變異性. 二變性變異性. 由有相似生故. 立

異性變異性. 由有不相似生故. 立變性變

異性. 卽已生時唯生. 刹那隨轉故名住有爲

相. 生刹那後. 刹那不住故名無常有爲相.

如是卽約諸法分位差別. 建立四相

經數 : 一五九七

經名＞ 瑜伽師地論卷第三

頁數＞ 二九二

上           欄

又有四緣. 一因緣. 二等無間緣. 三所緣緣.

四增上緣. 因緣者. 謂種子. 等無間緣者. 謂若

此識無間諸識決定生. 此是彼等無間緣. 所

緣緣者. 謂諸心心所所緣境界. 增上緣者. 謂

除種子餘所依. 如眼及助伴法望眼識. 所

餘識亦爾

又善不善性. 能取愛非愛果. 如是等類名增

上緣. 又由種子故建立因緣. 由自性故立

等無間緣. 由所緣境故立所緣緣. 由所依

及助伴等故立增上緣. 如經言. 諸因諸緣

能生識者. 彼卽此四因緣. ５一種亦因亦緣.

餘唯是緣. 又如經言. 善不善無記者. 彼差別

云何. 謂諸善法或立６一種. 由無罪義故. 或

立二種. 謂生得善. 及方便７喜或立三種. 謂

自或善. 相應善. 等起善. 或立四種. 謂順福

分善. 順解脫分善. 順決擇分善. 及無漏善. 或

立五種. 謂施性善. 戒性善. 修性善. 愛果善.

離繫果善. 或立六種. 謂善色受4想行識及

擇滅. 或立七種. 謂念住所攝善. 正5勤所攝

善. 神足所攝善. 根所攝善. 力所攝善. 覺支所

攝善. 道支所攝善. 或立八種. 謂起迎合掌問

訊禮敬業所攝善. 讚彼妙說稱揚實德所

攝善. 供承病者所攝善. 敬事師長所攝善.

隨6善所攝善. 勸請所攝善. □向所攝善. 修無

量所攝善. 或立九種. 謂方便無7間解脫勝

進道所攝善. 及軟中上世出世道所攝善. 或

立十種. 謂有依善. 無依善. 聞所生善. 思所

生善. 律儀所攝善. 非律儀非不律儀所攝善

根本眷屬所攝善. 聲聞乘所攝善. 獨覺乘所.

中         欄

攝善. 大乘所攝善. 又立十種. 謂欲界繫善.

初二三四靜慮繫善. 空無邊處識無邊處. 無

所有處非想非非想處繫善. 無漏所攝善. 又

有十種. 謂十善業道. 又有十種. 謂無學正

見乃至正解脫正智. 又有十種. 謂能感八福

生及轉輪王善. 及趣不動善. 如是等類諸善

差別. 略說善有二種義. 謂8取愛果義善.

了知事及彼果義. 不善法者. 謂與善法相

違. 及能爲障□. 由能取不愛果故. 及不正

了知事故. 無記法者略有四種. 謂異熟生.

及一分威儀路. 工巧處及變化. 若諸山巧. 但

爲戱樂不爲言命. 非習業想非爲簡擇.

此工巧處業是染汚餘是無記. 如工巧處. 威

儀路亦爾. 變化有二種. 謂善及無記. 復次眼

有一種. 謂能見色. 或立二種. 謂長養眼. 異

熟生眼. 或立三種. 謂肉眼天眼慧眼. 或立

四種. 謂有□眼. 無□眼□相續眼. 不□相續

眼. □相續者. 謂色界眼. 或立五種. 謂五趣

所攝眼. 或立六種. 謂自相續眼. 他相續眼.

端嚴眼. 醜陋眼. 有垢眼. 無垢眼. 或立七種.

謂有識眼. 無識眼. 强眼弱眼. 善識所依眼. 不

善識所依眼. 無記識所依眼. 或立八種. 謂

依處眼. 變化眼. 善業異熟生眼. 不善業異熟

生眼. 食所長養眼. 睡眠長養眼. 梵行長養眼.

定所長養眼. 或立九種. 謂已得眼. 未得眼.

曾得眼. 未得曾得眼. 得已失眼. 應斷眼. 不應斷

眼. 已斷眼. 非已斷眼或立十種者無. 或立

十一種. 謂過去眼. 未來眼. 現在眼. 內眼外眼

[&FFFF]#眼細眼. 劣眼妙眼. 遠眼近眼. 如眼如是.

下         欄

耳等亦爾. 是中差別者. 謂增三增四. 三種耳

者. 謂肉所纏耳. 天耳. 審諦耳. 四種耳者. 謂

□相續耳. 不□相續耳. 高聽耳. 非高聽耳. 三

種鼻舌者. 謂光淨. 不光淨. 及被損. 四種鼻舌

者. 謂□相續. 不□相續. 有識無識. 三種身

者. 謂滓穢處. 非滓穢處. 及一切遍諸根所

隨逐故. 四種身者. 譯□相續. 不□相續. 有

自然光. 無自然光

或立一種意. 謂由識法義故. 或立二種. 謂

墮施設意. 不墮施設意. 初謂了別名言

者意. 後謂□兒意. 又初謂世間意. 後謂出世

間意. 或立三種. 謂心意識. 或立四種. 謂善

不善. 有覆無記. 無覆無記. 或立五種謂五

位差別. 一因位. 二果位. 三樂位. 四苦位. 五

不苦不樂位. 或立六種. 謂六識身. 或立七

種. 謂依七識住. 或立八種. 謂增語觸. 相應

有對觸. 相應依. 耽嗜依. 出離有愛味. 無愛

味. 世間. 出世間. 或立九種. 謂依九有情居.

或立十種者無. 或立十一種如前說. 或立

十二種. 卽十二心. 謂欲界善心不善心. 有覆

無記心. 無覆無記心. 色界有三心除不善.

無色界亦爾. 出世間心有二種. 謂學及無學

或立一種色. 謂由眼所行義故. 或立二種

謂內色外色. 或立三種. 謂顯色形色表色. 或

立四種. 譯有依光明色. 無依光明色. 正不正

光明色. 積集住色. 或立五種. 謂由五趣差

別故. 或立六種. 謂建立所攝色. 覆藏所攝

色. 境界所攝色. 有情數色. 非有情數色. 有見

有對色. 或立七種. 譯由七種攝受事差別

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第三

頁數 : 二九三

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故. 或立八種. 謂依八世雜說. 一地分雜色.

二山雜色. 三園林池沼等雜色. 四宮室雜色.

五業處雜色. 六彩□雜色. 七鍛業雜色. 八資

具雜色. 或立九種. 謂若過去. 若未來. 若現

在. 若[&FFFF]#若細. 若劣若妙. 若遠若近. 或立十

種. 謂十種資具. 或立一種聲. 謂由耳所行

義故. 或立二種. 謂了義聲. 不了義聲. 或立

三種. 謂因受大種聲. 因不受大種聲. 因俱大

種聲. 或立四種. 謂善不善. 有覆無記. 無覆

無記. 或立五種. 謂由五趣差別故. 或立六

種. 一受持讀誦聲. 二請問聲. 三說法聲. 四論

議是擇聲. 五展轉言敎若犯若出聲. 六喧雜

聲. 或立七種. 謂男聲女聲. 下聲中聲上聲.

鳥獸等聲. 風林叢聲. 或立八種. 謂四聖言

聲. 四非聖言聲. 四非聖言者. 一不見言見.

見言不見. 非聖言. 二不聞言聞. 聞言不聞.

非聖言. 三不覺言覺. 覺言不覺. 非聖言. 四

不知言知. 知言不知. 非聖言. 四聖言者. 一

見言見不見言不見聖言. 二聞言聞不聞

言不聞聖言. 三覺言覺不覺言不覺聖言.

四知言智不知言不知聖言. 又有八種. 謂

四善語業道. 四不善語業道. 或立九種. 謂過

去未來現在. 乃至若遠若近. 或立十種. 謂五

樂所攝聲. 此復云何. 一舞俱行聲. 二歌俱行

聲. 三絃管俱行聲. 四女俱行聲. 五男俱行聲.

六螺俱行聲. 七腰等鼓俱行聲. 八岡等鼓俱

行聲. 九都曇等鼓俱行聲. 十俳叫聲

或立一種香. 謂由鼻所行義故. 或立二種.

謂內及外. 或立三種. 謂可意不可意及處中

中         欄

香. 或立四種. 謂四大香. 一比香. 二□諸魯

迦香. 三龍腦香. 四麝香. 或立五種. 謂根香

莖香葉香花香花香果香. 或立六種. 謂食香飮香

衣香莊嚴具香乘香宮室香. 或立七種. 謂皮

香葉香素泣謎羅香□檀香三辛香熏香末

香. 或立八種. 謂俱生香. 三俱生香. □續香.

非□續香. 雜香先香. 猛香非猛香. 或立九

種. 謂過去未來現在等如前說. 或立十種. 謂

女香男香. 一指香二指香. 唾香□香. 脂髓膿

血香肉香. 雜□香□[&FFFF]#香

或立一種味. 謂由舌所行義故. 或立二種 .

謂內及外. 或立三種. 謂可意等如前說. 或

立四種. 謂大麥味. 粳稻味. 小麥味. 餘下穀

味. 或立五種. 謂酒飮味. 非酒飮味. 蔬菜味.

林果味. 所食味. 或立六種. 謂甘苦等. 或立

七種. 謂1□味油味蜜味甘[&FFFF]#變味乳酪味鹽

味肉味. 或立八種. 如香說. 或立九種. 亦如

香說. 或立十種. 謂可嚼味. 可□味. 可[&FFFF]#味.

可飮味. 可□味. 可2爆乾味. 充足味. 休愈味.

□滌味. 常習味. 後五謂諸藥味

或立一種觸. 謂由身所行義故. 或立二種.

如香說. 或立三種. 謂可意等. 或立四種. 謂

摩觸□觸打觸□觸. 或立五種. 謂五趣差別.

又有五種. 謂蚊[&FFFF]#3風日蛇□等觸. 或立六

種. 謂苦樂不苦不樂. 俱生所治攝能治攝. 或

立七種. 謂堅鞭觸. 流濕觸. 煖觸動觸. 跳墮

觸. 摩按觸. 身變異觸. 謂4濕滑等. 或立八種.

謂手觸觸. 塊觸觸. 杖觸觸. 刀觸觸. 冷觸觸.

煖觸觸. 飢觸觸. 渴觸觸. 或立九種. 如香說.

下         欄

或立十種. 謂食觸飮觸. 乘觸衣觸. 莊嚴具

觸. 床坐觸. 机5橙臺6枕及方座觸. 女觸男觸.

彼二相事受用觸

略說法界. 若假若實有八十七法. 彼復云

何. 謂心所有法有五十三. 始從作意. 乃至

尋伺爲後邊. 法處所攝色有二種. 謂律儀不

律儀所攝色. 三摩地所行色. 不相應行有二

十四種. 謂得. 無想定. 滅盡定. 無想異熟. 命

根. 衆同分. 異生性. 生老住無常. 名身句身文

身. 流轉. 定異相應. 勢速. 次第. 時方數. 和合

不和合. 無爲有八事. 謂虛空. 非擇滅. 擇滅.

善不善. 無記法. 眞如不動想受滅. 如是無爲

廣八略六. 若六若八平等平等

復次法界或立一種. 謂由意所行義. 或立

二種. 謂假所攝法. 非假所攝法. 或立三種.

謂有色無色及有爲無爲. 或六四種. 謂有色

假所攝法. 無色心所有所攝法. 無色不相應

假所攝法. 無色無爲假非假所攝法. 或立五

種. 謂色心7所法. 心不相應行. 善無記無爲.

或立六種. 謂受想. 相應行. 不相應行. 色無

爲. 或立七種. 謂受想思. 染汚不染汚. 色無

爲. 或立八種. 謂善不善無記受想行色無爲.

或立九種. 謂由過去未來等差別. 或立十

種. 謂由十種義. 一隨逐生義. 二領所緣義.

三取所緣相義. 四於所緣造作義. 五卽彼

諸法分位差別義. 六無障□義. 七常離繫義.

八常非離繫義. 九常無顚倒. 十苦樂離繫

義. 非受離繫義及受離繫義如是. 若內若外

六處所攝法. 差別分別有有六百六十

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第四

頁數 : 二九四

上          欄

復次屢觀衆色. 觀而復捨. 故名爲眼. 數數

於此聲至能聞. 故名爲耳. 數由此故能嗅

諸香. 故名爲鼻. 能除飢羸數發言論表彰

呼召. 故名爲舌諸根所隨周遍積聚. 故名爲

身. 愚夫長夜瑩飾藏護. 執爲己有計爲我

所我及我所又諸世間. 依此假立種種名想.

謂之有情. 人與命者生者意生及儒童等. 故

名爲意. 數可示現在其方所質量可增. 故

名爲色. 數宣數謝隨增異論. 故名爲聲. 離

質[&FFFF]#形屢隨風轉. 故名爲香. 可以舌[&FFFF]#屢

招疾苦. 故名爲味. 數可爲身1之所證得.

故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法.

如是等類諸法差別應知. 此中重說□[&FFFF]#

南曰

自性及所依    所緣助伴業

由此五種門    諸心差別轉

此中顯由五法六識身差別轉. 謂自性故.

所依故. 所緣故. 助伴故. 業故

又復應知蘊善巧攝. 界善巧攝. 處善巧攝. 緣

起善巧攝. 處非處善巧攝. 根善巧攝. 又復應

知諸佛語言九事所攝. 云何九事. 一有情事.

二受用事. 三生起事. 四安住事. 五染淨事. 六

差別事. 七說者事. 八所說事. 九衆會事. 有情

事者謂五取蘊. 受用事者謂十二處. 生起事

者謂十二分2事. 緣起及緣生. 安住事者謂四

食. 染淨事者謂四聖諦. 差別事者謂無量界.

說者事者謂佛及彼弟子. 所說事者謂四念

住等菩提分法. 衆會事者所謂八衆. 一刹帝

利衆. 二汝羅門衆. 三長者衆. 四沙門衆. 五四

中          欄

大天王衆. 六三十三天衆. 七3焰摩天衆. 八

梵天衆. 又□[&FFFF]#南曰

色聚相應品    世相及與緣

善等差別門    巧便事爲後

瑜伽師地論卷第三4

瑜伽師地論卷第四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉   詔譯

本地分中有尋有伺等三地之5一

已說意地. 云何有尋有伺地. 云何無尋唯伺

地. 云何無尋無伺地. 總□[&FFFF]#南曰

界相如理不如理   雜染等起最爲後

如是三地. 略以五門施設建立. 一界施設

建立. 二相施設建立. 三如理作意施設建立.

四不如理作意施設建立. 五雜染等起施設

建立. 云何界施設建立. 別□[&FFFF]#南曰

數處量壽受用生    自體因緣果分別

當知界建立由八6種相. 一數建立. 二處建

立. 三有情量建立. 四有情壽建立. 五有情受

用建立. 六生建立. 七自體建立. 八因緣果建

立. 云何數建立. 略有三界. 謂欲界色界無色

界. 如是三種名墮攝界. 非墮攝界者. 謂方

便. 幷薩迦耶. 淺及無戱論. 無漏界. 此中□界

及色界初靜慮. 除靜慮中間若定若生. 名有

尋有伺地. 卽靜慮中間若定若生. 名無尋唯

伺地隨一有情由修此故. 得爲大梵. 從第

下       欄

二靜慮. 餘有色界及無色界. 全名無壽無伺

地. 此中由離尋伺欲道理. 故說名無尋無

伺地. 不由不現行故. 所以者何. 未離欲界

欲者. 由敎導作意差別故. 於一時間亦有

無尋無伺意現行. 已離尋伺欲者. 亦有尋

伺現行. 如出彼定及生彼者. 若無漏界有

爲定所攝初靜慮. 亦名有尋有伺地. 尋伺

處法. 緣眞如爲境入此定故. 不由分別

現行故. 餘如前說. 處所建立者. 於欲界中

有三十六處. 謂八大那落迦. 何等爲八. 一

等言. 二黑繩. 三衆合. 四號叫. 五大號叫. 六

燒熱. 七極燒熱. 八無間. 此諸大那落迦處. 廣

十千踰繕那. 此外復有八寒那落迦處. 何等

爲八. 一7□那落迦. 二*□裂那落迦. 三Ｃ□

□那落迦. 四□□凡那落迦. 五虎虎凡那落

迦. 六靑蓮那落迦. 七紅蓮那落迦. 八大紅蓮

那落迦. 從此下三萬二千踰繕那. 至等言那

落迦. 從此復隔四千踰繕那. 有餘那落迦.

8如等言大那落迦處. 初寒那落迦處亦爾.

從此復隔二千踰□耶. 有餘那落迦應知.

又有餓鬼處所. 又有非天處所. 傍生卽與

人天同處. 故不別建立. 復有四大洲如前

說. 復有八中洲. 又欲界9天有六處. 一四大

王衆天. 二三十三天. 三時分天. 四知足天. 五

樂化天. 六他化自在天. 復有摩羅天宮. 卽他

化自在天攝. 然處所高勝. 復有獨一那落迦

近邊那落迦. 卽大那落迦及寒那落迦. 以近

邊故不別立處. 又於人中亦有一分獨一

那落迦可得. 如尊者取10菉豆子說. 我見諸

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第四

頁數 : 二九五

上        欄

有情. 燒然. 極燒然. 遍極燒然總一燒然. 聚

如是等三十六處. 總名欲界

復次色界有十八處. 謂梵衆天梵前益天大

梵天. 此三由軟中上品. 熏修初靜慮故. 少

光天無量光天極淨光天. 此三由軟中上品.

熏修第二靜慮故. 少淨天無量淨天遍淨天.

此三由軟中上品. 熏修第三靜慮故. 無雲

天福生天廣果天. 此三由軟中上品. 熏修第

四靜慮故. 無想天卽廣果攝無別處所. 復

有諸聖住止不共五淨宮地. 謂無煩無熱善

現善見. 及色究竟由軟中上. 上勝上極品. 雜

熏修第四靜慮故復有超過淨句大自在

住處. 有十地菩薩. 由極1熏修第十地故得

生其中

復次無色界有四處所或無處所. 有情量建

立者. 謂贍部洲人身量不定. 或時高大或時

卑小. 然隨自□三□半量. 東毘提訶身量決

定. 亦隨自叉三叉半量. 身又高大. 如東毘

提訶. 如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾. 轉

復高大. 四大王衆天身量. 如拘盧舍四分之

一. 三十三天身量復增一足. 帝釋身量半拘

盧舍. 時分天身量亦半拘盧舍. 此上一切如

欲界天身量當漸漸各增一足. 梵衆天身

量半踰繕那. 梵前益天身量一踰繕那. 大梵

天身量一踰繕那半. 少光天身量二踰繕那.

此上一切餘天身量各漸倍舍. 除無雲天. 應

知彼天減三踰繕那. 又大那落迦身量不定.

若作及增長極重惡不善業者. 彼感身形

其量廣. 餘則不爾. 如大那落迦. 如是寒

中       欄

那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦

爾諸非天身量大小如三十三天. 當知無色

界無有色故無有身量. 壽建立者. 謂贍部

洲人. 壽量不定. 彼人以三十日夜爲一月.

十二月爲一歲. 或於一時壽無量歲. 或於

一時壽八萬歲. 或於一時壽量或漸減乃至十

歲. 東毘提訶人壽量決定二百五十歲. 西瞿

陀尼人壽量決定五百歲. 北拘盧洲人壽量

決定千歲. 又人間五十歲是四大王衆天一日

一夜. 以此日夜三十日夜爲一月. 十二月

爲一歲. 彼諸天衆壽量五百歲. 人間百歲是

三十三天一日一夜. 以此日夜如前說. 彼

諸天衆壽量千歲. 如是所餘乃至他化自在

天日夜及壽量. 各增前一倍. 又四大王衆天

滿足壽量. 是等言大那落迦一日一夜. 卽以

此三十日夜爲一月. 十二月爲一歲. 彼大

那落迦壽五百歲. 以四大王衆天壽量. 成等

言大那落迦壽量. 如是以三十三天壽量.

成黑繩大那落迦壽量. 以時分天壽量. 成

衆合大那落迦壽量. 以知足天壽量. 成號

叫大那落迦壽量. 以樂化天壽量. 成大號叫

大那落迦壽量. 以他化自在天壽量. 成燒

熱大那落迦壽量. 應知亦爾. 極燒2熱大那

落迦有情壽半中劫. 無間大那落迦有情壽

一中劫. 非天壽量如三十三天. 傍生餓鬼壽

量不定. 又寒那落迦於大那落迦. 次第相望

壽量近半. 應知又近邊那落迦獨一那落迦

受生有情壽量不定. 梵衆天壽二十中劫一

劫. 梵前益天壽四十中劫一劫. 大梵天壽六

下          欄

十中劫一劫. 少光天壽八十中劫二劫. 自此

以上餘色界天壽量相旣各漸倍增. 唯除無

雲. 當知彼天壽減三劫. 空無邊處壽二萬

劫. 識無邊處壽四萬劫. 無所有處壽六萬劫.

非想非非想處壽八萬劫. 除北拘盧洲. 餘一

切處悉有中3夭. 又人鬼傍生趣有餘滓身.

天及那落迦. 與識俱沒無餘滓身

受用建立者. 略有三種. 謂受用苦樂受用飮

食. 受用□欲. 受用苦樂者. 謂那落迦有情多

分受用極治罰苦. 傍生有情多分受用相食

□苦. 餓鬼有情多分受用極飢渴苦. 人趣有

情多分受用□乏追心種種之苦. 天趣有情

多分受用衰惱墜沒之苦. 又於等言大那落

迦中. 多受如是極治罰苦. 謂彼有情多共聚

集業增上生. 種種苦具次第而起. 更相殘害

悶絶□地. 次虛空中有大聲發. 唱如是言.

此諸有情可還等言可還等言. 次彼有情□

然復起. 復由如前所說苦具. 更相殘害. 由

此因緣長時受苦. 乃至先世所造一切惡不

善業未盡未出故. 此那落迦名爲等言. 又

於黑繩大那落迦中. 多受如是治罰重苦. 謂

彼有情多分爲彼所攝. 獄卒以黑繩4□

之. 或爲四方或爲八方. 或爲種種圖[&FFFF]#文

像. 彼旣．□已. 隨其處所若鑿若□若斫若

□. 由如是等種種因緣. 長時受苦. 乃至先

世所造一切惡不善業未盡未出故. 此那落

迦名爲黑繩. 又於衆合大那落迦中. 多受

如是治罰重苦. 謂彼有情或時展轉聚集和

合. 爾時便有彼攝獄卒. 驅逼令入兩鐵□

經數 ＞ 一五七九

經名 ＞ 瑜伽師地論卷第四

頁數 ＞ 二九六

上          欄

頭大山之間. 彼旣入已兩山迫之. 旣被迫已

一切門中血便流注. 如兩鐵□頭如是. 兩

鐵□頭. 兩鐵馬頭. 兩鐵象頭. 兩鐵師子頭兩

鐵虎頭亦爾. 復令和合置大鐵槽中. 便卽

壓之如壓甘[&FFFF]#. 旣被壓已血便流注. 復和

合已有大會鐵從上而墮. 令彼有情□在

鐵地. 若斫若刺或□或裂. 旣被斫刺及□裂

已. 血便流注. 由此因緣長時受苦. 乃至先

世所作一切惡不善業未盡未出故. 此那落

迦名爲衆合. 又於號叫大那落迦中. 多受

如是治罰重苦. 謂彼有情尋心舍宅. 便入大

鐵室中彼□入已卽便火起. 由此燒然. 若極

燒然遍極燒然. 旣被燒已苦痛逼切發聲號

叫. 由此因緣長時受苦. 乃至先世所造一

切惡不善業未盡未出故. 此那落迦名爲號

叫. 又於大號叫大那落迦中. 所受苦惱與

此差別. 謂彼室宅其如胎藏故此那落迦

名大號叫. 又於燒熱大那落迦中. 多受如

是治罰重苦. 謂彼所攝獄卒以諸有情. 置

無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵５Ｃ上. 左

右轉之表□燒[&FFFF]#. 又如炙魚. 以大鐵Ｃ從

下貫之徹頂而出. 反覆炙之. 令彼有情諸

根毛孔及以口中皆悉焰起. 復似有情. 置熱

極熱遍極燒然大鐵地上. 或仰或覆以熱極

熱遍極燒然大鐵椎棒. 或打或築遍打遍築.

令如肉□. 由此因緣長時受苦. 乃至先世

所造一切惡不善業未盡未出故. 此那落迦

多爲燒熱. 又於極燒熱大那落迦中. 所受

苦惱與此差別. 謂以三支大熱鐵Ｃ從下

中         欄

貫之. 徹其兩６膊及頂而出. 由此因緣. 眼

耳鼻口及諸毛孔猛焰流出. 又以熱極熱遍

極燒然大銅鐵□. 遍７□其身. 又復倒擲置

熱極熱遍極燒然彌滿陸水大鐵□中. 而煎

煮之. 其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或

沒4令其血肉及以皮脈悉皆銷爛. 唯骨5□

在. 尋復6□之置鐵地上. 令其皮肉及以血

脈復生如故. 還置□中. 餘如燒熱大那落

迦說. 由此因緣長時受苦. 乃至先世所造

一切惡不善業未盡未出故. 此那落迦名極

燒熱. 又於無間大那落迦中. 彼諸有情□

受如是極治罰苦. 謂從東方多百踰繕那燒

熱極燒熱遍極燒然大鐵地上. 有猛熾火騰

焰而來. 刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復

徹其髓. 燒如脂燭. 如是擧身皆成猛焰. 如

從東方. 南西北方亦復如是. 由此因緣. 彼

諸有情與猛焰和雜. 唯見火聚從四方來.

火焰和雜無有間隙. 所受苦痛亦無間隙.

唯聞苦逼號叫之聲. 知有衆生. 又以鐵箕.

盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭. 而□

7剪之. 復置熱鐵地上. 令登大方鐵山. 上而

復下下而復上. 從其口中拔出其舌. 以百

鐵釘釘而張之. 令無皺[&FFFF]#如張牛皮. 復

更仰臥熱鐵地上. 以熱燒鐵鉗鉗口令開.

以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸. 置其口

中. 卽燒其口及以咽喉徹於8府9藏. 從下

而出. 又以洋銅而灌其口. 燒喉及口徹

於*府*藏. 從下流出. 所餘苦惱如極熱說.

由此因緣長時受苦. 乃易先世所造一切

下         欄

惡不善業未盡未出故. 此那落迦名爲無

間. 多是造作無間之業來生是中. 此但略

說[&FFFF]#顯苦具. 非於如是大那落迦中. 所餘

種種衆多苦具而不可得又於近邊諸那落

迦中. 有情之類受用如是治罰重苦. 謂彼一

切諸大那落迦. 皆有四方四岸四門鐵牆圍

□從其四方四門出已. 其一一門外有四出

園. 謂□□齊膝. 彼諸有情出心舍宅遊行

至此. 下足之時皮肉及血□卽10消爛. 擧足

還生. 次此□□無間卽有死屍糞泥. 此諸有

情爲心舍宅從彼出已. 漸漸遊行陷入其

中首足俱沒. 又屍糞[&FFFF]#內多有諸蟲. 名孃

矩□. 穿皮入肉斷筋破骨取髓而食. 次屍

糞[&FFFF]#無間有利刀劍. 仰刃爲路. 彼諸有情爲

心舍宅. 從彼出已遊行至. 下足之時皮

肉筋血悉皆消爛. 擧足之時還門如故. 次刀

劍刃路無間有刃葉林. 彼諸有情爲心舍宅.

從彼出已往趣彼11蔭□坐其下微風遂起

刃葉墮落. 斫截其身一切支節. 便卽□地

有黑12釐狗. 13[&FFFF]#□脊胎而□食之. 從此刃

葉林無間有鐵設14拉末梨林. 彼諸有情爲

心舍宅. 便來趣之遂登其上. 當登之時

一切刺鋒悉□向下. 欲下之時一切刺鋒復

□向上. 由此因緣貫刺其身遍諸支節. 爾

時便有鐵Ｃ大鳥. 上彼頭上或上其□. 15探

Ｃ眼睛而□食之從鐵設拉末梨林無間

有廣大河沸熱陸水彌滿其中. 彼諸有情

尋心舍宅. 從彼出已來墮此中. 猶如以豆

置之大□. 然猛熾火而煎煮之. 隨湯騰涌

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第四

頁數 : 二九七

上           欄

周旋□復. 於河兩岸有諸獄卒. 手執杖索

及以大網. 行列而住. 遮彼有情不令得出.

或以索[&FFFF]#. 或以網□. 復置廣大熱鐵地上.

仰彼有情而問之言. 汝等今者欲何所須.

如是答言. 我等今者竟無覺知. 然爲種種

飢苦所逼. 時彼獄卒卽以鐵1鉗鉗口令

開. 便以極熱燒然鐵丸. 置其口中. 餘如前

說. 若彼答言. 我今唯爲渴苦所逼. 爾時獄

卒. 便卽洋銅以灌其口. 由是因緣長時受

苦. 乃至先世所造一切能感那落迦惡不

善業未盡未出. 此中若刀劍刃路. 若刃葉

林. 若鐵設拉末梨林. 總之爲一故有四園.

又於寒那落迦受生有情. 多受如是極重

塞苦. 謂□那落迦中受生有情. 卽爲彼地極

重廣大寒觸所觸. 一切身分悉皆卷縮猶如

瘡□. 故此那落迦名□那落迦. □裂那落迦

與此差別. 猶如□潰膿血流出其瘡卷皺 . 故

此那落迦名爲□裂. 又Ｃ□□. □□凡. 虎虎

凡. 此三那落迦由彼有情苦音差別. 以立

其名. 靑蓮那落迦中. 由彼地極重廣大寒觸

所觸. 一切身分悉皆靑瘀. 皮膚破裂或五或

六. 故此那落迦名曰靑蓮. 紅蓮那落迦與此

差別. 過此靑已色變紅赤. 皮膚分裂或十

或多. 故此那落迦名曰紅蓮. 大紅蓮那落迦

與此差別. 謂彼身分極大紅赤. 皮分膚分裂或

百或多. 故此那落迦. 名大紅蓮. 又獨一那落

迦中受生有情. 各於自身自業所感. 多受

如是種種大苦. 如吉祥問採．菉豆子經中

廣說. 故此那落迦名爲獨一

中           欄

又傍生趣更相殘害如□弱者爲諸强力之

所殺害. 由此因緣受種種苦. 以不自在

他所驅馳多被鞭撻. 與彼人天爲資生具.

由此因緣. 具受種種極重苦惱

又餓鬼趣略三種. 一者由外. 障□飮食.

二者由內障□飮食. 三者飮食無有障□.

云何由外障□飮食. 謂彼有情由習上品

□故生鬼趣中. 常與飢渴相應. 皮肉血脈

皆悉枯槁猶如６火炭. 頭髮７蓬亂其面□黑.

脣口乾焦常以其舌□略口面. 飢渴□惶處

處馳走. 所到泉池爲餘有情手執刀杖及

以[&FFFF]#索. 行列守護令不得趣. 或强趣之. 便

見其泉變成膿血自不欲飮. 如是等鬼. 是

名由外障□飮食. 云何由內障□飮食. 謂

彼有情口或如針. 口或如炬. 或復頸□其腹

寬大. 由此因緣. 縱得飮食無他障□. 自然

不能若□若飮. 如是等鬼. 是名由內障□

飮食. 云何飮食無有障□. 謂有飮鬼名猛

焰□. 隨所飮□皆被燒然. 由此因緣. 飢渴

大苦未[&FFFF]#暫息. 復有餓鬼名食糞穢. 或有

一分食糞飮溺. 或有一分唯能飮□極可

厭惡生熟臭穢. 縱得香美而不能食. 或有

一切自割身肉而□食之. 縱得餘食竟不

能□. 如是等鬼. 是名飮食無有障□

又人趣中受生有情. 多受如是□乏之苦. 所

謂俱生飢渴□乏苦. 所欲不果□乏苦. [&FFFF]#

[&FFFF]#飮食□乏苦. 逼切追心攝受等□乏苦. 時

節變異若寒若熱□乏苦. 無有舍托覆障所

作淋漏□乏苦. 黑闇等障所作事業皆悉休

下         欄

□□乏苦. 又受變壞老病死苦. 由那落迦

中謂死爲樂. 故於彼趣不立爲苦. 又天趣

中無解支節苦. 而有死墮苦如經中說. 有

諸天子將欲沒時. 五相先現. 一衣無垢染

有垢染現. 二□舊不[&FFFF]#今乃[&FFFF]#[&FFFF]#. 三兩腋

８汗流. 四身便臭穢. 五天及天子不樂本座.

時彼天子偃臥林間所有９□女與餘天子

共爲遊戱. 彼旣見已由此因緣生大憂苦.

復受陵6蔑悚7慄之苦. 所以者何. 由有廣

大福聚成就及廣大五欲. 天子生時所餘薄

福諸舊天子見已惶怖. 由此因緣受大憂苦.

8又受斫截破壞驅□殘害之苦. 所以者何.

由天與非天共戰諍時天與非天互相違

拒. 卽執四仗. 所謂金銀頗□琉璃. 共相戰

□. 爾時諸天及非樂天. 或斷支節或破其

身或復致死. 若傷身斷節續還如故. 若斷

其首卽便殞9沒. 天與及非天互有他勝. 然天

多勝力勢强故. 然其彼二若爲他勝卽退入

自宮. 己之同類竟不慰問. 由此因緣便懷

憂□. 若天得勝便入非天宮中. 爲悅其女

起此違諍. 若非天得勝卽入天宮. 爲心四

種10蘇陀味故共相戰諍. 又諸非天當知天

趣所攝. 然由意志多懷詐幻諂□多故. 不

如諸天爲淨法器. 由此因緣. 有時經中說

爲別趣. 實是天類由不受行諸天法故說

爲非天. 復有强力天子□一發憤. 諸劣天

子便被驅□出其自宮. 是故諸天受三種

苦. 謂死墮苦. 陵*蔑苦. 斫截破壞殘害驅□

苦. 又色無色界有情無有如是等苦. 由彼有

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第四

頁數＞ 二九八

上        欄

情非苦受器故. 然由[&FFFF]#重苦故說彼有苦.

有煩惱故. 有障５□故. 於死及住不自在

故. 又無漏界中一切[&FFFF]#重諸苦永斷. 是故唯

此是勝義樂. 當知所餘一切是苦. 又於四種

那落迦中無有樂受. 如那落迦中. 三種餓

鬼中亦爾. 諸大力鬼傍生人中. 有外門所生

資具樂可得. 然爲衆苦之所相雜. 又人趣

中轉輪王樂最勝微妙. 由彼王出現世時

有成就七寶自然出現故. 說彼王具足七

寶. 何等爲七. 所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶

女寶主藏臣寶主兵臣寶. 爾時輪寶等現. 其

相云何. 七寶現相如經廣說. 若彼輪王王四

洲者. 一切小王望風順化. 各自白言. ６某城

邑聚落天之所有. 唯願大王垂恩敎[&FFFF]#. 我等

皆當爲天僕隷. 爾時輪王便卽[&FFFF]#令. 汝等諸

王各於自境以理奬化. 當以如法勿以

非法. 又復汝等於國於家勿行非法行. 勿

行不平等行. 若彼輪王王三洲者. 先遣使

往然後從化. 若彼輪王王二洲者. 興師現

威後乃從化. 若彼輪王王一洲者. 便自往

彼奮戈揮刃然後從化

復次諸天受其廣大天之富樂. 形色殊妙多

諸適悅. 於自宮中而得久住. 其身內外皆

悉淸潔無有臭穢. 又人身內多有不淨. 所

謂塵垢筋骨脾腎心肝. 彼皆無有. 又彼諸天

有四種宮殿. 所謂金銀頗□琉璃所成. 種

種文綏綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀. 種種

層級種種□種種羅網皆可愛樂. 種種末

尼以爲綺細. 周□放光共相照曜. 復有食

中          欄

樹. 從其樹□出四食味. 名曰蘇陀. 所謂靑

黃赤白. 復有飮樹. 從此流出甘美之飮. 復

有乘樹. 從此出生種種妙乘. 所謂車輅輦

輿等. 復有衣樹. 從此出生種種妙衣. 其衣

細軟妙色鮮潔雜綵間飾. 復有莊嚴具樹. 從

此出生種種微妙莊嚴之具. 所謂未尼臂印

耳□環釧. 及以手足綺飾之具. 如是等類諸

莊嚴具. 皆以種種妙末尼寶. 而間飾之. 復

有熏香□樹. 從此出生種種塗香種種熏香

種種花□. 復有大集會樹. 最勝微妙. 其根深

固五十踰繕那. 其身高逝百踰繕那. 枝條及

葉遍覆八十踰繕那. 雜花開發. 其香順風

熏百踰繕那. 逆風熏五十踰繕那. 於此樹

下三十三天. 雨四月中以天妙五欲共相娛

樂. 復有歌笑舞樂3之樹. 從此出生歌笑舞

等種種樂器. 又有資具之樹. 從此出生種

種資具. 所謂食飮之具. 坐臥之具. 如是等類

種種資具. 又彼諸天欲受用時. 隨欲隨業

應其所須來現手中

又諸非天隨其所應. 受用種種宮殿富樂應

知. 又北拘盧洲有如是相樹. 名曰如意. 彼

諸人衆所欲資具. 從樹而取不由思惟. 隨

其所須自然手. 復有[&FFFF]#稻不種而穫無

有我所. 又彼有情竟無繫屬決定進. 又

天帝釋有普勝殿. 於諸中中最爲殊勝. 仍

於其處有百樓觀. 一一樓觀有百臺閣. 一一

臺閣有七房室一一房室有七天女. 一一天女

有七侍女. 又彼諸天所有地界. 平正如是掌竟

無高下. 履 觸之時便生安樂. 下足之時陷便

下           欄

至膝. 擧足之時隨足還起. 於一切時自然

而有曼陀羅華遍布其上. 時有微風吹去

[&FFFF]#華復引新者. 又彼天宮四面各有大街.

其形殊妙軌式可觀. 淸淨端嚴度量齊整. 復

於四面有四大門. 規[&FFFF]#宏壯色相希奇. 觀

之無厭實爲殊絶. 多有異類妙[&FFFF]#藥叉. 常

所守護. 復於四面有四園苑. 一名□車. 二

名[&FFFF]#[&FFFF]#. 三名和雜. 四名喜林. 其四園外有

四勝地. 色相殊妙形狀可觀. 端嚴無比. 其宮

東北隅有天會處. 名曰善法. 諸天入中思

惟稱量觀察妙義. 近此園側有如意石. 其

色黃白形質殊妙. 其相可觀嚴麗無比. 又

彼天身自然光曜. 闇相若現乃知書去夜分

方來. 便於天妙五欲遊戱之中□4墮睡眠.

異類之馬不復和鳴. 由此等相以表書夜.

又彼諸天衆妙五欲甚可愛樂唯發喜樂. 彼

諸天衆□爲放逸之所持行. 常聞種種歌舞

音樂鼓□之聲. 調戱言笑談謔等聲. 常見種

種可意之色. 常[&FFFF]#種種微妙之香. □[&FFFF]#種種

美好之味. □觸種種天諸5□女最勝之觸.

□爲是樂. 牽引其意以度其時. 又彼諸天

多受如是衆妙欲樂. 常無疾病亦無衰老.

無飮食無□乏所作俱生之苦. 無如前說

於入趣中有餘□乏之苦

瑜伽師地論卷第四6

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第五

頁數 : 二九九

上           欄

瑜伽師地論卷第五

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉   詔譯

本地分中有尋有伺等三地之二

復次於色界中. 初靜慮地受生諸天. 卽受

彼地離生喜樂. 第二靜慮地諸天. 受定生喜

樂. 第三靜慮地諸天. 受離喜妙樂. 第四靜慮

地諸天. 受捨念淸淨寂靜無動之樂無色界

諸天. 受極寂靜解脫之樂. 又由六種殊勝

故. 苦樂殊勝應知. 一形量殊勝. 二柔軟殊

勝. 三緣殊勝. 四時殊勝. 五心殊勝. 六所依殊

勝. 何以故. 如如身量漸增廣大. 如是如是

苦轉殊勝. 如如依止漸更柔軟. 如是如是苦

轉殊勝. 如如苦緣漸更猛盛衆多差別. 如是

如是苦轉殊勝. 如如時分漸遠無間. 如是如

是苦轉殊勝. 如如內心無簡擇力漸漸增廣.

如是如是苦轉殊勝. 如如所候依器漸增. 如

是如是苦轉殊勝. 如苦殊勝. 如是樂殊勝

義. 隨其所應廣說應知. 又樂有二種. 一非

聖財所生樂. 二聖財所生樂. 非聖財所生樂

者. 謂四種資具爲緣得生. 一適悅資具. 二滋

長資具. 三淸淨資具. 四住持資具. 適悅資具

者. 謂車乘衣服諸莊嚴具. 歌笑舞樂塗香花

□種種上妙珍翫樂具. 光明照曜男女侍衛

種種庫藏. 滋長資具者. 謂無尋思輪石. 1椎

打築□. 按摩等事. 淸淨資具者. 謂吉祥草.

頻螺果. 螺貝滿2瓮等事. 住持資具者. 謂飮及

中        欄

食. 聖財所生樂者. 謂七聖財爲緣得生. 何

等爲七. 一信二戒三□四愧五聞六捨七慧

復次由十五種相. 聖非聖財所生樂差別. 何

等十五. 謂非聖財所非樂能起惡行. 聖財所

生樂能起妙行. 又非聖財所生樂有罪喜樂

相應. 聖財所生樂無罪喜樂相應. 又非聖財

所生樂微小不遍所依. 聖財所生樂廣大遍

滿所依. 又非聖財所生樂非一切時有. 以依

外緣故. 聖財所生樂一切時有. 以依內緣

故. 又非聖財所生樂非一切地有. 唯欲界故.

聖財所生樂一切地有. 3通三界繫及不繫

故. 又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖

財. 聖財所生樂能引發後世聖非聖財. 又非

聖財所生樂若受用時有盡有邊. 聖財所生

樂若受用時轉更充盛增長廣大. 又非聖財

所生樂爲他劫奪. 若王若賊怨及水火. 聖

財所生樂無能侵奪. 又非聖財所生樂不可

從今世持往後世. 聖財所生樂可從今世

持往後世. 又非聖財所生樂受用之時不可

充足. 聖財所生樂受用之時究竟充滿. 又非

聖財所生樂有怖畏. 有怨對. 有災極. 有燒

惱. 不能斷後世大苦. 有怖男者. 謂懼當

生苦所依處故. 有怨對者. 謂□訟違諍所

依處故. 有災橫者. 謂老病死所依處故. 有

燒惱者. 謂由此樂性不眞實. 如疥癲病虛

妄顚倒所依處故. 愁歎憂苦種種熱惱所依

處故. 不能斷後世大苦者. 謂貪瞋等本隨

二惑所依處故. 聖財所生樂無怖畏. 無怨

對. 無災橫. 無燒惱. 能斷後世大苦. 隨其所

下           欄

應與上相違. 廣說應知. 又外有欲者受用

欲塵. 聖慧命者受用正法. 由五種相故有

差別. 由此因緣. 說聖慧命者以無上慧命

淸淨自言. 何等爲五. 一受用正法者不染

汚故. 二受用正法者極畢竟故. 三受用正

法者一向定故. 四受用正法者與餘慧命

者不共故. 五受用正法者有眞實樂故.

□伏魔怨故. 此中諸受欲者所有欲樂. 是

隨順喜處貪愛所隨故. 是隨順聲處瞋□

所隨故. 是隨順捨處無4簡擇捨之所隨故.

聖慧命者受用正法則不如是. 又諸有欲

者受用欲塵. 從不可知本際以來以無常

故. 捨餘欲塵得餘欲塵或於一時都無所

得. 聖慧命者受用正法則不如是. 又受欲

者受用欲時. 卽於此事一起喜愛一起憂

□. 復卽於彼或時生喜或時生憂. 聖慧命

者受用正法則不如是. 又諸離欲外慧命

者. 於種種見趣自別所起邪勝解處. 其

心猛利種種取著. □爲欲染之所隨逐. 雖

已離欲復還退起. 聖慧命者受用正法則

不如是. 又受欲者及諸世間已離欲者. 所

有欲樂及離欲樂. 皆非眞實. 皆爲魔怨之

所隨逐. 如幻如響如影如焰如夢所見. 猶

如幻作諸莊嚴具. 又著樂愚夫諸受欲者.

及諸世間已離欲者. 凡所受用猶如5[&FFFF]#狂

如醉亂等. 未制魔軍而有受用. 是故彼樂

爲非眞實. 亦不能制所有魔事. 聖慧命者

受用正法則不如是

復次三界有情所依之身當云何觀謂如毒

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第五

頁數 : 三○○

上            欄

熱癰[&FFFF]#重所隨故. 卽於此身樂受生時當

云何觀. 謂如毒熱癰暫遇冷觸. 卽於此身

苦受生時當云何觀. 謂如毒熱癰爲熱陸

所觸. 卽於此身不苦不樂受生時當云何

觀. 謂如毒熱癰離冷熱等觸. 自性毒熱而本

住故. 薄伽梵說. 當知樂受壞苦故苦. 苦受苦

苦故苦. 不苦不樂受行苦故苦. 1又說有有

愛味喜. 有離愛味喜. 有勝離愛味喜. 如是

等類如經廣說. 應知墮二界攝. 又薄伽梵

建立想受滅樂爲樂中第一. 此依住樂非

謂受樂. 又說有三種樂. 謂離貪離瞋離

2癡. 此三種樂唯無漏界中可得. 是故此樂

名爲常樂. 無漏界攝. 復次飮食受用者. 謂三

界將生已生有情壽命安住. 此中當知觸意

思識三種食故. 一切三界有情壽命安住. 段

食一種唯令 欲界有情壽命安住. *又於那

落迦受生有情. 有微細段食. 謂3腑4藏中

有微動風. 由此因緣彼得久住. 餓鬼傍生

人中有[&FFFF]#段食. 謂作分段而□食之. 復有

微細食. 謂住□羅藍等位有情及欲界諸

天. 由彼食已. 所有段食流入一切身分支

節. 尋卽5消化無有便穢

復次□欲受用者. 諸那6落迦中所有有情皆

無□事. 所以者何. 由彼有情長時無間多

受種種極猛利苦. 由此因緣. 彼諸有情若男

於女不起女欲. 若女於男不起男欲. 何肉

展轉二二交會. 若鬼傍生人中所有依身. 苦

樂相雜故有□欲. 男女展轉二二交會不淨

流出欲界諸天雖行□欲無此不淨. 然於

中          欄

根門有風氣出煩惱便息. 四大王衆天. 二

二交會熱惱方息. 如四大王衆天. 三十三天

亦爾時分天. 唯互相抱熱惱便息. 知足7天.

唯相執手熱惱便息. 樂化天. 想顧而笑熱惱

便息. 他化自在天. 眼相顧視熱惱便息. 又萬

洲人. 攝受妻妾施設嫁娶. 北拘盧洲無我

所故無攝受故. 一切有情無攝受妻妾亦

無嫁娶. 如三洲人. 如是大力鬼及欲界諸天

亦爾. 唯除樂化天及他化自在天. 又一切欲

界天衆無有處女胎藏. 然四大王衆天於

父母肩上或於懷中. 如五歲小兒□然化

出. 三十三天如六歲. 時分天如七歲. 知足

天如八歲. 樂化天如九歲. 他化自在天如

十歲

復次生建立者謂三8種欲生. 或有衆生現

住欲塵. 由此現住欲塵故富貴自在. 彼復

云何. 謂一切人及四大王衆天乃至9善知足

天. 是名第一欲生. 或有衆生變化欲塵. 由

此變化欲塵故富貴自在. 彼復云何. 謂樂化

天. 由彼諸天爲自己故化爲欲塵. 非爲他

故. 唯自變化諸欲塵故富貴自在. 是名第

二欲生. 或有衆生他化欲塵. 由他所化諸

欲塵故富貴自在. 彼復云何謂他化自在天.

由彼諸天爲自因緣亦能變化爲他因緣

亦能變化. 故於自化非爲希奇用他所化

欲塵爲富貴自在. 故說此天爲他化自在.

非彼諸天唯受用他所化欲塵. 亦有受用

自所化欲塵者. 是名第三欲生. 復有三種

樂生. 或有衆生用離生喜樂灌灑其身. 謂

下           欄

初靜慮地諸天. 是名第一樂生. 或有衆生

由定生喜樂灌灑其身. 譯第二靜慮地諸天.

是名第二樂生. 或有衆生以離喜樂灌灑

其身. 謂第三靜慮地諸天. 是名第三樂生. 問

何故建立三種欲生三種樂生耶. 答由三種

心故. 一欲心. 二有心. 三梵行心. 謂若諸沙

門或婆羅門墮欲心者. 一切皆爲三種欲

生. 更無增過. 若諸沙門或婆羅門墮有心

者. 多分心樂. 由貪樂故. 一切皆爲三種樂

生. 由諸世間爲不苦不樂寂靜生處起追

心者極爲[&FFFF]#少故. 此以上不立爲生. 若諸

沙門或婆羅門墮梵行心者. 一切皆爲心

無漏界. 或復有一墮邪梵行心者. 爲心

不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非

想處. 起邪分別爲解脫. 當知此是有上

梵行心. 無上梵行心者. 謂心無漏界

復次自體建立者. 謂於三界中所有衆生

有四種得自體差別. 或有所得自體. 由自

所害不由他害. 謂有欲界天名遊戱忘念.

彼諸天衆. 或時耽著種種戱樂. 久相續住.

由久住故忘失憶念. 由失念故從彼處

沒. 或復有天名曰意憤. 彼諸天衆. 有時展

轉1角眼相視. 由相視故意憤轉增. 意憤增

故從彼處沒. 或有所得自體. 由化所害不

由自害. 謂處□羅藍□部曇閉尸鍵南位.

及在母腹中所有衆生. 或有所得自體. 亦

由自害亦由他害. 譯卽彼衆生處已生位.

諸根圓滿諸根成11就. 或有所得自體. 亦非

自害亦非他害. 謂色無色界諸天. 一切那