經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第一

頁數＞ 二八一

上        欄

何狂. 謂由先業所引. 或由諸界錯亂. 或由

驚怖失志. 或由打觸末摩. 或由鬼魅所著.

而發癲狂. 云何夢. 謂由依止性羸劣. 或由

疲倦過失. 或由食所比重. 或由於闇相作

意思惟. 或由休５息一切事業. 或由串習睡

眠. 或由他所引發. 如由搖扇. 或由明[&FFFF]#.

或由於藥. 或由威神. 而發６□夢. 云何覺.

謂睡增者不勝疲極故. 有所作者要期睡

故. 或他所引從夢而覺. 云何悶. 謂由風熱

亂故. 或由□打故. 或由瀉故. 如過量轉痢

及出血. 或由極勤勞. 而致悶絶

云何醒. 謂於悶已而復出離

云何發起身業語業. 謂由發身語業智前

行故. 次欲生故. 次功用起故. 次隨順功用爲

先. 身語業風轉故. 從此發起身業語業

云何離欲. 謂隨順離欲根成．就故. 從他獲

得隨順敎誨故. 遠離彼障故. 方便正修. 無

倒思惟故. 方能離欲

云何離欲退. 謂性軟根故. 新修善品者. 數

數思惟彼形狀相故. 受行順退法故. 煩惱

所障故. 惡友所攝故. 從離欲退

云何斷善根. 謂利根者. 成就上品諸惡意樂

現行法故. 得隨順彼惡友故. 彼邪見纏極

重圓滿到究竟故. 彼於一切惡現行中得

無畏故. 無哀愍故. 能斷善根. 此中種子亦

名善根. 無貪瞋等亦名善根. 但由安立現

行善根. 相違相續名斷善根. 非由永拔彼

種子故

云何續善根. 謂由性利根故. 見親朋友修

中         欄

福業故. 詣善丈夫聞正法故. 因生猶豫

證決定故. 還續善根

云何死. 謂由壽量極故而便致死. 此復三

種. 謂壽盡故. 福盡故. 不避不平等故. 當知

亦是時非時死. 或由善心或不善心或無記

心

云何壽盡故死. 猶如有一隨感壽量滿盡故

死. 此名時死

云何福盡故死. 猶如有一資具闕故死. 云

何不避不平等故死. 如世尊說九因九緣.

未盡壽量而死. 何等爲九. 謂食無度量. 食

所不宜. 不消復食. 生而不吐. 熟而持之.

不近醫藥. 不知於己若損若益. 三時非量

行非梵行. 此名非時死

云何善心死. 猶如有一將命終時. 自憶先

時所習善法. 或復由他令彼憶念. 由此因

緣. 爾時信等善法現行於心. 乃至[&FFFF]#想現行.

若細想行時. 善心卽捨唯住無記心. 所以者

何. 彼於爾時. 於曾習善亦不能憶. 他亦不

能令彼憶念

云何不善心死. 猶如有一命將欲終. 自憶

先時串習惡法. 或復由他令彼憶. 彼於

爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心. 乃至[&FFFF]#

細等想現行. 如前善說. 又善心死時安樂而

死. 將欲終時無極苦受逼迫於身. 惡心死

時苦惱而死. 將命終時極重苦受逼迫於

身. 又善心死者見不亂色相. 不善心死者見

亂色相

云何無記心死. 謂行善不善者或不行者.

下        欄

將命終時自不能憶. 無他令憶. 爾時非善

心非不善心死. 旣非安樂死亦非苦惱死

又行善不善補特伽羅將命終時. 或自然

憶先所習善及與不善. 或他令憶. 彼於爾

時於多曾習力最强者. 其心偏記餘悉皆忘.

若俱平等3曾串習者. 彼於爾時. 隨初自憶

或他令憶. 唯此不捨不起餘心. 彼於爾時

由二種因增上力故而便命終. 謂樂著戱論

因增上力. 及淨業因增上力. 受盡先業

所引果已. 若行不善業者. 當於爾時. 受先

所作諸不善業所得不愛果之前相. 猶如夢

中見無量種變怪色相. 依此相故薄伽梵

說. 若有先作惡不善業. 及增長已. 彼於爾

時如日後分或山山[&FFFF]#影等懸覆遍覆極覆.

當知如是補特伽羅從明趣闇. 若先受盡

不善業果而修善者與上相違. 當知如是

補特伽羅從闇趣明. 此中差別者. 將命終

時. 猶如夢中見無量種非變怪色. 可意相

生. 若作上品不善業者. 彼由見斯變怪相

故. 流汗毛□手足紛亂遂失便穢. □摸虛

空□4睛咀沫. 彼於爾時有如是等變怪

相生. 若造中品不善業者. 彼於爾時變怪

之相或有或無. 設有不具. 又諸衆生將命

終時. 乃至到□昧想位. 長時所習我愛

現行. 由此力故謂我常無. 便愛自身. 由此

建立中有生報. 若預流果及一來果. 爾時我

愛亦復現行. 然此預流及一來果. 於此我愛

由智慧力數數推心制而不著. 猶壯丈夫

與羸劣者共相5□力能制伏之. 告知此中

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第一

頁數 : 二八二

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道理亦爾. 若不還果. 爾時我愛不復現行. 又

解５肢節. 除天那落迦. 所餘生處一切皆有.

此復二種. 一重二輕. 重謂作惡業者. 輕謂

作善業者. 北拘盧洲一切皆輕. 又色界沒時

皆具諸根. 欲界沒時隨所有根或具不具.

又淸淨解脫死者. 名調善死. 不淸淨不解脫

死者. 名不調善死. 又將終時. 作惡業者. 識

於所依從上分捨. 卽從上分冷觸隨起. 如

此漸捨乃至心處. 造善業者. 識於所依

從下分捨. 卽從下分冷觸隨起. 如此漸捨

乃至心處. 當知後識唯心處捨. 從此冷觸

遍滿所依

云何生. 由我愛無問已生故. 無始樂著戱

論因已熏習故. 淨不淨業因已熏習故. 彼所

依體由二種因增上力故. 從自種子卽於

是處中有異熟無間得生. 死生同時如６秤

兩頭低Ｃ時等. 而此中有必具諸根. 造惡

業者所得中有. 如黑□光或陰闇夜. 作善

業者所得中有. 如白衣光或晴明夜. 又此

中有. 是極淸淨天眼所行. 彼於爾時. 先我愛

類不復現行. 識已住故. 然於境界起戱論

愛. 隨所當生卽彼形類中有而生. 又中有

眼猶如天眼無有障□. 唯至生處所趣無

□如得神通. 亦唯至生處. 又由此眼. 見

己同類中有有情. 及見自身當所生處. 又造

惡業者. 眼視下淨伏面而行. 往天趣者上.

往人趣者傍. 又此中有. 若未得生緣極七

日住. 有得生緣卽不決定. 若極七日未

得生緣死而復生. 極七日住. 如是展轉

中         欄

未得生緣. 乃至七七日住. 自此已後決得

生緣. 又此中有七日死已. 或卽於此類生.

若由餘業可轉. 中有種子轉者. 便於餘類

中生. 又此中有有種種名. 或名中有. 在死

生二有中間生故. 或名健達縛. 尋香行故.

香所資故. 或名意行. 以意爲依往生處

故. 此說身往. 非心緣往. 或名趣生. 對生

有起故. 當知中有除無色界一切生處. 又

造惡業者. 謂屠羊□□等. 隨其一類由住

不律儀. 衆同分故作感那落迦. 惡不善業

及增長已. 彼於爾時猶如夢中. 自於彼業

所得生處. 還見如是種類有情及屠羊等事.

由先所習喜樂馳趣. 卽於生處境色所□.

中有遂滅生有續起. 彼將沒時如先死有

見紛亂色. 如是乃至生滅道理. 如前應知.

又彼生時唯是化生. 六處具足. 復起是心而

往趣之. 謂我與彼嬉戱受樂習諸3伎藝. 彼

於爾時顚倒謂造種種事業及觸冷熱. 若

離妄見. 如是相貌尙無趣欲. 何肉往彼. 若

不往彼便不應生. 如於那落迦. 如是於

餘似那落迦鬼趣中生. 當知亦爾. 如□鬼

等. 又於餘鬼傍生人等及欲色界天衆同分

中. 將受生時. 於當生處見己同類可意有

情. 由此於彼起其欣欲. 卽往生處便被拘

□. 死生道理如前應知. 又由三處現前. 得

入母胎. 一4其母調適而復値時. 二父母和

合俱起愛染. 三健達縛5正現在前

復無三種障□. 謂産處過患所作. 種子過患

所作. 宿業過患所作

下          欄

云何産處過患. 謂若産處. 爲風熱□之所逼

迫. 或於其中有麻麥果. 或復其門如車螺

形. 有形有曲有穢有濁. 如是等類産處過

患應知

云何種子過患. 謂父出不淨非母. 或母非

父. 或俱不出. 或6父精朽爛. 或7母8或俱. 如

是等類. 種子過患應知

云何宿業過患. 謂或父或母. 不作不增長

感子之業. 或復俱無. 或彼有情. 不作不增

長感父母業. 或彼父母. 作及增長感餘子

業. 或彼有情. 作及增長感餘父母業. 或感

大宗葉業. 或感非大常葉業. 如是等類宿

業過患應知. 若無如是三種過患. 三處現

前得入母胎. 彼卽於中有處. 自見與己同

類有情爲嬉戱等. 於所生處起希趣欲. 彼

於爾時見其父母共行邪行所出精血而

起顚倒. 起顚倒者. 謂見父母爲邪行時.

不謂父母行此邪行. 乃起倒覺見己自行.

見自行已便起貪愛. 若當欲爲女. 彼卽於

父便起會貪. 若當欲爲男. 彼卽於母起

貪亦爾. 乃往逼趣. 若女於母欲其遠去. 若

男於父心亦復爾. 生此欲已. 或唯見男或

唯見女. 如如漸近彼之處所. 如是如是漸

漸不見父母餘分. 唯見男女根門. 卽於此

處便被拘□. 死生道理如是應知. 若薄福

者. 當生下賤家. 彼於死時及入胎時. 便聞

種種紛亂之聲. 及自妄見入於叢林竹[&FFFF]#蘆

Ｃ等中. 若9多福者. 當生尊貴家. 彼於爾

時便自聞有寂靜美妙可意音聲. 及自妄見

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第一

頁數 : 二八三

上            欄

昇宮殿等可意相現. 爾時義父母貪愛俱極. 最

後決定各出一滴濃厚精血. 二滴和合住母

胎中合爲一段. 猶如熟乳凝結之時. 當於

此處. 一切種子異熟所攝. 執受所依阿賴耶

識和合依託. 云何和合依託. 謂此所出濃厚

精血合成一段. 與顚倒緣中有俱滅. 與滅

同時卽由一切種擬識功能力故. 有餘微細

根及大種. 和合而生. 及餘有根同分精血和

合□生. 於此時中說識已住結生相續. 卽

此名爲□羅藍位. 此□羅藍中有諸根大種.

唯與身根及根所依處大種俱生. 卽由此身

根俱生諸根大種力故. 眼等諸根次第當生.

又由此身根俱生根所依處大種力故. 諸根

依處次第當生. 由彼諸根及所依處具足生

故. 名得圓滿依止成就. 又此□羅藍色與心

心1所. 安危共同故名依託. 由心心*所依託

力故. 色不爛壞. 色損益故彼亦損益. 是故

說彼安危共同. 又此□羅藍. 識最初託處. 卽

名肉心. 如是識於此處最初託. 卽從此處

最後捨

2後序         3中書令臣許敬宗製

原夫. 三才成位. 爰彰開闢之端. 立羽爲4君.

猶昧尊卑之序. 訊餘軌於襄陸. 淪胥靡徵.

考陳跡於懷[&FFFF]#. 寂寥無紀. □乎黃軒振武.

玄頊疏功. 帝道盛於唐虞. 王業著於殷夏.

藏□玉[&FFFF]#. 照耀金圖. 茂範曾[&FFFF]#. 詳諸歷選.

然則5基神襲聖衍慶□和. □三代而孤

標. 掩百王而[&FFFF]#秀. 我

大唐皇帝. 無得而稱矣. 斷[&FFFF]#初故. 萬有於

中        欄

是宅心. 飛龍在辰. 六幽於是仰德. 偃洪

流而恢地絡. 練淸氣而6緝天維. 散服韜

戈. 扇無爲之道. 移□反7璞. 弘不言之化.

悠悠庶類. [&FFFF]#夢於華胥. 蠢蠢懷生. 遂性於

仁壽. 大禮大樂. 包曲臺而掩 宣□. 宏謨宏

典. 澄8璧水而藻環林. 瑞露禎雲. 翊紫空

而表□. 祥鱗慶翼. 9燒丹禁而呈符. 歲精

所記之10州. 咸爲疆場. 暄谷所11謨之縣. □

入□封. 廣闢轅宮. 被文軌於殊俗. 還開姬

□. 均正朔於理會. 大業成矣. 大化淸矣. 於

是遊心羽陵. 寓情延閣. 總萬□於天縱.

12資一貫於生知. 洞照神13襟. 深窮性道. 俯

同小14伎. 則絢發三辰. 降習微女. 則妙逾八

體. 居域中之大寶. 畢天下之能事. 雖則甲

夜觀書. 見稱優洽. 華旦成曲. 獨擅風猷.

仰□鴻徽. 豈可同年15而語. 有玄□法師

者. 16胎彰辯慧. □身子之高□. 生稟神奇.

嗣摩17什之[&FFFF]#軌. 奚初束髮. 卽事抽[&FFFF]#[&FFFF]#

出蓋纏. 深悟空假. 硏心四諦. 嗟謬旨於眞

宗. 鑽仰一乘鑒訛文於實相. 遂□發弘

誓願. 起大悲心. 思拯迷途. 親尋正敎. 幸

屬時康道泰. 遠安邇肅. 裂裳□足. 直趣

迦維. 闡皇澤於遐方. [&FFFF]#釋敎於前域. 越[&FFFF]#

嶺之外. 猶□步而忘遠. 遵竹園之左. 譬親

受而何殊. 訪道周遊十有七載. 經途所[&FFFF]#

百有餘國. 異方之語. 資一音而□貫. 未譯

之經. □五財而畢寫. 若誦若閱. 喩靑蓮之

受持. 半句半５＜偈. 隨白馬而俱５＝返. 以貞觀

十九年. 持如來肉舍利一百五十粒. 佛像七

下        欄

軀. 三藏聖敎要文凡六百五十七部. 20二月六

日還至長安. 奉[&FFFF]#於弘福寺安置. 今所司

供給. 召諸名僧二十一人學通內外者.  共

譯持來三藏梵本. 至二十一年五月十五日.

肇譯瑜白師地論. 論梵本四萬頌. 頌三十二

21字. 凡有五分. 宗明十七地義. 三藏法師玄

□. 敬執梵文譯爲唐語. 弘福寺沙門靈會.

靈雋. 智開22知仁. 會昌寺沙門玄度. 瑤臺寺

沙門道卓. 大總持寺沙門道觀. 淸禪寺沙門

明覺23烝義筆受. 弘福寺沙門玄[&FFFF]#. 證梵語.

大總持寺沙門玄應. 正字. 大總持寺沙門道

洪. 實際寺沙門明琰. 寶昌寺沙門法祥. 羅漢

寺沙門24惠貴. 弘福寺沙門文備. 菴州[&FFFF]#巖寺

沙門神泰. 廓州法講寺沙門道深. 詳證大義.

本地分中. 五識身相應地意地. 有尋有伺地.

無尋唯伺地. 無尋無伺地. 凡十25七卷. 普光

寺沙門道智. 受旨26證文. 三摩□多地. 非三

摩□多地. 有27心無心地. 聞所成地. 思所成

地. 修所成地. 凡十卷菴州普救寺沙門行友.

受旨*證文. 聲聞地初. 瑜伽種28姓地盡第二

瑜白處. 凡九卷. 玄法寺沙門玄□. 受旨*證

文. 聲聞地第三瑜白處盡獨覺地. 凡五卷. □

州眞諦寺沙門玄忠. 受旨*證文. 菩薩地. 有

餘依地. 無餘依地. 凡十六卷. 簡州福衆寺沙

門靖邁. 受旨*證文. 攝決擇分. 凡三十卷. 大

總持寺沙門辯機. 受旨*詣文. 攝決擇分. 攝

釋分. 凡四卷. 普光寺沙門處衡. 受旨*證文.

攝事分. 十六卷. 弘福寺沙門明濬. 受旨*證

文. 銀靑光祿大夫. 行太子左庶子. 高陽縣開

經數 : 一五七九

經名＞ 瑜伽師地論卷第二

頁數＞ 二八四

上          欄

國男. 臣許敬宗. 奉

詔監閱. ５至二十二年五月十五日. 絶筆. 總

成一百卷. 佛滅度後. 彌勒菩薩自[&FFFF]#史多天

宮. 降于中印度阿瑜６他國. 爲無著菩薩之

所說也. 斯固法門極地. 該三藏之遺文. 如

來後心. 暢五乘之奧旨. 玄宗微妙不可思

議. 僧徒□戒行圓深. 道業貞固. 欣承嘉召

得奉

高人. 各□幽心. 共稟新義. ７隨畢奏上.

有感4宸衷. 5爰降殊恩. 親裁鴻序. 情超

繫象. 理絶名言. 皇太子. 分耀黃離. [&FFFF]#基

靑陸. 北搖傳樂. 仰金聲而竊愧. 東明御辯.

瞻玉裕而多□. 九載勤經. 漢儲斯陋. 一朝

成賦. 魏兩韜[&FFFF]#旣睹天文. 頂戴無已. 爰抽

□[&FFFF]#. 讚歎功德. 6紆二聖之7仙詞. 闡三藏

之幽鍵. 載揚佛日. 8式導玄津. 開夏景於蓮

華. 法流逾潔. 泛春光於貝葉. 道樹增9輝. 冀

夫聖[&FFFF]#長懸. 與天地而無極眞如廣被. 隨

塵沙而不窮. 凡厥含靈. 知所歸矣

瑜伽師地論卷第一

瑜伽師地論卷第二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉    詔譯

本地分中意地第二之二

復次此一切種子識. 若般涅槃法者. 一切種

中          欄

子皆德具足. 不般涅槃法者. 便闕三種菩提

種子. 隨所生處自體之中. 餘體 種子皆悉

10隨逐.  是故欲界自體中. 亦有色無色界一

切種子. 如是色界自體中. 亦有11欲無色界

一切種子. 無色界自體中. 亦有欲色界一切

種子. 又□羅藍漸增長時. 名之與色平等增

長俱漸廣大. 如是增長乃至依止圓滿. 應

知此中由地界故依止造色漸漸增廣. 由

水界12故攝持13不散. 由火界*故成14熟. 堅

?由無潤故. 由風界故分別肢節各安其

所. 又一切種子識. 於生自體雖有淨不淨

業因. 然唯樂著戱論爲最勝因. 於生族

姓色力壽量資具等果. 卽淨不淨業爲最

勝因. 又諸凡夫於自體上. 計我我所及起

我慢. 一切聖者觀唯是苦. 又處胎分中有自

性受. 不苦不樂依識增長. 唯此性受異熟

所攝. 餘一切受. 或異熟所生. 或境界緣生.

又苦受樂受. 或於一時從緣現起. 或時不

起. 又種子體無始時來相續不絶. 性雖無

始有之. 然由淨不淨業差別熏發. 望數數

取異熟果. 說彼爲新. 若果已生. 說此種子

爲已受果. 由此道理生死流轉相續不絶.

乃至未般涅槃. 又諸種子未與果者. 或順

生受. 或順後受. 雖經百千劫. 從自種子. 一

切自體復圓滿生. 雖餘果生要由自種. 若

至壽量盡邊. 爾時此種名已受果. 所餘自體

種子未與果故. 不名已受果. 又諸種子. 卽

於此身中應受異熟. 緣差不受. 順不定受

攝故. 然此種子亦唯住此位. 是故一一自體

下          欄

中. 皆有一切自體種子. 若於一處有染欲.

卽說一切處有染欲. 若於一處得離欲. 卽

說於一切處得離欲. 又於諸自體中所有

種子. 若煩惱品所攝. 名爲[&FFFF]#重亦名隨眠.

若異熟品所攝. 及餘無記品所攝. 不

重不名隨眠. 若信等善法品所攝種子. 唯名[&FFFF]#

名[&FFFF]#重亦非隨眠. 何以故. 由此法生時所

依自體唯有堪能非不堪能. 是故一切所依

自體. [&FFFF]#重所隨故. [&FFFF]#重所生故. [&FFFF]#重自性故.

諸佛如來安立爲苦. 所謂由行15苦故. 又

諸種子. 乃有多種差別之名. 所謂名界. 名

種姓. 名自性. 名因. 名薩迦耶. 名戱論. 名

阿賴耶. 名取名苦. 名薩迦耶見所依止處.

名我慢所依止處. 如是等類差別應知. 又

般涅槃時已得轉依. 諸淨行者轉捨一切染

汚法種子所依於一切善無記法種子. 轉令

緣闕. 轉得內緣自在. 又於胎中經三十八

七日. 此之胎藏一切支分皆悉具足. 從此

16已後. 復經四日方乃出生. 如薄伽梵於入

胎經廣說. 此說極滿足者. 或經九月或復

過此. 若唯經八月. 此名圓滿. 非極圓滿. 若

經七月六月. 不名圓滿. 或復缺減. 又此胎

藏六處位中. 由母所食. 生[&FFFF]#津味而得資

長. 於□羅藍等微細位中. 由微細津味資

長應知

復次此17之胎藏八位差別. 何等爲八. 謂□

羅藍位. □部曇位. 閉尸位. 鍵南位. [&FFFF]#羅□□

18位. 髮毛爪位. 根位形位. 若已結凝19箭內

20仍怖稀. 名□羅藍. 若表□如酪未至肉位.

經數 ＞ 一五七九

經名 ＞ 瑜伽師地論卷第二

頁數 ＞ 二八五

上         欄

名□部曇若已成肉仍極柔軟. 名閉５尸. 若

已堅厚稍堪摩觸. 名爲６鍵南. 卽此肉□增

長支分相現. 名[&FFFF]#羅□□. 從此以後. 髮毛

爪現卽名此位. 從此以後. 眼等根生名爲

根位. 從此以後. 彼所依處分明顯現. 名爲

形位. 又於胎藏中. 或由先業力. 或由７其母

不避不平等力所生隨順風故. 令此胎藏

或髮或色. 或皮及餘支分變異而生. 髮變異

生者. 謂由先世所作. 能感此惡不善業. 及

由其母多習陸鹽等味若飮若食. 令此胎藏

髮毛稀[&FFFF]#. 色變異生者. 謂由先業因如前

說. 及由其母習近煖熱現在緣故. 令彼胎

藏黑□色生. 又母習近極寒室等. 令彼胎

藏極白色生. 又由其母多□熱食. 令彼胎

藏極赤色生. 皮變異生者. 謂由宿業因如

前說. 及由其母多習□欲現在緣故. 令彼

胎藏或癬疥癲等惡皮而生. 支分變異生者.

謂由先業因如前說. 及由其母多習馳走

跳□威儀及不避不平等現在緣故. 令彼

胎藏諸根支分缺減而生. 又彼胎藏若當爲

女. 於母左脅倚脊向腹而住. 若當爲男.

於母右脅倚腹向脊而住. 又此胎藏極成

滿時. 其母不堪持此重胎. 內風便發生大

苦惱. 又此胎藏業報所發生分風起. 令頭

向下足便向上. 胎衣纏□而趣産門. 其正

出時胎衣遂裂. 分之兩腋. 出産門時名正

生位. 生後漸次觸生分觸. 所謂眼觸乃至意

觸. 次復隨墮施設事中. 所謂隨學世事言

說. 次復耽著家室. 謂長大種類故. 諸根

中         欄

4成就故. 次造諸業. 謂起世間工巧業處. 次

復受用境界. 所謂色等. 若可愛不可愛. 受

此苦樂. 謂由先業因. 或由現在緣. 隨緣所

牽或往五趣或向涅槃

又諸有情. 隨於如是有情類中自體生時. 彼

有情類於此有情作四種緣. 謂種子所引

故. 食所資養故. 隨逐守護故. 隨學造作身

語業故. 初謂父母精血所引. 次彼生已知其

所欲. 方心飮食而用資長. 次常隨逐專志

守護. 不令起作非時之行及不平等行. 次

令習學世俗言說等事. 由長大種類故. 諸

根成5就故. 此復於餘6此復於餘. 如是展轉

諸有情類. 無始時來受苦受樂. 未曾獲得

出苦樂法. 乃至諸佛未證菩提. 若從他聞

音. 及內正思惟. 由如是故方得漏盡. 如是

句義甚爲難悟. 謂我無有若分若誰若事.

我亦都非若分若誰若事. 如是略說內分死

生已

云何外分若壞若成. 謂由諸有情所作能感

成壞業故. 若有能感壞業現前. 爾時便有

外壞緣壞. 由彼外分皆悉散壞. 非如內分

由壽量盡. 何以故. 由一切外分所有[&FFFF]#色

四大. 所7成相續住. 非如內分. 又感成

器世間業. 此業決定能引劫住不增不減.

若有情數時無決定. 所以者何. 由彼造作

種種業故或過一劫. 或復減少. 乃至一歲.

又彼壞劫由三種災. 一者火災能壞世間.

從無間獄乃至梵世. 二者水災能壞一切.

乃至第二靜慮. 三者風災能壞一切. 乃至

下       欄

第三靜慮. 第四靜慮無災能壞. 由彼諸天身

與宮殿俱生俱沒故. 更無能壞因緣法故.

復有三災之頂. 謂第二靜慮第三靜慮第四

靜慮. 又此世間二十中劫壞. 二十中劫壞已

8空. 二十中劫成. 二十中劫成已住. 如是

八十中劫. 假立爲一大劫數. 9又梵世間壽

量一劫. 此最後壞亦最初成. 當知此劫異相

建立. 謂梵衆天. 二十中劫合爲一劫. 卽依

此劫施設壽量. 梵前益天. 四十中劫合爲

一劫. 卽依此劫施設壽量. 若大梵天. 六十

中劫合爲一去. 卽依此劫施設壽量

云何火災能壞世間. 謂有如是時. 世間有

情壽量無限. 從此漸減. 乃至壽量經八萬

歲. 彼復受行不善法故. 壽量轉減樂至十

歲. 彼復獲得厭離之心受行善法. 由此因

緣壽量漸增乃至八萬. 如是壽量一減一增

合成一中劫. 又此中劫復有三種小災出

現. 謂儉病刀. 儉災者. 所謂人壽10三十歲時.

方始建立. 當爾之時. 精妙飮食不可復得.

唯煎煮朽骨共爲□會. 若遇得一粒稻麥

粟稗等子. 重若末尼. 藏置箱□而守護之.

彼諸有情多無氣勢. 11□□在地不復能起.

由此飢儉有. 情之類亡沒殆盡. 此之儉災. 經

七年七月七日七夜方乃得過. 彼諸有情復

共聚集起下厭離. 由此因緣壽不退減儉

災遂息. 又若人壽二十歲時. 本起厭患今

乃退捨. 爾時多有疫氣障□. 災橫熱惱相續

而生. 彼諸有情遇此諸病多悉殞沒. 如是病

災. 經七月七日七夜方乃得過. 彼諸有情

經數 : 一五七九

經名 ＞瑜伽師地論卷第二

頁數 ＞二八六

上        欄

復共聚集起中厭離. 由此因緣壽量無減

病災乃息. 又人壽十歲時. 本起厭患今還退

捨. 爾時 有情展轉相見. 各起猛利殺害之心.

由此因緣隨執草木及以瓦石. 皆成最極

銳利刀劍. 更相殘害死喪略盡. 如是刀災. 極

經七日方乃得過. 爾時有情復有三種最

極衰損. 謂壽量衰損. 依止衰損. 資具衰損. 壽

量衰損者. 所謂壽量極至十歲. 依止衰損者.

謂其身量極至一1Ｃ或復一握. 資具衰損

者. 爾時有情唯以粟稗爲食中第一. 以髮

2□爲衣中第一. 以鐵爲莊嚴中第一. 五種

上味悉皆隱沒. 所謂3□蜜油鹽等味及甘[&FFFF]#

變味. 爾時有情展轉聚集起上厭離不復退

減又能棄捨損減壽量惡不善法. 受行增

長壽量善法. 由此因緣壽量色力富樂自在

皆漸增長. 乃至壽量經八萬歲. 如是二十減

二十增. 合四十增減便出住劫. 於最後增

已. 爾時那落迦有情唯沒不生. 如是漸漸乃

至沒盡. 當知說名那落迦世間壞. 如那落

迦壞. 傍生餓鬼壞亦如是. 爾時人中隨一有

情自然法爾所得第二靜慮. 其餘有情展轉

隨學亦復如是. 皆此沒已生極淨光天衆同

分中. 當知爾時說名人世間壞. 如人趣旣

爾. 天趣亦然. 當於此時五趣世間居住之

處. 無一有情可得. 所有資具亦不可得.

非唯資具不可復得. 爾時天雨亦不可得.

由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁. 復

由無雨之所攝故. 令此日輪熱增大. 又

諸有情感壞劫業增上力故. 及依六種所

中         欄

燒事故. 復有六日輪漸次而現. 彼諸日輪

望舊日輪. 所有熱勢踰前四倍. 旣成七已

熱遂增七

云何名爲六所燒事. 一小大溝坑. 由第二日

輪之所枯竭. 二小河大河. 由第三日輪之

所枯竭. 三無熱大池. 由第四日輪之所枯

竭. 四者大海. 由第五日輪及第六一分之所

枯竭. 五蘇迷盧山及以大地體堅實故. 由第

六一分及第七日輪之所燒然. 卽此火焰爲

風所鼓. 展轉熾盛極至梵世. 又如是等略

爲三事. 一水所生事. 謂藥草等. 由初所槁.

二卽水事. 由五所□. 三□相續住體堅實

事. 由二所燒. 如是世界皆悉燒已. 乃至陸

墨及與餘影皆不可得. 廣說如經. 從此名

爲器世間已壞. 滿足二十中劫. 如是壞已

復二十中去住

云何水災. 謂過七火災已. 於第二靜慮中

有俱生水界起. 壞器世間如水消鹽. 此之

水界與器世間一時俱沒. 如是沒已. 復二

十中劫住

云何風災. 謂七水災過已. 復七火災. 從此無

間於第三靜慮中有俱生風界起. 壞器世

間. 如風乾支節復能消盡. 此之風界與器

世間一時俱沒. 所以者何. 現見有由風

界發. 乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十

中劫住. 如是略說世間已壞

云何世間成. 謂過如是二十中劫已. 一切有

情業增上力故世間復成. 爾時最初於虛空

中. 第三靜慮器世間成. 如第三靜慮. 第二及

下          欄

初亦復如是. 爾時第三災頂有諸有情. 由

壽盡故業盡故福盡故. 從彼沒已生第三靜

慮. 餘一切處漸次亦爾. 復從第二災頂. 生

第二靜慮. 餘一切處應知亦爾. 復從第一災

頂. 有一有情由壽等盡故從彼沒已生初

靜慮. 梵世界中爲最大梵. 由獨一故而懷

不悅便有希望. 4今當云何令餘有情亦來

生此. 當發心時. 諸餘有情由壽等盡故.

從第二靜慮沒已. 生初靜慮彼同分中. 如

是下三靜慮. 器及有情世間成已. 於虛空

中欲界四天宮殿漸成. 當知彼諸虛空宮殿

皆如化出. 又諸有情從極淨光天衆同分

沒. 而來生此諸宮殿中. 餘如前說. 自此

以後有5大風輪. 量等三千大千世界. 從下

而起. 與彼世界作所依持. 爲欲安立

無有宮殿諸有情類. 此大風輪有二種相.

謂仰周布. 及傍側布. 由此持水令不散

墜. 次由彼業增上力故. 於虛空界金藏雲

興從此降雨注風輪上. 次復起風鼓水令

堅. 此卽名爲金性地輪. 上堪水雨之所激

注. 下爲風[&FFFF]#之所相薄. 此地成已卽由彼

業增上力故. 空中復起諸界藏雲. 又從彼

雲降種種雨. 然其雨水. 乃依金性地輪而

住. 次復風起鼓水令堅. 卽由此風力所引

故. 諸有淸淨第一最勝精妙性者. 成蘇迷盧

山. 此山成已四寶爲體. 所謂金銀頗□琉璃.

若中品性者. 成七金山. 謂持雙山. 毘那□

迦山. 馬耳山. 善見山. □達洛迦山. 持軸山.

尼民達羅山. 如是諸山其[&FFFF]#布列. 各由形狀

經數 : 一五九七

經名＞ 瑜伽師地論卷第二

頁數＞ 二八七

上           欄

差別爲名. 繞蘇迷盧次第而住. 蘇迷盧量

高八萬踰繕那. 廣亦如之. 下入水際量亦

復爾. 又持雙山等彼之半. 從此次第餘六金

山. 其量漸減各等其半. 若下品性者. 於蘇

迷盧四邊七金山外. 成四大洲及八中洲幷

之半. 復成非天宮殿. 此宮在蘇迷盧下. 依

輪圍山. 此山輪圍四洲而住量等尼民達羅

水而居. 復成不雪山及無熱池周圍崖岸. 次

成最下八大那５洛迦處諸大那*洛迦及獨

一那*洛迦寒那洛迦近邊那洛迦. 復成一分

鬼傍生處. 四大洲者. 謂南贍部洲. 東毘提訶

洲. 西瞿陀尼洲. 北拘盧洲. 其贍部洲形如車

箱. 毘提訶洲形如半月. 瞿陀尼洲其形圓滿.

北拘盧洲其形四方. 贍部洲量. 六千五百踰

繕那. 毘提訶洲量. 七千踰繕那. 瞿陀尼洲量.

七千五百踰繕那. 拘盧洲量. 八千踰繕那. 又

七金山其間有水具八支德. 名爲內海. 復

成諸龍宮. 有八大龍□經劫住. 譯持地龍

王. 歡喜近喜龍王. 馬□龍王. 目支□陀龍王.

意猛龍王. 持國龍王. 大黑龍王. □羅葉龍王.

是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰６諍.

其諸龍衆類有四種. 謂卵生胎生濕生化生.

妙翅鳥中四類亦爾. 復有餘水在內海外

故名外海. 又依蘇迷盧根有四重級. 從蘇

迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量. 卽從此

量半半漸減. 如其次第餘級應知有堅手

神住最初級. 血手神住第二級. 常醉神住

第三級. 持□神住第四級. 蘇迷盧頂四隅之

上有四大[&FFFF]#. 各高五百踰繕那量. 有諸藥

中         欄

叉. 謂金剛手止住其中

又持雙山於其四面有四王都. 東南西北

隨其次第. 謂持國增長醜目多聞. 四大天王

之所居止 諸餘金山是彼四王村邑部落. 又

近雪山有大金崖名非天脅. 其量縱廣五

十踰繕那. 善住龍王常所居[&FFFF]#. 又天帝釋時

來遊幸. 此中有樹名曰善住. 多羅樹行七重

圍繞. 復有大池名漫陀吉尼. 五百小池以

爲眷屬善住大龍與五百牝象前後圍繞遊

戱其3池. 隨欲變現. 便入此池採蓮花根

以供所食. 卽於此側有無熱大池. 其量深

廣各五十踰繕那. 微細金沙遍布其底. 八支

德水彌滿其中. 形色殊妙端嚴[&FFFF]#見. 從此

派流爲四大河. 一名□伽. 二名信度. 三名

私多. 四名縛芻

復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮. 縱

廣十千踰繕那量. 所餘之處是彼諸天村邑

聚落. 其山四面對四大洲. 四寶斷成. 謂對

贍部洲琉璃爲面. 對毘提訶白銀爲面. 對

瞿陀尼黃金爲面. 對拘盧洲頗□爲面. 又

贍部洲循其邊際有輪王路眞金所成. 如

四大王天. 有情膝量沒住大海. 若輪王出

世. 如彼膝量海水減焉. 又無熱池南有一

大樹. 名爲贍部. 是故此洲從彼得名. 次於

此北. 有設拉末梨大樹叢林. 四生種類妙翅

諸鳥栖集其中. 此四大洲各三中洲以爲眷

屬. 復有一洲羅刹所住

如是器世間成已. 有諸有情. 從極淨光天

衆同分沒來生此中. 餘如前說. 此皆由彼

下         欄

感劫初業. 此業第一最勝微妙. 欲界所攝.

唯於此時此業感果. 非於餘時. 爾時有情

名劫初者. 又彼有色從意所生. 如是一切

如經廣說. 彼於爾時未有家宅及諸聚落.

一切大地面皆平正. 自此以後由諸有情福

業力故有地味生. 如是漸次地□林4[&FFFF]#. 不

種粳稻自然出現. 無糠無□. 次有粳5稻. 有

□有糠. 次復處處粳稻叢生. 於是有情方現

攝受. 次由受用味等資緣. 有情之類惡色便

起光明遂滅. 其多食者惡色逾增身極比重.

此諸有情互相輕毁惡法現行. 由此因緣所

有味等漸沒於地. 如經廣說. 復從此緣諸

有情類更相顧眄便起愛染. 次由能感男

女業故. 一分有情男根生起. 一分有情女根

生起. 遞相陵犯起諸邪行. 遂爲他人之所

訶□. 方造6室宅以自隱蔽. 復由攝受粳

稻因故. 遂於其地復起攝受. 由此緣已

更相爭奪. 不與取法從此而生. 卽由此緣

立司契者. 彼最初王名大等意. 如是便有

刹帝利衆婆羅門衆吠舍衆戌陀羅衆. 出現

世間. 漸次因緣如經廣說. 又彼依止光明旣

滅. 世間便有大黑闇生. 日月星宿轉轉而起.

其日輪量五十一踰繕那. 當知月輪其量減

一. 日輪以火頗□所成. 月輪以水頗□所

成. 此二輪中. 月輪行速及與不定. 又彼日輪

□於二洲俱時作明. 復於二洲俱時作闇.

謂於一日中. 於一日出於一夜半於一日

沒. 又一切所有日月星宿歷蘇迷盧處半.

而行. 與持雙山高下量等. 又復日行時有

經數 : 一五七九

經名＞ 瑜伽師地論卷第二

頁數＞ 二八八

上         欄

遠近. 若遠蘇迷盧立爲寒分. 若近蘇迷盧

立爲熱分. 卽由此故沒有遲速. 又此月輪

於上稍□便見半月. 由彼餘分障其近分

遂令不見. 如如漸側. 如是如是泥現圓滿.

若於黑分別如漸低. 如是如是漸現虧減.

由大海中有魚[&FFFF]#等影現月輪. 故於其內

有黑相現. 諸星宿中其量大者十八拘盧舍

量. 中者十拘盧舍量. 最小者四拘盧舍量

復次於世間四姓生已. 方乃發起順愛不愛

五趣受業. 從此以後隨一有情. 由感雜染

增上業故. 生那洛迦中作靜息王. 從此

無間有那洛迦卒. 猶如化生. 及種種苦具

謂銅鐵等. 那洛迦火起然後隨業有情於此

受生. 及生餘趣

如是百拘□四大洲. 百拘□蘇迷盧. 百拘□

六欲天. 百拘□梵世間. 三千大千世界俱成

俱壞. 卽此世界有５其三種. 一小千界. 謂千

日月乃至梵世總攝爲一. 二中千界. 謂千小

千. 三大千界. 謂千中千. 合此名爲三千大千

世界. 如是四方上下無邊無際三千世界正

壞正成. 猶如天雨注如車軸無間無斷. 其

水連注墮諸方分. 如是世界遍諸方分. 無邊

無際正壞正成. 卽此三千大千世界名一佛

土. 如來於中現成正覺. 於無邊世界施作

佛事如是安立. 世界成已於中五趣可得.

謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得. 謂卵

生胎生濕生化生. 復有六種依持. 復有十種

時分. 謂時年月半月日夜刹那□刹那臘縛

2目呼剌多. 復有3七攝受事. 復有十種身資

中        欄

具. 復有十種受欲者. 此4如中阿□摩說. 復

有八數隨行. 復有八世法謂. 得不得若那譽若

毁稱譏苦樂. 復有三品. 謂怨親中. 復有三

種世事. 復有三種語言. 復有二十二種發

憤. 復有六十二種有情之類. 又有八位. 復

有四種入胎. 復有四種威儀. 復有六種言

命. 復有六種守護. 復有七種苦. 復有七種

慢. 復有七種□. 復有四種言說. 復有衆多

言說句

云何那落迦趣. 謂種果所攝. 那迦諸蘊. 及

順那*洛迦受業. 如那*洛迦趣. 如是傍生餓

鬼人天. 如其所應盡當知. 云何卵生. 謂諸

有情破Ｃ而出. 彼復云何. 如[&FFFF]#雁孔雀鸚鵡

舍利鳥等. 云何胎生. 謂諸有情胎所纏□. 剖

胎而出. 彼復云何. 如象馬牛驢等. 云何濕

生. 謂諸有情隨因一種濕氣而生. 彼復云何.

如蟲蝎飛蛾等. 云何化生. 謂諸有情業增上

故. 具足六處而生. 或復不具. 彼復云何. 如

天那*洛迦全. 及人鬼傍生一分

云何六種依持. 一建立依持. 譯最下風輪及

水輪地輪. 令諸有情不墜下故起. 是名依

持. 5二藏覆依持. 謂屋宇等. 爲諸有情離流

漏等所損故起. 是名依持. 彼屋宇等略有

三種. 或由造作或不由造作. 或宮殿化起.

三□稔依持. 爲諸有情段食故起. 是名依

持. 四安隱依持. 爲諸有情離刀仗等所害

故起. 是名依持. 五日月依持. 爲諸有情見

色故起. 是名依持. 六食依持. 譯四食. 一段

食. 二觸食. 三意思食. 四識食. 爲諸有情任

下          欄

持身故起. 是名依持. 云何七種攝受事. 一

自父母事. 二妻子事. 三奴婢僕使事. 四朋友

官僚兄弟眷屬事. 五田宅邸肆事. 六福業事.

及方便作業事. 七庫藏事. 云何十種身資具.

一食二飮. 三乘四衣. 五莊嚴具. 六歌笑舞樂.

七香□塗末. 八什物之具. 九照明. 十男女

受行

云何八數隨行. 謂諸世間數數隨所行事. 一

蔽覆事. 二瑩飾身事. 三威儀易奪事. 四飮

食事. 五睡眠事. 六交會事. 七屬彼勤□

事. 八屬彼言說事

云何三種世事. 一語言談論更相慶慰事. 二

嫁娶賓主更相飮□事. 三於起作種種事

中更相營助事

云何三種語言. 謂有法語言. 無法語言. 及餘

語言. 有法語言者. 謂宣說厭捨離諸纏蓋

趣可愛樂等. 廣說如經. 無法語言者. 謂染

汚心說飮食等. 餘語言者. 謂無記心所起

言說

云何二十二種發憤一僞斗二僞稱. 二僞函.

四邪業方便. 五拒□. 六輕調. 七違反. 八諍

訟. 九罵□. 十忿怒. 十一訶責. 十二迫脅. 十

三□打. 十四殺害. 十五繫縛. 十六禁閉. 十七

割截. 十八驅□. 十九諂曲. 二十矯□. 二十一

陷逗. 二十二妄語

云何六十二種有情之類. 一那*洛迦. 二傍生.

三鬼. 四天. 五人. 六刹帝利七婆羅門. 八吠

舍. 九6戍陀羅. 十女. 十一男. 十二非男非女.

十三劣. 十四中. 十五妙. 十六在家. 十七出

經數 : 一五七九

經名 : 瑜伽師地論卷第三

頁數 : 二八九

上          欄

家. 十八苦行. 十九非苦行. 二十律儀. 二十一

不律儀. 二十二非律儀非不律儀. 二十三離

欲. 二十四未離欲. 二十五邪性聚定. 二十六

正性聚定. 二十七不定聚定. 二十八苾芻. 二

十九苾芻尼. 三十正學. 三十一勤策男. 三十

二勤策女. 三十三近事男. 三十四近事女. 三

十五習斷者. 三十六習誦者. 三十七淨施人.

三十八宿長. 三十九中年. 四十少年. 四十一

軌範師. 四十二親敎師. 四十三共住弟子及

近住弟子. 四十四賓客. 四十五營僧事者.

四十六貪利義恭敬者. 四十七厭捨者. 四十

八多聞者. 四十九大福智者. 五十法隨法行

者. 五十一持經者. 五十二持律者. 五十三持

論者. 五十四異生. 五十五見諦. 五十六有學.

五十七無學. 五十八聲聞. 五十九獨覺. 六十

菩薩. 六十一如來. 六十二轉輪王. 此轉輪王

復有四種. 或王一洲. 或二三四. 王一洲者

有鐵輪應. 王二洲者有銅輪應. 王三洲者

有壞輪應. 王四洲者有金輪應. 云何八位.

謂處胎位. 出生位. □孩位. 童子位. 少年位.

中年位. 老年位. □熟位. 處胎位者. 謂□羅藍

等. 出生位者. 謂從此後乃至□熟. □孩位

者. 謂乃至未能遊行嬉戱. 童子位者. 謂能

爲彼事. 少年位者. 謂能受用欲塵乃至三

十. 中年位者. 謂從此位乃至五十. 老年位

者. 謂從此位乃至七十. 從此1以上名□

熟位. 云何四種入胎. 一正知而入. 不正知住

出. 二正知入住. 不正知而出. 三俱能正知. 四

俱不正知. 初謂輪王. 二謂獨覺. 三謂菩薩. 四

中          欄

謂所餘有情

云何六種言命. 一營農. 二商賈. 三牧牛. 四事

王. 五習學書算計數及印. 六習學所餘工

巧業處

云何六種守護. 謂象軍馬軍車軍步軍藏力

友力

云何七種苦. 謂生苦老苦. 病苦死苦. 怨憎會

苦. 愛別離苦. 心不得苦

云何七種慢. 謂慢過慢. 慢過慢我慢. 增上慢

慢邪慢

云何三種□. 謂無病□. 少年□. 長壽□. 族性

□. 卑富貴□. 多聞□

云何四種言說. 謂依見聞覺知所有言說.

依見言說者謂依眼故現見外色. 由此因

緣爲他宣說. 是名依見言說. 依聞言說者.

謂從他聞. 由此因緣爲他宣說. 是名依聞

言說. 依覺言說者. 謂不見不聞. 但自思惟

稱量觀察. 由此因緣爲他宣說. 是名依覺

言說. 依知言說者. 謂各別於內所受所證所

觸所得. 由此因緣爲他宣說. 是名依知言

說

云何衆多言說句. 謂卽此亦名釋詞句. 亦名

戱論句. 亦名攝義句. 如是等類衆多差別.

又諸字母能攝諸義. 當知亦名衆多言說

句. 彼復云何. 所謂地根境法. 補特伽羅自

性差別. 作用自他有無. 問答取與. 正性邪性

句. 又有群制功德過失得不得2毁譽苦樂稱

譏堅妙智退比量助伴示現敎導讚勵慶慰

句

下            欄

又有七言論句. 此卽七例句. 謂補盧3沙. 補

盧衫. 補盧□拏. 補盧沙4耶. 補盧沙Ｃ補盧

殺娑. 補盧□. 如是等. 5復有施設敎[&FFFF]#標相

靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中

後句. 族姓6等. 立宗言說成辦受用尋心守護

羞恥憐愍堪忍怖畏7簡擇句. 又有義母妻子

等一切所攝資具. 應當廣說. 及生老等乃至

所心不得. 愁歎少年無病長壽愛會怨離所

欲隨應若不隨應. 往來顧視若屈若8申. 行

住坐臥9[&FFFF]#悟語默解睡解勞句. 又有飮□咀

味. 串習不串習. 放逸不放逸. 廣略增減. 尋

伺煩惱隨煩惱. 戱論離戱論. 力劣所成能

成. 流轉定異相應勢速. 次第時方數. 和合不

和合. 相似不相似句. 又有雜□共有現見不

現見隱顯句. 又有能作所作法律世事資産

眞妄利益非利益骨10體疑慮11驚怪句. 又有

怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅

□句. 又有罵□忿怒□打迫脅訶責燒爛燥

12暑. □伏渾濁聖敎隨逐比度句

瑜伽師地論卷第13二14

瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉    詔譯

本地分中意地第二之三

復次卽前所說自性. 乃至業等五事當知. 皆

由三處所攝. 謂由色聚故. 心心15所品故. 及

經數 : 一五七九

輕名 : 瑜伽師地論卷第三

頁數 : 二九○

上        欄

無爲故. 除餘假有法. 今當先說色聚諸法.

問一切法生. 皆從自種而起. 云何說諸大

種能生所造色耶. 云何造色依彼. 彼所建

立. 彼所任持. 彼所長養耶. 答由一切內外

大種又所造色種子皆悉依附內相續心. 乃

至諸大種子未生諸大以來. 造色種子終

不能生. 造色要由彼生. 造色方從自種子

生. 是故說彼能生造色. ５要由彼生爲前導

故. 由此道理. 說諸大種爲彼生因. 云何造

色依於彼耶. 由造色生已不離大種處而

轉故. 云何彼所建立. 由大種損益. 彼同安

危故. 云何彼所任持. 由隨大種等量不

壞故. 云何彼所長養. 由因飮食睡眠修習

梵行三摩地等依彼造色倍復增廣. 故說大

種爲彼美因. 如是諸大種望所造色. 有五

種作用應知

復次於色聚中. 曾無極微生. 若從自種生

時唯聚集生. 或細或中或大. 又非極微集成

色聚. 但由覺慧分６折諸色極量邊際. 分

別假立以爲極微. 又色聚亦有方分. 極微亦

有方分. 然色聚有分非極微. 何以故. 由極

微卽是分. 此是聚色所有非極微. 復有餘極

微. 是故極微非有分. 又不相離有二種. 一

同處不相離. 謂大種極微與色香味觸等. 於

無根處有離根者. 於有根處有有根者. 是

名同處不相離. 二和雜不相離. 謂卽此大種

極微與餘聚集能造所造色處俱故. 是名和

雜不相離. 又此遍滿聚色. 應知如種種物石

磨爲末以水和合互不相離. 非如胡麻綠

中         欄

豆粟稗等聚. 又一切所造色. 皆卽依止大種

處. 不過大種處量乃至大種所據處所. 諸所

造色還卽據此. 由此因緣說所造色依於

大種. 卽以此義說諸大種名爲大種. 由此

大種其性大故爲種生故

復次於諸色聚中. 略有十四種事謂地水火

風. 色聲香味觸. 及眼等五根. 除唯意所行

色. 一切色聚. 有色諸根所攝者. 有一切. 如

所說事界. 如有色諸根所攝聚. 如是有色諸

根所依大種所攝聚亦爾. 所餘色聚集有色

諸根唯有餘界. 又約相攝有十四事. 卽由

相攝施設事極微. 若約界攝. 隨於此聚有

爾所界. 卽說此聚爾所事攝. 若約不相離

攝. 或內或外所有諸聚. 隨於此聚中. 乃至

有. 爾所法相可得. 卽說此聚爾所事攝應

知. 所以者何. 或有聚中唯一大種可得. 如

石末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中. 或池

沼溝渠江河等中. 或火焰燈燭等中. 或四方

風輪有塵無塵風等中. 或有聚中二大種可

得０如雪濕樹葉花果等中. 或熱末尼等中.

或有聚中三大種可得. 如卽熱樹等中. 或

動搖中. 或有聚中四大種可得. 謂於內色

聚中. 如薄伽梵說. 於各別內身. 若髮毛等

乃至糞穢是內地界. 若小便等是內水界. 若

於身中所有煖等是內火界. 若上行等風是

內風界. 如是若於此聚. 彼相可得說彼相

爲有. 若不可得說彼相爲無. 復次聲於

一切色聚中界故說有. 相卽不定. 由現在

方便生故. 風有二種. 謂□相續又不□相

下        欄

續. □相續者. 謂於彼彼聚有□旋轉風. 不

□相續者. 謂旋風及空行風闇色明色. 說

名空界及孔隙. 又諸闇色□相續者. 謂世界

中間. 不□相續者. 謂於餘處加是. 明色□

相續者. 謂於自然光明天中. 不□相續. 謂

於餘處. 又明闇色. 謂於顯色增聚應知. 又

由依７止色聚種子功能故若遇相似緣時.

或小聚無間大聚生. 或大聚無間小聚生. 由

此因緣施設諸聚有增有減. 如經言. 若堅

８堅攝近攝９非近攝執受乃至廣說. 堅云何謂

地. 堅攝云何謂彼種子. 又堅者卽彼界堅. 攝

者謂髮毛等或土塊等. 近攝云何謂有執受.

執受云何謂內所攝. 非近攝云何謂無執受.

無執受云何謂外所攝. 又心心所. 所執種子

名近攝名執受. 與此相違名非近攝名非

執受. 又隨逐自身故名近攝. 執受如前說.

如是水等界如理應知. 又於一切色聚中.

一切時具有一切大種界. 如世間現見乾薪

等物鑽卽火生. 擊石等亦爾. 又銅鐵金銀等

極火所燒卽銷爲水. 從月愛珠水便流出.

又得神通者. 由心勝解力. 變大地等成金

銀等. 又色聚三種流轉. 一者長養. 二者等

流. 三者異熟生. 長養有二種. 一處遍滿長

養. 二相增盛長養. 等流有四種. 一長養等

流. 二異熟等流. 三變異等流. 四自性等流. 異

熟生有二種. 一異熟體生名異熟生. 二從

異熟生名異熟生. 又諸色聚略說依六處

轉. 謂建立處. 覆藏處. 資具處. 根所依處. 根

處. 三摩地所行處