經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十六

頁數: 八五一

上      欄

無熱惱. 出四大河. 從四面流趣四大海. 一□

伽河. 二信度河. 三徙多河. 四縛芻河. 無熱惱

池縱廣正等. 面各五十踰繕那量. 八功德水

盈滿其中. 非得通人難至其所. 於此池側有

贍部林. 樹形高大其果甘美. 依此林故名贍

部洲. 或依此果以立洲號. 復於何處置捺落

迦. 何量有幾. 頌曰

此下過二萬      無間深廣同

上七[&FFFF]#落迦      八增皆十六

謂□□1屎糞     2鋒刃烈河增

各住彼四方      餘八寒地獄

論曰. 此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大[&FFFF]#落

迦. 深廣同前. 謂各二萬. 故彼底去此四萬踰

繕那. 何緣唯此洲下有無間獄. 唯於此洲起

極重惡業故. 刀兵等災唯此有故. 唯此洲人

極利根故. 以無樂間立無間名. 所餘3地獄

中. 雖無異熟樂而無大過失. 有等流樂故. 有

說無隙立無間名雖有情少而身大故. 有說

於中受苦無間. 謂彼各爲百釘釘身. 於六觸

門□受劇苦. 居熱鐵地鐵牆所圍. 猛焰交通

曾無暫歇. 身遭熱逼苦痛難任. 雖有四門遠

觀開闢. 而走心出便見關閉. 所心不遂□毒

怨傷. 以已身薪投赴猛火焚燒支體骨肉□

然. 惡業所持而不至死. 餘七地獄在無間上

重壘而住. 其七者何. 一者極熱. 二者炎熱.

三者大叫. 四者號叫. 五者衆合. 六者黑繩. 七

者等言. 有說此七在無間傍. 外內自他身諸

支節. 皆出猛火互相燒害. 熱中極故名爲極

熱. 火隨身轉炎熾周圍. 熱苦難任故名炎熱.

中     欄

劇苦所逼發大4酷聲. 悲叫稱怨故名大叫. 衆

苦所逼異類悲號. 怨發叫聲故名號叫. 衆多

苦具俱來逼身. 合黨相殘故名衆合. 先以墨

索□量支體. 後方斬鋸故名黑繩. 衆苦逼身

數悶如死. 尋蘇如本故名等言. 謂彼有情雖

遭種種斫刺磨□. 而彼暫遇□風所吹尋蘇

如本. 等前言故立等言名. 八[&FFFF]#落迦增各

十六. 謂四門外各有四增. 以非皆異名但標

其定數. 故薄伽梵說此頌5言

此八[&FFFF]#落迦      我說甚難越

以熱鐵爲地      周□有鐵牆

四面有四門      關閉以鐵扇

巧安布分量      各有十六增

多百踰繕那      滿中造惡者

周遍焰交徹      猛火□6洞燃

此十六中受苦增劇. 過本地獄故說爲增. 或

於此中受種種苦. 苦具多類故說爲增. 或地

獄中7遍受苦已. 重遭此苦故說爲增. 有說

有情出地獄已. 數復遭苦故說爲增. 門各

四增其名何等. □□*屎糞鋒刃烈河. 門門

四增8名皆相似. □□增者. 謂此增中□□.

沒膝. 其量寬廣多踰繕那. 有情遊中□下其

足. 皮肉與血俱□爛墜. 擧足還生平復如本.

屍糞增者. 謂此增中屍糞泥滿. □瀨臭[&FFFF]#深

沒於9人. 又廣於前□□增量. 於中多有10娘

矩□蟲. [&FFFF]#利如針身白頭黑. 有情遊彼皆爲

此蟲鑽皮破骨[&FFFF]#食其髓. 鋒刃增者. 謂此增

中復有三種. 一刀刃路. 謂於此中仰布刀刃

以爲大道. 有情遊彼□下足時. 皮肉與血俱

下      欄

斷碎墜. 擧足還生平復如本. 二劍葉林. 謂此

林上純以□利劍刃爲葉. 有情遊下風吹葉

墜斬刺支體骨肉零落. 有烏□狗撲令□□.

□首11[&FFFF]#足[&FFFF]#頸擘□. ? 腹□心[&FFFF]#□食□. 三

鐵刺. 林謂此林內鐵樹高聳. 量過百人. 有

利鐵刺長十六指. 有情被逼上下樹時. 其刺

□鋒下上12□刺. 有鐵[&FFFF]#鳥探?有情. 眼13精

心肝爭競而食. 刀刃路等三種雖殊而鐵14杖

同. 故一增攝. 烈河增者. 謂此增河其量深

廣. 熱[&FFFF]#烈水盈滿其中. 有情溺中. 或色或沒.

或逆或順或橫或轉. 被[&FFFF]#被煮骨皮□爛. 如

大□中滿盛陸汁. 置麻米等猛火下燃. 麻等

於中上下□轉. 擧體□爛有情亦然. 設欲逃

亡. 於兩岸上有諸獄卒. 手執刀槍禦□令□.

無由得出. 復有獄卒張大鐵綱. □諸有情置

於岸上. 洋銅灌其口令呑熱鐵丸. 衆苦備經

還擲河內. 此河如塹前三似園. 圍繞莊嚴諸

大地獄. 已說有八熱[&FFFF]#落迦. 寒[&FFFF]#落迦亦有

八種. 何等爲八. 一□部陀. 二尼刺部陀. 三□

□□. 四15□□婆. 五呼呼婆. 六□[&FFFF]#羅. 七[&FFFF]#

特摩. 八摩訶[&FFFF]#特摩. 此中有情嚴寒所逼. 隨

16身17聲瘡變立差別想名. 謂二三三如其次

第. 此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所.

於中□有凄勁冷風. 上下衝擊縱橫旋擁. 有

情遊此18屯聚相依. 寒酷切身膚皮19[&FFFF]#20裂. 身

戰21□[&FFFF]#各出異22聲. 瘡開剖坼如三花相. 多

由謗賢聖招如是苦果. 有說此在熱地獄傍.

以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得23包容. 是

故大海漸深漸狹. 十六大獄皆諸有情增上

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十六

頁數: 八五二

上      欄

業感. 餘孤地獄或多1二一各別業招. 或近江

河山間曠野. 或在地下空中餘處. 無間大熱

及炎熱三. 於中皆無獄卒防守. 大叫號叫及

衆合三. 少有獄卒. 琰魔王使時時往來巡□

彼故. 其餘皆爲獄卒防守. 有情無情異類獄

卒. 防守治罰罪有情故. 火不焚燒. 有情卒

者. 彼身別稟異大種故. 或由業力所遮隔故.

一切地獄身形皆□. 初同聖語. 曾聞有以聖

語告言. 汝在人中不觀欲過. 又不承敬梵志

沙門. 是故於今受斯劇苦. 彼聞領解生□悔

心. 後不分明. 苦所逼故. 諸地獄器安布如是.

傍生所止謂水陸空. 生類顯形無邊差別. 其

身2行相少□多傍. 本住海中後流五趣. 初

同聖語後漸乖訛. 諸鬼本住琰魔王國. 從此

展轉散趣餘方. 此贍部洲南邊直下. 深過五

百踰繕那量. 有琰魔王都. 縱廣量亦爾. 鬼有

三種謂無少多財無財復三. 謂炬針臭口. 少

財亦有三. 謂針臭毛□多財亦有三. 謂希祠

棄大3勢廣釋此. 九如順正. 理然諸鬼中無

威德者唯三洲有. 除北俱盧. 若有威德天上

亦有. 贍部洲西渚有五百. 於中有二唯鬼所

居. 渚各有城. 二百五十. 有威德鬼住一渚城.

一渚城居無威德鬼. 諸鬼多分4行□而行.

於劫初時皆同聖語. 後隨處別種種乖訛. 日

月所居量等義者. 頌曰

日月迷盧半      五十一五十

夜半日沒中      日出四洲等

雨際第二月      後九夜漸增

寒第四亦然      夜減晝□此

中    欄

晝夜增臘縛      行南5北路時

近日自影覆      故見月輪缺

論曰. 日月衆星依何而住. 依風而住. 謂諸有

情業增上力共引風起. 繞妙高山空中旋環.

運持日等令不停墜. 彼所住去此幾踰繕那.

持雙山頂齊妙高山半. 日等徑量幾踰繕那.

日五十一. 月唯五十. 星最小者半俱盧舍. 最

大者. 十六踰繕那. 四洲日月各有別耶. 不爾.

四洲同一日月俱時四處作所作耶. 不爾. 云

何夜半日沒日中日出四洲時等. 俱盧贍部牛

貨勝身隔妙高山相對住故. 若俱盧夜半卽

贍部日中. 勝身日沒牛貨日出. 若牛貨日中

卽勝身夜半. 贍部日沒俱盧日出. 此略義者.

隨何洲相對日中月中. 餘二洲隨應西沒東

出. 第三洲處夜中晝中. 由是若時勝身牛貨

如其次第日中月中. 爾時光明四洲皆有. 然

光作事在東南洲. 於西北洲唯明作事. 俱見

兩事在北南洲. 謂贍部洲. 見日出月沒. 見月

出日沒. 謂俱盧洲. 東勝身洲. 唯得見日唯得

見月. 謂牛貨洲. 如是所餘例應思擇. 何緣晝

夜有減有增. 日行此洲路有別故. 從雨際第

二月後半第九日夜漸增. 從寒際第四月後

半第九日夜漸減. 晝增減位與此相違. 夜漸

增時晝便漸減. 夜漸減位晝卽漸增. 晝夜增

時. 一晝夜增幾增一臘縛晝. 夜減亦然. 日行

此洲向南向北. 如其次第夜增晝增. 何故月

輪於黑半末白半初位見有缺耶. 世施設中

作如是釋. 以月宮殿行近日輪. 月被日輪光

所侵照. 餘邊發影自覆月輪. 令於爾時見不

下     欄

圓滿. 理必應爾. 以於爾時亦見不明全月輪

故. 由是日沒月便出時. 相去極遙. 見月圓滿

日等宮殿. 何有情居四大王天所部天衆是

諸天衆. 唯住此耶. 若空居天唯住如是日等

宮殿. 若地居天住妙高山. 諸層級等有幾層.

級其量云. 何何等諸天住何層. 級頌曰

妙高層有四      相去各十千

傍出十六千      八四二千量

堅手及持□      □□大王衆

如次居四級      亦住餘七山

論曰. 蘇迷盧山有四層級. 始從水際盡第一

層. 相去十千踰繕那量. 如是乃至從第三層.

盡第四層亦十千量. 此四層級. 從妙高山傍

出圍繞. 盡其下半. 最初層級出十六千. 第

二第三第四層級. 如其次第八四二千. 住初

層天名爲堅手. 持□居第二. □□處第三. 四

大天王及諸眷屬. 各一方面住第四層. 堅

手等三天皆四王衆攝. 持雙山等七金山上.

亦有四王所部6村邑. 是名依地住四大王衆

天. 於欲天中此天最廣. 三十三天住在何處.

頌曰

妙高頂八萬      三十三天居

四角有四[&FFFF]#      金剛手所住

中宮名善見      周萬踰繕那

高一半金城      雜飾地柔軟

中有殊勝殿      周千踰繕那

外四苑莊嚴      衆車[&FFFF]#雜喜

妙地居四方      相去各二十

東北圓生樹      西南善法堂

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十六

頁數: 八五三

上      欄

論曰. 三十三天住迷盧頂. 其頂四面各二十

千. 若據周圍數成八萬. 有餘師說. 面各八十

千與下際四邊其量無別. 山頂四角各有一

[&FFFF]#. 其高廣量各有五百. 有藥叉神名金剛手.

於中止住守護諸天. 於山頂中有宮名善見.

面二千半. 周萬踰繕那. 金城量高一踰繕那

半. 其地平坦. 亦眞金所成. 俱用百一雜寶

嚴飾. 地觸柔軟如[&FFFF]#羅綿. 於踐□時隨足高

下. 是天帝釋所都大城. 城有千門嚴飾壯麗

門有五百靑衣藥叉. 勇健嚴踰繕那量. 各

嚴鎧仗防守城門. 於其城中有殊勝殿. 種種

妙寶具足莊嚴. 蔽餘天宮故名殊勝. 面二百

五十. 周千踰繕那. 是謂城中諸可愛事. 城

外四面四苑莊嚴. 是彼諸天共遊戱處. 一衆

車苑. 謂此苑中隨天福力種種車現. 二[&FFFF]#惡

苑. 天欲戰時隨其所須甲仗等現. 三雜林苑.

諸天入中所玩皆同俱生勝喜. 四喜林苑. 極

妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭. 如是四苑形皆

□方. 一一周千踰繕那量. 居中各有一如意

池. 面各五十踰繕那量. 八功德水彌滿其中.

隨欲妙花寶舟好鳥. 一一奇麗種種莊嚴. 四

1苑四邊有四妙地. 中間各去苑二十踰繕那.

地一一邊量皆二百. 是諸天衆勝遊戱所. 諸

天於彼□勝歡娛. 城外東北有2圓生樹. 是

三十三天受欲樂勝所. 蟠根深廣五3十踰繕

那. 聳幹上昇枝條傍布. 高廣量等百踰繕那.

挻葉開花妙香[&FFFF]#馥順風[&FFFF]#滿百踰繕那. 若

逆風[&FFFF]#猶遍五十. 城外西南角有大善法堂.

三十三天時集詳辯. 制伏阿素洛等如法不

中      欄

如法事. 如是已辯三十三天所居外器. 餘有

色天衆所住器云何. 頌曰

此上有色天      住依空宮殿

論曰. 從夜摩天至色究竟. 所住宮殿皆但依

空. 有說空中密雲彌布如地. 爲彼宮殿所依

外器. 世間至色究竟上無色故不可施設. 如

是所說諸天衆中. 頌曰

六受欲交抱      執手笑視□

論曰. 梵衆天等由對治力. 於諸欲法皆已遠

離. 唯六欲天受妙欲境. 六欲天者. 一四大

王衆天. 謂彼有四大王及所領衆. 或彼天衆

事四大王. 是四大王之所領故. 二三十三天.

謂彼天處是三十三部諸天所居. 妙高山頂

四面各有八部天衆. 中央有一. 卽天帝釋. 故

三十三. 三夜摩天. 謂彼天處時時多分稱快

樂哉. 四[&FFFF]#史多天. 謂彼天處多於自所受生

喜足心. 五樂變化天. 謂彼天處樂數化欲境

於中受樂. 六他化自在天. 謂彼天處於4他

所化欲境自在受樂. 六中初二依地居天. 形

交成□與人無別. 然風氣泄熱惱便除. 非如

人間有餘不淨. 夜摩天衆□抱成□. 俱起染

心暫時相抱. 熱惱便息. 唯一起染. 雖受抱樂

而不成□. 若俱無染心. 雖相執抱如親相敬

愛. 而無過失. [&FFFF]#史多天但由執手熱惱便息.

樂變化天唯相向笑便除熱惱. 他化自在相

視成□. 如是後三俱一無染. 成□樂愛差別

如前. 後二天中唯化資具. 5若異此者俱染

不成. 實□形交方成□事. 施設所說顯時不

同. 由6上諸天欲境轉妙. 貪心轉重身觸有

下     欄

殊. 故經少時數成□事. 不爾天欲樂應少於

人中. 隨彼諸天男女膝上. 有童男童女□爾

化生. 卽說爲彼天所生. 男女初生天衆身量

云何頌曰

初如五至十      色圓滿有衣

論曰. 且六欲諸天. 初生如次. 如五六七八九

十歲. 人生已身形速得圓滿. 色界天衆於初

生時. 身量周圓具妙衣服. 一切天衆皆作聖

言. 謂彼言詞同中印度. 然不由學自解典言.

欲生樂生云何差別. 頌曰

欲生三人天      樂生三九處

論曰. 欲生三者. 有諸有情樂受現前諸妙欲

境. 彼於如是現欲境中自在而轉. 謂全人趣

及下四天. 有諸有情樂受自化諸妙欲境. 彼

於自化妙欲境中自在而轉. 謂唯第五樂變

化天. 有諸有情樂受他化諸妙欲境. 彼於他

化妙欲境中自在而轉. 謂第六他化自在天.

此欲生三依何建立. 依受如生現前欲境故.

依受如樂自化欲境故. 依受如樂他化欲境

故. 又依所受下中上境故. 又依受用有罪有

勞現前欲境故. 依樂受用無罪有勞自化欲

境故. 依樂受用無罪無勞他化欲境故. 樂

生三者. 三靜慮中於九處生受三種樂. 以彼

所受有樂異熟無苦異熟. 故名樂生. 此樂生

三依何建立. 依多安住離生喜樂定生喜樂

離喜樂故. 或依三種災所及故. 或依尋喜樂

增上故. 或依身想異無異故. 所說諸天二十

二處. 上下相去其量云何. 頌曰

如彼去下量      去上數亦然

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

頁數: 八五四

上      欄

論曰. 一一中間踰繕那量. 非易可數. 但可總

擧. 彼去下量去上例然. 隨從何天去下海量.

彼上所至與去下同. 謂妙高山從第四層級

去下大海四萬踰繕那. 上去三十三天亦如

去下海量. 如三十三天去下大海. 上去夜摩

天其量亦爾. 如是乃至. 如善見天去下大海.

從彼上去色究竟天其量亦爾. 如是懸遠多

踰繕那. 如明眼人暫見色頃. 世尊能以意勢

神通運. 身往來自在無□. 故佛神力不可思.

議. 於下處生昇上見不. 頌曰

離通力依他      下無昇見上

論曰. 如四大王天衆昇見三十三天. 非三十

三等天昇見夜摩天等. 然彼若得定所發通.

一切皆能昇見於上. 或依他力昇見上天. 謂

得神通及上天衆. 引接往彼隨其所應. 或上

天來下亦能見. 若上界地來向下時. 非下化

身下眼不見. 非其境界故. 如不覺彼觸故. 上

界地來向下時. 必化下身爲令下見. 依地居

天已說處量. 夜摩天等處量云何. 有說四天

如1迷盧頂. 有說此四2上倍倍增. 有餘師言.

初靜慮3地宮殿4依處等一四洲. 第二靜慮

等小千界. 第三靜慮等中千界. 第四靜慮等

大5千界. 有餘師言. 下三靜慮如次量等小中

大千. 第四靜慮量無邊際. 齊何量說小中大

千. 頌曰

四大洲日月      蘇迷盧欲天

梵世各一千      名一小千界

此小千千倍      說名一中千

此千倍大千      皆同一成壞

中      欄

論曰. 千四大洲乃至梵世. 如是總說爲一小

千. 千倍小千名一中千界. 千中千界總名一

大千. 如是大千同成同壞. 中有情類成壞亦

同6

*說一切有部顯宗論*卷第十六

阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉    7詔譯

辯緣起品第四之六

如外器量別. 身量亦爾耶. 亦爾云何. 頌曰

贍部洲人量      三□半四□

東西北洲人      倍倍增如次

欲天俱盧舍      四分一一增

色天踰繕那      初四增半半

此上增倍倍      唯無雲減三

論曰. 贍部洲人身多長三□半. 於中少分有

長四□. 東勝身人身長八□. 西牛貨人長十

六□. 北俱盧人三十二□. 欲界六天最下身

量. 一俱盧舍四分之一. 如是後後一一分增.

至第六天身一俱盧舍半. 色天身量初梵衆

天半踰繕那. 梵輔全一. 大梵一半. 少光二

全. 此上餘天皆增倍倍. 唯無雲8減三踰繕

那. 謂無量光天倍增二至四. 乃至色究9竟增

滿萬六千. 身量旣殊壽命別不. 亦有云何. 頌

曰

北洲定千年      西東半半減

下     欄

北洲壽不定      10後十初□量

人間五十年      下天一晝夜

乘斯壽五百      上五倍倍增

色無晝夜殊      劫數等身量

無色初二萬      後後二二增

少光上下天      大全半爲劫

論曰. 北俱盧人定壽千歲. 西牛貨人壽五百

歲. 東勝身人壽二百五十歲. 南贍部人壽無

定限劫後增減或少或多. 少極十年. 多極八

萬. 於劫初位人壽□量. 非百千等所能計故.

已說人間壽量長短. 要先建立天上晝夜. 方

可算計天壽. 短長. 天上云何建立晝夜. 人五

十歲爲六天中最在下天一晝一夜. 乘斯晝

夜. 三十11日爲月. 十二月爲歲. 彼壽五百年.

上五欲天漸俱增倍. 謂人百歲爲第二天一

晝一夜. 乘斯晝夜成月及年. 彼壽千歲. 夜摩

等四隨次如人. 二四八百千六百歲爲一晝

夜. 乘斯晝夜成月及年如次. 彼壽二四八千

萬六千歲. 已說六天壽量長短. 色天無有晝

夜差別. 但以劫數知壽短長. 彼劫壽短長與

身量數等. 謂若身量半踰繕那. 壽量半劫. 若

彼身量一踰繕那. 壽量一劫. 乃至身量長萬

六千. 壽量亦同萬六千劫. 已說色界天壽短

長. 無色四天從下如次. 壽量二四六八萬劫.

上所說劫爲定依何. 爲壞爲成爲中爲大. 少

光已上大全爲劫. 自下諸天大半爲劫. 卽

由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半. 空成

住壞各二十中總八十中爲一大劫. 取成住

壞總六十中. 爲大梵王一劫半壽. 故以大半

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

頁數: 八五五

上      欄

四十中劫. 爲下三天所壽劫量. 已說善趣壽

量短長. 惡趣云何. 頌曰

等言等上六      如次以欲天

壽爲一晝夜      壽量亦同彼

極熱半中劫      無間中劫全

傍生極一中      鬼月日五百

□部陀壽量      如一婆訶麻

百年除一盡      後後倍二十

論曰. 惡趣亦無如人晝夜. 然其壽量比1肉可

知. 四大王等六欲天壽. 如其次第爲等言等

六[&FFFF]#落迦一晝一夜. 壽量如次亦同彼天. 謂

四大王壽量五百. 於等言地獄爲一晝一夜.

乘此晝夜成月及年. 以如是年彼壽五百. 乃

至他化壽萬六千. 於炎熱地獄爲一晝一夜.

乘此晝夜成月及年. 彼壽如斯萬六千歲. 極

熱地獄壽半中劫. 無間地獄壽一中劫. 傍生

壽量多無定限. 若壽極長亦一中劫. 謂難陀

等諸大龍王. 故世尊言. 大龍有八. 皆住一劫

能持大地. 鬼以人間一月爲一日. 乘此成月

歲. 壽五百年. 寒那落迦云何壽量. 世尊寄喩

顯彼壽言. 如此人2間□梨二十. 成摩3竭陀

國一麻婆訶量. 有置4[&FFFF]#?平滿其中. 設復

有能百年除一. 如是*[&FFFF]#?易有盡期. 生□

部陀壽量難盡. 此二十倍爲第二壽. 如是後

後二十倍增. 是謂八寒地獄壽量. 此諸壽量

有中夭耶. 頌曰

諸處有中夭      除北俱盧洲

論曰. 諸處壽量皆有中夭. 唯北俱盧定壽千

歲. 此約處說非別有情有別有情不中夭故.

中      欄

如順正理擧彼有情. 如是已就踰繕那等. 辯

器世間身量差別. 就年等辯壽量有殊. 二量

不同未說應說. 建立此等無不依名. 前二及

名未詳極少. 今應先辯三極少量. 頌曰

極微字刹那      色名時極少

論曰. 以勝覺慧分析諸色至一極微. 故一極

微爲色極少. 不可析故. 如是分析諸名及時.

至一字刹那. 爲名時極少. 一字名者如說掉

名. 一刹那量如順正理. 如是已辯三極少量.

前二量殊今次應辯. 踰繕那等其量云何. 頌

曰

極微微金水      5[&FFFF]#羊牛隙塵

□□麥指節      後後增七倍

二十四指□      四□爲弓量

五百俱盧舍      此八踰繕那

論曰. 極微爲初. 指節爲6後. 應知後後皆七

倍增. 謂七極微爲一微量. 積微至七爲一金

塵. 積七金塵爲水塵量. 水塵積至七爲一*[&FFFF]#

毛塵. 積七*[&FFFF]#毛塵爲羊毛塵量. 積羊毛塵

七爲一牛毛塵. 積七牛毛塵爲隙遊塵量. 隙

塵七爲□. 七□爲一□. 七□爲7□麥. 七麥

爲指節. 三節爲指. 世所極成. 是故於頌中不

別分別. 二十四指橫布爲□. □積四□爲弓.

謂尋□積五百弓爲一俱盧舍. 毘奈耶說. 此

是從村至阿練若中間道量. 八俱盧舍爲踰

繕那. 已說極微漸次積集成微. 乃至一踰繕

那. 然許極微略有二種一實二假. 其相云何.

實謂極成色等自相. 於和集位. 現量所得. 假

由分析比量所知. 謂聚色中以慧漸析. 至最

下     欄

極位. 然後於中辯色聲等極微差別. 此析所

至名假極微. 令慧尋思極生喜故. 此微卽極.

故名極微. 極謂色中析至究竟. 微謂唯是慧

眼所行. 故極微言顯微極義. 以何爲證知有

極微. 以阿□摩及理爲證. 阿□摩者. 謂契經

說. 諸所有色或細或[&FFFF]#. 細者謂極微. 更不可

析故. 餘有對色說名爲[&FFFF]#. 又伽他言

黑白等諸色      皆有細有[&FFFF]#

細者謂最微      [&FFFF]#8者謂對色

由此誠證定有極微. 又毘奈耶作如是說. 七

極微集名一微等. 如是名敎. 其理者何. 謂如

積集有情身色. 至色究竟有量最[&FFFF]#. 准此亦

應分析諸色. 有究竟處名一極微. 云何知爾.

以9何析法分析至窮. 猶有餘故. 謂世現見.

以餘聚色析餘聚色. 有細聚生析析至窮. 猶

有餘分. 可爲眼見更不可析. 如是聚色不能

析處. 亦如[&FFFF]#聚有可析理. 謂彼可以覺慧分

析. 如以聚色析聚至窮. 慧析至窮應有餘在.

可爲慧見更不可析. 此餘在者卽是極微. 是

故極微其體定有. 此若無者聚色應無. 聚色

必由此所成故. 如是已說踰繕那等. 應辯年

等. 其量云何. 頌曰

百二十刹那      爲10□刹那量

臘縛此六十      此三十須臾

此三十晝夜      三十晝夜月

十二月爲年      於中半減夜

論曰. 刹那百二十爲一. *□刹那. 六十*□刹

那爲一臘縛. 三十臘縛爲一牟呼栗多. 三十

牟呼栗多爲一晝夜. 此晝夜有時增有時減

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

頁數: 八五六

上      欄

有時等. 三十晝夜爲一月. 總十二月爲一年.

於一年中分爲三際. 謂寒1熱雨. 各有四月.

十二月中六月減夜. 以一年內夜總減六. 如

是已辯刹那至年. 劫量不同. 2今次當辯. 頌

曰

應知有四劫      謂壞成中大

壞從獄不生      至外器都盡

成劫從風起      至地獄初生

中劫從無量      減至壽唯十

次增減十八      後增至八萬

如是成已住      名中二十劫

成壞壞已空      時皆等住劫

八十中大劫      大劫三無數

論曰. 言壞劫者. 謂從地獄有情不復生至外

器都盡. 壞有二種. 一趣壞. 二界壞. 復有二

種. 一有情壞. 二外器壞. 然壞與成總分四品

一者正壞. 二壞已空. 三者正成. 四成已住. 言

正壞者. 謂此世間過於二十中劫住已. 從此

復有等住二十壞劫便至. 壞劫將起住此洲

人壽量八萬. 若時地獄有情命終. 無復新生

爲壞劫始. 乃至地獄無一有情. 爾時名爲地

獄已壞. 諸有地獄定受業者. 業力引置他方

獄中. 由此准知傍生鬼趣. 時人身內無有諸

蟲. 與佛身同傍生壞故. 有說二趣於人益者.

壞與人俱. 餘者先壞. 如是二說前說爲善. 若

時人趣此洲一人. 無師法然得初靜慮. 從靜

慮起唱如是言. 離生喜樂甚樂甚靜. 餘人

3聞已皆入靜慮. 命終□得生梵世中. 乃至此

洲有情都盡. 是名已壞贍部洲人. 4廣西二

中     欄

洲例此應說. 北洲命盡生欲界天. 由彼鈍根

無離欲故. 生欲天已靜慮現前. 轉得勝依方

能離欲. 乃至人趣無一有情. 爾時名爲人趣

已壞. 若時天趣欲界六天. 隨一法然得初靜

慮. 乃至□得生梵世中. 爾時名爲欲5天已

壞. 如是欲界無一有情. 名欲界中有情已壞.

若時梵世隨一有情. 無師法然得二靜慮. 從

彼定起唱如是言. 定生喜樂甚樂甚靜. 餘天

聞已皆入彼靜慮. 命終□得生極光淨天. 乃

至梵世中有情都盡. 如是名已壞有情世間.

唯器世間空曠而住. 餘方世界一切有情. 感

此三千世界業盡. 此邊漸有七日輪現. 諸

海乾竭衆山洞燃. 洲渚三輪□從焚燎. 風

吹猛焰燒上天宮. 乃至梵宮無遺陸燼. 自

地火焰燒自地宮. 非他地災能壞他地. 由

相引起故作是言. 下火風飄6焚燒上地. 謂

欲界火猛焰上7昇. 爲緣引生色界火焰. 餘

災亦爾. 如應當知. 如是始從地獄漸減乃至

器盡. 總名壞劫. 所言成劫. 謂從風起. 乃至

地獄始有情生. 謂此世間災所壞已. 二十中

劫唯有虛空. 過此長時次應復有. 等住二十

成劫便至. 一切有情業增上力. 空中漸有微

細風生. 是器世間將成前相. 風漸增盛成立

如前. 所說風輪水金輪等. 然初成立大梵天

宮. 乃至夜摩宮後起風輪等. 是謂成立外器

世間. 器有壞成由有情力. 若有情類久集上

天. 此器世間必應漸起. 令福減者散下居故.

謂極光淨久集有情. 天衆旣多居處迫□. 諸

福8減者應散下居. 此器世間理應先起. 故

下    欄

劫壞位有情上集. 於劫成時有情下散. 由罪

福9減及福罪增集散旋環. 理應如是. 旣已

成立此器世間. 初一有情極光淨歿生大梵處

空宮殿中. 後諸有情亦10從彼歿有生梵輔. 有

生梵衆. 有生他化自在天宮. 漸漸下生乃至

人趣. 俱盧牛貨勝身贍部. 後生餓鬼傍生地

獄. 法爾後壞必最初成. 若初一有情生無間

獄. 二十中成劫應知已滿. 此後復有二十中

劫. 名成已住次第而起. 謂從風起造器世間.

乃至後後有情漸住. 初一有情極光淨歿生

大梵宮者. 卽爲大梵王. 諸大梵王必異生攝.

以無聖者還生下故. 上二界無入見道故. 卽

由此故無. 一有情無間二生爲大梵義. 旣說

大梵最後命終. 極光淨天壽八大劫. 二十中

劫世界還成. 如何梵王生極光淨受少壽量

還*從彼歿. 雖彼非無有中夭義. 而廣大福方

生彼天. 八大劫壽中. 始經少分. 二十中劫頃

寧卽命終. 以此觀知餘來生此. 此洲人壽經

無量時. 至住劫初壽方漸減. 從無量減至極

十年. 卽名爲初一住中劫. 此後十八皆有增

減. 謂從十□增至八萬. 11復從八萬減至十

年. 爾乃名爲第二中劫. 次後十七例皆如

是. 於十八後. 從十歲增至極八萬歲. 名第二

十劫. 一切劫增無過八萬. 一切劫減唯極十

年. 十八劫中一增一減. 時量方等初減後增.

故二十劫時量皆等. 此總名爲成已住劫. 所

餘成劫及壞已空. 雖無減增二十差別. 然由

時量與住劫同. 准住各成二十中劫. 成中初

劫起器世間. 後十九中有情漸住. 壞中後劫

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

頁數: 八五七

上      欄

1滅器世間前十九中有情漸捨. 如是所說成

住壞空. 各二十中積成八十. 總此八十成大

劫量. 諸劫唯用五蘊爲體. 除此時體. 不可得

故. 經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者.

於前所說四種劫中. 積大劫成三劫無數. 謂

從初種大菩提種. 經三大劫阿僧企耶. 方乃

得成大菩提果. 旣稱無數. 何復言三. 有釋

此言. 諸善算者依算計論. 算至數窮初不能

知. 名一無數. 如是無數積至第三. 餘復釋

言. 六十數內別有一數. 立無數名. 謂有經

中說六十數. 此言無數當彼一名. 積此至三

名三無數. 非諸算計不能數知. 菩薩經斯三

劫無數. 方乃證得無上菩提. 如是已辯劫量

差別. 諸佛獨覺出現世間. 爲劫增時. 爲劫減

位頌曰

減二萬至百      諸佛現世間

獨覺增*減時     麟角喩百劫

論曰. 從此洲人壽八萬歲. 漸減乃至壽極百

年. 於此中間諸佛出現. 何緣增位無佛出耶.

有情樂增難敎厭故. 多行妙行故. 少有墮三

塗. 減百年時何故無佛. 見於如是壽短促時.

不能具成佛所作故. 謂一切佛出現世間. 決

定捨於第五分壽. 從定所起命行依身. 非於

爾時所化樂見以設出世爲佛事少. 故於爾

時佛不出世. 經主於此作是釋言. 五濁極增

難可化2故. 豈不今世人減百年. 五濁雖增

而有能3辦. 入正決定離欲得果. 佛唯爲此

出現世間. 故彼所言非爲善釋. 非百年位佛

出世時. 一切皆能遵崇聖敎. 入正決定離欲

中     欄

得果. 可言減百一分不能*辦斯佛事. 故無

佛出. 然於減百設佛出世. 亦有一分能遵敎

等如百年時. 佛何不出. 若謂減百堪化有情.

以極少故佛不出者. 是則應說前所立因. 不

能具成佛所作故. 雖於減百五濁極增. 不能

具成佛所作事. 由斯故佛不出世間. 不出

4親因非彼所說. 言五濁者一壽濁. 二劫

濁. 三煩惱濁. 四見濁. 五有情濁. 云何濁義.

極鄙下故. 應棄捨故. 如滓穢故. 豈不壽劫有

情濁三互不相離. 見濁卽用煩惱爲體. 五

應不成理實應然. 但爲次第顯五衰損極增

盛時. 何等名爲五種衰損. 一壽命衰損. 時

極短故. 二資具衰損. 少光澤故. 三善品衰損.

欣惡行故. 四寂靜衰損. 展轉相違成□諍故.

五自體衰損. 非出世間功德器故. 爲欲次

第顯此五種衰損不同. 故分五濁. 獨覺出現

通劫增減. 然諸獨覺有二種殊. 一者部行.

二麟角喩. 部行獨覺先是聲聞. 得勝果時轉

名獨勝. 有餘說彼先是異生. 曾修聲聞順決

擇分. 今自證道得獨勝名. 麟角喩者. 謂必

獨出二獨覺中麟角喩者. 要百大劫修菩提

資糧. 然後方成. 麟角喩獨覺. 部行獨覺.

修因時量減百大劫. 時無定限. 言獨覺者.

謂現身中離稟至敎. 5唯自悟道以能自調. 不

調他故. 何緣獨覺言不調他. 非彼無能演說

正法以彼亦得無□解故. 又能6憶念過去所

聞諸佛言詞堪爲他說. 得極遠境宿住智故.

又不可說彼無慈悲. 爲攝有情現神通故. 又

不可說無受敎機. 爾時有情亦有能起世間

下      欄

離欲對治道故. 雖有此理而今測量. 彼知爾

時有情根欲. 入見諦等不[&FFFF]#他敎. 故不說法

以調伏他. 除此所餘攝有情事. 無勞設敎現

通卽成. 又諸獨覺闕力無畏對於我論堅執

衆中. 欲說無我心便怯劣. 故不說敎以調伏

他. 輪王出世爲在何時. 幾種幾俱何威何相.

頌曰

輪王八萬上      金銀銅鐵輪

一二三四洲      逆次獨如佛

他迎自往伏      諍陣勝無害

相不正明圓      故與佛非等

論曰. 從北洲人壽無量歲. 乃至八萬歲有轉

7輪王生. 減八萬時有情富樂壽量損減非其

器故. 王由輪寶8旋轉應9導威伏一切. 名

轉輪王. 施設足中說有四種. 金銀銅鐵*輪

應別故. 如其次第勝上中下. 逆次能王領一

二三四洲謂鐵*輪王王一洲界. 銅輪王二. 銀

輪王三. 若金輪王王四洲界. 契經就勝但說

金輪故契經言. 若王生在刹帝利種紹灑頂

位. 於十五日受齋戒時. 沐浴首身受勝齋戒.

*昇高10堂殿臣僚□翼. 東方□有金輪寶現.

其輪千輻具足11□輞. 衆相圓淨非匠所. 成

舒妙光明來應王所. 此王定是轉金輪王. 轉

餘輪王. 應知亦爾. 輪王如佛無二俱生. 故

契經言. 無處無位非前非後. 有二如來應正

等覺出現於世. 有有位唯一如來. 如說如

來. 12輪王亦爾. 應審思擇此唯一言. 爲據

一三千. 爲約一切界. 應說一切界無差別

言故謂無經說唯此世間. 又無經言唯一世

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

頁數: 八五八

上      欄

界. 如何不說而能定知. 唯據一三千. 非約一

切界. 若爾何故梵王經說. 我今於此三千大

千諸世界中得自在轉. 彼有密意. 謂若世尊

不起加行唯能觀此三千大千. 若時世尊發

起加行. 無邊世界皆天眼境. 天耳通等例此

應知. 若不許然佛於餘界何緣無有自在化

能爲闕大悲爲智有□. 闕大悲者. 經不應言.

如來悲心普覆一切. 智有□者. 經不應言. 無

一爾焰佛智不轉. 若佛智悲遍於一切無□

無闕. 則應說法普能濟度一切有情. 無邊

界中如來皆有不思議力能普化故. 餘廣決

擇如順正理. 如是所說四種輪王威定諸方

亦有差別. 謂金輪者. 諸小國王各自來迎作

如是請. 我等國土寬廣□饒. 安隱富樂多諸

人衆. 唯願天尊親1垂敎[&FFFF]#. 我等皆是天尊

翼從. 若銀輪王. 自往彼土威嚴近至彼方

2臣伏. 若銅輪王. 至彼國已宣威競時彼方

推勝. 若鐵輪王. 亦至彼國現威列陣剋勝便

止. 一切輪王皆無傷害. 令伏得勝已各安其

所居勸化令修十善業道. 故輪王死多得生

天. 經說輪王出現於世. 便有七寶出現世間.

如是輪王非唯有七寶與餘王別. 亦有三十

二大士相殊. 若爾輪王與佛何異. 佛大士相

處正明圓. 王相不然故有差別. 言處正者.

謂於佛身衆相無偏. 得其所故. 言明了者. 謂

於佛身相極分明能奪意故. 言圓滿者. 謂於

佛身衆相周圓無缺減故. 劫初人衆爲有王

無. 頌曰

劫初如色天      後漸增貪味

中     欄

由惰貯賊起      爲防雇守田

論曰. 劫初時人皆如色界. 極光淨4沒來生

人間. 經於久時漸有王出. 故契經說. 劫初

時人有色5意成. 支體圓滿諸根無缺. 形色

端嚴身帶光明. 騰空自在飮食喜樂. 長時久

住. 有如是類地味漸生. 其味甘美其香[&FFFF]#馥

時有一人稟性耽味. 嗅香起愛取嘗便食. 餘

人隨學競取食之. 爾時方名初受段食. 資段

食故身漸堅重. 光明隱沒黑闇便生. 日月衆

星從□出現. 由漸耽味地味便隱. 從斯復有

地皮□生. 競耽食之. 地□復隱. 爾時復有林

藤出現. 競耽食故林藤復隱. 有非耕種香

稻自生. 衆共取[&FFFF]#以充所食. 此食[&FFFF]#故殘穢

在身. 爲欲□除便生二道. 因斯遂有男女根

生. 由二根殊形相亦異. 宿習力故. 相視遂生

非理作意行非梵行. 人中欲鬼初發此時. 爾

時諸人. 隨食早晩隨取香稻. 無所貯積. 後時

有人稟性懶墮. 長取香稻貯擬後食. 餘人隨

學漸多停貯. 6由此於稻生我所心. 各縱貪

情多收無厭. 故隨收處無復再生. 遂共分田

慮防遠盡. 於已田分生[&FFFF]#護心. 於他分田有

懷侵奪. 劫盜過起始於此時. 爲欲遮防共聚

詳議7銓量衆內一有德人. 各以所收六分之

一. 雇令防護封爲田主. 因斯故立刹帝利名.

大衆欽承恩流率土. 故復名大三末多王. 自

後諸王此王爲首. 時人或有情厭居家. 樂在

空閑精修戒行. 因斯故得婆羅門名. 後時有

王貪[&FFFF]#財物. 不能均給國土人民. 故貧□人

多行賊事. 王爲禁止行輕重罰. 爲殺害業始

於此時. 時有罪人心怖刑罰. 覆藏其過異想

下      欄

發言. 虛□語生此時爲首. 於劫減位有小三

災. 其相云何. 頌曰

業道增壽減      至十三災現

刀疾飢如次      七日月年止

論曰. 從諸有情起虛□語. 諸惡業道後後轉

增. 故此洲人壽量漸減. 乃至極十小三災現.

故諸災患二法爲本. 一貪美食. 8二性賴*墮.

此小三災中劫9未起. 三災者. 一刀兵. 二疾

疫. 三饑饉. 謂中劫末十歲時人. 爲非法10貪

染汚相續. 不平等愛映[&FFFF]#其心. 邪法□縛瞋

□增上. 相見便起猛利害心. 如今獵師見野

禽獸. 隨手所執皆成利刀. 各騁凶狂互相殘

害. 又中劫末十歲時人. 由具如前諸過失故.

非人吐毒疾疫流行. 遇輒命終難可救療. 又

中劫末十歲時人. 亦具如前諸過失故. 天龍

忿責不降甘雨. 由是世間久遭饑饉. 旣無支

濟多分命終. 若有人能一日一夜持不殺戒.

以一藥物起慇淨心奉施僧衆. 以一□食奉

施衆僧. 決定不逢此三災起. 此三災起各經

幾時. 刀11兵災起極唯七日. 疾疫災起七月

七日. 饑饉七年七月七日. 度此便止人壽漸

增. 東西二洲有似災起. 謂瞋增盛身力羸劣

數加飢渴. 北洲總無. 何等名爲大三災相. 頌

曰

三災火水風      上三定爲頂

如次內災等      四無不動故

然彼器非常      情俱生滅故

要七火一水      七水火後風

論曰. 此12大三災逼有情類. 令捨下地集上

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十八

頁數: 八五九

上      欄

天中. 初火災興由七日現. 有說如是七日輪

行. 猶如□行分路旋運. 有說如是七日輪行.

上下爲行分路旋運. 中間各相去五千踰繕

那次水災興由降瀑雨. 有作是說. 從三定

邊空中□然雨熱陸水. 有餘復說. 從下水輪

起沸湧水上騰漂浸. 如實義者. 卽此邊生後

風災興由風相擊. 有作是說. 從四定邊空中

□然飄擊風起. 有餘復說. 從下風輪起衝擊

風上騰飄鼓. 此如實義. 准前應知. 若此三

災壞器世界. 乃至無有細分爲餘. 後[&FFFF]#物生

誰爲種子. 豈不卽以前災頂風爲緣引生風

爲種擬. 或先所說. 由諸有情業所生風能爲

種子. 風中具有種種細物. 爲同類因引[&FFFF]#物

起. 或諸世界壞非一時. 有他方風具種種德

來此爲種. 亦無有過. 故化地部契經中言.

風從他方飄種來此. 如先所說前災頂風. 此

中何災. 以何爲頂. 火水風如次上三定爲頂.

故世尊說. 災頂有三. 若時火災焚燒世界.

以極光淨爲此災頂. 若時火災浸爛世界. 以

遍淨天爲此災頂若時風災飄散世界. 以廣

果天爲此災頂. 隨何災力所不及處. 卽說名

爲此災之頂. 何緣下三定遭火水風災初二.

三定中內災等彼故. 謂初靜慮尋1何爲內

災. 能燒惱心等外火災. 故第二靜慮喜受爲

內災與輕安俱潤澤如水故. 遍身[&FFFF]#重由此

皆除故. 經說苦根第二靜慮滅. 以說內心喜

得身輕安故. 此地喜盛. 餘地所無. 故外水

災極至於此. 第三靜慮動息爲內災. 息亦

是風等外風災. 故若入此靜慮有如是內災

中     欄

生. 此靜慮中遭是外災壞. 故初靜慮內具

三災. 外亦具遭三災所壞. 第二靜慮內有二

災. 故外亦遭二災所壞. 第三靜慮內唯一災.

故外但遭一災所壞. 第四靜慮無有外災. 以

彼定無內災患故. 由此佛說. 彼名不動. 內

外三災所不及故. 若爾彼地器應是常. 不爾

與有情俱生俱滅故. 謂彼天處無總地形. 但

如衆星居處各別. 有情於彼生時死時. 所在

天宮隨起隨滅. 是故彼器體亦非常. 所說

三災云何次第. 要先無間起七火災. 其次定

應一水災起. 此後無間復七火災. 度七火災

還有一水. 如是乃至滿2七水災. 復七火災

後風災起. 如是總有八七火災一七水災一

風災起. 水風災起皆從火災. 從水風災必火

災起. 故災次第理必應然. 何緣七火方一水

災. 極光淨天壽勢力故. 謂彼壽量極八大劫.

故至第八方一水災. 由此應知要度七水八

七火後乃一風災. 由遍淨天壽勢力故. 謂彼

壽量六十四劫. 故第八3火方一風災. 如諸

有情修定漸勝. 所感異熟身壽漸長. 由是所

居亦漸久住. 外由內感理必應然4

*說一切有部顯宗論*卷第十七

下     欄

阿毘達磨藏顯宗論卷第十八

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉   *詔譯

辯業品第五之一

此中一類隨順造惡. 怯難論者作如是言. 如

上所陳. 諸內外事多種差別非業爲因. 現見

世間果石等物衆多差別無異因故. 謂從一

種有多果生. 無種爲先有石等異. 爲對彼執

故立宗言. 頌曰

世別由業生      思及思所作

思卽是意業      所作謂身語

論曰. 定由有情淨不淨業. 諸內外事種種不

同. 云何知然. 見業用故. 謂世現見愛非愛果.

差別生時定由業用. 如農夫類由勤正業有

稼穡等可愛果生. 有諸愚夫行盜等業. 便招

非愛殺縛等果. 復見亦有從初處胎不由現

因有樂有苦. 旣見現在要業爲先. 方能引得

愛非愛果. 知前樂苦必業爲先. 故非無因. 諸

內外事自然而有種種差別. 別所由業其體

是何. 謂心所思所作. 故契經說. 有二種

業. 一者思業. 二思已業. 思已業者. 謂思所

作. 卽是由思所等起義. 應知思者卽是意業.

思所作者卽身語業. 如是二業於契經中. 世

尊說爲5三. 謂身語意業. 如是三業隨其次

第. 由所依自性等起故建立. 此中已說意業

自性. 謂卽是思. 思如前辯. 身語二業自性云

何. 頌曰

經數: 一五六三

經名: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十八

頁數: 八六○

上      欄

此身語二業      俱表無表性

論曰. 應知如是所說諸業中. 身語二業俱表

無表性. 故本論言. 云何身業謂身所有. 表及

無表. 云何語業謂語所有表及無表. 復有何

緣. 1唯身語業表無表性. 意業不然. 以意業

中無彼相故. 謂能表示故名爲表. 表示自心

令他知故. 思無是事故不名表. 由此但言. 身

語二業能表非意. 意無表故無表亦無. 以無

表名遮相似故. 是表種類. 然不能表立無表

名. 順正理中別釋無理. 謂無相續所依心故.

爲身語動是表業耶. 不爾云何. 頌曰

身表語別形      非行有爲法

有刹那盡故      應無無因故

生因應滅故      無決定因故

地等無異故      了相有別故

取不待餘故      相違因別故

有滅不滅故      許別有微故

非二根取故      彼定意境故

分別堅等已      長等智方生

一面觸多生      比知有長等

於多觸聚中      定有長等故

同故過同故      語表許言聲

論曰. 髮毛等聚總名爲身. 於此身中有心所

起. 四大種果形色差別. 能表示心名爲身表.

如思自體. 雖刹那滅而立意業. 於理無違. 如

是身形立爲身業. 不立顯色及大種等爲身

表者. 表通三性. 此等皆唯無記性故. 又顯

色等不隨作者. 欲樂生故. 又設離心亦得生

故. 表必待心方得生故. 若大種等一心所生.

中   欄

如體有差別. 法亦應爾故. 然不可謂一心所

生有差別體成差別性. 復云何知身語二業

有善不善. 契經說故. 如契經言. 諸有染汚眼

耳所識法. 彼具壽爲非諸有淸淨眼耳所識

法說亦如是. 復云何知四大種等唯無記性.

亦由經說. 如契經言. 或有一類身住十年.

乃至廣說說心意識異滅異生. 故大種等唯

無記性. 雖諸行法因果無間. 異方生時. 約世

俗說名爲行動. 亦名表業. 而身表業必是勝

義. 非一切行實有行動. 以有爲法有刹那故.

非諸行體轉至餘方. 乃有滅義. 以有爲法是

處□生卽還謝滅. 刹那何謂. 謂極少時此更

無容前後分析. 時復何謂. 謂有過去未來現

在分位不同. 由此數知諸行差別. 於中極少

諸行分位. 名爲刹那. 故如是說. 時之極促故

名刹那. 此中刹那但取諸法有作用位. 謂

唯現在. 卽現在法有住分量. 名有刹那. 如

有月子. 或能滅壞故名刹那. 是能爲因滅諸

法義. 謂無常相能滅諸法. 此俱行法名有刹

那. 復如何知諸有爲法皆刹那滅必不久住.

以諸有爲後必盡故. 現有滅法. 有待客因.

旣不待客因2□生已卽滅. 若初不滅後亦應

然以後與初主因等故. 旣見後有盡. 知前念

念滅. 若謂不然. 世現見故. 謂世現見薪等先

有. 由後與火客因合時. 便致滅無不復見故.

定無餘量過現量者. 故非諸法滅皆不待客

因. 豈不應如鈴聲燈焰. 如彼聲焰雖離手風.

刹那刹那由主因滅. 而手風合餘不更生. 後

聲焰無不復可取. 如是薪等由主滅因. 令

下      欄

念念滅後與火合. 便於滅位不作餘因以

後不生不復可取. 是故此義由比量成. 非

現量得. 何謂比量. 謂應如生無無因故. 以

有爲法不見不待客主二因而得生者. 謂□

刺藍3芽牆識等. 必待精血水土根等外緣資

助. 然後得生. 若待客因薪等滅者. 則有爲

法應□如生. 要待客因然後得滅. 而世現見

覺焰音聲. 不待客因由主因滅故一切行滅.

皆不待客因. 由此諸有爲□生已卽4滅. 滅

因常合故. 刹那滅義成. 又若薪等滅火合爲

因. 於熟變生中有下中上. 應三因體卽成滅

因. 所以者何. 謂由火合能令薪等有熟變生.

中上熟生下中熟滅. 卽生因體應成滅因. 然

理不應. 因彼此有卽復因彼此法成無. 若謂

焰生不停住故無斯過者. 理亦不然. 體類不

殊無決定理. 能爲生滅二種因故. 且於火焰

差別生中. 5容計能生能滅因異. 於地水6酢

陸雪日合. 能令薪等熟變生中. 如何計度生

滅因異. 故諸法. 滅不待客因. 但由主因令

諸法滅. 由如是理證. 刹那滅義成是故有爲

皆無行動. 無行動故. 所說身表是形差別. 其

理極成. 云何知形顯外別有. 以形與顯了相

別故. 若形卽用顯色爲體. 了相於中應無差

別. 旣有長白二了相異. 故於顯外別有形色.

現見有觸同根所取. 了相異故體有差別. 如

堅與冷或煖與堅. 如是白長雖同根取. 而了

相異故體應別. 是故顯形其體各異. 又諸形

色體必非顯. 以不待顯能取形故如不待餘

顯有餘顯覺生. 二顯相望各別有體. 旣有