經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第七十六

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但得必具四      餘如無諍說

論曰. 諸無□解總說有四. 一法無□解. 二義

無□解. 三詞無□解. 四辯無□解. 此四總說

如其次第. 以緣名義言及說道. 不可退轉智

爲自性. 謂無退智緣能詮法. 名句文身立

爲第一. 趣所詮義說之爲名. 卽是表加法自

性義. 辯所詮義說之爲句. 卽是辯了法差別

義. 不待義聲獨能爲覺. 生所依託說之爲文.

卽是迦遮□多波等. 理應有覺不待義聲. 此

覺不應無所緣境. 此所緣境說之爲文. 文謂

不能親1目於義. 但與名句爲詮義依. 此三能

持諸所詮義. 及軌生解. 故名爲法. 卽三自性

說之爲身. 自性體身名差別故. 三與聲義極

相□雜. 爲境生覺別相難知. 故說身言顯有

別體. 若無退智緣一切法. 所有勝義立爲第

二. 義卽諸法自相共相. 雖名身等亦是義攝.

而非勝義. 有多想故. 謂有如義有不如義. 有

有義有無義. 有依假轉. 有依實轉. 了此無間.

或於後時諸所度量名爲勝義. 爲欲顯示義

無□解. 所緣之境非語及名. 故此所緣說爲

勝義. 謂此但取依語起名. 名所顯義非取2汎

爾. 心之所行說名爲義. 若無退智緣諸方域.

俗聖言詞立爲第三. 卽能了知世語典語. 於

諸方域種種差別. 若無退智緣應正理無滯

□說. 及緣自在定慧二道. 立爲第四. 卽於文

義能正宣揚. 無滯言詞說名爲辯. 及諸所有

已得功德. 不由加行任運現前自在功能. 亦

名爲辯. 此能起辯立以辯名. 了辯及因智名

辯無□解. 卽前所說能正宣3揚. 善應物機不

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違勝義. 所有言說名應正理. 卽前所說無滯

言詞. 不待處時及有情等. 辯析自在. 名無滯

□. 卽上所言已得功德. 不由加行任運現前.

名爲自在定慧二道. 又能所詮相符會智. 名

初二無□解. 謂達此名屬如是義. 及達此義

有如是名. 名能所詮相符會智. 達時作等加

行言詞. 名第三無□解. 達所樂言說及自在

道因. 名第四無□解. 又色等六所知謂義. 卽

此善等有爲無爲. 色非色等差別謂法. 卽詮

此二言說謂詞. 三智卽前三無□解. 卽緣三

種無□□智. 名第四無□解. 又達世俗勝義

二諦. 名初二無□解. 此卽行者自利圓德. 能

善宣說如是二諦. 名第三無□解. 於此善巧

問答難通. 名第四無□解. 此卽行者利他圓

德. 有說愚癡猶預散亂. 是於宣辯有滯□因.

由解脫此三得現法樂住. 及由此故利他行

成. 此智名爲辯無□解. 若得如是定能宣說.

符會正理無滯言詞. 及得現前自在功德. 又

於名等勝義言詞. 無滯說中各得善巧. 如次

建立四無□解. 前三善巧說名爲因. 由境不

同故有差別. 第四名果能說無滯. 又由四分

4別他事成. 謂巧於文了達於義. 妙閑聲韻定

慧自在. 故無□解建立有四. 此卽總說無□

解體. 兼顯四種所緣差別. 契經略擧此數及

名. 諸對法中廣顯其相. 又經列此先義後法.

諸對法中先法後義. 此爲顯示二智生時. 或

義因名. 或名因義. 故經與論作差別說. 謂聽

法者先分別名. 旣正知名次尋其義. 正知義

已欲爲他說. 次必應心無滯說智. 依此次第

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故名在先. 然此四中義智最勝. 餘是助伴故

義在先. 謂於義中若正了達. 次應方便尋究

其名. 旣已知名欲爲他說. 次應於說心巧便

智. 是故此四次第如是. 辯無□解若緣說時.

何異第三詞無□解. 第三了達訓釋言詞. 如

有變□故名色等. 此達應理無滯□說. 有說

詞詮諸法自性. 辯能顯示諸法差別. 有說於

法直說名詞.  展轉無滯分析名辯. 緣此二種

三四有別. 四中法詞俗智爲性. 非無漏智緣

名身等. 及世言詞事境界故. 法無□解通依

五地. 謂依欲界四本靜慮. 上地中無名身等

故. 彼不別緣下名等故. 詞無□解唯依二地.

謂依欲界初本靜慮. 上諸地中無尋伺故. 彼

地必無自語言故. 此因非理. 所以者何. 非發

語智名無□解. 勿無□解定中無故. 由此不

應作如是說. 無尋伺故上地中無. 無斯過失.

因義異故. 何謂因義. 謂此意言尋伺二法能

發語故. 相不寂靜自性[&FFFF]#動. 上無此故寂靜

微細. 詞無□解緣外言詞. 亦不寂靜[&FFFF]#動類

攝. 是故此解上地中無. 初靜慮中亦有尋伺.

故於定內亦有此解. 由此極成但依二地. 義

無□解十六智性. 謂若諸法皆名爲義. 則十

智性. 若唯涅槃名爲義者則六智性. 謂俗法

類滅盡無生. 辯無□解九智爲性. 謂唯除滅

緣說道故. 此二通依一切地起. 謂依欲界乃

至有頂. 辯無□解於說道中. 許隨緣一皆得

起故. 通依諸地. 亦無有失. 然於其中但緣說

者. 唯依二地與第三同. 有說盡無生非無□

解攝. 以無□解是見性故. 彼說第二或四或

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八. 第四唯七. 准上應知. 此四應知如四聖種.

隨得一種必具得四. 非不具四可名爲得. 隨

欲現起或具不具. 有餘師言. 有不具得無理

得一必令得四. 有說此四無□解生. 如次1串

習算計佛語. 聲明因明爲前加行. 若於四處

未得善巧. 必不能生無□解故. 理實一切無

□解生. 唯學佛語能爲加行. 要待前生久習

名等. 四種善巧今乃能修. 無□解名釋有多

義. 謂於彼彼境領悟無□名無□解. 或於彼

彼境決斷無□名無□解. 或於彼彼境正說

無□名無□解. 有餘師說. [&FFFF]#剌底是助聲目

現前義. 如[&FFFF]#剌底日火□來. 是日火□現前

來義. 三目無倒毘陀目智. 此言意顯於境現

前. 無[&FFFF]#倒智名無□解. 四無□解三乘俱得.

何故經說唯我世尊. 獨名成就四無□解. 無

相違失. 經自釋故. 謂彼經言唯佛無謬. 成就

無上故作是說. 聲聞獨覺自分境中. 智無退

故名無□解. 諸佛世尊於一切法. 圓滿知故

名無□解. 有餘師說. 無別第四卽依前三總

集建立. 此說非理. 緣法義詞與緣說道智相

別故. 此四依地自性所緣. 與無諍別. 前來已

2辯種3性依身如無諍說. 謂不動種*性依三

洲人身. 如是所說無諍智等. 頌曰

六依邊際得      邊際六後定

遍順至究竟      佛餘加行得

論曰. 無諍願智四無□解. 六種皆依邊際定

得. 邊際定力所引發故. 邊際靜慮體有六種.

前六4除詞餘五少分. 及*除此外復更有餘.

加行所得上品靜慮. 名邊際定. 故成六種. 詞

中      欄

無□解雖依彼得. 而體非彼靜慮所攝. 邊際

名但依第四靜慮故. 此一切地遍所隨順故.

增至究竟故得邊際名. 由此不應亦通餘地.

云何此名遍所隨順. 謂正修學此靜慮時. 從

初靜慮次第順入乃至有頂. 復從有頂次第

逆入至初靜慮. 從初靜慮次第順入. 展轉乃

至第四靜慮. 名一切地遍所隨順. 云何此名

增至究竟. 謂專修習第四靜慮. 從下至中從

中至上. 如是三品復各分三. 上上品5生名至

究竟. 如是靜慮得邊際名. 此中三乘非無差

別. 而各於自得究竟名. 此中邊名顯無越義.

勝無越此故名爲邊際言. 爲顯類義極義. 如

說四際及實際言. 如是二言顯此靜慮. 是最

勝類定中最極. 殊勝功德多此引生. 樂通行

中此最勝故. 有言無諍體卽是悲. 哀愍有情

修無諍故. 趣入無諍以悲爲門. 如何異悲別

有自體. 此說非理. 不決定故. 謂修無諍非

定由悲. 於諸有情拔苦行相. 但爲令彼煩惱

不生. 寂靜思惟爲門而入. 設許決定以悲爲

門. 亦不可言以悲爲體. 勿慧由定發體卽是

定故. 若住無諍能息他惑. 則應世尊不住無

諍氣噓. 指□等緣佛生惑故. 實非無諍□現

在前. 以佛世尊具無量德. 隨時所欲起一現

前. 寧一切時偏住無諍. 佛於聖住多住於空.

先由此門入離生故. 能引捨故. 極微妙故. 最

難修故. 是不共故. 佛於梵住多住於悲. 最能

濟拔有情苦故. 無諍不然. 故多不起. 世尊對

彼具壽善現. 饒益他志雖勝無邊. 而不□時

住無諍者. 爲欲永拔彼煩惱故. 初縱令起後

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方調伏. 如是可謂眞實哀愍. 願智爲先方起

無諍. 非起願智無諍爲先. 謂要先知諸有情

類. 由我安住如是威儀. 煩惱便生. 餘則不爾.

然後方起無諍現前. 願智無緣由無諍起. 雖

俱邊際靜慮爲先. 加行6有殊得有差別. 有說

此二展轉相攝. 理不應然. 行相別故. 謂別行

相爲息他惑. 起別行相爲了所知. 若加行中

爲息他惑. 後從定起他惑不生. 如是卽名無

諍事7辦. 若加行位爲8知所了. 後起定時了

所知境. 如是名曰願智事成. 行相旣殊如何

相攝. 如是所說無諍智等. 除佛餘聖唯加行

得. 非離染得. 非皆得故唯佛於此. 亦離染得.

諸佛功德初盡智時. 由離染故一切頓得. 後

時隨欲能引現前不由加行. 以佛世尊於一

切法自在轉故. 已辯前三唯共餘聖德. 於亦

共凡德且應辯通. 頌曰

通六謂神境      天眼耳他心

宿住漏盡通      解脫道慧攝

四俗他心五      漏盡通如力

五依四靜慮      自下地爲境

聲聞麟喩佛      二三千無數

未曾由加行      曾修離染得

念住初三身      他心三餘四

天眼耳無記      餘四通唯善

論曰. 通有六種. 一神境智證通. 二天眼智證

通. 三天耳智證通. 四他心智證通. 五宿住隨

念智證通. 六漏盡智證通. 雖六通後第六唯

聖. 然其前五異生亦得. 依總相說亦共異生.

如是六通解脫道攝. 慧爲自性如沙門果. 解

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脫道言顯出障義. 勝進道中亦容有故. 如是

通慧無間道無. 此位定遮他心智故. 勿阿羅

漢捨無間道. 卽名亦捨漏盡通故. 品類足說.

善慧是通二應非通. 無1記性故. 義各別故.

此彼無違. 彼說所知及所通法. 擧諸智慧爲

能知通. 以顯所知及所通法. 雖諸智慧皆能

知通. 而且說善勝遍緣故. 所知所通雖無廣

陝. 而能知外有別能通. 故說所知已復說所

通法. 此所辯通唯勝定果. 通無記慧. 與彼何

違. 又彼但言通謂善慧. 不言唯善. 故亦無違.

如說能知謂諸善智. 豈惡無記皆非智攝. 彼

此通別應作四句. 有彼非此. 謂除四通所餘

善慧. 有此非彼. 謂解脫道二無記慧. 有彼亦

此. 謂卽四通. 有非彼此. 謂除前說. 除他心漏

盡. 餘四俗智攝. 西方諸師說. 宿住通六智. 謂

俗法類及苦集道. 俗智能了過去俗事. 餘隨

所應各緣自境. 然觀經意唯俗智攝. 如說隨

憶無量宿住. 謂或一生乃至廣說. 非無漏智

此行相轉. 他心通五智攝. 謂法類道世俗他

心. 漏盡通如力說. 謂或六或十智. 由此亡顯

漏盡智通. 依一切地緣一切境. 前之五通依

四靜慮不依無色. 近分中間彼無五通所依

定故. 要攝支定是五通依. 非漏盡通亦不依

彼. 諸地皆能緣漏盡故. 不待觀色爲加行故.

前三通境無色不能緣. 由此三通但別緣色.

故修他心通色爲門. 故修宿住通漸次憶念.

分位差別方得成滿. 於加行中必觀色故. 依

無色地無如是能. 若爾中間及五近分. 亦容

緣色應有五通. 不爾由前所說因故. 謂攝支

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定是五通依. 若不攝支等持劣故. 又彼止觀

隨一減故. 若爾何緣有漏盡通. 樂苦遲速地

皆能盡漏. 故五是別修殊勝功德. 要殊勝地

方能發起. 若宿住通不依無色. 應不能憶無

色界事. 契經何故說佛世尊無上法中. 言佛

能憶過去有色無色等事. 此是決定比智所

知. 非宿住通. 故無有失. 謂諸外道. 若見有情

欲色命終不知生處. 執有情類死已斷滅. 見

生欲色不知所從. 便執有情本無而有. 聲聞

獨覺見彼命終. 二萬劫中不見所在. 便謂彼

歿生於空處. 而彼或生上不盡壽命終. 如是

乃至八萬劫中不見所在. 便謂彼歿生於非想

非非想處. 而或生下地經二三生等. 見生欲

色時謂所從亦爾. 世尊觀彼死時生時. 如實

比知所生從處. 有盡壽量. 有中2□者. 雖亦

比知非不決定. 故與餘聖比知有別. 修神境

等前三通時. 思輕3光聲以爲加行. 成已自在

隨所欲爲. 諸有欲修他心通者. 先審觀已身

心二相. 前後變異展轉相隨. 後復審觀他身

心相. 由此加行漸次得成. 成已不觀自心諸

色. 於他心等能如實知. 諸有欲修宿住通者.

先自審察次前滅心. 漸復逆觀此生分位. 前

前差別至結生心. 乃至能憶知中有前一念.

名自宿住加行已成. 爲憶念他加行亦爾. 此

通初起唯次第知. 串習成時亦能4超憶諸所

憶事. 要曾領受憶淨居者. 昔曾聞故從無色

歿來生此者. 依他相續初起此通. 所餘亦依

自相續起. 如是五通境唯自下. 且如神境隨

依何地. 於自下地行化自在. 於上不然. 勢力

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劣故. 餘四亦爾. 隨其所應. 是故無能取無色

界他心宿住爲二通境. 卽此五通於世界境.

作用廣陝諸聖不同. 謂大聲聞麟喩大覺不

極作意. 如次能於一二三千諸世界境. 起行

化等自在作用. 若極作意如次能於二千三

千無數世界. 如是五通若有殊勝勢用猛利.

從無始來曾未得者由加行得. 若曾串習無

勝勢用. 及彼種類由離染得. 若起現前皆由

加行. 佛於一切皆離染得. 隨欲現前不由加

行. 三乘聖者後有異生. 通得曾得未曾得者.

所餘異生唯得曾得. 約四念住辯六通者. 約

境約體二義有殊. 有說二通卽天眼耳. 所餘

四種以慧爲性. 彼說眼耳通是身念住境. 餘

四皆是法念住境. 然實六種皆慧爲性. 經說

皆能了達境故. 由此皆是法念住境. 若約體

辯則六通中. 前三唯身. 但緣色故. 謂神境通

緣外四處. 天眼緣色. 天耳緣聲. 若爾何緣說

死生智知有情類. 由現身中成身語意諸惡

行等. 非天眼通能知此事. 有別勝智是通眷

屬. 依聖身起能如是知. 是天眼通力所引故.

與通合立死生智名. 他心智通三念住攝. 謂

受心法緣心等故. 宿住漏盡經5主欲令一一

皆通四念住攝. 通緣五蘊一切境故. 而實宿

住法念住攝. 雖契經說念曾領受苦樂等事.

是憶前生苦樂等受所領衆具. 卽是雜緣法

念住攝. 漏盡如力或法或四. 不應定言四念

住攝. 若約善等分別六通. 有餘師言. 六皆是

善而實眼耳唯無記性. 餘之四通一向是善

經主於此作是釋言. 天眼耳通無記性攝. 是

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眼耳識相應慧故. 若爾寧說依四靜慮. 隨根

說故. 亦無有失. 謂所依止眼耳二根. 由四靜

慮力所引起卽彼地攝. 故依四地通依根故

說依四言. 或此依通無間道說. 通無間道依

四地故. 此釋不然. 六通皆是解脫道攝. 眼耳

二識是解脫道. 理不成故. 應作是說. 四靜慮

中有定相應. 勝無記慧. 能引自地勝大種果.

此慧現前便引自地天眼天耳. 令現在前爲

所依根發眼耳識. 故眼耳二識相應慧非通.

但可說言是通所1引. 如契經說無學三明. 彼

於六通以何爲性. 頌曰

第五二六明      治三際愚故

後眞二假說      學有闇非明

論曰. 言三明者. 一宿住智證明. 二死生智證

明. 三漏盡智證明. 如其次第. 以無學位. 攝第

五二六通爲其自性. 六中三種獨名明者. 如

次對治三際愚故. 謂宿住智通治前際愚. 死

生智通治後際愚. 漏盡智通治中際愚. 是故

此三獨標明號. 又宿住通憶念前際自他苦

事. 死生智通觀察後際他身苦事. 由此厭背

生死衆苦. 起漏盡通觀涅槃樂. 故唯三種2偏

立爲明. 又此三通如次能捨常斷有見故立

爲明. 又此能除有有情法三種愚故. 偏立爲

明. 有餘師言. 宿住能見過去諸蘊. 展轉相因

次第傳來都無作者. 由此能引空解脫門. 死

生能觀有情生死. 下上旋轉猶如灌輪. 故不

希心三3有果報. 由此能引無願解脫門. 厭離

爲門歸無相法. 故起漏盡無相解脫門. 是故

三通獨標明號. 此三皆名無學明者. 俱在無

中    欄

學身中起故. 於中最後容有是眞通無漏故.

餘二假說體唯非學非無學故. 由此最後得

無學名. 自性相續皆無學故. 前之二種得無

學名. 但由相續不由自性. 如施設論作如是

言. 有等持相應無覆無記慧. 不由善故及無

漏故得立聖名. 由聖身中此可得故. 說名爲

聖. 此亦應爾. 故名無學. 有學身中有愚暗故.

雖有前二不立爲明. 雖有暫時伏滅愚暗. 後

還被蔽. 不可立明. 4要暗永無. 方名明故. 契

經中說示導有三. 彼於六通以何爲性. 頌曰

第一四六導      敎誡導爲尊

定由通所成      引利樂果故

論曰. 三示導者. 一神變示導. 二記心示導. 三

敎誡示導. 如其次第. 以六通中第一四六. 爲

其自性. 唯此三種引所化生. 令初發心最爲

勝故. 能示能導立示導名. 三示導中敎誡最

勝. 定由通所成故. 定引利樂果故. 謂前二導

[&FFFF]#等亦能. 不但由通故非決定. 如有[&FFFF]#術名

健馱梨. 持此便能5騰空自在. 或有藥草具勝

功能. 若服若持飛行自在. 復有[&FFFF]#術名伊刹

尼. 持此便能知他心念. 或由觀相聽彼言音.

亦能了知他心所念. 敎誡示導. 除漏盡通. 餘

不能爲. 故是決定. 或前二導外道亦能. 第三

不然. 故名決定. 又前二導有但令他暫時□

心. 不能引得畢竟利益及安樂果. 敎誡示導

亦定令他引當利益及安樂果. 以能如實方

便說故. 由此敎誡最勝非餘. 神境二言爲目

何義. 頌曰

神體謂等持      境二謂行化

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行三意勢佛      運身勝解通

化二謂欲6色     四二外處性

此各有二種      謂似自他身

論曰. 神名所目唯勝等持. 由此能爲神變事

故. 而契經說. 神果名神. 意爲擧[&FFFF]#以顯細故.

又顯勝等持是彼近因故. 然神變事體實非

神. 此廣如前覺分中7辨. 諸神變事說名爲

境. 此有二種. 謂行及化. 行復三種. 一者運

身. 謂乘空行猶如飛鳥. 二者勝解. 謂極遠方

作近思惟便能速至. 若於極遠色究竟天. 作

近思惟卽便能至. 本無來去. 何謂速行. 此實

亦8行但由近解. 行極速故得勝解名. 或世

尊言. 靜慮境界不思議故. 唯佛能了. 三者意

勢. 謂極遠方擧心緣時. 身卽能9至. 此勢如

意得意勢名. 如心取境頃至色究竟故. 於此

三中意勢唯佛. 運身勝解亦通餘乘. 謂我世

尊神通迅速. 隨方遠近擧心卽至. 由此世尊

作如是說. 諸佛境界不可思議. 如日舒光蘊

流亦爾. 能頓至遠故說爲行. 若謂不然此沒

彼出. 中間旣斷行義應無. 或佛威神不思議

故. 擧心卽至不可測量. 故意勢行唯世尊有.

勝解兼餘聖運身幷異生. 化復二種. 謂欲色

界. 若欲界化外四處除聲. 若色界化唯二謂

色觸. 以色界中無香味故. 此二界化各有二

種. 謂屬自身他身別故. 身在欲界化有四種.

在色亦然. 故總成八. 雖生在色作欲界化. 而

無色界成香味失. 化作自身唯二處故. 有說

亦化四如衣等不成. 非神境通能起化事. 要

此通果諸能化心. 此能化心有幾何相. 頌曰

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能化心十四      定果二至五

如所依定得      從淨自生二

化事由自地      語通由自下

化身與化主      語必俱非佛

先立願留身      後起餘心語

有死留堅體      餘說無留義

初多心一化      成滿此相違

修得無記攝      餘得通三性

論曰. 能變化心總有十四. 謂依根本四靜慮

生. 初靜慮生唯有二種. 一欲界攝. 二初靜慮.

第二第三處四靜慮. 如其次第有三四五. 無

上依下. 下地劣故. 上下地繫一靜慮果. 所依

行等地有勝劣. 一地繫上下靜慮果. 地雖等

所依行勝劣. 下繫上果下果上繫. 如次地劣

勝所依行勝劣如得靜慮化心亦然. 果與所

依俱時得故. 然得靜慮總有三時. 離染受

生加行異故. 謂離下染得上靜慮時. 亦得

此1定所引化心果. 從上地歿生色界時. 及由

加行起勝功德. 但有新得所依靜慮. 亦兼得

彼所引化心. 依欲界身得阿羅漢. 及練根位

得應果時. 十四化心一時總得. 乃至身在第

四靜慮. 得阿羅漢得五化心. 無從化心直出

觀義. 此行淨定及自類生. 能無間生自類淨

定故唯從二生二非餘. 唯自地化心起自地

化事. 化所發語由自下心. 謂欲初定化唯

自地心語. 上化起語由初定心. 彼地自無起

表心故. 若生欲界第二定等. 化事轉時如何

起表. 非威儀路工巧處心. 依異界身而可現

起. 彼必依止自界身故. 此無有過. 引彼界攝

中     欄

大種現前爲所依故. 謂引色界大種現前. 與

欲界身密 合而住. 依之起彼能發表心. 無定

地表心依散地身過. 或起依定能發表心. 如

依定生天眼耳識. 若一化主起多化身. 要化

主語時諸化身方語. 言音詮表一切皆同. 故

有伽他2作如是說

一化主語時      諸所化皆語

一化主若默      諸所化亦然

此但說餘. 佛則不爾. 諸佛定力最自在故. 與

所化語容不俱時. 言音所詮亦容有別. 若上

三地所化語時. 初定表心現前發者. 此心起

3位已出化心. 應無化身化如何語. 由先願力

留所化身. 後起餘心發語表業. 故無化語闕

所依過. 非唯化主命現在時. 能留化身令久

時住. 亦有令住至命終後. 卽如尊者大迦葉

波. 留骨4鎖身至慈尊世. 唯堅實體可得久

留. 異此飮光應留肉等. 有餘師說. 願力留身

必無有能令至死後. 聖大迦葉留骨*鎖身. 由

諸天神持令久住. 初習業者由多化心. 要附

所依起一化事. 習成滿者由一化心. 能不附

所依起衆多化事. 總有二類能變化心. 一修

所成. 二生得等. 所起化果亦如彼說. 修所成

化攝處如前. 不能化爲有情身故. 生所得等.

於欲界中化爲九處. 色界化七依不離根. 言

化九等理實無有能化作根. 修果無心餘化

容有. 修果起表由化主心. 餘容自心起身語

表. 修果飮食若爲資身. 必在化主身中消化.

若爲餘事呑金石等. 或卽住彼化事身中. 或

隨所宜置在別處. 餘化飮食隨住所依. 修果

下     欄

化心唯無記性. 5餘通三性. 謂善惡等. 如天

龍等能變化心. 彼亦能爲自他身化. 天眼耳

言爲目何義. 爲目慧體. 爲目色根. 若慧不應

名天眼耳. 若色根者不應名通. 此前已說前

何所說. 謂說根本四靜慮中. 有定相應勝無

記慧. 名爲天眼及天耳通. 此所引生勝大種

果名天眼耳. 其體是何. 頌曰

天眼耳謂根      卽定地淨色

□同分無缺      取障細遠等

論曰. 此體卽是天眼耳根. 謂緣聲光爲加行

故. 依四靜慮於眼耳邊. 引起彼地微妙大種.

所造淨色眼耳二根. 見色聞聲名天眼耳. 如

是眼耳何故名天. 體卽是天. 定地攝故. 極

淸淨故. 立以天名. 由此經言. 天眼耳者無有

皮肉筋纏血塗. 唯妙大種所造淨色. 然天眼

耳種類有三. 一修得天. 卽如前說. 二者生得.

謂生天中. 三者似天謂生餘趣由勝業等之

所引生. 能遠見聞似天眼6耳. 如藏7臣寶菩

薩輪王. 諸龍鬼神及中有等. 修得眼耳過現

當生□是同分. 以至現必與識俱. 能見聞

故處所必具無8□無缺. 如生色界一切有情.

能隨所應取[&FFFF]#障隔. 極細遠等諸方色聲. 故

於此中有如是頌

肉眼於諸方      被障細遠色

無能見功用      天眼見無遺

前說化心修餘得異. 神境等五各有異耶. 亦

有. 云何.  頌曰

神境五修生      [&FFFF]#藥業成故

他心修生[&FFFF]#      又后占相成

經數:一五六二

經名:阿毘達磨順正理論卷第七十七

頁數: 七五六

上            欄

三修生業成      除修皆三性

人唯無生得      地獄初能知

論曰. 神境智[&FFFF]#總五種. 一修得. 二生得. 三

[&FFFF]#成.  四藥成. 五業成. 曼馱多王及中有等. 諸

神境境智是1業成攝. 有餘師說. 神境有四. 卽

前行三變化爲一. 言變化者. 如契經言. 分一

爲多. 乃至廣說. 他心智類總有四種. 前三如

上加占相成. 餘三各三. 謂修生業. 除修所得

皆通善等. 非定果故不得通名. 人中都無生

所得者. 餘皆容有. 隨其所應本性生念業所

成攝. 人由先業能憶過去. 於地獄趣初受生

時. 唯以生得他心宿住知他心等. 又過去生

苦受逼已更無知義. 彼憶過去以何證知. 如

契經言. 彼自憶念. 我等過去曾聞他說諸欲

過失. 而不厭離. 故於今時. 受斯劇苦. 彼唯能

憶次前2一生. 餘趣隨應□有知義. 傍生知過

去. 如3? 聲狗等鬼知過去. 如有頌言

我昔集4衆財     以法或非法

他今受富樂      我獨受貧苦

天知過去. 如有頌言

我施5逝多林     □大法王住

賢聖僧受用      故我心歡喜

又契經說. 諸生天者初生必起6三種念言. 我

從何歿今生何處. 乘何業故來生此間7

*說一切有部順正理論*卷第七十六

中    欄

阿毘達磨順正理論卷第七十七

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉     *詔譯

*辯定品第八之一

如是已8辯諸智差別. 次當分別智所依定. 唯

諸靜慮能具爲依. 故於此中先辯靜慮. 或於

先辯共功德中. 已辯智所成無諍等功德. 餘

所成德今次當辯. 於中先辯所依止定. 且諸

定內靜慮云何. 頌曰

靜慮四各二      於中生已說

定謂善一境      幷伴五蘊性

初具伺喜樂      後漸離前支

論曰. 一切功德多依靜慮. 故應先辯靜慮差

別. 此總有四種. 謂初二三四. 豈諸靜慮無如

慈等不共名想. 而今但9說初等四數建立別

名. 此中非無不共名想. 然無唯遍攝一地名.

以諸靜慮各有二種. 謂定及生有差別故. 諸

生靜慮如先已說. 謂第四八前三各三. 無有

別名總詮一地. 諸定靜慮總相無別. 謂此四

體總而言之. 皆善性攝. 心一境性以善等持

爲自性故. 若幷助伴五蘊爲性. 此二旣同難

知差別. 相雖無別而地有異. 爲顯地異就數

標名. 故說爲初乃至第四. 此中經主自興問

答. 何名一境性. 謂專一所緣. 彼答非理. 眼意

二識若同一所緣應名一境性. 故於此處應心

別理. 謂若依止一所依根. 專一所緣名一境

性. 豈不一念無易所緣. 應一切心中皆有一

下     欄

境性. 理實皆有. 一一刹那. 心心所法一境轉

故. 然非一切皆得定名. 以於此中說一境性.

但爲顯示由勝等持. 令善心心所相續而轉

故. 若爾卽心依一根轉. 引緣自境餘心續生.

此卽名爲心一境性. 應離心外無別等持. 此

難不然. 前已說故. 謂先廣辯心所法中. 已辯

等持離心別有. 謂若心體卽三摩地. 令心作

等亦應無別. 差別因緣不可得故. 如是等難

10具顯如前. 故非卽心名三摩地. 依何義故

立靜慮名. 由依此寂靜11方能審慮故. 審慮卽

是實了知義. 如說心在定能如實了知. 審慮

義中置地界故. 此論宗審慮定以慧爲體. 依

訓釋理此是凝寂. 思度境處得靜慮名. 定令

慧生. 無濁亂故. 有說此定持勝遍緣. 如理思

惟故名靜慮. 勝言簡欲界. 遍緣簡無色. 如理

思惟. 簡異[&FFFF]#倒. 能原此定. 是妙等持. 此妙等

持名爲靜慮. 此言顯示止觀均行. 無倒等持

方名靑慮. 若爾染汚寧得此名. 由彼亦能邪

審慮故. 於相似處亦立此名. 如世間言朽敗

種等. 故無一切名靜慮失. 若善性攝心一境

性. 幷伴立爲四靜慮者. 依何相立初二三四.

具伺喜樂建立爲初. 謂若位中善一境性. 具

與尋伺喜樂相應. 如是等持名初靜慮. 頌中

但說與伺相應. 已顯與尋亦相應義. 以若有

伺與喜樂俱. 必無與尋不相應故. 爲顯第二

除伺建立. 故頌但說具伺非尋. 異此應言具

尋喜樂. 擧尋有伺不說自成. 漸離前支立二

三四. 離伺有二離二有樂. 具離三種如其次

第. 故一境性分爲四種. 已辯靜慮. 無色云何.

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第七十七

頁數: 七五七

上     欄

頌曰

無色亦如是      四蘊離下地

幷上三近分      總名除色想

無色謂無色      後色起從心

空無邊等1三     名從加行立

非想非非想      昧劣故立名

論曰. 此與靜慮數自性同. 謂四各二生如前

說. 卽世品說. 由生有四. 定無色體總而言之.

亦善性攝. 心一境性依此故說亦如是言. 然

助伴中此除色蘊. 無色無有隨轉色故. 雖一

境性幷伴無差. 離四額地生故分四種. 謂若已

離第四靜慮. 生立空無邊處. 乃至已離無所

有處生立非想非非想處. 離名何義. 謂由此

道解脫下地惑. 是離下染義. 卽此四根本幷

上三近分. 總說名爲除去色想. 空處近分未

得此名. 緣下地色起色想故. 非緣下色想可

立除色名. 若爾何緣大種蘊說. 除去色想是

第四定. 彼緣欲界住自身中所有諸色. 漸除

去故非無色界. 可有此想是除色想. 前加行

故立根本名. 亦無有失. 依何義故立無色名.

魯波言顯可變示義. 依可變示說名爲色. 阿

言卽顯能制約義. 爲欲顯示生死海中亦有

暫時制約色處. 依制約義說名爲無. 由彼界

中制約變示. 依無色義名阿魯波. 或此阿言

兼顯極義. 雖於餘界亦有不可變示法. 而

無色界是不可變示中極無. 在此在彼所依

諸色故. 或此阿言兼顯有義. 爲遮此界唯是

色無故. 說阿言顯有無色. 謂世亦有唯是遮

言. 亦見有能遮而兼表. 如何顯此非但是遮.

中    欄

故說阿言具顯遮表. 若異此者應說2[&FFFF]#聲. 或

此界中都無有色. 理應建立[&FFFF]#魯波名. 然此

名爲阿魯波者. [&FFFF]#魯波體名阿魯波. 聲雖短

長而義無別. 有言彼色微故亦名無. 如物黃

微亦名無黃物. 如是所說. 但有虛言. 色相於

彼不可說故. 謂不可說彼有身語律儀. 身語

體旣無. 律儀不成故. 若許彼界有身有語. 如

何乃許彼界色微. 若彼界中身量小故. 則傍

生趣應有無色. 有蟲至微不可見故. 若謂彼

界身極淸妙故. 則中有色界應名無色. 若謂

彼身淸妙中極. 應唯有頂得無色名. 如定生

身有勝劣故. 又生靜慮所有色身. 由定功能

漸漸殊勝. 上地望下淸妙轉增. 非下地根所

能取故. 與彼何異不名無色. 若見有名不如

義故. 及見有名通二義故. 不可如名定執義

者. 則無色界有色無色. 應審尋心敎理爲證.

有執彼界決定有色. 經說壽煖識和合而轉

故. 旣許彼界壽識非無. 理應有煖. 煖卽是

色. 又說名色與識相依. 如二蘆束相依住故.

旣許彼界識體非無. 是則亦應許有名色. 又

世尊說. 四識住故. 旣許彼界有能住識. 必應

許有所住色等. 如世尊言. 若說離色乃至離

行識有去來. 此但有言. 乃至廣說. 如是謂敎

亦有正理. 若彼界中都無有色. 彼沒生下色

從何生. 或阿羅漢蘊相續斷. 應許後時蘊還

相續. 由斯敎理彼色非無. 此證不然. 不審思

故且初二敎. 如餘契經. 約欲色界密意而說.

如說. 名色緣生六處. 及六觸處名爲士夫. 豈

許彼經通說三界. 但依容有作如是說. 若謂

下     欄

此經言無簡別不應異釋. 理亦不然. 無簡別

言有義異故. 卽如向者所引二經. 又外物中

應有壽識. 彼有煖觸及名色故. 如此經言雖

無簡別而許外煖離壽識生. 及外名色不依

識轉. 如是經言. 雖無簡別. 應許無色壽識離

煖. 唯名與識展轉相依. 又識住經亦不成證.

此經意說. 總離四種識有去來. 無有是處. 不

言隨離一識則無去來. 故識住經言總意別.

如世尊說. 五無間等經謂契經言. 造五無間

者. 次生必墮[&FFFF]#落中. 豈隨闕一無容墮彼.

又說地動由四種因. 雖無簡別言應作差別

解. 又說有情由四食住. 豈色無色住亦由段

食耶. 准彼諸經應通此敎. 若謂經說有一類

天超段食故. 又說彼天喜爲食故. 彼無段食.

契經亦說. 無色有情. 故不應言彼界有色. 若

謂色少得無色名. 如食少鹽名無鹽者. 亦不

應理. 以契經言一切色3想皆起越故. 由此彼

所引諸阿□摩. 不能證成無色界有色. 彼所

立理亦不成證. 以彼界中雖都無色後沒生

下色從心生. 現見世間色非色法. 亦有展轉

相依起故. 謂心異故色差別生. 色根有別識

生便異. 故從無色將生下時. 順色生心相續

而住. 由彼勢力引下色生. 然不可言唯從彼

起. 亦以先世色俱行心相續爲緣. 久已滅色

爲自種子. 今色方起. 許同類因通過現故. 諸

阿羅漢般涅槃已. 諸蘊相續. 無餘斷故. 現無

少分諸蘊生緣. 不可例同從無色沒. 故所立

理爲證不成. 又無色界決定無色. 契經說彼

出離色故. 謂契經言. 出離諸色名無色界. 若

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第七十七

頁數: 七五八

上     欄

彼界中猶有色者. 寧說出離. 若謂餘經說有

不能出有. 故知此經定有餘意. 此亦非理. 彼

契經中遮遍永出密意說故. 有餘於此作是

釋言. 出離色經意作是說. 欲界繫法色界中

無. 色界繫法無色界無. 非無色中全無有色

但遮色界說出離言. 或此契經意作是說. 由

色界繫智出離欲界繫惑. 無色界繫智出離

色界繫惑. 非無色中全無有色. 但遮色惑說

出離言. 又若經言出離諸色名無色界. 卽謂

彼界都無有色. 如是無色出離色界非色法

故. 彼界亦應無非色法. 或如有非色. 色法亦

應有. 非無色中有色界繫色及非色. 然經但

說出離色言. 故知不依總出色界名爲無色.

唯依離色說無色言. 又如色界出離諸欲. 諸

欲種類色界都無. 非色界中無色種類. 如是

無色界出離諸色. 諸色種類無色界都無. 非

無色界中無無色種類. 又如滅界出離有爲.

滅界都無諸有爲法. 如是無色界旣出離諸

色. 亦應諸色彼界都無. 又無色中決定無色.

契經說彼除色想故. 謂無色界斷緣色貪. 故

說名爲除去色想. 若許彼界猶有諸色. 於彼

界色旣未離貪. 不應說爲除去色1想. 雖有餘

部作如是言. 非約色身言彼有色. 以契經說

離色染時. 心於五界已得離染. 唯於識界未

得離染. 故知無色定無色身. 然有無漏隨心

轉色. 此但有虛言. 彼無大種故. 非無大種可

有造色. 無漏律儀隨身生處. 所有大種爲能

生因. 有漏造色則不如是. 勿有界地相雜過

故. 無漏不然. 隨身大造. 彼無身故. 無無漏

中    欄

色. 又隨轉色彼界定無. 以契經言彼有受類

乃至識類. 不言有色. 若有色者應作是說. 彼

有色類如靜慮中. 又無色界決定無色. 以契

經言無色解脫. 最爲寂靜2超諸色故. 非無色

界有不3超色. 爲簡異彼說超色言. 但爲顯

成諸無色地. 乃至細色亦決定無. 是故說彼

超過諸色. 若謂所說超諸色言. 依超[&FFFF]#色密

意說者. 此亦非理. 說一切故. 謂契經說. 無色

有情一切色想皆超越故. 乃至廣說. 若謂無

色實有色者. 彼色自4相定應可知. 如何可言

超色想等. 故無色界細色亦無. 敎理極成不

可傾動. 如是已釋無色總名. 何故別名空無

邊等. 且前三種名從加行. 修加行位思無邊

空. 及無邊識無所有故. 若由勝解思惟無邊.

空加行所成. 名空無邊處. 謂若有法雖與色

俱. 而其自體不依屬色. 諸有於色心出離者.

必應最初思惟彼法. 謂虛空體雖與色俱. 而

待色無方得顯了. 外法所攝其相無邊. 思惟

彼時易能離色. 故加行位思惟虛空. 成時隨

應亦緣餘法. 但從加行建立此名. 有餘師說.

初離色地創違色故假立空名. 有餘復言. 諸

觀行者由解脫色. 卽於此地受等蘊中. 多住

5空想. 依此建立空無邊名. 若由勝解思惟無

邊識加行所成. 名識無邊處. 謂於純淨六種

識身. 能了別中善取相已. 安住勝解. 由假想

力思惟觀察無邊識相. 由此加行爲先所成.

隨其所應亦緣餘法. 但從加行建立此名. 有

餘師言. 由意樂故及等流故. 建立此名. 謂瑜

伽師將入此定. 先起意樂緣無邊識. 從此定

下    欄

出起此等流識相. 最爲可欣樂故. 將入已出

俱緣識境. 若由勝解捨一切所有加行所成.

名無所有處. 謂見無邊行相[&FFFF]#動. 爲欲厭捨

起此加行. 是故此處名最勝捨. 以於此中不

復樂作無邊行相. 心於所緣捨諸所有. 寂然

住故. 由想昧劣立第四名. 謂此地中想不明

勝. 如無想故得非想名. 而想非全無故名非

非想. 此地猶有昧劣想故. 此言顯示有頂地

想. 非如下七地故得非想名. 非如三無心故

名非非想. 豈不有頂加行位中. 諸瑜伽師. 亦

作是念. 諸想如病如箭如癰. 無想天中如癡

如闇. 唯有非想非非想天. 與上相違寂靜美

妙. 寧此不就加行立名. 理實應然. 以觀行者

必先厭想. 及無想故. 然或有問行者何緣修

加行時作如是念. 必應擧此爲酬問因. 故

說立名由想昧劣. 此四無色皆言處者. 以是

諸有生長處故. 謂此四處爲有無有. 生長種

種業煩惱故. 爲破妄計彼是涅槃. 故佛說爲

生長有處. 已辯無色. 等至云何. 頌曰

此本等至八      前七各有三

謂味淨無漏      後味淨二種

味謂愛相應      淨謂世間善

此卽所味著      無漏謂出世

論曰. 此上所辯靜慮無色. 根本等至總有八

種. 於中前七各具有三. 有頂等至唯有二種.

此地昧劣無無漏故. 初味等至謂愛相應. 愛

能味著故名爲味. 彼相應故此得味名. 愛相

應言依自性說. 此以等6持爲自性故. 若幷助

伴應作是言. 愛俱品法名味等至. 此但取愛

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第七十七

頁數: 七五九

上     欄

一果品法. 淨等至名目世善定. 離惑垢故與

無貪等. 諸白淨洲共相應故. 此是善故與味

有殊. 是有漏故與無漏別. 此卽是前所味著

境. 此無間滅彼味定生. 緣過去淨深生味著

爾時雖名出所味定. 於能味定得名爲入. 諸

從定出總有五種. 一出地. 二出刹那. 三出行

相. 四出所緣. 五出種類. 從初靜慮入第二等.

名爲出地. 於同一地行相所緣. 相續轉位前

念無間入於後念. 名出刹那. 從無常行相入

苦行相等. 名出行相. 從緣色蘊入緣受等. 名

出所緣. 從有漏入無漏. 從不染汚入染汚等.

名出種類. 依出種類此中說言. 從所味出入

能味定. 豈不二言更相違反. 能味是愛非所

入定. 所入是定不名能味. 如何可言入能味

定. 無相違過. 現見相應隨擧一名說俱品故.

如1勸長者作意記別. 互相雜故俱得二名. 由

愛相應等持名味. 等持力故愛得定名. 故無

二言更相違過. 有說定愛相續現前. 諸後刹

那緣前爲境. 所味卽是前滅刹那. 後生刹那

說名能味. 此能味愛現在前時. 緣過去境不

緣現在. 自性相應及俱有法. 以必不觀自性

等故. 不緣未來未曾領故. 於所緣境專注不

移. 方名爲定. 愛相應定亦專一境. 故得定名.

餘惑相應則不如是. 謂餘煩惱於自所緣. 不

能令心專注如愛. 故三摩地若與愛俱. 專注

一緣與善相似. 無漏定者. 謂出世定. 愛不緣

故非所味著. 如是所說八等至中. 靜慮攝支

非諸無色. 以諸無色極寂靜故. 謂瑜伽師樂

修善品. 若於廣大功德聚中. 別建立支精勤

中            欄

修習. 若諸無色寂靜增故. 心心所法昧劣而

轉. 是故於彼不建立支. 或彼地中等持偏勝.

非一偏勝可立支名. 要多法增方名支故. 由

此靜慮獨得立支. 定慧均行多法增故. 由此

近分亦不立支. 色近分中唯慧增故. 有餘師

說. 若諸地中有別心所. 無餘斷滅方於此地

立支非餘. 初靜慮中憂苦斷滅. 第二靜慮尋

伺無餘. 第三滅喜. 第四斷樂. 無色地中雖總

漸2滅. 而無隨地無餘斷滅. 此釋未能遣他疑

問. 何緣唯此方建立支. 是故應如前釋爲善.

於四靜慮各有幾支. 頌曰

靜慮初五支      尋伺喜樂定

第二有四支      內淨喜樂定

第三具五支      捨念慧樂定

第四有四支      捨念中受定

論曰. 唯淨無漏四靜慮中. 初具五3支. 一尋.

二伺. 三喜. 四樂. 五心一境性. 心一境性是定

異名. 定與等持體同名異. 故言定者卽勝等

持. 此中說爲心一境性. 第二靜慮唯有四支.

一內等淨. 二喜. 三樂. 四心一境性. 第三靜慮

具有五支. 一行捨. 二正念. 三正慧. 四受樂.

五心一境性. 第四靜慮唯有四支. 一行捨淸

淨. 二念淸淨. 三非苦樂受. 四心一境性. 何緣

初三支各具五. 第二第四唯各四支. 各唯爾

所堪立支故. 或由欲界多諸惡法及妙五欲

難斷難捨. 第二靜慮有重地喜. 其相動踊喜

中之極. 引五部愛難捨難斷. 爲對治彼故初

三各五支. 初三不然故餘各四. 或爲隨順超

等至法. 謂最初起超等至時. 入異類難入同

下     欄

類易. 然超等至初起位中. 或從初入三. 或從

二入四. 故二第四各唯四支. 初及第三各具

有五. 後起則易故上無支. 靜慮支名旣有十

八. 於中實事總有幾種. 頌曰

此實事十一      初二樂輕安

內淨卽信根      喜卽是喜受

論曰. 此支實事唯有十一. 謂初五支卽五實

事. 第二靜慮三支如前. 增內淨支足前爲六.

第三靜慮等持如前. 增餘四支足前爲十. 第

四靜慮三支如前. 增非苦樂支足前爲十一.

何緣心等非靜慮支. 此應4准前路提分辯. 有

異彼者今略分別. 受中立三非憂苦者. 憂苦

唯是欲界攝故. 三受隨地爲利益支. 順定用

强故皆支攝. 何緣精進非靜慮支. 諸靜慮支

順自地勝. 精進順上故不立支. 或靜慮支適

分安樂. 精進心勝策勵疲苦. 尋伺二種能助

等持. 制策於心令離[&FFFF]#細. 對治欲惡故□立

支. 何緣無表非靜慮支. 諸靜慮支助定住境.

彼不緣境故不立支. 故靜慮支隨地差別. 雖

有十八. 而於實事種類中心應唯九種. 然受

相異故分十一. 由此故說有是初支. 非第二

支. 應作四句. 第一句謂尋伺. 第二句謂內淨.

第三句謂喜樂等持. 第四句謂除前餘法. 餘

支相對如理應思. 此中支名爲目何義. 目顯

成義. 何所顯成. 謂顯成此是初靜慮. 乃至此

是第四靜慮. 或此支名目隨順義. 如拘□等

名爲5飮支. 謂十八支各順自地. 或資具義

說名爲支. 如祠祀支卽牛馬等. 謂尋伺等展

轉相資. 毘婆沙師顯靜慮地等持最勝. 故作

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第七十七

頁數: 七六○

上     欄

是說. 三摩地是靜慮亦靜慮支. 尋伺等是靜

慮支非靜慮. 寧知靜慮地等持最勝耶. 以契

經中作如是說. 於四靜慮應知定根. 然於相

成及相防1護. 義相似故作如是言. 如四支

軍. 亦無有失. 如王與衆雖互相資. 而於其中

王最爲勝. 豈不三定樂體是同. 則靜慮支應

無十一. 第三定樂以受爲體. 初二靜慮樂卽

輕安. 故靜慮支實有十一. 輕安行捨遍四靜

慮. 何緣初二唯立輕安. 後二地中唯立行捨.

以此於彼2偏隨順故. 謂欲界中有諸惡法. 初

靜慮地有尋伺想. 能逼惱心猶如毒箭. 初二

離彼故輕安增. 第二靜慮喜極動3涌. 第三

靜慮樂受極增. 二俱能爲愛勝生處. 三四棄

彼故行捨增. 或欲及初有色根識. 所引[&FFFF]#重

甚於餘地. 初二離彼故輕安增. 三四地中離

[&FFFF]#重遠. 寂靜轉勝故行捨增. 謂輕安樂如初

捨擔. 若更易地氣分微薄. 故唯初二建立輕

安. 三四地中任運而轉. 寂靜轉勝故立行捨.

或初二定有輕安緣. 喜與輕安爲勝緣故. 如

契經說. 4喜故輕安. 三四定中無喜緣故. 輕

安微劣. 不立爲支. 行捨輕安互相覆蔽. 若處

有一第二便無. 輕安治比其相飄擧. 行捨治

掉其相寂止. 故安與捨互相覆蔽. 何理爲證

知三樂支. 二是輕安第三是受. 已說於彼偏

隨順故. 謂第三定樂非輕安. 安非彼支. 次前

已說. 初二定樂必非樂受. 是身心受俱非理

故. 謂初二樂必非身受. 正在定中無五識故

亦非心受. 應卽喜故要離喜愛. 餘地心悅方

可異前立爲樂受. 喜卽喜受. 於一心中二受

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俱行. 不應理故. 若謂喜樂更互現起. 無斯過

者. 理亦不然. 說具五支及四支故. 若謂五四

約容有說. 不必俱行. 亦不應理. 應有有尋無

伺定故. 然經但說有三等持. 有尋有伺乃至

廣說. 若靜慮支非必俱起. 何緣不說有有尋

無伺定. 又於欲界初靜慮中. 亦應具有三三

摩地. 是則違害契經所言. 經主此中假引他

說. 謂定無有心受樂根. 三靜慮中說樂支者.

皆是身受所攝樂故. 若爾便害契經所說. 如

契經說. 云何樂根. 謂順樂觸力所引生身心

樂受. 實無違害. 有餘於此增益心言. 餘部

經中唯說身故. 何緣不謂餘部契經. 有餘於

彼削除心字. 以契經說第二定等. 無餘識身

心一趣故. 若固說彼有身受樂. 與理相違. 如

後當辯. 雖第三定所立樂支. 契經說爲身所

受樂. 然不能證彼地樂根非心受攝. 亦說離

生喜是身所證故. 豈可由此便執喜根非心

受攝. 又非色法亦見說身. 謂六觸身六受身

等. 若謂無色說名爲身. 無有身前不標名者.

此非決定無色界中說身見故. 又見於彼說

身壞故. 又說彼身下劣生故. 又見經說此非

汝身. 亦非餘身. 謂六觸處故. 又色身前亦標

別名故. 如契經說. 所有色身. 故身前名有

無不定. 故知於此說意爲身. 此說身名爲有

何德. 爲顯彼樂受自內所證故. 謂彼地樂非

所依緣. 所能顯了唯自內證. 此則顯彼樂受

中極. 亦見於自說以身聲如說. 由身證甘露

界. 則是自證甘露界義. 或爲顯示如是樂受.

相似先時由身所證. 非似下地心所證者. 爲

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欲簡別下心所證. 故說彼爲身所受樂. 或爲

顯示一切樂根. 無不依止依色身識. 由此已

顯輕安樂中亦有依止依非色識. 則說彼樂

一切地有. 由是理趣此契經中. 不分明說爲

意身所受樂. 又若說意言有非受過故. 謂若

說爲意所受樂. 便謂此樂是境界受. 然此不

顯第三定樂. 爲意所緣名境界受. 但爲顯此

能領相應. 自所隨觸名自性受. 但爲顯此

說意言. 然爲遣疑不總相說. 若但總說所受

樂者. 便疑此樂受爲境爲現前. 若標身言便

無此惑. 由有此德故應說身. 又有樂根是心

受攝. 以經言我說入第三靜慮. 具足住修習

樂. 又說修習此樂受時. 於樂隨增貪隨眠斷.

不可說此是身受樂. 故不可說三靜慮中所

有樂支皆身受攝. 定應信有心受樂根. 又如

何知初二定樂. 是身受樂非心輕安. 第四靜

慮輕安倍增. 而不說彼有樂支故. 此前已說.

前說者何. 輕安於彼不隨順故.  又此輕安能

生於樂. 猶如樂境亦得樂名. 故有樂地方得

名樂. 彼地無樂不得樂名. 若爾第三定輕安

應名樂. 不爾. 已說不隨順故. 後二靜慮所有

輕安. 體雖勝前而相昧劣. 由前所說多種因

緣. 是故輕安5在彼非樂. 若初二樂卽是輕

安. 便與契經有相違過. 如契經說. 若於爾時

諸聖弟子. 於離生喜身作證具足住. 彼於爾

時已斷五法. 修習五法皆得圓滿. 廣說乃至.

何等名爲所修五法. 一欣. 二喜. 三輕安. 四樂.

五三摩地. 此經輕安與樂別說. 若輕安卽樂

如何說有五. 無違經過. 由此經中所說樂言