經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十八

頁數: 六一一

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除得餘隨行      亦是遍行攝

論曰. 唯見苦集所斷隨眠. 力能遍行. 然非一

切. 謂唯諸見疑彼相應不共無明非餘貪等.

見有七見. 疑有二疑. 相應無明卽攝屬彼. 不

共有二. 故成十一. 如是十一. 於諸界地中各

能遍行. 自界地五部. 謂自界地五部法中.

遍緣隨眠爲因生染. 是故唯此立遍行名. 且

約界說言三十三是遍然有師說. 三十三中

二十七是遍. 餘六應分別. 彼師於此唐設□

勞. 以相應無明如所相應惑. 遍非遍理不說

成故. 由是此中標別數者取自力起. 不共無

明非此無明. 見苦集所斷有非是遍. 是故但

言三十三是遍. 此說爲善. 依何義立此不共

名. 如是說者. 相雜名共. 以非共故立不共名

卽是彼此各別爲義. 如契經說. 不共佛僧. 此

顯佛僧二寶各別. 以不共行故名不共無明.

非餘隨眠相雜行故. 或普名共. 卽是遍義. 由

非共故立不共名. 此不共名顯非共有. 卽是

不遍諸煩惱義. 與諸隨眠不相應故. 有餘師

說. 與餘煩惱不相關涉. 名爲不共. 卽是□重

無動搖義. 相應無明與餘煩惱共相應故. 相

有警動. 不共無明由自力起. 於諸事業皆不

欲爲□重無動搖. 如珊若娑病. 是故名曰不

共無明. 何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍

行耶. 唯此普緣諸有漏法. 意樂無別勢力堅

牢. 故能爲因遍生五部見滅見道所斷隨眠.

唯有能緣有漏一分. 所緣有別勢不堅牢. 不

能爲因遍生五部. 故唯前二部有遍行隨眠.

何緣得知修斷染法. 以見所斷遍行爲因. 如

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何不知世間現見有我見者. 由我見力外境

貪增. 我見若無. 便於外境貪微薄故. 又由至

敎. 如說. 云何見斷爲因法. 謂諸染汚法. 又

說. 云何無記爲因法. 謂不善法無記有爲法.

由此等證知彼爲因. 若遍行因生修斷染. 已

斷未斷有何差別. 彼已斷時修斷染. 亦得

現起如未斷故. 又若一切修所斷染. 皆用見

斷爲遍行因. 因已斷時修所斷染旣得現起.

何故聖者慢類等法必1不現行. 且初難言. 已

斷未斷何差別者. 甚有差別. 謂未斷位. 於自

身中能爲遍因取果與果. 後已斷位. 雖能爲

因不能取果. 唯除先時已取果者. 今有2與義.

又已斷位. 雖能爲因不障聖道. 於自相續不

復能引自得令生. 與此相違是未斷位. 何故

聖者慢類等法. 必不行者前已說因. 修斷旣

同寧有起不起. 此難非理. 因有近遠故. 謂修

斷染有以見疑爲□近因連續而起見疑. 若

斷彼必不行. 與彼相違容有起義. 又非擇滅

得未得殊. 故有現行不現行者. 由此所說二

過俱無. 此遍行名爲3目何義. 但於一切有漏

法中. 能周遍緣是遍行義. 謂上所說三十三

隨眠. 自界地中各能緣五部. 雖有於受4偏起

我執. 而此非唯緣自身受. 以兼緣此種類法

故. 若起邪見. 謂所修行妙行惡行皆空無果.

此亦非唯緣自身業. 總撥一切業生果能. 由

此准知餘遍緣義. 貪等煩惱唯託見聞. 所思

量事方得現起. 以於妻等起貪等時緣顯非

形緣形非顯. 故知貪等皆非遍緣. 且據隨眠

能遍緣義釋遍行義. 故作是說. 若據隨眠同

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聚諸法所有遍義. 釋遍行名. 則諸隨眠具三

遍義. 謂於五部遍緣隨眠. 及能爲因遍生染

法. 彼相應法具5二遍義. 謂於三義唯闕隨

眠. 彼俱有法具一遍義. 謂但爲因遍生染法.

故前所釋無缺減過. 雖爾無一能遍隨眠. 於

自體等不隨眠故.  則應無有遍行隨眠. 此難

不然. 以於五部無□轉故. 立遍行名. 非頓隨

眠諸有漏故. 又於自體俱有法中. 由於去來

彼種類法. 有隨眠故遍義亦成. 何因無明修

所斷者. 唯名自相惑非見所斷耶. 由此無明

所緣少故. 見所斷法非所緣故. 又此但隨貪

等轉故. 貪等唯是自相惑故. 見斷無明有

是不共. 彼唯行在異生身中. 聞思位中修觀

行者. 以苦等行觀諸行時. 由彼無明損6[&FFFF]#

慧眼. 令起多品諸[&FFFF]#倒見. 故應擧喩顯彼過

失. 如日初沒. 有一丈夫. 遙見怨家便作是念.

彼有怨7家我不應往. 正思念已. 至黃昏時.

夜前行闇損[&FFFF]#其目. 不能記憶怨相狀故. 便

於怨所起是□覺或謂非怨或謂親友. 如是

應了不共無明. 修斷無明則不如是. 但由因

力或境逼故. 以貪瞋等爲上首生. 能遮障愛

味過患出離覺. 於所逼境唯不能知. 非於諸

境中皆無欲行轉. 如珊若娑病□重無動搖

故. 此無明唯自相惑若遍行惑能緣五部薩

迦耶見. 緣見滅道所斷法生爲見何斷. 若見

苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷又如見取

緣見滅道所斷. 能緣無漏境者. 以彼親迷迷

滅道故. 亦是見滅見道所斷. 如是身見亦是

親迷迷滅道故應見彼斷. 或應辯此差別因

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十八

頁數: 六一二

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緣. 又如見滅見道斷見取. 要由遍知境所緣

故斷. 如是身見例亦. 應然. 1復如身見遍知

所緣斷. 如是見取例亦應然. 如是二途宗皆

不許. 是故所立於理不然. 理必應然. 義有別

故. 且初所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷.

或且擧此反例身見. 理亦應通五部攝者. 此

例非理. 貪等亦應一念頓緣五部法故. 謂有

身見一刹那中頓緣五部. 受乃至識爲我我

所. 理不應言一念身見體分五部. 貪等皆是

自相惑故. 尙無一念頓緣二部. 肉能緣五. 故

例不成. 後所例言. 如見滅道所斷. 見取身見

亦然. 俱是親迷迷滅道故. 應亦見滅見道斷

者. 亦不應理薩迦耶見不能稱譽. 謗彼見故.

又所緣境無分限故. 非有身見要先稱譽謗

滅道見. 方計爲我. 亦非於境作分限緣. 見取

必由稱譽能謗滅道邪見. 方計第一於所緣

境作分限緣. 義旣有殊不可爲例. 然有身. 見

見苦諦時. 遍知所緣卽全永斷. 非見取者此

有別因所緣行解等不等故. 謂如三界見苦

所斷諸蘊無我. 乃至修斷諸蘊無我其相亦

然. 故見苦時無我見起. 緣所見苦我見皆除.

計勝不然. 有於少法觀餘少法計爲勝故. 由

此身見隨行見取. 雖緣見滅道所斷法生[&FFFF]#.

故如身見唯見苦斷. 如緣修道所斷法生. 謗

滅道見隨行見取. 雖亦緣彼所斷法生. 而彼

望前極微細故. 樂淨行解所不攝故. 親執不

欲滅道無明. 所引邪見爲最勝故. 雖見苦位

遍知所緣. 而要所緣永斷方斷. 是故見取非

如身見唯見苦時卽全永斷. 故所說斷差別

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理成. 或緣2見滅見道所斷見取各三. 謂見苦

集及見滅道隨一斷故. 若於見滅見道所斷.

執果分勝是見苦斷. 執因分勝是見集斷. 若

唯執彼爲眞實覺. 不3偏執彼因分果分. 隨

緣何生與彼俱斷. 故見取斷非如身見. 雖爾

應說見苦見集所斷見取差別. 云何非由所

緣行相有別. 俱緣一切有漏爲境. □執第一

行相轉故. 有作是言. 若緣見苦見集所斷. 見

爲最勝如其次第. 見苦集斷彼越所宗許遍

行故. 若必爾者應許見苦所斷. 見取有見集

斷. 見集所斷有見苦斷. 然不許爾故不可

依. 今詳此二有差別者. 若由常樂我淨等見

力近引生. 於諸行中執爲最勝是見苦斷. 若

由撥無後有因見力近引生. 於諸行中執爲

最勝是見集斷. 有餘師言. 所有見取若異熟

果爲門而入. 於諸行中執爲最勝是見苦斷.

若業煩惱爲門而入. 於諸行中執爲最勝是

見集斷若有身見戒取見取. 頓緣五部名爲

遍行. 是則遍行非唯爾所. 以於是處有我見

行. 是處必應起我愛慢. 若於是處淨勝見行.

是處必應希心高擧. 是則愛慢應亦遍行. 此

難不然. 雖見力起而此二種分限緣故. 謂雖

是處我見等行. 是處必應起我愛慢而不可

說愛慢頓緣. 先已說爲4自相惑故. 是故遍行

唯此十一. 餘非准此不說自成. 前說十一於

諸界地中. 各能遍行自界地五部爲有他界

他地遍行. 簡彼故言自界自地. 亦有他界他

地遍行. 謂十5一中除身邊見. 所餘九種亦能

上緣. 上言正明上界上地. 兼顯無有緣下隨

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眠. 緣下則應遍知界壞. 上境勝故. 緣無此

失. 且欲見苦所斷邪見. 謗色無色苦果爲無.

見取於中執爲最勝. 戒取於彼非因計因疑

懷猶豫. 無明不了見集所斷. 如應當說色緣

無色. 倒此應知准界應思約地分別. 然諸界

地決定異者. 欲界乃至第四靜慮. 有緣上界

上地遍行. 三無色中闕緣上界. 有頂一地二

種俱無. 雖有隨眠通緣自上. 然理無有自上

頓緣. 以自地中諸境界事. 是所緣境亦所隨

眠. 若上地中諸境界事. 是所緣境非所隨眠.

不可一念煩惱緣境. 有隨眠處有不隨眠. 勿

於相應亦有爾故. 於上界地必頓緣耶. 非必

頓緣或別或總. 故本論說. 有諸隨眠是欲界

繫緣色界繫. 有諸隨眠是欲界繫緣無色界

繫. 有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫. 有諸

隨眠是色界繫緣無色界繫. 約地分別准界

應知. 身邊6見何緣不彎上界地. 緣他界地

執我我所. 及計斷常理不成故. 謂非於此界

此地中. 生他界地蘊中有計爲我. 執有二我

理不成故. 執我不成故執我所不成. 所執必

依我執起故. 邊見隨從有身見生. 故亦無容

緣他界地. 由此唯九緣上理成. 有餘師言. 身

邊二見愛力起故取有執7受爲已有故. 以現

見法爲境界故必不上緣. 生欲界中若緣大

梵. 起有情常見爲何見攝耶. 理實應言. 此二

非見. 是身邊*見所引邪智現見蘊中執我常

已. 於不現見比謂如斯故. 有先觀有執受

蘊爲無我已. 後亦於彼非執受蘊無我智生.

知一一身皆無有我. 若爾身見應非遍行. 唯

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十八

頁數: 六一三

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於執受蘊方計爲我故. 非他相續自所執受.

不爾亦取種類法故. 謂於受中計爲我者. 不

言我受是我非餘. 但作是思. 此受是我. 非大

梵受有同此失. 無惑頓緣自上地故. 身見

唯自界自地遍行故. 經主於此作是責言. 何

緣所餘緣彼是見. 此亦緣彼而非見耶. 以欲

界生不作是執我是大梵. 亦不執言梵是我

所. 故非身見. 身見無故邊見亦無. 邊見必隨

身見起故. 非有餘見作此行相. 故是身見所

引邪智. 諸作是說. 生欲界中緣梵計常. 此非

邊見於劣計勝是見取攝. 彼說非理. 違本論

故. 如本論說. 無常見常是邊見中常邊見攝.

上座應1計此我常見. 如樂淨見邪見所攝. 以

上座執於四倒中樂淨二倒邪見爲體. 彼自

釋言. 若於生死計樂計淨. 彼定撥無眞阿羅

漢正至正行. 是故於苦不淨境中計樂計淨.

是邪見攝. 今詳彼說理亦應許. 若於生死計

我計常. 彼定撥無眞阿羅漢. 無差別因故應

亦邪見攝. 然彼所說理定不然. 於事增減2是

別見故. 謂諸邪見實有事中. 定撥爲無. 寧執

樂淨. 樂淨二見實無事中定執爲有. 寧是邪

見. 是故上座諸法相中背理凶言不應收採.

傍論已了. 應申正論. 爲遍行體唯是隨眠. 不

爾. 云何. 幷隨行法謂上所說遍行隨眠. 幷彼

隨行受等生等. 皆遍行攝. 同一果故. 然隨行

中唯除3諸得. 得與所得非一果故. 由是遍行

因與隨眠相對具成四句差別. 九十八隨眠

中. 幾緣有漏. 幾緣無漏. 頌曰

見滅道所斷      邪見疑相應

中        欄

及不共無明      六能緣無漏

於中緣滅者      唯緣自地滅

緣道六九地      由別治相因

貪瞋慢二取      □非無漏緣

應離境非怨      靜淨勝性故

論曰. 唯見滅道所斷邪見疑. 彼相應不共無

明各三成六. 能緣無漏. 謂見滅道斷. 二邪

見二疑相應無明. 卽攝屬彼不共有二故合

成六. 如是六種諸界地中. 能緣滅道名緣無

漏. 餘緣有漏不說自成. 有說. 無明無所緣故

非緣無漏. 何緣知此定無所緣. 無智性故. 非

無智性可說緣境. 譬如世間非智外闇. 謂如

外闇有損見能. 不可說言彼能取境. 無智亦

爾. 障解境智. 不可說言與智俱轉. 是故知此

定無所緣. 定有所緣心相應故. 且已成立無

明實有. 若無明體非心相應. 譬如外闇障心

心所. 令於境中不能取者. 則心心所應永不

生. 應相續中□現有故. 如無心定無想異

熟. 不應說彼名迷所緣. 非外黑闇障心心所.

令於諸境皆不得生. 色處所攝眼識境故. 但

於餘境有損見能. 無明亦然. 但於苦等四聖

諦理障眞見生. 非於境中障我等見. 旣不能

障一切見生. 故知無明有所緣境. 又如眠體

應有所緣. 如眠但能損覆智用. 非不與智於

境俱轉. 以眠亦有取境用故. 然於所緣令心

昧鈍. 無明亦爾. 爾無所緣. 何故無緣見滅

道斷. 見滅道斷不共無明. 見苦集時彼皆斷

故. 謂如見取於諸有漏法. 由因果門樂淨行

等轉. 如是見取雖亦能緣見滅道斷. 而眞實

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見苦集諦時一切永斷. 迷因果理對治生故.

如是能障八行覺生. 不共無明苦集現觀對

治生故一切皆斷. 除此更無緣見所斷諸法

爲境. 不共無明豈不此應如彼見取. 非全

如彼行相別故. 謂於有漏見取生時. 行相

衆多迷謬而轉. 修觀行者見苦集時於見滅

道所斷諸法見爲苦等. 雖已能違計樂淨等

迷因果行. 而於見滅見道所斷. 見爲功德

餘最勝行. 所有見取猶未能違. 是故雖於苦

集二諦已得現觀. 猶有見滅見道所斷見取

未除. 不共無明無別行相. 唯有□重不欲行

轉. 於四聖諦各別親迷. 除此更無餘別行相.

緣見所斷非迷苦集. 何須固訪不共無明. 有

別行相緣見滅道斷. 令見滅道斷同見取耶.

何緣此中緣見所斷. 所起一切不共無明. 見

苦集時悉皆永斷. 非緣修斷不共無明. 見苦

集時一切永斷. 不應於此重責其緣. 許不共

無明有修所斷者. 彼必應許不共無明. 有唯

能緣修所斷法. 非迷苦集二聖諦理. 說此無

明緣見斷法. 及無漏法理不成故. 又必應許

聖思法時離染□高有染障故. 謂彼修習正

法觀時. 應有□迷不欲行轉. 如眠□昧障[&FFFF]#

其心. 不共無明是修所斷. 故知聖者集智已

生. 猶有唯緣修所斷法障思正法. 不共無明

見苦集時此何不斷. 此無明是智所害故. 諸

忍非彼對治道故. 不迷苦集二諦理故. 不緣

親迷諦理法故. 謗滅邪見爲見滅耶. 不見滅

耶. 若見滅者. 如何見滅謗言無滅. 若不見

滅者. 如何無漏緣. 又如何言此物非有應言

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十八

頁數: 六一四

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見滅. 但尋敎見卽謗如是所說滅無. 豈不此

見親能緣滅. 如何卽撥此滅爲無. 如有目者

於多□處. 遙見人立撥爲非人. 雖親緣人而

非不謗. 故有見滅而撥爲無. 然非所1有謗

滅道慧. 皆是見滅見道所斷謂若有慧非審

察生. 聞說滅道便生誹謗. 唯緣名故非見彼

斷. 若慧於境因審尋伺推度而生. 決定撥無.

所說滅道方見彼斷. 如爲離繫說如是言. 若

能知風爲水所[&FFFF]#. 卽知尋伺所引諸見生起

可息. 乃至廣說. 此無漏緣於一一地. 各緣幾

地滅道爲境. 諸緣滅者緣自地滅. 謂欲界繫

緣滅隨眠. 唯緣欲界諸行擇滅. 乃至有頂緣

滅隨眠. 唯緣有頂諸行擇滅. 諸緣道者緣六

九地. 謂欲界繫緣道隨眠. 唯緣六地法智品

道. 若治欲界若能治餘. 諸法智品皆能緣故.

色無色界八地所有緣道隨眠. 一一唯能通

緣九地類智品道. 若治自地若能治餘. 諸類

智品皆能緣故. 何緣謗苦謗集邪見. 欲界繫

者能緣九地. 初靜慮者能緣八地. 乃至有頂

唯緣彼地. 謗滅邪見於九地中. 一一唯能緣

自地滅此有所以. 所以者何. 謂若有法此

地愛所潤. 此地身見執爲我我所. 彼諸法滅

還爲此地見滅所斷. 邪見所緣此所以非未

遣疑. 故謂何理故邪見緣滅. 非如緣苦集通

緣自他地. 或諸邪見緣苦集者. 何不如緣滅

但緣於自地. 故上所以未遣此疑. 非未遣疑

但不了意. 然上意顯若諸行中. 此地我愛我

見轉者. 彼由耽著此地行故. 若聞說有此地

行滅. 便起此地邪見撥無. 非上行中有下耽

中       欄

著. 寧下邪見撥彼滅無. 雖界地相望因果隔

絶. 而九地苦集展轉相牽. 又生依立因更互

爲因故. 一地邪見容有緣多滅. 無相牽及相

因理故. 謗滅邪見唯緣自地滅. 若爾善智緣

滅諦時. 應分齊緣如謗滅見. 不應一念智頓

緣多地滅. 此二所緣理無別故. 且有善智緣

一地滅. 然有頓緣多地滅者. 由於前理與邪

見異. 謂前已說若諸行中. 有耽著者聞此行

滅. 便起此地邪見撥無. 非上行中有下耽著.

寧下邪見撥彼滅無. 善智不由耽著引起. 緣

多地滅於理何違. 然善智生觀諸行過. 審觀

過已希心彼滅. 故一地智緣多地境. 且如

煖等以總行相. 觀諸行過欣心彼滅. 不應執

彼同於邪見. 於所緣境有分限緣. 迷悟理殊.

不應爲例. 謂修觀者觀自地中過失所惱. 欣

自地滅. 由此亦能觀於他地. 諸行出離過失

功德故. 善智起悟境理通容有頓緣多地行

滅. 諸邪見起於境迷謬. 固執所隔不能總緣.

何緣邪見緣苦集滅. 有通唯別緣道不然. 由

治有殊互相因故. 謂所緣道雖諸地別. 而展

轉相屬互爲因果故. 因此邪見六九總緣. 滅

不相因唯緣自地. 豈不法類二智品道. 亦互

相因下上邪見. 應俱能緣法類品道. 如緣苦

集諸地無2遮. 此責不然. 非對治故. 若爾六

地法智品道. 應非欲界邪見總緣. 上五地中

法智品道. 於欲界法非對治故. 未至地亦非

全屬上地者非欲治故治欲者亦非全邪見.

唯3是忍所治故. 色無色界謗道邪見. 應亦

能緣法智品道. 有法智品道治色無色故. 若

下      欄

謂法智非全治彼. 苦集4法智品非彼對治故.

亦非全能治色無色. 不能治彼見所斷故. 初

品法智不能治彼初品煩惱. 非此所治故法

智品非彼所緣. 是則應許色無色邪見. 不能

總緣九地類智品. 非類智品總能對治上二界

中諸煩惱故. 謂非第二靜慮地等類智品道.

亦能爲初靜慮地等煩惱對治. 初靜慮等亦

非全. 兩節推徵如前說. 又緣道諦三界隨眠.

非苦集滅忍所對治. 故謗道見理應無能下

上總緣. 六九地道如是過綱理實皆無. 法類

相望種類別故. 法類智品治類同故. 互相因

故. 互相緣故. 謂法智品道同是欲界中. 緣

道諦惑對治5種類. 此同6斷道由互相因互

相緣故. 設非對治亦欲緣道煩惱所緣. 類智

品道與法智品. 雖互相因. 由對治門種類別

故. 不相緣故. 非欲緣道煩惱所緣. 准此已

遮色無色界緣道煩惱. 亦應能緣治色無色

法智品過. 謂於此中雖有少分法智品道. 能

治上界少分煩惱亦互相因. 而由治門種類

別故. 與類智品不相緣故. 非上緣道煩惱所

緣. 於九地中類智品道. 由一種類展轉相因.

更互相緣治類同故. 雖非對治而可總爲上

八地中緣道惑境. 是故如頌所說理成. 何故

貪瞋慢及二7取見. 無漏斷不緣無漏. 以諸

欣心眞解脫者. 於貪煩惱定應捨離. 若緣無

漏如善法欲. 希心涅槃及聖道故. 心解脫者

不應離貪. 又滅道諦應是所斷. 佛說離貪境

名斷故. 如契經說. 汝於色中. 若能斷貪色亦

名斷. 又於貪境見過失故方得離貪. 若許有

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十八

頁數: 六一五

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貪緣無漏者. 應於滅道見過失時. 貪方得離.

此見非淨. 豈能盡惑. 又於貪境見功德故貪

方得生. 若許有貪緣無漏者.  滅靜等行觀無

漏時貪應增長. 如何因此能盡諸惑. 旣俱不

盡惑. 生死應無窮. 是故知貪不緣無漏. 緣

怨害事方得生瞋. 無漏事中離怨害相. 故緣

無漏瞋必不生. 又瞋隨眠其相[&FFFF]#惡. 諸無漏

法最極微妙. 故瞋於彼無容得行. 諸慢隨眠

高擧相故性不寂靜. 諸無漏法極寂靜故不

生高擧. 又生慢者作是念言. 我得此法. 非無

漏法力能爲緣起如是慢. 以無漏法能治慢

故. 二取若能緣無漏者. 是則應與正見相同.

無漏是眞淨勝性故. 二取旣無倒. 應非見所

斷. 是故二取非無漏緣. 若爾有於謗涅槃者.

邪見等上起瞋隨眠. 旣稱所緣應無有過. 於

有過法起憎背心. 正合其儀應遠離故. 則應

瞋□非見滅斷. 無如是失. 愚滅相者於能謗

者方起瞋故. 謂於餘處執解脫已. 於謗眞解

脫方起不忍心. 是故1要愚眞滅相者. 方於謗

滅邪見等上. 起極憎背見滅斷瞋. 諸有不愚

眞滅相者. 於能謗滅邪見等上. 若生厭背非

瞋隨眠. 乃是無貪善根所攝. 又如腹內積多

病者. 爲言命故雖食美食. 病所雜故皆成衰

損. 腹無病者. 凡有所食一切於身有益無損.

如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者. 相

續穢故. 於邪見等所起憎嫌. 皆說名爲緣見

滅斷. 邪見等法所起瞋□. 若有如理於眞滅

中知是眞滅. 無貪愛者相續淨故. 於能謗滅

邪見等中. 所生厭背皆無過失. 若於知有涅

中        欄

槃正見. 所起瞋□見何所斷. 此不應責見所

斷瞋. 理必無容緣善法故. 此緣正見. 定修所

斷. 然已見諦者此不復行. 緣謗滅見貪已永

斷故. 寧不信有緣無漏瞋. 豈不此瞋世現知

有. 謂有外道言. 涅槃中永滅諸根. 是大衰損

故. 我於此定不欣心. 此本非瞋乃2是邪見.

故本論說. 於樂計苦. 是見滅斷邪見所攝. 理

必應然. 以一切苦至極樂處方得永滅. 極樂

處者. 唯眞涅槃. 此極樂言. 顯勝義樂. 彼不能

了此樂相故. 又不能知生死過故. 耽著諸有

不樂出離. 故起邪見非撥涅槃. 寧執此爲緣

滅瞋□. 然上座說. 許邪見疑及二無明緣無

漏者. 則應滅道俱成有漏. 若謂滅道非惑所

魅. 要有漏事惑所魅者. 是則若有於彼事中.

有所心得可起煩惱. 定無滅道成有漏失. 由

彼不成有漏相故. 以佛說有漏唯是愛□事.

滅道旣非愛□事攝. 故彼雖被邪見等緣. 而

決定無成有漏失. 若爾不許貪瞋隨眠是共

相惑. 非一切境皆爲貪瞋所繫縛故. 應有有

漏事亦成無漏失. 彼定不五後對法義宗. 以許

未來自相煩惱. 定能繫縛諸有漏事. 非滅道

諦與三時中貪瞋隨眠爲依爲境. 故與彼事

不可例同. 豈不世間諸外道類. 現於無漏亦

有起瞋. 謂現有於他正見等眞涅槃道. 及涅

槃中起極憎嫌. 經中處處亦見廣說憎滅道

者. 又諸煩惱依總相說. 皆入貪瞋二品攝故.

如說三隨眠. 復說七隨眠. 有說三結. 復說九

結. 非三隨眠不攝七隨眠. 非三結不攝九

結. 又如經說大病有三. 豈身見等非大病攝.

下      欄

若彼品攝亦名大病. 貪瞋亦然. 總攝無失. 謂

貪能總攝樂相應煩惱. 瞋復能總攝苦相應

煩惱. 故許邪見疑二無明能緣滅道. 則應滅

道亦是瞋事成有漏失. 如是所說理皆不然.

且初所言諸外道類. 現於無漏有起□者. 彼

由不了無漏相3故. 但闕樂欲非謂起瞋. 謂彼

深心樂著生死不樂出離. 故起邪見. 非謗滅

道豈卽名瞋. 彼或撥無或謂有過. 故於無漏

唯不忍許. 非不忍許卽名爲瞋. 如佛弟子於

外道說. 自性士夫時方我等. 亦不忍許豈卽

是瞋. 又彼所言依總相說. 貪瞋總攝一切煩

惱. 以邪見等緣滅道故. 滅道則應瞋事所攝.

成有漏者理亦不然. 違自意故. 太過失故. 不

決定故. 應異說故. 謂彼上座處處自言. 世尊

不應作迷謬說. 若佛於此但擧貪瞋. 意欲總

攝一切煩惱. 豈不此言極爲迷謬. 或若擧二

便能攝餘. 則後說餘便爲無用. 彼所說自

意相違. 如何彼言有太過失. 謂先已釋貪慢

二取. 不緣滅道其理極成. 准汝所言應有緣

義. 以有邪見與樂相應. 滅道亦應成貪事故.

或雖許二總攝諸惑. 而非總能緣滅道者. 則

應唯許邪見等緣. 不應許瞋離怨相故. 又約

餘義有太過失. 謂應但說大病有二. 以許貪

瞋總攝諸惑. 業因緣集應無有三. 如是等門

數皆應4減. 不決定者. 謂彼所言唯說貪瞋

能攝諸惑. 如隨眠等少能攝多. 此不定然有

處說少唯如名攝不攝餘故. 有說總名許攝

別故. 如緣起 處說愛緣取. 彼宗唯許愛爲取

緣. 非攝所餘樂相應惑. 取名雖總唯許攝愛.

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十九

頁數: 六一六

上      欄

又契經言. 吾當爲汝說諸愛綱. 此中唯說貪

心相故攝愛非餘. 又見餘經總說煩惱而不

攝見. 如五濁中或擧別名而總攝惑. 如契經

說無明緣行. 又於此中三隨眠等. 亦容說彼

非攝一切. 應異說者. 謂若世尊欲依總相說

諸煩惱. 不應於此說貪與瞋. 但應說無明如

無明緣行. 此能總攝一切煩惱. 與諸煩惱相

隨行故. 若說貪瞋唯能自攝彼前所說. 是則

若有於彼事中. 有所心得可起煩惱者. 此言

有何義非我宗說. 要於境中有所心得方起

煩惱. 但由於境不能了知. 起背起心起中煩

惱. 若爾寧說惑所魅言. 謂若境中惑得自在.

能攝受境令順生增. 非惑生時攝取於境. 置

於心首寶玩名魅. 但是境中惑得自在. 攝令

順已得生增義. 若非所魅惑於境中. 雖緣彼

生而不增長. 如人擧目觀日月輪. 能令眼根

損減增長. 是故貪等不緣無漏其理極成. 滅

道雖爲邪見等境. 而非有漏

*說一切有部順正理論*卷第四十八

阿毘達磨順正理論卷第四十九

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉    詔譯

*辯隨眠品第五之五

爲顯上義復應思擇九十八隨眠中. 幾由所

緣故隨增. 幾由相應故隨增. 頌曰

未斷遍隨眠      於自地一切

中         欄

非遍於自部      所緣故隨增

非無漏上緣      無攝有違故

隨於相應法      相應故隨增

論曰. 遍行隨眠差別有二. 謂於自界地他界

地遍行. 不遍隨眠差別亦二. 謂有漏無漏緣.

且遍行中自界地者. 普於五部自界地法所

緣隨增. 不遍行中有漏緣者. 唯於自部自

界地法所緣隨增. 不遍行中無漏緣者. 及遍

行中他界緣者. 於所緣境無隨增義. 所以者

何. 彼所緣境非所攝受及相違故. 謂若有法

爲此地中身見及愛攝爲已有. 可有爲此身

見愛. 地中所有隨眠所緣隨增理. 言隨增者.

謂諸隨眠於此法中隨住增長. 卽是隨縛增

1□滯義. 如衣有潤塵隨住中. 如有潤田種

子增長. 非諸無漏及上地法. 爲諸下身見

愛攝爲已有故. 緣彼下惑非所緣隨增. 以不

隨縛增*□滯故. 若下地生心上地等. 是善法

欲非謂染汚. 爲心離染此欲生故. 聖道涅槃

及上地法. 與能緣彼下惑相違. 故彼二亦無

所緣隨增理. 如於炎石足不隨住. 如火焰中

2鵝不增長. 此隨眠起親由所依. 然正起時兼

託彼境. 如是已3辯所緣隨增. 隨何隨眠於

相應法. 由相應故於彼隨增. 所說隨增謂至

未斷故. 初頌首4□未斷言. 由此應知諸緣無

漏. 他界他煩惱唯相應隨增. 諸緣有漏自界

地遍具有所緣相應隨增. 如何隨眠於相應

法. 及所緣境有隨增義. 先軌5[&FFFF]#師作如是

說. 如城邑側有雜穢聚. 糞水土等所共合成.

於此聚中由糞過失. 令水土等亦成不淨. 由

下         欄

水等力令糞轉增. 更互相依皆甚可惡. 如是

煩惱相應聚中. 由煩惱力染心心所. 煩惱由

彼勢力轉增. 更互相依皆成穢汚. 此聚相續

穢汚漸增. 亦令隨行生等成染. 如□犬等居

雜穢聚. 生極耽樂眠戱其中. 糞穢所塗轉增

不淨. 復由□等穢聚漸增. 如是所緣自地有

漏. 由煩惱力有漏義成. 彼復有能順煩惱力.

令其三品相次漸增. 如滑淨人誤墮穢聚. 雖

觸糞穢而非所增. 人亦無能增彼穢聚. 如是

無漏異界地法. 雖有亦被煩惱所緣. 而彼相

望互無增義. 此緣無漏異地隨眠. 但由相應

有隨6增理. 有餘於此復作是說. 如酒雜毒

酷烈轉增. 毒勢亦增功能等故. 如是有漏與

諸煩惱. 相助俱增功能等故. 如以良藥. 置諸

毒中. 令毒功能有損無益.  如是無漏雖被惑

緣. 令惑功能有損無益. 故緣無漏有邪見生.

而彼無能斷善根力. 亦有至敎顯諸隨眠. 有

無漏緣無隨增理. 如契經說苾芻當知. 疑食

者何. 所謂三世於過去世有惑有疑. 現在未

來說亦如是. 無爲雖是煩惱所緣非所隨增

故此不說. 旣不說此無漏有爲. 准此亦應非

疑所食. 如經總說諸行無常. 理實於中唯說

有漏法以於後說彼寂爲樂. 故本應亦言無

漏緣煩惱隨增. 唯有相應非所緣. 去來隨眠

有隨增. 不應言定有能發得故. 若異此者諸

異生類. 無染心位應離隨眠. 然世尊言幼稚

童子□孩眠病. 雖無染欲而有欲貪隨眠隨

增. 故說隨增乃至未斷. 若彼已斷則無所緣

相應隨增隨眠. 寧有彼猶不失隨眠相故. 謂

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十九

頁數: 六一七

上       欄

由對治壞其勢力故不隨增. 然彼隨眠體相

不失. 故言猶有. 或據曾當有此用故. 今雖無

用亦號隨眠. 如失國王猶存王號. 工匠停作

其名尙存. 上座此中作如是說. 隨眠無有相

應所緣二隨增義. 但有自性於相續中. 隨縛

不捨爲有自體. 隨縛相續爲有有性無自體

耶. 彼自答言唯有有性. 諸纏可有相應所緣.

若爾亦應執有我性及甁等性. 異蘊色等如

是僻執宜自隱覆. 九十八隨眠中幾不善幾

無記. 頌曰

上二界隨眠      及欲身邊見

彼俱癡無記      此餘皆不善

論曰. 色無色界一切隨眠. 四支五支定所伏

故. 無有勢力招異熟果故. 彼皆是無記性攝.

若謂彼能招異熟果. 應上二界有非愛受. 染

招愛受理不成故. 然無聖道成無記失. 唯有

漏法有異熟故. 此種類中無異熟者. 方可說

爲無記性故. 豈不經言諸聖弟子. 若有能入

第四靜慮. 能捨不善修習善法此亦何失. 如

契經言諸聖弟子. 已證不動心善解脫. 具末

尼寶能捨不善修習善法. 非諸阿羅漢有不

善可捨. 又已永斷諸不善者. 亦許勤修四正

斷故. 當知皆約厭壞對1治. 遠分對治說無有

失. 云何知然以契經說. 離諸欲惡不善法故.

上座釋言約定位說. 彼釋非理欲界亦應如

彼說故.  欲界亦有善三摩地. 應言離欲惡不

善法無差別故. 又諸異生入初靜慮. 亦說離

欲惡不善法. 非汝所宗諸異生類. 有漏相續

離諸煩惱. 彼許有學法尙有隨眠故. 契經旣

中              欄

說入初靜慮. 離諸欲惡不善法言. 故上二界

定無不善. 若異此者異生現入初靜慮時. 應

如欲界非離自地惡不善法. 又生此界上界

煩惱亦容現行. 應定位中亦有不離惡不善

法. 惑所發業能招後有. 故知生此容起彼惑.

旣曾無說彼不離言. 由此定知彼釋非理. 又

言上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑. 謂如

欲界不善煩惱. 雖助施等感人天生. 然彼非

無所招異熟. 色無色界煩惱亦然. 煩惱功能

有差別故. 非唯能感苦受異熟. 理亦不然欲

界中有諸惡趣故. 諸處皆同一隨眠故. 他化

自在煩惱亦能招惡趣果. 非色無色有別處

所. 可受煩惱非愛異熟故. 彼應執惡異熟因

有無果者. 或彼應執上界有受非愛果處. 又

於欲界人天趣中. 有受不善圓滿果義. 非色

於欲界人天趣中. 有受不善圓滿果義. 非色

無色可與此同. 又如汝宗一切煩惱. 雖同不

善功能別故. 有感苦受有無感能. 如是亦應

許諸煩惱雖同於境亂倒而緣. 而彼功能有

差別故. 有是無記有是不善. 又彼煩惱若不

善性. 旣不許招苦受異熟. 許彼能感樂受果

耶. 不爾. 若然應成無記諸有漏業. 若不能招

愛非愛果. 一切皆許是無記性寧獨言非. 又

言無知性非善巧. 一切煩惱彼攝受故. 由此

皆應是不善者亦不應理. 雖彼皆同非善巧

性無知攝授. 而許其中有差別故. 如汝雖許

不善性同. 而望苦受因非因異. 又彼學法應

成不善. 謂彼自許諸有學法. 望不善巧所攝

隨眠. 亦得名爲有隨眠故. 又彼不應說諸煩

惱. 皆非善巧無知攝受. 攝受自體理不成故.

下              欄

理無二思同時起故. 若謂引生名爲攝受.

諸善行應成不善. 無明爲緣引彼生故. 由此

不可以彼爲因. 證色無色2[&FFFF]#煩惱是善. 身

邊二見及相應癡. 欲界繫者. 亦無記性顚側

轉故寧非不善. 且有身見順善行故. 違斷善

故定非不善. 若謂亦能順不善故應成不善.

以身見後一切煩惱容現行故. 由此但是有

覆無記. 非我說彼順善行故卽成善性. 如何

難言順不善故成不善性. 如有漏善雖順兩

邊不失善性此亦應爾. 若謂貪心天上快樂.

順福行故應無記者此例不然. 卽我見力於

天快樂起希心故. 謂爲我當受天快樂. 卽此

爲門能造福行. 然貪於彼斷善根時. 說爲强

因故不善. 或由我見天愛方行. 謂由見我

當受天樂. 方於彼樂起貪心故. 我慢亦隨身

見後起. 令心高擧故不順修善業. 又違親近

善友等故. 謂由我慢心自擧恃. 近善友等皆

難得成. 邊執見中執斷邊者. 計生斷故不違

涅槃. 順厭離門故非不善. 如世尊說若起此

見. 我於一切皆不忍受. 當知此見不順貪欲

隨順無貪乃至廣說. 又世尊說. 於諸外道諸

見趣中此見最勝. 謂我不有我所亦不有. 我

當不有我所當不有. 又此不畏大怖處故. 如

契經說愚夫異生無正聞者. 有能不畏大可

怖處. 謂我不有我所亦不有. 我當不有. 我所

當不有而不驚怖. 上座於此作如是言. 何有

如斯下劣邊見能順解脫. 以諸有情一切妄

見皆入此攝. 然我不知有何意趣. 執此邊見

能順解脫. 此見下劣誠如所言. 非方便門執

經數:  一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十九

頁數: 六一八

上              欄

生斷故. 然此行相. 世尊有時爲諸苾芻無問

自說. 或有一類作是思惟. 謂我不有我所亦

不有. 我當不有我所當不有. 如是勝解時便

斷下分結. 故知此見能順解脫. 由是應知非

不善性. 又於如是邊執見中. 無非方便中執

爲方便見. 無於下劣執爲勝見. 無於實有[&FFFF]#

爲無見. 無非我常執我常見. 如何乃說以諸

有情一切妄見皆入此攝. 執常邊見順我見

生. 是無記理如我見說. 然彼未得證眞理智.

又未承奉1達眞理師. □起我能爲梯[&FFFF]#慢自

作是說. 然我不知有何意趣. 執此邊見能順

解脫實如所言. 有餘復言. 身邊二見生死本

故應是不善彼說不然因有三故. 一者起因.

二者生因. 三異熟因. 由起因故不越界地. 由

生因故令得受生. 由異熟因故生已受異熟.

身邊二見是起生因. 非異熟因名生死本. 故

本論說身見能令三有相續. 乃至廣說. 然經

主言俱生身見是無記性. 如禽獸等身見現

行. 若分別生2是不善性. 此不應理不能分別

而言見攝. 見道所斷理不成故. 此不應言是

修所斷. 與無我解正相違故. 應知但是修道

所斷. 不染無記邪智所攝. 若不許然有太過

失. 謂禽獸等前際等中不能分別. 亦應得有

疑等現行如有身見. 色無色界亦有分別煩

惱現行應是不善. 彼有不善如前已遮. 故欲

界中身邊二見. 唯是有覆無記性攝. 餘欲界

繫一切隨眠. 與上相違皆不善性. 此謂欲界

顯欲界中上所說餘皆是不善頌. 無煩說此

餘皆不善故. 於上所說不善惑中. 有幾能爲

中              欄

不善根體. 頌曰

不善根欲界      貪瞋不善癡

論曰. 唯欲界繫一切貪瞋. 及不善癡不善根

攝. 如其次第世尊說爲貪瞋癡三不善根. 體

唯不善煩惱爲不善法. 根名不善根宗義如

是. 豈不一切已生惡法. 皆爲後因非唯三種.

無越三理以不善根□對善根而建立故. 何

緣不建立不慢等善根佛於法中知而建立.

有餘師說. 五識身中無惡慢等可□對故. 又

具五義. 3立不善根. 謂通五部. 遍依六識. 是

隨眠性. 發惡身語. 斷善根時爲强4加行. 慢

等不爾非不善根. 義准已成故頌不說. 如不

善惑有不善根. 無記惑中有是根不. 亦有何

謂. 頌曰

無記根有三      無記愛癡慧

非餘二高故      外方立四種

中愛見慢癡      三定皆癡故

論曰. 迦濕彌羅國諸毘婆沙師. 說無記根亦

有三種. 謂諸無記愛癡慧三. 一切應知無記

根攝. 慧根通攝有覆無覆. 根是因義無覆無

記慧. 亦能爲因故無記根攝. 此三有力生諸

無記. 何緣疑慢非無記根. 疑5二趣轉慢高

轉故. 謂疑猶豫二趣動轉. 故不立根根堅住

故. 慢高擧相向上而轉. 故不立根根趣下故.

世間共見根相如是. 隱於土下故名爲根. 是

體下垂上生[&FFFF]#義. 此三如彼故亦名根. 餘非

隨眠6惑無勝用. 故不立彼爲無記根. 外方諸

師立此有四. 謂諸無記變見慢癡. 無記名中

遮善惡故. 何緣此四立無記根. 以諸愚夫修

下              欄

上定者. 不過依託愛見慢三. 此三皆依無明

力轉. 故立此四爲無記根. 彼作是言無覆無

記. 慧力劣故非無記根. 根義必依堅牢立故.

由慢力故諸瑜伽師. 退失百千殊勝功德. 故

慢力勝立無記根. 此四能生無記染法. 上座

於此作如是言. 無無記根無聖敎故. 善惡猛

利起必由根. 無記羸劣不由功用. 任運而起

何藉根爲. 無聖敎言且爲非理. 無記煩惱有

極成故. 謂何緣故少分染起. 藉同類根少分

不爾. 無記染法有同類根. 是染法故如不善

法. 又何定執此無聖敎. 非彼上座耳所未聞.

便可[&FFFF]#言此非聖敎. 無量聖敎皆已滅沒. 上

座不聞豈非聖敎. 然於古昔諸大論師. 皆共

詳論無7說根義. 故知必有聖明文□以總

名無別名數. 由斯諍論或四或三. 又聖敎中

處處說有記無記法. 又處處說記無記法從

根而生. 有處亦依有記根上.  方便建立無記

根名. 故不應言此無聖敎. 又羸劣法轉應計

爲由根力生非猛利者. 是故非彼所立理趣.

能遮我等立無記根. 諸契經中說有十四8諸

無記事. 彼爲同此非善不善名無記耶. 不爾.

云何應捨置故. 謂問記論總有四種其四者

何. 頌曰

應一向分別      反詰捨置記

如死生殊勝      我蘊一異等

論曰. 等言爲攝有約異門. 且9問四者. 一應

一向記. 二應分別記. 三應反詰記. 四應捨置

記. 此四如次如有問者. 問10死生勝11劣一異

等. 記有四者. 謂答四問. 若作是問. 一切生者

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第四十九

頁數: 六一九

上              欄

皆當死耶. 應一向記. 一切生者皆定當死. 若

作是問. 一切死者皆當生耶. 應分別記. 有煩

惱者死已當生. 無煩惱者死已不生. 若作是

問. 人爲勝劣. 應反詰記. 爲何所方爲方諸天

爲方惡趣. 若言方天應記人劣. 若言方惡應

記人勝. 若作是問. 蘊與有情爲一爲異. 應捨

置記有情無實故. 一異性不成如馬角等利

鈍等性. 有作是說. 彼第二問不應分別應一

向記. 謂問死者皆當生耶. 此應一向記言

不爾. 設彼復問誰當生耶. 應一向記有煩惱

者. 或彼復問誰不當生應一向記無煩惱者

彼第三問不應反詰. 應一向記謂向人趣爲

勝劣耶. 應一向記亦勝亦劣所待異故. 如有

問識爲果因耶. 應一向記亦果亦因所待異

故. 彼第四問旣全不記. 蘊與有情若異若一

不應名記. 豈不如彼生聞梵志問世尊言. 喬

答摩氏我有親愛先已命終. 今欲爲其施所

信食. 彼爲得此所施食耶. 世尊告言. 此非一

向. 若汝親愛生於如是餓鬼族中有得此食.

旣許彼是應分別記. 此中亦問一切死者皆

當生耶. 於此亦應不一向記. 應爲分別有煩

惱者生非無煩惱者. 如何此非應分別記. 一

向爲問非一向答. 此與經說文義旣同. 俱應

名爲應一向記. 或應俱名應分別記理所逼

故. 必應許同於人趣中. 差別問故應差別

記. 謂有問言人趣爲勝. 此應反詰汝何所方.

問劣亦應如是反詰. 若雙問者應一向記亦

勝亦劣. 非於此中勝劣雙問. 但隨問一*說

一. 爲聲意顯別問. 爲勝爲劣故此問成應反

中              欄

詰記. 應捨置中難定非有. 問記四種經所*說

故. 不爾問記應但說三. 若爾何緣經列四處.

前三有記第四無耶. 不記問者意所問故. 若

爾何故亦立記名以說. 此中如所應故謂此

亦說應捨置言. 應置問中應言應置. 若作餘

語記便不成. 此中如何說有 四問. 誰言於此

問有四耶. 以問唯一相無別故. 但約四1記

顯問有殊. 是故說爲四應記. 問何謂問相. 有

作是說. 依二無遮是謂問相. 此非問相. 是扇

2帙略所造論中所說疑相. 實問相者謂有相

違或無相違. 爲欲了達所未了義. 有所陳請

設無陳請但依二義隨觀遮一. 有所躊躇未能

決了是名疑相. 以實問相蘊在心中. 對法諸

師安立問記. 一向記者. 若有問言行無常耶.

應一向記. 分別記者. 若有直心請言願尊爲

我說法. 應爲分別法有衆多. 謂去來今欲說

何者. 若言爲我說過去法. 應復分別過去法

中亦有衆多色乃至識. 若請說色應分別言.

色中有三善惡無記. 若請說善應分別言. 善

中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語. 若彼

復請說離殺生. 應分別言. 此有三種. 謂無

貪瞋癡三善根所發. 若彼請說無貪發者. 應

分別言. 此復有二. 謂表無表欲說何者. 如

是分別至究竟時. 便令問者了所問義. 故此

分別記相卽成. 由此已遮有作是難. 於分別

後旣更無容有餘記言不應成記. 以卽分別

說爲記故. 謂分別時問者自了所欲問義. 分

別終時已能影顯所記義故. 由是分別記相

得成. 未分別時彼未能解. 分別已解故名爲

下              欄

記. 此於能記立以記名. 然於此中置訖□者.

唯爲顯後不離前義. 如世間說度山至河. 非

此爲明山前河後. 但欲令解非離度山有至

河義. 置訖□緣如是此中. 要有分別方成記

義. 非離分別故唯爲顯後不離前. 非爲顯成

前後別義. 反詰記者. 若有諂心請言. 願尊爲

我說法. 應反詰彼法有衆多. 欲說何者不應

分別. 過去未來現在等異. 所以然者. *記者知

其心懷諂曲心非故. 問不應爲彼分別諸法.

但應反詰3令默然住. 或令自記無便心非.

反[&FFFF]#終時已能影顯所*說義故. 由是亦應許

此反詰卽名爲記. 由反詰言記4被問故. 有作

是難此記亦不成詰. 後無容有餘記言故. 問

俱不與問相相應. 請言願尊爲我說法. 此不

成問但應名請. 此中前難應准前遮. 然此與

前有差別者. 謂若反詰令彼自然. 有正解生

方得名記. 如契經說我還問汝. 如汝所忍應

如實答. 又如經說. 汝意云何. 色爲無常爲

是常等. 非佛於此自爲分別. 但由反詰令彼

自解. 豈不此中名佛爲記. 若能記者默無所

言. 令他解生名最勝記. 又此中說反詰記者.

有以反詰爲記方便. 如是應知依二義釋反

詰記名. 一由反詰卽名爲記. 二由反詰爲方

便已方記彼問. 問與問相不相應者. 此亦非

理. 依二無遮得問相名. 非我許故汝雖許爾

然自違宗. [&FFFF]#彼宗中當顯違理. 有雖不以二

道爲依而但希望知諸道相. 作如是問爲我

說道. 此豈不是問於道相. 此依何二言無所

遮. 故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第五十

頁數: 六二○

上              欄

豈由此故能破我宗. 又彼云何安立問記. 彼

亦少分採取正宗. 兼率己情作如是說. 若問

諸行常無常耶. 應一向記言皆是無常性. 問

有兩向謂常無常. 然於記中唯有一向. 如是

一切皆應准知. 如是名爲應一向記. 應分別

記者. 如生聞梵志問世尊言. 喬答摩氏我有

親愛先已命終. 今欲爲其施所信食. 彼爲得

此所施食耶. 世尊告言. 此非一向趣有五種.

謂那落迦傍生餓鬼天人別故. 若汝親愛生

地獄中. 爾時唯應食地獄食. 汝所施食彼不

能受廣說乃至. 若生人中爾時唯應食人中

食. 汝所施食亦不能受. 然有處所名餓鬼族.

若汝親愛生彼族中. 則能受汝所施飮食. 若

據我宗如是所問. 應分別記理實無違. 然據

汝宗如是所問. 應一向記不應分別. 進退推

徵如前已1辨. 應反詰記者. 彼謂若問我常

無常耶. 應反詰言. 依何我問若依色我乃至

識. 我應答無常若有問我有耶無耶. 應反詰

言依何我問. 若言依彼十二處中隨一我問.

應答言有. 若依餘問應答言無. 今謂此中反

詰非理. 且初問我常無常耶. 應一向答是無

常性. 以唯於蘊執有我故. 諸蘊唯是無常性

故. 以契經說. 苾芻當知世間沙門婆羅門等.

諸有執我等隨觀見一切. 唯於五取蘊起. 無

容更有第二記故. 應一向記不應反詰. 設

彼答言不依色我乃至識我. 當如何記離蘊

必無起我見者所問非理. 當如何記以不應

記非常無常. 亦不可言我是常性. 必無如是

種類蘊故. 離蘊必無起我見故. 由此定是應

中              欄

一向記第二問我有耶無耶. 亦不應反詰. 汝

依何我問. 以諸我見必定唯於十二處中隨

一處起. 離此無容有我見故. 唯應一向答言

是有. 然於此中容可反詰. 汝向所問我有無

者. 爲問常我爲無常耶. 若問無常應記言有.

彼於取蘊說我聲故. 若問常我應記言. 無諸

取蘊中皆無常故. 如是理趣聖敎所顯. 故□

掌喩契經中說. 苾芻尋伺我我是何. 佛知其

心廣爲□釋十八界已. 告言苾芻. 汝等若謂

此法是我. 當言此我無常無□廣說乃至. 苾

芻汝等意謂此眼爲常無常. 白言大德. 是無

常性. 旣是無常爲苦非苦. 白言大德. 亦是

弟子於此執有我我所耶. 苾芻白言. 不爾大

德. 此中意說若執無常法爲無常. 我應言我

是有. 若執眼等諸無常法. 以爲常我應言我

無. 又離如斯眼等法外. 無別少分常住之法

可計爲我. 故常我無. 由此餘經亦作是說. 所

有諸行皆空無常. 無□無住無不變易. 亦復

空無我我所性. 又前說我無常無□. 不可保

信有變易法. 餘處彼說苾芻. 汝今亦生亦老

乃至廣說. 此等意顯常住我空. 無常不空故

作是說. 如上所引經說. 世尊反詰苾芻. 汝

等意謂此眼等界無常無常. 以此爲問於後

方記無常常我是有是無. 又閻[&FFFF]#迦西□迦

等契經亦說. 反詰苾芻諸蘊常無常我爲

無有. 以此准彼理亦應然. 謂於此中有作是

問. 我體爲有爲是無耶. 應反詰言. 所問我

者爲問常我爲無常耶. 若問無常應記言有.

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若問常我應記言無. 故彼所言皆不應理. 應

捨置者. 彼謂苾芻問世尊言. 大德應說過去

諸劫其數有幾. 佛告苾芻. 過去諸劫數有爾

所不易可說. 此中苾芻不知劫數故以問佛

2世尊. 答彼過去劫數不可了知. 如應捨置而

爲記別. 是故說此名應捨置. 此中何有依二

無遮. 而汝於斯許有問相. 世尊未說有何未

遮. 可說爲問世尊說已. 有何所遮可說爲記.

苾芻先問由總不知. 世尊說已仍未了達. 於

此有3可問記二相. 而汝亦許成問記耶. 及契

經言有四問記. 然彼自說卽由此因. 列四名

中前三有記. 唯於第四不說記聲. 若爾何緣

先作是解如應捨置而爲記別. 豈不前後自

4互相違. 若隨應置而爲記者. 應許第四亦有

記聲. 若謂此中無記相故. 於列名處不說記

聲. 如何復言隨應捨置. 而爲記別故. 自相

違. 又於他宗不應設難. 旣全不記蘊與有情.

若異若一不應名記. 是故彼宗極爲惡立. 諸

問記相前釋可依

*說一切有部順正理論*卷第四十九

阿毘達磨順正理論卷第五十

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉    *詔譯

*辯隨眠品第五之六

因5辯隨眠不善無記傍論已了. 今應思擇何

等隨眠於何事繫. 何名爲事. 事雖非一而於