經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十五

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處非有見攝. 然從定起大種所生. 極淸妙故.

又在定中. 眼識無故. 非眼根境. 如中有色.

雖具顯形. 而非生有眼所能見. 或如上地色.

非下地眼境. 旣有現在少分色處. 不與少分

眼根爲境. 如何不許有少色處. 不與一切眼

根爲境. 又於夢中所緣色處. 應無見無對. 唯

意識境故. 是故由經說有三色. 證無表色. 實

有理成. 又契經中說有無漏色. 如契經說. 無

漏法云何. 謂於過去未來現在諸所有色. 不

起愛□. 乃至識亦然. 是名無漏法. 除無表色.

何法名爲此契經中諸無漏色. 此中經主. 亦

作釋言. 諸瑜伽師. 作如是說. 卽由定力所生

色中. 依無漏定者. 卽說爲無漏. 未審經主. 曾

於何處逢事何等. 諸瑜伽師數引彼言會通

聖敎. 旦曾聞有五百阿羅漢. 乃至正法住. 不

般涅槃. 然未曾聞彼有此說. 設有此說. 於理

無違. 無漏定俱生所有諸色. 以形顯爲體. 不

應理故. 若許彼非形顯爲1體. 是無漏色. 依

定而生. 此卽應知是無表色. 譬喩者說. 無

學身中. 及外器中. 所有諸色. 非漏依故. 得無

漏名. 然契經言. 有漏法者. 諸所有眼. 乃至廣

說. 此非漏對治故. 得有漏名. 爲挫彼宗廣興

諍論. 具如思擇有漏相中. 故於此中不重彈

斥. 又非眼等非漏對治得有漏名. 勿有世間

諸2雜染道成無漏過. 後於義便. 當廣成立.

世間道中. 有能離染. 又彼眼等. 非如意法. 意

識說故. 謂佛有漏無漏相中. 作如是言. 墮世

間意. 墮世間法. 墮世間意識. 是名有漏. 出世

間意. 出世間法. 出世間意識. 是名無漏. 非眼

中       欄

等中作如是說故知彼說. 但述邪計. 然契經

中. 說無漏色. 故無表色. 實有理成. 又契經

說. 有福增長. 如契經言. 諸有淨信. 若善男

子. 或善女人. 成就有依七福業事. 若行若住.

若寐若覺. □時相續. 福業漸增. 福業續起. 無

依亦爾. 除無表業. 若起 餘心. 或無心時. 依何

法說福業增長. 此中上座作如是言. 由所施

物. 福業增長. 故如是言. 乃至所施房舍久

住. 能令施主福業增長. □相續生. 又伽他中.

亦作是說

施園林池井      橋船梯[&FFFF]#舍

是人由此故      晝夜福常增

上座引此. 殊未通經. 但足自宗撥無表失. 謂

他先責. 若無無表. 染心等位. 何福猶存. 而契

經言. 福常增長. 言福增長由所施物. 此於

他責. 豈曰能通. 理實福增. 由所施物. 然應分

別. 染心等位. 何福不斷. 而說爲增. 上座於中

未3申其理. 雖有所說而成無用. 又彼自設所

疑難言. 若於其中. 施物不住. 如後三種. 福云

何增. 卽自釋言. 由所施食. 所生饒益. 猶安住

故. 能令施主施福常增. 此亦同前. 有所說過.

又彼重說. 或阿世耶. 不忘失故. 福常增長. 若

爾施主染心等位. 頗有緣施. 憶念猶存. 由此

故言. 不忘失故. 彼言不爾. 不忘者何. 謂阿世

耶. 離心心所及無表業. 此名何義. 豈不如

是進退推徵. 彼顯佛言都無有義. 又彼自問.

云何無依福業事中. 可作是說. 由所施物. 福

業增長. 卽自答言. 此乘前誦諸有依福言便

故來. 理實此中無福增義. 上座多分. 率已

下      欄

4妄情. 擅立義宗. 違諸聖敎. 不能通釋. 遂撥

極成所違契經. 言無實義. 如是謗法. 豈曰善

人. 若於契經. 不了深義. 不言爲勝. 何輒非

撥. 又言或由發起濃厚阿世耶故. 福亦隨增.

此亦非理. 前已徵責. 此阿世耶. 理不成故. 又

應捨前所立論故. 若無施物. 福亦增長. 前不

應言由所施物相續久住福常增長. 經主於

此作如是言. 先輒範師作如是釋. 由法爾力

福業增長. 5如如施主所施財物. 如是如是.

受者受用. 由諸受者受用施物功德攝益有

差別故. 於後施主心雖異緣. 而前緣施思所

熏習. 微細相續. 漸漸轉變差別而生. 由此當

來. 能感多果. 故密意說. □時相續. 福業漸

增. 福業續起. 應問此中何名相續. 何名轉變.

何名差別. 彼作是答. 思業爲先. 後後心生. 說

名相續. 卽此相續. 於後後時. 別別而生. 說名

轉變. 卽此無間. 能生果時功力勝前. 說名

差別. 如有取識爲命終心. 於此心前. 雖有

種種感後有業. 而於此時. 唯有極重. 或唯

6串習. 或近作業. 感果功力. 顯著非餘. 諸異

熟因. 所引相續轉變差別. 與果功能. 與異熟

果. 已此功能便息. 諸同類因所引. 相續轉變

差別. 與果功能. 若染汚者. 至得畢竟對治

道時. 與等流果. 功能便息. 不染汚者. 隨心

相續. 至無餘依般涅槃位. 與等流果. 所有功

能. 方畢竟息. 如是所說. 卽是前來. 我所數

破. 舊隨界等. 而今但以別異言詞. 如倡伎

人矯易服飾. 方便通釋所引契經. 然彼所言.

微細相續轉變差別. 無少理趣. 可7令智者

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錄在胸襟. 唯有憑虛文詞假合. 如勝論者所

執合德同異和合. 無別體故. 所以者何. 如說

心相續有染有淨義. 卽心前後. 染淨差別. 如

是相續轉變差別. 亦應卽心前後別義. 此心

差別. 爲因得果. 此果可有前後差別. 然所得

果. 體種種殊. 彼所從因. 定應有異. 非一心體

可有種種. 若謂此如[&FFFF]#特摩種. 亦不應理. 彼

多極微合成種故. 可有差別. 又種芽等. 諸

相續中. 前後相望. 勢用無別. 一心相續. 前後

相望. 有善惡等. 勢用各別. 非無細分. 一念

識體. 可有善等勢用不同. 又聖敎中. 許一身

有順現法受等分位差別業. 由此爲因. 如其

次第. 感現法受等分位差別果. 非一心體可

能爲因. 感得如斯分位別果. 若謂如種緣合

力殊. 或能生2芽. 或生陸等. 此亦非理. 善不

善二因. 應俱能招愛非愛果故. 然契經說. 無

是處言. 又如種等. 雖一相續. 而緣合位. 不從

*芽等有*芽等生. 心亦應然. 雖一相續. 而緣

合位. 不從善心生非愛果. 亦非愛果從惡心

生. 故汝應許. 於一心相續同時. 便有無量

心俱生. 或應許心如和香飮. 有無量體和合

而生. 或應許因過去有體. 或應許果無因而

生. 如是便成迷失路者. 又彼所說. 一心相續.

於後後位別而生. 名爲轉變. 定不應理. 且

如有造福行無間卽復造作非福行者. 此二

爲是一類轉變. 爲是異類而轉變耶. 若言此

是一類轉變. 是則應無罪福差別. 若言異類

而轉變者. 應說更有何第三心. 依之何相名

福行轉變. 復說何相名罪行轉變. 由如是等

中      欄

種種推徵. 所計相續轉變差別. 一切不順聖

敎正理. 又彼所宗. 唯現在有. 於一念法. 相續

不成. 相續旣無. 說何轉變. 轉變無故. 差別亦

無. 由此彼言都無實義. 故有別法. 若起餘

心. 或無心時. □現相續. 漸漸增長. 說名無

表. 故無表色實有理成. 經主此中極爲3恍

惚. 不審了達自他宗趣. 欲以已過攀他令等.

逆述他責. 作是釋言. 若謂如何由餘相續德

益差別. 令餘相續心雖異緣而有轉變. 釋此

疑難. 與無表同. 彼復如何由餘相續德益差

別. 令餘相續別有眞實無表法生. 不爾身心

互相隨故. 由施主有福思差別. 有如是相. 表

及無表. 前行造色. 與四大種. 俱時而生. 生已

無間. 此四大種. 及所造色. 俱時而滅. 以俱生

故. 從此所生. 後無表色. 嗣前種類. 乃至未

遇. 捨無表緣. □相續轉. 如是施主. 心雖異

緣. 而由受者德益差別. 福常增長. 理不相

4違. 然增長言. 顯下中等品類差別. 諸有爲

法. 外緣所資. 法皆然故. 或此意顯相續轉多.

故次復言. 福業續起. 汝宗不爾. 所以者何. 施

主福思差別滅已. 無間便有染心續生. 受者

爾時德益差別. 施主由彼染汚心增. 何用如

斯福業增長. 若謂別有非染法增. 離染汚心

有何別法. 名爲福業. 說彼漸增宜善思尋心

其自體. 5□之心首徐當顯示. 今詳汝等無

顯示能是故汝曹由未承稟妙閑聖敎通正

理師. 大欲居心自立法相自擧恃. 6朋經部

宗. 捧自執塵□穢聖敎. 又彼所說無表論者.

無依福中. 旣無表業. 寧有無表. 此亦不然. 善

下      欄

無表業. 彼定有故. 謂聞某處某方邑中. 現有

如來或弟子住. 生歡喜故. 福常增者. 彼必

應有增上信心. 遙向彼方. 敬申禮[&FFFF]#. 起福表

業. 及福無表. 而自莊嚴. 希親奉覲. 故依無

表. 說福常增. 世尊經中. 但說能起.  此於福

起. 爲勝因故. 除無表色. 若起餘心. 或無心

時. 必無福業. 相續增長. 如前已*辯. 若唯7許

彼有歡喜心. 彼則唯應有意妙行. 暫起便息.

無常增理. 故我決定許彼爾時. 必亦應有身

語妙行. 又非自作. 但遣他爲. 若無無表業. 不

應成業道. 以遣他表非彼業道攝. 此業未能

正作所作故. 使作所作已此性無異故. 經主

於此作是釋言. 應如是說. 由本加行. 使者依

敎. 所作成時. 法爾能令敎者微細相續轉變

差別而生. 由此當來能感多果. 諸有自作事

究竟時. 當知亦由如是道理. 應知卽此微細

相續轉變差別. 名爲業道. 此卽於果. 假立因

名. 是身語業. 所引果故. 彼釋非理. 微細相續

轉變差別. 前已破故. 無容更有釋難功能. 故

於此中重引無用. 又彼應說. 由能敎者. 使往

餘處害餘有情. 敎者後時. 若於因果相屬道

理. 得善了知. 由此便能生深悔愧. 或能發起

餘勝善心. 使者爾時. 殺事究竟. 能令敎者

心相續中殺業道生. 此心相續. 爲得愛果. 爲

得非愛果. 爲俱得二果. 理皆不然. 殺業爾時.

正究竟故. 善心無容招苦果故. 順現受等. 業

成雜亂過故. 若謂唯敎者發表業思能牽引

當來非愛果者. 理實應爾. 然彼所執. 相續

轉變差別是何. 能敎者心. 旣善相續. 復執何

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經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十五

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法. 能感當來多愛果. 以能敎者. 後相續中.

無別法生. 能多感故. 如是所立. 不令生喜. 然

由先表及能起心爲加行故. 後時敎者. 雖起

善心多時相續. 仍有不善. 得相續生. 使所作

成時有力能. 引如是類大種及造色生. 此所

造色生. 是根本業道. 卽彼先1表及能起心. 在

現在時. 爲因能取今所造色. 爲等流果. 於今

正起無表色時. 彼在過去能與今果. 唯於先

時所起思業. 於非愛果. 爲牽引因. 後業道生.

能爲助滿令所引果決定當生. 如是所宗. 可

令生喜. 非牽引力卽令當來愛非愛果決定

當起. 除能敎者能起表思. 若於後時善心相

續. 乃至使者事究竟時. 無表若無. 更無別法.

於非愛果. 能爲圓滿. 助因可得. 果應不生. 若

加行心. 卽能令果決定當起. 不須滿因. 使者

或時不爲殺事. 敎者非愛果亦應決定生. 旣

不許然. 故汝經部. 於業果理. 極爲惡立. 然上

座言於所敎者. 加行無間. 令能敎2者. 爲加

行生無間罪觸. 以所遣使事究竟時. 敎者加

行果方成故. 此中彼執無間是何爲母等亡

爲所生罪. 若謂無間卽母等亡. 應離殺思亦

成無間. 若謂無間是所生罪. 彼所敎者事究

竟時. 能敎者思. 若是染汚. 可爲無間重罪所

觸. 若能敎者. 正起善思. 使者爾時殺事究竟.

彼能敎者. 有何罪生. 如何發言. 都無3忌憚.

彼說彼無間重罪所. 觸. 是故定應許實無表. 若

自不作. 但遣他爲. 由無表生. 成業道罪. 又若

無無表. 應無八道. 支以在定時語等無故. 經

主於此作如是責. 且彼應說正在道時. 如何

中              欄

得有正語業命. 爲於此位有發正言起正作

業心衣等不. 此責非理. 佛語同故. 經部諸

師. 亦應被責. 正在道位. 爲有發言. 及起作

業. 心衣等不. 如何佛言正語業命. 道支所攝.

故責應同. 然彼釋言. 雖無無表. 而在道位. 獲

得如斯意樂依止. 故出觀後. 由前勢力. 能起

三正. 不起三邪. 以於因中立果名故. 可具安

立八聖道支. 彼釋不然. 應正見等同此釋故.

謂正見等. 亦應可爲如是計度. 雖在道位無

正見等. 而得如斯意樂依止. 故出觀後. 由前

勢力. 起正見等. 邪見等無. 以於因中立果名

故. 可具安立八聖道支. 然非觀中無正見等.

若無正見等. 道亦應無故. 由如是理. 對法諸

師. 應作是例. 如正見等正在道時. 實有自體

亦應實有. 正語業命. 諸無漏戒. 如在觀時. 得

正見等. 於出觀後. 不同異生起邪見等. 如是

觀中. 得正語等. 於出觀後. 不同異生起邪語

等. 如何所起不同異生. 謂預流等. 雖起染心

習欲等事. 而不可說起邪思惟及邪語等. 同

於觀中. 得彼對治. 唯許別有正見等體. 非正

語等. 斯有何理. 又有何理. 許依正見等假立

正語等. 非此相違. 或應不許別有彼體. 故彼

所宗. 非爲善立. 又如見定戒亦應然. 說此皆

通學無學故. 謂契經說. 有學尸羅. 無學尸羅.

有學三摩地無學三摩地. 有學般若無學般

若. 若謂尸羅於正見等假安立者. 別說尸羅.

通學無學. 便爲無用. 上座意謂堪能不作身

語惡行. 名正語等. 由聖道力. 轉相續故. 於二

惡行. 堪能不作. 故正語等. 非別有體. 若爾正

下      欄

見. 亦應唯是堪能不作意惡行性. 所以者何.

由聖道力. 轉相續故. 於意惡行. 堪能不作. 卽

名正見. 非別有體. 經說. 邪見名意惡行. 今於

此中. 有何別理. 一許有體. 一則不然. 故彼所

言. 都無實義. 又應問彼. 堪能不作. 體是何

法. 彼言. 卽是勝阿世耶. 所隨善淨心心所法.

此如前破. 前破者何. 謂彼止息起染等心. 應

失律儀. 如未得位. 非於息位. 有少如前勝阿

世耶. 所隨逐法. 可立不作殊勝想名非染等

心. 亦可得說名堪不作語惡行等. 先所說過.

皆應集此. 又彼所說. 言尸羅者. 是4串習義.

是故尸羅無別實體. 彼說不然. 雖*串習義而

別說故. 定別有體. 如契經說. 若已善修戒定

慧三. 修卽*串習. 若唯*串習名尸羅者. 契經

不應別說修戒. 理不應說修*串習故. 若修定

慧. 卽名尸羅. 是則不應言修三種. 又契經說.

依住尸羅. 修習二法. 豈應說言依住修習. 修

習二法. 今詳具壽覺慧所行. 唯憑世典作關

聖敎. 故無表色. 實有理成. 雖彼有多餘無端

說. 而皆不越前來所破. 恐文煩重不別遮遣.

且由前說. 無表足成. 此無表名. 爲目何體. 目

遠離體. 遠離非作. 非造無表. 一體異名. 非唯

遮作卽名無表. 如世間說. 非婆羅門. 世共了

知. 別目一類. 業爲因故. 如5彩□業. 此無表

色. 亦立業名. 因表因思. 而得生故. 爲諸無表

皆二力生. 不爾. 云何. 唯欲界繫所有無表. 可

由强力二因所生. 以欲界思非等引故. 離身

語表. 無有功能. 發無表業. 靜慮俱思定力持

故. 不待於表有勝功能. 發無表業. 由此無

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經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十五

頁數: 五四四

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表. 雖非是業. 業爲因故. 亦得業名. 不可受等

亦名爲業. 以止息表業. 立無表業故. 非止息

業而立受等. 是故受等. 雖業爲因. 無同無表

亦名業過. 又諸無表. 以業爲因. 非爲業因. 受

等與業. 互爲因果. 是故無有同無表失. 無表

亦用非業爲因. 何緣不許亦名非業. 亦許非

業以非作故. 但業爲因. 故亦名業. 世尊亦說.

非作名業. 如說. 云何名白白異熟業. 謂五尸

羅七種尸羅. 乃至廣說. 解聲明者. 亦於非作

眠及住位. 以業聲說. 亦見世間. 於非作位. 同

有所作. 立作業名. 如問天授汝作何業. 答言.

我今作眠或住. 故同世俗言說無失. 若爾欲

界初念無表. 不應建立無表業名. 與表業俱.

止息表業. 理不成故. 此難非理. 以初無表是

止息表. 無表種類. 後隨初念相續轉故. 謂初

刹那表俱無表. 是後息表無表業類. 許彼相

望種類同故. 雖與表業俱時而生. 而得立爲

無表業體. 皆由表業而得生故. 或善無表止

息惡業. 八善無表止息善業故雖初念與表

俱生. 而亦得說名無表業. 遠離非作非造業

名. 准斯例釋. 皆無有過. 無表與表. 俱所造

色. 所依大種. 爲異爲同. 頌曰

此能造大種      異於表所依

論曰. 無表與表. 雖有俱生. 然能生因大種各

異. [&FFFF]#細兩果. 因必異1生因和合有差別

故. 一切所造色多與生因大種俱生. 然現在

未來. 亦有少分因過去者. 少分者何. 頌曰

欲後念無表      依過大種生

論曰. 唯欲界繫初刹那後. 所有無表從過大

中      欄

生. 謂欲界所繫初念無表. 與能生大種俱時

而生. 此大種生已. 能爲一切未來自相續無

表生因. 此與初刹那無表俱滅已. 第二念等

無表生時. 一切皆是前過去2大所造. 此過大

種. 爲後後念無表所依. 能引發故. 與後後念

無表俱起. 身中大種. 但能爲依. 此大種若無.

無表不轉故. 如是前俱二四大種. 望後諸無

表. 爲轉隨轉因. 譬如輪行因手依地. 手能

引發. 地但爲依. 前俱大種. 應知亦爾. 大種通

五地. 身語業亦然. 何地身語業. 何地大種造.

頌曰

有漏自地依      無漏隨生處

論曰. 身語二業. 略有二種. 一者有漏. 二者無

漏. 若有漏者. 五地所繫. 欲界所繫. 身語二

業. 唯欲界繫. 大種所造. 如是乃至. 第四靜

慮. 身語二業. 唯是彼地. 大種所造. 若無漏

者. 依五地身. 隨生此地. 應起現前. 卽是此地

大種所造. 以無漏法不墮界故. 必無大種. 是

無漏故. 由所依力. 無漏生故. 表無表業. 其類

是何. 復是何類. 大種所造. 頌曰

無表無執受      亦等流情數

散依等流性      有受異大生

定生依長養      無受無異大

表3唯等流性     屬身有執受

論曰. 今此頌中. 先*辨無表. 諸無表業. 略有

二種. 定不定地. 有差別故. 然其總相. 皆無執

受. 與有執受. 相相違故. 唯善不善故. 非異熟

生. 無極微集故. 非所長養. 有同類因故. 有是

等流. 亦言爲顯有刹那性. 謂初無漏俱生無

下      欄

表. 待識生故. 有情數攝. 若就差別. 分別所

依. 不定地中. 所有無表. 等流有受異大種生

異大生言顯身語七. 一一是別大種所造. 定

生無表差別有二. 謂諸靜慮無漏律儀. 此二

俱依定所長養. 無受無異. 大種所生. 無異大

言. 顯此無表. 七支同一. 具四大種. 所造應

知. 有表唯是等流. 此若屬身. 是有執受. 餘義

皆與散無表同. 謂有情數. 及依等流. 有受別

異. 四大種起. 何緣散地. 所有無表. 能造大

種. 唯等流性. 定地無表. 所長養生. 以殊勝心

現在前位. 必能長養大種諸根. 故定心俱必

有殊勝長養大種. 能作生因. 造定心俱所有

無表散地無表因等起心. 不俱時故. 在無心

位. 亦有起故. 所依大種. 唯是等流. 因等起

心. 不能長養能生無表諸大種故. 若爾散地

無表所依. 誰等流果. 有作是說. 是次前滅大

種等流. 能造無對所有大種. 非造有對大種

等流. 果有細[&FFFF]#. 種類別故. 如是說者. 從無始

來. 定有能造無對造色. 已滅大種. 爲同類因.

能生今時[&FFFF]#流大種. 造有表業大種亦應是

無始來. 同類大種之等流果. 非從異類定生

無表. 所依大種無執受者. 定心果故. 必無愛

心執此大種以爲現在內自體故. 又此大種.

無有其餘執受相故. 名無執受. 散地無表. 所

依大種. 有執受者. 4散心果故. 以有愛心. 執

爲現在內自體故. 如顯色等所依大種. 繫屬

依身. 而得生故. 亦可毁壞. 外物觸時. 可生苦

樂. 何緣定心所生無表. 是無別異大種所生.

散無表生依別異大. 定生無表. 七支相望. 展

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十六

頁數: 五四五

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轉力生同一果故. 唯從一具四大種生. 散此

相違故依異大. 有說. 若彼同一生因. 隨越一

時. 應捨一切定生無表. 七支相望. 生因旣同.

必頓捨故. 豈不如對一切有情相續所生. 遠

離殺戒. 雖同一具大種所生. 非越一時頓捨

一切. 七支相對. 理亦應然. 此例不然. 彼雖一

具大種所造. 然其所對. 一一有情相續異故.

若七支戒. 無異大生. 所對有情. 相續旣一. 何

緣越一非捨一切. 是故此彼爲例不齊. 若爾

此應同命根理. 如命根體. 爲具身依. 身不具

時. 亦爲依止. 故身雖缺. 隨有除根命猶能持.

令不斷壞. 如是一具大種爲因. 能生律儀具

不具果. 故支雖缺. 隨有餘支. 大猶能持. 令不

斷壞. 此亦非例. 以彼命根先與缺身俱時而

起. 中間有與具身俱生. 後缺減時. 復有俱

起. 故於具缺各別1任持. 大種不然. 一具大

種. 爲一相續. 無表生因. 若與七支. 爲生因

者. 未嘗暫與缺支俱生. 如何缺一時. 持餘令

不捨. 卽由此理. 從無貪等爲因所生. 離殺

等戒. 雖有對一有情相續. 而越一時非捨一

切. 以是各別大種果故. 大種別者. 果類別故.

雖對別異有情相續. 發多無貪所生無表. 而

但一具大種爲因. 以所生果類無別故. 由是

若對一有情身. 一具七支生因同者. 則隨越

一應捨一切. 如是立證. 理亦可成. 故散七

支. 依別大種. 然依不許別捨律儀. 此證不成.

前說爲善. 如天眼起非壞本形. 表色生時. 理

亦應爾. 故雖身表在身中生. 而無異熟色斷

已更續過. 亦無一具大種聚中有二形色俱

中     欄

時起過. 以諸身表別有等流大種新生. 爲所

依故. 隨依身分. 表色生時. 此一分身. 應大於

本大及形色極微增故. 然不現見. 其理如何.

有釋此言. 以表及大相微薄故. 如染支體. 然

不見有大相可得. 有說. 身中有孔竅故. 雖得

相容納而. 不大於本

*說一切有部順正理論*卷第三十五

阿毘達磨順正理論卷第2三十六

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉        詔譯

辯業品第四之四

已4辯業門略有二種. 謂思思已業差別故. 復

有三種. 謂身語意業差別故. 復有五種. 謂身

語二各表無表. 及思5惟一業差別故. 如是五

業性及界地建立云何. 頌曰

無表記餘三      不善唯在欲

無表遍欲色      表唯有伺二

欲無有覆表      以無等起故

論曰. 無表唯通善不善性無有無記. 所以者

何. 是强力心所等起故. 無記心劣無有功能

爲因等起引强力業. 令於後後餘心位中. 及

無心時亦□續起. 所言餘者. 謂二表及思三

謂皆通善不善無記. 於中不善在欲非餘. 有

不善根無□愧故. 善及無記隨其所應6三

界皆有. 不別遮故. 欲色二界皆有無表. 決定

不在無色界中. 以無色界中有伏色想故. 厭

下      欄

背諸色入無色定. 故彼定中不能生色. 或隨

何處有身語轉唯是處有身語律儀. 有作是

言. 以無色界無大種故無無表色. 彼但能遮

有漏無表. 無漏無表無理能遮. 謂無色中無

大種故. 墮界繫地有漏律儀必定無容是別界

地大種所造故. 無色無無漏律儀. 旣許得爲

別界別地大種所造. 無色界有何理能遮. 是

故前說於理無過. 毘婆沙師作如是說. 爲治

惡戒故起尸羅. 唯欲界中有諸惡戒. 無色於

欲具四種遠. 一所依遠. 二行相遠. 三所緣遠.

四對治遠. 所依遠者. 謂於等至入出位中. 等

無間緣爲所依體. 無容有故. 行相遠者. 謂無

色心畢竟無能於欲界法作苦[&FFFF]#等諸行相

故. 所緣遠義類此應知. 由無色心但能以下

第四靜慮有漏諸法. 爲苦[&FFFF]#等行相所緣. 對

治遠者. 謂若未離欲界貪時. 必定無容起無

色定. 能爲欲界惡戒等法厭壞及斷二對治

故. 非不能緣可能厭壞. 故無色界無無表色.

表色唯在二有伺地. 謂通欲界初靜慮中. 非

上地中可言有表. 說有伺者. 爲顯一切初靜

慮中遍有表業. 若於上地表業全無. 語表旣

無何有聲處. 有外大種爲因發聲不遮外聲

故無有失. 有餘師說. 上三靜慮亦有無覆無

記表業理必應爾. 上三地中起三識身旣無

有失. 如何不起發表業心. 然善染心上不起

下下善下染劣故斷故. 由是生上無善染表.

前說爲善. 所以者何. 雖彼現前非彼繫故. 有

覆無記表欲界定無. 唯初靜慮中可得說有.

曾聞大梵有□諂言. 謂自衆中爲避馬勝所

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十六

頁數: 五四六

上       欄

徵問故矯自歎等. 復以何緣二定以上都無

表業. 於欲界中無有有覆無記表業. 以無發

業等起心故. 有尋伺心能發表業. 二定以上

都無此心. 豈不前言生上三地如亦得起下

三識身. 發表業心如何不起. 豈不已說依上

地身雖得現前而非彼繫. 有作是說. 依餘地

身非起餘地心能發身語表. 若爾經說世尊

一時1升淨居天. 彼諸天衆禮拜[&FFFF]#歎供養世

尊. 此經應成有語無義. 又聞經說淨居天等

來詣佛所[&FFFF]#禮問難. 故生餘地起餘地心發

身語表於理無失. 然如識身等非彼地所繫.

又發表心唯修所斷. 見所斷惑內門轉故. 以

欲界中決定無有有覆無記修所斷惑. 是故

表業上三地都無. 欲界中無有覆無記表. 爲

但由等起令諸法成善不善性等. 不爾. 云何.

由四種因成善性等. 一由勝義. 二由自性. 三

由相應. 四由等起. 何法何性由何因成. 頌

曰

勝義善解脫      自性□愧根

相應彼相應      等起色業等

□此名不善      勝無記二常

論曰. 勝義善者. 謂眞解脫以安隱義說名爲

善. 謂涅槃中衆苦永寂最極安隱猶如無病.

此由勝義安立善名. 是故涅槃名勝義善. 或

眞解脫是勝是義得勝義名. 勝謂最尊無與等

者. 義謂別有眞實體性. 此顯涅槃無等實有

故名勝義. 如是勝義安隱名善. 如是涅槃是

善常故. 於一切法其體最尊. 是故獨□爲勝

義善. 自性善者. 謂□愧根. 以有爲中2唯□與

中       欄

愧及無貪等三種善根. 不待相應及餘等起

體性是善. 猶如良藥. 相應善者. 3謂彼相應

以心心所4要與□愧善根相應方成善性. 若

不與彼□等相應善性不成. 如雜藥水. 等起

善者. 謂身語業生等及得二無心定. 以是自

性及相應善所等起故立等起名. 如良藥汁

所引生乳. 因異類心亦起諸得. 如因靜慮得

通果心. 勝無記心現在前故. 得諸染法. 勝

染汚心現在前故. 得諸善法. 此等如何成善

等性. 以就彼法俱生得故密作是言. 非異類

心不作緣起故無有失. 雖異類心亦爲緣起.

而成善等非待彼心. 或復因彼諸得等起. 卽

待彼故成善等性故. 得由等起成善等性異.

如說善性四種差別. 不善四種與此相違. 云

何相違. 勝義不善. 謂生死法由生死中. 諸法

皆以苦爲自性. 極不安隱猶如痼疾. 自性不

善. 謂無□愧三不善根. 由有漏中唯無□愧

及貪瞋等三不善根不待相應及餘等起. 體

是不善猶如毒藥. 相應不善. 謂彼相應由心

心所法. 要與無□愧不善根相應. 方成不善

性. 異則不然如雜毒水. 等起不善. 謂身語

業生等及得. 以是自性相應不善所等起故.

如毒藥汁所引生乳. 若爾應無一有漏法是

無記或善. 皆生死攝故一[&FFFF]#皆應是不善攝.

雖據勝義理實應然. 而於此中約異熟說. 諸

有漏法若不能記異熟果者立無記名. 於中

若能記5愛異熟說名爲善. 有爲無記有漏善

法以起少苦猶如輕病. 亦得名爲勝義不善.

如善不善旣有勝義. 亦有勝義無記法耶. 亦

下     欄

有. 云何. 謂二常法以非擇滅及6太虛空更無

異門. 唯無記性. 是故獨立勝義無記. 無別

自性相應等起. 無一心所唯無記性. 與無記

心遍相應故. 設方便立自性等三亦攝不盡

無記多故. 由是無記唯有二種. 一者勝義. 二

者自性. 有爲無記是自性攝. 不待別因成無

記故. 無爲無記是勝義攝. 以性是常無異門

故. 若等起力令身語業成善不善. 此身語業

所依大種例亦應然. 俱從一心所等起故. 此

難非理. 以作者心本欲起業非大種故. 謂無

作者於大種中發起樂欲. 我當引發如是種

類大種現前. 由此爲門善惡心起. 又世現見

身語二業待心而生. 未曾見有身語二業離

心而起. 然四大種離心亦生. 故知彼法非待

心起. 又如眼等不待心生. 其性便無善等差

別. 如是大種不待心生. 故理亦無善等差別.

若爾諸得及生等相. 應無等起善等差別. 以

非本心所欲起故. 無心位中亦現起故. 此難

非理. 由法勢力安立善等差別成故. 謂得四

相依法而立. 非如大種無待自成. 有爲法中

無有一法不待心力成善不善. 是故諸7得及

生等相如所屬法. 要由心力成善等性其理

善成. 生已離心雖相續轉亦無有過. 卽是前

心勢力所引令其轉故. 隨定無表定等力生

理亦應成. 等起善性天眼天耳應善性攝. 以

是善心所等起故. 此難非理. 以彼二通解脫

道心是無記故. 彼二與道俱時生故. 通斯似

難何費□勞. 如上所言身語二業由等起力成

善不善. 等起有幾. 何等起力令身語業成善

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十六

頁數: 五四七

上       欄

不善. 等起相望差別云何. 頌曰

等起有二種      因及彼刹那

如次第應知      名轉名隨轉

見斷識唯轉      唯隨轉五識

修斷意通二      無漏異熟非

於轉善等性      隨轉各容三

牟尼善必同      無記隨或善

論曰. 身語二業等起有二. 謂因等起. 刹那等

起. 在先爲因故. 彼刹那有故. 如次初名轉. 第

二名隨轉. 謂因等起將作業時作是思惟. 我

今當作如是如是所應作業. 能引發故說名

爲轉. 刹那等起正作業時. 與先轉心所引發.

業. 俱時行故說名隨轉. 若無隨轉雖有先因

爲能引發. 如無心位或如死屍. 表應不轉隨

轉. 於表有轉功能無表不依隨轉而轉. 無心

亦有無表轉故. 如上所言見所斷惑內門轉

故不能發表. 若爾何緣薄伽梵說由邪見故

起邪思惟邪語邪業及邪命等. 此不相違見

所斷識於發表業但能爲轉. 於能起表尋伺

生中爲資糧故不爲隨轉. 於外門心正起業

時此無有故. 由此故說見所斷心爲因等起

發身語業. 定不能爲刹那等起見所斷識. 雖

能思量而無功能動身發語. 然於動發一表

業中. 容有多心思量動發. 唯後一念與表俱

行. 異此表應非刹那性見所斷識. 唯能爲轉

發有表業然非表業. 於此識後無間卽生內

門轉心. 不能引起與身語表俱行識故. 若異

此者見所斷心亦應於表業爲刹那等起. 以

修所斷加行意識能無1間引表俱行心. 亦與

中    欄

表俱行爲刹那等起故. 見所斷雖能爲因引

諸表業. 離修所斷因等起心表俱行心無容

得起. 是故欲界無有有覆無記表業. 然契經

中但據展轉爲因等起. 密作是言. 由邪見故

起邪語等. 阿毘達磨據彼不能無間引生表

俱行識. 故密意說見所斷心內門轉故不能

發表. 是故經論理不相違. 又見所斷若發

表色. 此色則應是見所斷. 色非見斷已廣成

立. 若五識身唯作隨轉無分別故外門起故.

修斷意識有通二種. 有分別故外門起故. 由

此應成四句分別. 有轉非隨轉. 謂見所斷

心. 有隨轉非轉. 謂眼等五識. 有轉亦隨轉.

謂修所斷一分意識. 有非轉2非隨轉. 謂餘

一切修所成識. 以修所成無分別故. 然說無

漏異熟非者. 此有太減及太過失. 有漏定心

亦俱非故. 諸異熟識但可非轉能爲隨轉何

理能遮. 然經主言. 不由加行任運轉故. 諸異

熟識非轉隨轉. 有餘復言. 此唯先業勢力所

引餘心息位方可現前故非二種. 設此能起

身語表業是何性類. 爲異熟生爲威儀路爲

工巧處. 且非異熟生現加行起故. 亦非餘

二種異熟心起故. 如是理趣但可能遮. 異熟

生心爲因等起餘心爲轉. 所發表業異熟生

心外門轉故能爲隨轉. 何理相違. 且若無心

表業不轉許表業轉. 用異熟識爲隨轉因斯

有何過. 又但應說異熟生心勢微劣故非因

等起. 不應說言不由加行任運轉故. 勿生得

善亦不爲因發有表業. 亦非加行任運轉故.

由此經主有減增失. 因復非因智者應了. 轉

下      欄

隨轉識性必同耶. 不爾. 云何. 謂前轉識若是

善性. 後隨轉識通善等三. 不善無記爲轉亦

爾. 唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同.

謂轉若善心隨轉亦善. 轉心若無記隨轉亦

然. 於續刹那定無迷故. 而或有位善隨無

記轉. 曾無有時無記隨善轉. 以佛世尊於說

法等心或增長無[&FFFF]#歇故. 有餘部說. 諸佛世

尊常在定故心唯是善無無記心. 故契經說

那伽行在定      那伽住在定

那伽坐在定      那伽臥在定

毘婆沙師作如是釋. 此顯佛意必正知生. 亦

無有心不隨欲起. 於境無亂故立定名. 非佛

世尊無威儀路異熟生識及通果心. 起此等

心於理無失. 旣說善等轉隨轉各三. 准此標

釋中足爲明證. 所發諸業成善惡等. 隨因

等起非隨刹那. 異此善心所引發業. 旣與

不善無記心俱. 何理能遮成惡無記. 是則

應有從別思惟爲因引生別性類業. 如是勤

勵欲爲善者. □有不善無記業生. 或此相違

便乖正理故. 業成善等定由轉力. 非由隨轉

力. 其理善成. 然隨定心3諸無表業與俱時

起心一果故. 由隨轉力善性得成. 定屬此

心而得生故. 經主於此標釋理中不審了知.

復作是責. 諸有表業成善等性. 爲如轉心

爲如隨轉. 設爾何失. 若如轉者則欲界中

應有有覆無記表業. 身見邊見能爲轉故. 或

應簡別非一[&FFFF]#種見所斷心皆能爲轉. 若如

隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性. 於

此徵難應設□勞. 未審此言何密意說. 爲

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十六

頁數: 五四八

上       欄

勸對法諸大論師令設□勞爲當自勸. 若勸

對法諸大論師. 彼於此中已勤方便善思善

說何復勸爲. 如其自勸卽知經主於斯義理

未設□勞. 今正見生方能自省. 未能解了對

法所宗. 幸自精勤心標釋理. 又作是說. 若

表不由隨轉心力成善等者. 則不應言彼經

但據前因等起非據刹那. 故欲界中定無有

覆無記表業. 彼謂此說表成善等性決定. 但

由刹那等起力故. 見所斷惑雖爲因等起. 而

欲界定無有覆無記業. 此由經主不達我宗

所有言義故作是說. 此說意言若見所斷惑

爲刹那等起與業俱行. 是則不應隔修所斷

能起表業因等起心. 則欲界中何緣無有有

覆無記身語表業. 然見所斷惑. 尙不能爲因

無間引生業俱行識. 何能自作刹那等起. 說

不能作刹那等起. 顯不能爲近因等起. 但有

能作近因等起者. 此必能爲刹那等起. 故身

見邊見雖爲遠因引身語表. 而由修斷近因

勢力成不善性. 是故說言彼經但據前因等

起非據刹那. 故欲界中定無有覆無記表業.

若不爾者. 則不應言彼經但據前因等起. 前

言爲顯隔近因故. 簡近因故說前因言. 故彼

此中不達言義1辨業界地. 傍論已周. 復應

2辨前表無表相. 頌曰

無表三律儀      不律儀非二

論曰. 應知無表略說有三. 一者律儀. 3二不

律儀. 三者非二. 謂非律儀非不律儀. 能遮能

滅惡戒相續故名律儀. 如是律儀差別有幾.

頌曰

中     欄

律儀別解脫      靜慮及道生

論曰. 律儀差別略有三種一別解脫律儀. 謂

欲4[&FFFF]#戒. 二靜慮生律儀. 謂色*[&FFFF]#戒. 三道生

律儀. 謂無漏戒. 初律儀相差別云何. 頌曰

初律儀八種      實體唯有四

形轉名異故      各別不相違

論曰. 別解脫律儀相差別有八. 一苾芻律儀.

二苾芻尼律儀. 三正學律儀. 四勤策律儀. 五

勤策女律儀. 六[&FFFF]#波索迦律儀. 七[&FFFF]#波斯迦

律儀. 八[&FFFF]#波婆娑律儀. 如是八種律儀相差

別. 總名第一別解脫律儀. 此中依能修離惡

行及離欲行補特伽羅. 安立前五律儀差別.

以如是類補特伽羅. 乃至命終能離殺等諸

惡行故. 及能遠離非梵行故. 次復依能修離

惡行非離欲行補特伽羅. 安立盡形在家二

衆律儀差別. 以如是類補特伽羅乃至命終

能離殺等諸惡行故. 不能遠離非梵行故. 由

是經中但作是說. 離欲邪行非非梵行. 後復

依能修非全離惡行欲行補特伽羅. 安立在

家一晝一夜律儀差別. 以如是類補特伽羅

不能全離惡行諸欲. 爲令漸習全離惡行及

諸欲行方便住. 故雖名有八實體唯四. 一苾

芻律儀. 二勤策律儀. 三近事微義. 四近住律

儀. 唯此四種別解律儀皆有體實相各別故.

所以者何. 離苾芻律儀無別苾芻尼律儀. 離

勤策律儀無別正學勤策女律儀. 離近事律

儀無別近事女律儀. 云何知然. 由形改轉. 體

雖無捨得而名有異故. 形謂形相卽男女根.

由此二根男女形別. 但由形轉令律儀名

下              欄

爲苾芻苾芻尼等. 謂轉根位令本苾芻律儀

名苾芻尼律儀. 或苾芻尼律儀名苾芻律儀.

令本勤策律儀名勤策女律儀. 或勤策女律

儀及正學律儀名勤策律儀. 令本近事律儀

名近事女律儀. 或近事女律儀名近事律儀.

非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣. 故

四律儀非異三體. 若從近事律儀受勤策律

儀. 復從勤策律儀受苾芻律儀. 此三律儀爲

由增足遠離方便立別別名. 如隻雙金錢及

五十二十爲體各別. 具足頓生三種律儀. 體

不相雜其相各別. 具足頓生三律儀中具三

離殺. 一一離殺其體各異. 餘隨所應當知亦

爾. 由因緣別故體不同. 如如心受多種學處.

如是如是能離多種高廣床座飮諸酒等□逸

處時. 卽離衆多殺等緣起. 以諸遠離依因緣

發. 故因緣別遠離有異. 若無此事捨苾芻律

儀. 爾時則應三律儀皆捨. 前三攝在後一中

故. 旣不許然故三各別. 然此三種互不相違.

於一身中俱時而轉. 非由受後捨前律儀勿

捨苾芻戒便非近事等. 先已捨彼二律儀故.

若有勤策受近事律儀. 或有苾芻受前二種

戒爲受得不. 有作是言. 此不應責. 若前已有

無更得理. 先已得故. 若前未有則非勤策亦

非苾芻. 以先不受近事律儀必無受得勤策戒

理. 若先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理.

是則不可立彼二名. 以此推尋受應不得. 有

餘師說. 不受前儀亦有卽能受得後戒理.

故持律者作是誦言. 雖於先時不受勤策戒.

而今但受具足律儀者亦名善受具足律儀.

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十六

頁數: 五四九

上       欄

由此勤策容有受得近事律儀. 苾芻容有受

得勤策近事戒理. 豈不勤策. 不應自稱唯願

證知我是近事. 苾芻亦爾不應自稱唯願證

知我是前二. 非離如是自稱號言有得近事

勤策戒理. 此難非理俱可稱故. 謂可稱言我

是勤策亦是近事唯願證知. 苾芻亦應如應

而說. 然就勝戒顯彼二名亦無有失. 若爾勤

策及苾芻等. 亦應受得近住律儀. 如得近事

許亦何過. 然由下劣無欣受者. 近事近住勤

策苾芻四種律儀云何安立. 頌曰

受離1五八十     一切所應離

立近事近住      勤策及苾芻

論曰. 應知此中如數次第依四遠離立四律

儀. 謂受離五所應離法. 建立第一近事律儀.

何等爲五所應離法.  一者殺生. 二不與取. 三

欲邪行. 四虛□語. 五次諸酒. 若受離八所

應離法. 建立第二近住律儀. 何等爲八所應

離法. 一者殺生. 二不與取. 三非梵行. 四虛

□語. 五飮諸酒. 六塗飾香□舞歌觀聽. 七眠

坐高廣嚴麗床座. 八食非時食. 若受離十所

應離法. 建立第三勤策律儀. 何等爲十所應

離法. 謂於前八塗飾香□舞歌觀聽開爲二

種. 復加受畜金銀等寶以爲第十. 爲引怖怯

衆多學處在家有情顯易受持. 故於八戒合

二爲一. 2如佛爲栗氏子略說學處有三. 若受

離一切應離身語業. 建立第四苾芻律儀. 別

解脫律儀衆名差別者. 頌曰

俱得名尸羅      妙行業律儀

唯初表無表      名別解業道

中       欄

論曰. 以淸□故名曰尸羅. 此中尸羅是平治

義. 故字相處作是釋言. 平治義中置尸羅界.

戒能平險業故得名尸羅. 智者稱揚故名妙

行. 或修行此得愛果故. 所作自體故名爲業.

雖契經中說諸無表名爲非造. 亦名非作. 以

有□恥受無表力不造惡故. 而有作義如前

已辨. 亦名律儀如前已釋. 如是應知別解脫

戒通初後位無差別名. 唯初刹那表及無表.

得別解脫及業道名. 謂受戒時初表無表別

別棄捨種種惡故. 依初別捨義立別解脫名.

或初所應修故名別解脫. 或彼初起最能超

過如獄險惡趣故名別解脫. 卽初刹那表與

無表. 亦得名爲根本業道. 初防身語暢思業

故從第二念乃至未捨不名別解脫. 名別解

脫律儀. 不名業道名爲後起. 已辨安立差別

律儀. 當辯律儀成就差別. 誰成就何律儀. 頌

曰

八成別解脫      得靜慮聖者

成靜慮道生      後二隨心轉

論曰. 八衆皆成就別解脫律儀. 謂從苾芻乃

至近住. 外道無有所受戒耶. 雖有不名別解

脫戒. 由彼所受無有功能永脫諸惡. 依著有

故. 靜慮生者. 謂此律儀由從或依靜慮生故.

若得靜慮者定成此律儀. 靜慮眷屬亦名靜

慮. 道生律儀聖者皆成就. 此復二種. 謂學及

無學. 於前所說三律儀中. 何等律儀隨心而

轉. 唯後二種. 謂靜慮生及道生. 二非別解脫.

所以者何. 異心無心亦□轉故. 靜慮無漏二

種律儀亦名斷律儀. 依何位建立. 頌曰

下      欄

未至九無間      俱生二名斷

論曰. 未至定中九無間道俱生靜慮無漏律

儀. 以能永斷欲*[&FFFF]#惡戒及能起3惑名斷律

儀. 唯未至定中有斷對治故. 由此但攝九無

間道. 此中尸羅滅惡戒故. 由此4或有靜慮

律儀非斷律儀. 應作四句. 第一句者. 5除未

至定九無間道有漏律儀. 所餘有漏靜慮律

儀. 第二句者. 依未至定九無間道無漏律儀.

第三句者.  依未至定九無間道有漏律儀. 第

四句者. 除未至定九無間道無漏律儀. 所餘

一切無漏律儀. 如是或有無漏律儀非斷律

儀. 應作四句. 謂前四句逆次應知. 若爾世尊

所說略戒

身律儀善哉      善哉語律儀

意律儀善哉      善哉遍律儀

又契經說. 應善守護應善安住眼6根律儀. 此

意根律儀以何爲自性. 此二自性非無表色.

若爾是何. 頌曰

正知正念合      名意根律儀

論曰. 意根律儀一一各用正知正念合爲自

體. 故契經說. 眼見色已不喜不憂. □安住

捨正知正念. 如是乃至意了法已. 列別名已

重說合言遮謂二律儀如次二爲體. 今應思

擇表及無表誰成就何齊何時分. 且辨成無

表律儀不律儀. 頌曰

住別解無表      未捨□成現

刹那後成過      不律儀亦然

得靜慮律儀      □成就過未

聖初除過去      住定道成中

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十六

頁數: 五五○

上       欄

論曰. 住別解脫補特伽羅從初刹那乃至未

遇捨學處等諸捨戒緣□成現世. 此別解脫

律儀無表初刹那後亦成過去. 前未捨言遍

流至後. 前生所得別解脫戒. 於今受戒最初

刹那. 如靜慮律儀何不成過去. 此責非理. 此

戒與心非同果故. 離染心等皆同一果故. 彼

戒如心得過去生者. 又別解脫未曾得故. 應

如勝品靜慮律儀. 非初刹那中得過去生者.

如說安住別解律儀. 住不律儀應知亦爾. 謂

從初念乃至未1過. 受律儀等捨惡戒緣. □

成現世惡戒無表. 初刹那後亦成過去. 諸有

獲得靜慮律儀. 乃至未捨□成過未. 前生所

失過去定律儀. 今初刹那必還得彼故. 此中

應作簡別而說. 以順決擇分所攝定律儀. 初

刹那中不成過去. 餘生所得命終時捨. 今生

無容重得彼故. 又非一切有情曾起有涅槃

法者方可有彼故. 一切聖者無漏律儀過去

未來亦□成就. 有差別者謂初刹那必成未

來非成過去. 此類聖道先未起故. 昔曾未得

創得名初. 先得已失今創得時亦得過去. 已

曾生者初刹那後乃至未捨亦成過去. 乃至

未般無餘依位□成未來. 若有現住靜慮彼

道如次成現在靜慮道律儀. 非出觀時有成

現在. 理應但說在定道時. 成現在世定道無

表. 不應言住如住果言. 唯說果成非果現起.

今但言住云何得知定道現前非但成就. 是

故彼說猶令生疑. 不能定顯成現無表故應

但說在定道言. 雖說住言勞而無用. 今詳彼

意前文已說成就去來. 此句正明成就中世.

中      欄

故知說住顯起非成. 以非唯成證成現故. 定

道無表隨心轉故. 散心現前必無彼故. 已辨

安住善惡律儀. 住中云何. 頌曰

住中有無表      初成中後二

論曰. 言住中者謂非律儀非不律儀. 彼所起

業不必一切皆有無表. 若有無表卽是善戒.

或是惡戒種類所攝. 或非二類彼初刹那但

成中世. 謂成現在此是過去未來中故. 初刹

那後未捨以來. □成過現二世無表. 若有安

住律不律儀. 亦有成惡善無表不. 設有成者

爲經幾時. 頌曰

住律不律儀      起染淨無表

初成中後二      至染淨勢終

論曰. 若住律儀由勝煩惱. 作殺縛等諸不善

業. 由此便發不善無表. 住不律儀由淳淨信.

作禮佛等諸勝善業. 由此亦發諸善無表. 乃

至此二心未斷來所發無表□時相續. 然其

初念唯成現在. 第二念等通成過現. 已辨成

無表. 成表業云何. 頌曰

表正作成中      後成過非未

有覆及無覆      唯成就現在

論曰. 一切安住律不律儀. 及住中者乃至正

作. 諸表業來□成現表. 初刹那後至未捨來.

□成過去必無成就. 未來表者不隨心色. 勢

2微劣故. 諸散無表亦同此釋. 有覆無覆二

無記表. 定無有能成就過未. 法力劣故. 唯

能引起法俱行得. 得力劣故. 不能引生自類

相續. 3可法滅已追得言成. 亦無功能逆得當

法. 豈不此表如能起心. 亦應有成去來世者.

下      欄

此表力劣由彼劣故. 此責非理所起劣於能

起心故. 所以然者. 如無記心能發表業. 所發

表業不生無表. 故知所起劣能起心. 如律儀

名旣有差別. 不律儀號亦有別耶. 亦有云何.

頌曰

惡行惡戒業      業道不律儀

論曰.  此惡行等五種異名. 是不律儀名之差

別. 是諸智者所訶厭故. 果非愛故立惡行名.

障淨尸羅故名惡戒. 身語所造故名爲業. 根

本所攝能暢業思. 業所遊路故名業道. 不靜

身語名不律儀. 然業道名唯目初念. 通初後

位立餘四名. 今應思擇若成就表亦無表耶.

應作四句. 頌曰

成表非無表      住中劣思作

捨未生表聖      成無表非表

論曰. 唯成就表非無表者. 謂住非律非不律

儀. 劣善惡思造善造惡. 身語二業唯能發表.

此尙不能發無表業. 肉諸無記思所發表除

有依福及成業道. 彼雖劣思起亦發無表故

唯成無表. 非表業者謂4異生聖補特伽羅. 今

表未生先已捨. 豈不已得靜慮異生. 今表

未生先生已失. 亦成無表非表業耶. 何故頌

中但□於聖. 非*異生者理亦5可然. 何故釋

中□*異生者俱成非句. 如理應思6

*說一切有部順正理論*卷第三十六