經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十三

頁數: 五三一

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極成故. 謂且應審. 爲卽闇甁先被闇障今爲

明顯爲在闇甁無間滅位有別甁體. 與明合

生. 故此中無極成同喩. 設許明論被顯如甁.

則應如甁是無常性. 以彼自說甁是所顯. 及

無常性. 此亦應然. 又應樂等同此執故. 謂此

聲發現從自因. 然執此聲非生唯顯樂等發

起亦從自因. 何故不執非生唯顯. 故一切聲.

從自因發. 應如樂等非顯唯生. 是故彼言明

論中[&FFFF]#. 無製作者. 故體是常. 能爲定量. 有言

無實. 若爾應說諸明論聲. 至敎所收. 故爲定

量. 謂明論說可愛果等. 是諸大仙至聖所見.

彼傳說故. 至敎所攝. 若順便獲諸可愛果. 違

便現遭不可愛報. 不爾汝等所敬諸仙. 所證

至聖. 非現量得. 亦不可以比量准知. 故彼傳

說非至敎攝. 謂汝所敬大仙所見. 明論所說.

可愛果等. 汝等曾無能少現見. 可以准驗所

說非虛. 由此比知. 彼證至聖驗所傳敎. 是

至敎攝. 故汝所說. 是愚敬言. ?能了知1眞

至敎相. 且如仁等所敬大師. 所證至聖. 亦非

仁等. 現量所得. 而許至聖. 彼所說敎. 是至

敎攝. 餘亦應然. 何獨不許. 此例非理. 我等大

師. 有至聖相. 現可證得. 准相比度知證至聖.

驗所說敎. 是至敎攝. 何等名爲至聖之相. 與

此相合. 至聖性成證彼所言. 是至敎攝. 2夫

虛□語. 因貪瞋癡. 我等大師. 圓滿證得. 貪瞋

等過. 皆畢竟盡. 由得此盡. 故成至聖. 所以發

言. 皆至敎攝. 師過永盡. 何理證知. 能圓滿

說永盡道故. 謂我大師. 能圓滿說. 永盡過道.

由是比知. 貪等諸過. 皆畢竟盡. 如何知此道

中      欄

能畢竟盡過能障解脫得因由此暫永離故.

若法能障衆苦盡. 得由所說道. 能暫永離離

此法故. 便能證得. 貪瞋癡等諸過永盡. 此

能障法. 其體是何. 謂能執我. 卽是我見. 諸

外道輩皆許有我. 故彼不能解脫我執. 以諸

我執離無我見畢竟無能令止息者. 然正法

外. 所有諸仙皆無有能正說無我. 無此敎故

不離我執以於我執不能離故. 便不能證貪

等永盡. 不證永盡. 容有虛言. 成就彼因貪

瞋癡故. 由是汝等所敬諸仙. 實非大仙. 亦

非至聖. 非至聖故. 彼所傳說. 明論等聲. 非

至敎量. 以彼非量. 故我先辯. 於祠祀中. 明[&FFFF]#

殺害非得愛果. 其理極成. 由是彼言祠祀明

[&FFFF]#. 爲利羊. 等雖害有情. 猶如良醫. 不招苦

果. 如是所說. 理定不成. 彼旣不成. 唯此所

說. 世間差別. 由業理成. 然此頌中. 言世別

者. 依第六轉. 謂世之別. 或第七轉. 謂世中

別. 此所由業. 其體是何. 謂心所思. 及思所

作. 故契經說. 有二種業. 一者思業. 二思已

業. 思已業者. 謂思所作. 卽是由思所等起義.

應知思者. 卽是意業. 思所作者. 卽身語業. 如

是二業. 於契經中. 世尊說爲三. 謂身語意業.

如是三業. 隨其次第. 由所依自性等起故建

立. 謂業依身故名身業. 業性卽語故名語業.

此業依意復與意俱. 等起身語故名意業. 此

中已說意業自性. 謂卽是思. 思如前辯. 身語

二業. 自性云何. 頌曰

此身語二業      俱表無表性

論曰. 應知如是所說諸業中. 身語二業. 俱表

下      欄

無表性. 故本論言. 云何身業. 謂身所有表

及無表. 云何語業. 謂語所有表及無表. 復有

何緣. 唯身語業. 表無表性. 意業不然. 以意業

中無彼相故. 謂能表示故名爲表. 表示自心

令他知故. 思無是事. 故不名表. 由此但言

身語二業. 能表非意. 何故經言. 諸愛者表. 卽

是意業. 此有餘義. 爲顯意業. 雖體非色. 由愛

成[&FFFF]#. 謂愛俱思. 雖體非色. 相[&FFFF]#顯故. 如身語

表. 能表自心. 令他知故. 實非表性. 假說爲

表. 故經但言. 諸愛者表. 卽是意業. 卽是由

愛所逼迫者. 明了動心法. 卽是意業義. 若此

經言. 愛者意業. 體卽是表. 可擧此經以顯意

業. 用表爲性. 如是且辯意業非表. 亦非無

表. 以無表業初起必依生因大種. 此後無表

生因雖滅. 定有同類大種爲依. 故後後時. 無

表續起. 諸意業起. 必依於心. 非後後時定有

同類心相續起. 可意無表依止彼心. 多念相

續. 以心善等念念有殊. 設無表思. 同類續

起. 如何依止前心意業. 可隨後念異類心轉.

非有意業心不相應. 故意業中. 亦無無表. 是

故唯有身語二業. 表無表性. 其理善成. 上座

此中. 作如是說. 如何可說刹那滅身有動運

轉名爲身業. 以若有法此時此處生. 無動運

轉卽此時處滅. 若不許如是無刹那滅義. 如

是語業. 爲難亦然. 非對法宗許動運轉名身

語表. 所以者何. 頌曰

身表許別形      非行動爲體

以諸有爲法      有刹那盡故

應無無因故      生因應能滅

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十三

頁數: 五三二

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形亦非實有      應二根取故

無別極微故      語表許言聲

論曰. 髮毛等聚. 總名爲身. 於此身中. 有心

所起. 四大種果. 形色差別. 能表示心. 名爲身

表. 如思自體. 雖刹那滅. 而立意業. 於理無

違. 如是身形. 立爲身業. 故彼所難. 非預此

宗. 復以何緣. 不立顯色及大種等爲身表耶.

此等皆唯無記性故. 豈不此等如能生心亦

應得成善等性別. 此責非理. 此等不隨作者

樂欲而得生故. 又設離心. 亦得生故. 表必待

心. 方得生故. 若大種等. 一心所生. 如體有

差別. 法亦應爾故. 然不可謂一心所生有差

別體成差別性. 復云何知. 身語二業. 有善不

善. 契經說故. 如契經言. 諸有染汚眼耳所識

法. 彼具壽爲非諸有淸淨. 眼耳所識法. 說

亦如是. 復云何知. 四大種等. 唯無記性. 亦由

經說. 如契經言. 或有一類. 身住十年. 乃至廣

說. 說心意識. 異滅異生. 有設難言. 諸有表

業. 善等性別. 理不應成. 自類有殊. 理不成

故. 謂等是身業. 待能起心. 便成無記性. 或成

不善. 如子或餘執觸母乳. 是故身業. 自類相

望. 差別不成. 唯無記性. 但由心故. 此有差

別. 卽能差別. 可成善等. 此難非理. 彼此極相

似故. 別相難知. 如菴沒羅種等. 如菴沒羅

種. 所有顯形. 與1竭樹羅種. 相極相似. 雖極

相似. 而非無別. 以見彼果有差別故. 身語表

業. 理亦應然. 若待能起心說表差別. 然不可

說表有善等異. 則應思業亦無善等. 以思亦

與信貪等俱. 方得名爲善不善故. 若一果故.

中       欄

善等成者. 理亦不然. 待他同故. 如思雖與信

等相應. 同一果性. 而待信等. 勢力方成. 善等

性別. 如是表業. 是善等心. 所等起故. 心等流

故. 成善等別. 與思義同. 若身語業. 體是善

等. 應同外道離繫者論. 彼說善惡其性如火.

思與不思. 俱能燒故. 無同彼失以善惡表離

心不生. 如眼等識. 如眼等識. 雖有差別. 若離

眼等. 終不得生. 如是表業. 雖有善惡. 若離於

心. 無容得起. 故無同彼離繫論失. 又古諸

師. 已破離繫所立火喩. 說如是言. 縛喝國人.

意懷忿□. 有諸離繫. 起善淨心. 俱以其手. 拔

離繫髮. 此二罪福. 豈容平等. 如是身語業相

雖同. 而於其中. 有善惡異. 故非如火業無

差別. 由此彼說. 不應正理. 是故我宗. 無同彼

失. 彼上座所立身語業. 云何彼作是言. 餘緣

力故. 令大造聚異方生時. 後果前因. 無間而

轉. 能爲攝益或爲損害. 卽如是聚. 名身表業.

卽以世俗補特伽羅. 如是語言從緣而起. 生

如是果. 名語表業. 以約勝義. 法無主宰. 故多

實界. 合立表名. 一物不能獨表示故. 又無餘

物名爲表故. 今謂彼宗所立表業. 於聖敎外.

妄述已情. 以契經中唯說眼耳二識所識. 色

之與聲. 有染淨雜. 非香等故. 彼宗亦許. 諸大

造聚. 皆唯無記. 離身語業. 不見別有染淨

色聲. 又諸大種. 非眼所得. 五識緣假. 前已具

遮. 故彼所言. 述已情計. 若謂如是所立總聚

亦無一向成無記失. 隨別等起. 成差別故. 又

見彼果. 有差別故. 理亦不然. 但有言故. 彼宗

自許. 等起雖殊. 而大造聚. 無有差別. 故等起

下       欄

心. 雖有善等. 而所等起. 唯無記性. 設許大造

聚有善等差別. 是不思擇. 凶亂發言. 以諸聚

體. 不可得故. 無體不應善等別故. 亦不應立

聚所依中一一皆有善等差別. 以諸大種非

眼境故. 經唯說色聲有染有淨故. 已遮顯色

等有善等差別. 故不應執隨別等起. 令大造

聚有善等別. 設許顯色是身表性. 則許身表

實有義成. 於實有中須興諍論. 諸對法者. 身

表謂形. 彼許顯色名爲身表. 是則彼此非甚

相違. 然顯不隨等起心轉. 故非身表. 如前已

說. 又果差別. 雖有益損. 而亦但應是無記性.

以果差別. 雖有益損. 而不可言諸大種聚有

善不善無記差別. 有香等物. 同此過故. 而經

但言. 二有善等. 唯無主宰. 如有能生. 故亦可

言有能表性. 是故上座所立身業. 於聖敎外.

妄述已情. 由此已遮所立語業. 謂卽世俗. 如

是語言. 有善有染不應理故. 又世俗不應說

從緣而起. 以世俗法非實有故. 法若實有. 可

從緣生. 異此緣生. 應無自體. 若爾便順壞

法者宗. 故不應說卽以世俗. 如是語言. 從緣

而起. 若依文次第. 作如是釋. 世俗言但屬補

特伽羅. 是則不應能通二難. 謂先他論有作

難言. 如何世俗法. 能生勝義果. 如何有實

表. 便爲壞勝義. 先擧世俗. 從緣而起. 故能生

果. 以通初難. 次擧勝義. 法無主宰. 合方能

表. 以通後難. 若謂世俗不屬語言. 如何先

文. 能通初難. 又唯許世俗屬補特伽羅. 則爲

許有勝義語業. 此卽語表. 何理能遮. 旣許業

成. 亦應許表. 又彼上座. 自立誠言. 非我撥無

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十三

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語實有性. 然但不許別有一物. 獨能表示名

爲語表. 我亦不許. 離實語聲. 別有一物. 名爲

語表. 上座於此. 何不生欣. 豈不先說. 一物不

能獨表示故. 又無餘物. 名爲表故. 此無深理.

如語體實. 表亦應然. 如無一語可獨宣唱.

亦無獨能生耳識理. 然語實有. 不壞勝義. 集

從緣生. 名爲語業. 如是雖無一實有界. 獨能

表示. 而有實表. 不壞勝義. 集從緣生. 名爲語

表. 我如是立. 豈同汝宗. 於聖敎外. 擅立業

理. 非由和集顯色可見. 不和集時. 其體雖

有. 細故不見. 便非顯色. 表亦應然. 故是實

有. 又彼自許. 觸法界中. 各有多物. 如一一

物別得界名. 總亦是界. 色界亦爾. 總聚如別.

俱得色名. 表亦應爾. 故對法者. 立業理成. 有

餘部言. 動是身表. 動名何法. 謂諸行行. 行如

何行. 謂餘方起. 或時諸行. 卽於本方. 能爲生

因. 生所生果. 或時緣合. 令於餘方□續前因.

有果法起. 故卽諸行. 餘方生時. 得身業名. 亦

名身表. 雖有此理. 但唯世俗. 而身表業. 必是

勝義然非諸行實有行動. 以有爲法有刹那

故. 理雖如是. 然不應言身有表業非實物有.

以說諸行生滅爲業諸行生滅. 卽諸行故. 有

何別理. 要餘方生. 乃名爲業. 非卽因處若卽

因處若於餘方. 隨有法生. 卽於是處無間必

滅. 不往餘方行動旣無. 何有實表. 又已遮

遣顯等是業. 故先所立. 於理爲勝. 大德邏

摩. 作如是說. 以諸行法卽所得體. 於是處

生. 卽於是處. 此體還滅. 故無行動. 雖有此

理. 然有體行. 可是處滅. 旣執未來. 法體未

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有. 如何可說卽所得體. 於是處生又若得體.

不應復生. 旣復須生. 非已得體. 故彼所說. 自

宗相違. 若謂據當作如是說. 此亦非理. 以於

世間不見無法. 據當說故. 但見於有後可改

變. 容據當法. 如世間言. 磨[&FFFF]#煮飯織綾絹

等. 非於無體可作是言. 故彼所說. 定非應理

刹那何謂. 謂極少時. 此更無容前後分析. 時

復何謂. 謂有過去未來現在. 分位不同. 由此

數知諸行差別. 於中極少諸行分位. 名爲刹

那. 故如是說. 時之極促. 故名刹那. 此中刹

那. 但取諸法有作用位. 謂唯現在. 卽現在

法. 有住分量. 名有刹那. 如有月子. 或能滅

壞. 故名刹那. 是能爲因. 滅諸法義. 謂無常

相. 能滅諸法. 此俱行法. 名有刹那. 或世間

言. 有刹那者. 是有空義. 謂現在位. 無有能

持. 令不滅者. 必不住故. 名有刹那. 或世間

言. 無刹那者. 是無暇義. 謂著餘事. 無暇專

已. 名無刹那. 唯現在時. 必有少暇. 取自果

故. 名有刹那. 然諸有爲相續分位. 有臘縛等.

諸差別時. 於諸時中. 刹那最促. 法定有此. 名

有刹那. 而經主言. 刹那何謂. 得體無間滅. 有

此刹那法. 名有刹那. 如有杖人名爲有杖. 彼

釋非理. 如杖異人. 不可說故. 喩不同法. 非別

有法異於得體. 無間滅性. 如何可說. 此有刹

那. 如人有杖. 亦不可謂約相續說. 無體不應

有得體故. 或應無法名有刹那. 非於有體

便成大過. 亦不應謂於似異說. 引有杖人. 爲

同喩故. 或應假說言有刹那. 於似說門. 理

應爾故. 然不應許. 假說有刹那. 以無極成實

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有刹那故. 謂若許有實有刹那. 可許有餘依

1似假說旣無所似實. 能似假不成. 故對法

宗. 說有爲法有刹那理獨無有過. 不應定

言. 得體無間滅. 有此刹那法. 名有刹那. 復

如何知. 諸有爲法. 皆刹那滅. 必不久住. 以諸

有爲後必盡故. 經主於此. 作如是釋. 謂有爲

法. 滅不待因. 所以者何. 待因謂果滅無非果

故. 不待因滅. 旣不待因. □生已卽滅. 若初

不滅. 後亦應然. 以後與初有性等故. 彼釋非

理. 盡卽是滅. 佛說盡滅. 是有爲相. 說有爲

相. 是所有法. 故契經說. 諸行無常. 有生滅

法. 又契經說. 有爲之起. 亦可了知. 盡及住

異. 亦可了知. 若謂無法猶如色等. 亦能爲

因. 生識等者. 則亦應許無法是果. 此差別因.

不可得故. 何理無法是因非果. 又見有法. 以

有爲先. 世所極成. 有因是果. 汝宗滅盡. 亦有

爲先. 必有爲先. 後方無故. 如何不許是果有

因. 又法無因. 許必是常. 故滅若常者. 法應永

不生. 若謂滅無. 旣非有體. 如何成果. 若非有

體. 如何爲因. 發生識等. 又不應許是有爲相.

如許彼成. 此亦應許. 又譬喩者. 能起異端. 曾

所未聞. 解釋道理. 執有爲相. 是起及無. 如是

則應不成三數. 謂有爲法. 得體名起. 盡及異

相. 皆是體無. 非後刹那. 與前有異. 少有所

因. 如前已辯. 亦不可說有爲法然起. 亦應

同成大過故. 謂諸行起. 亦應無因. 以執有爲

法皆然故. 是故彼異無體理成. 則應以無爲

有爲相. 然不應許. 故非滅不待因. 故我此

中. 作如是釋. 現有法滅. 不待客因. 旣不待客

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十四

頁數: 五三四

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因. □生已卽滅. 若初不滅. 後亦應然. 以後與

初主因等故. 旣見後有盡. 知前念念滅. 若謂

不然. 世現見故. 謂世現見. 薪等先有. 由後與

火客因合時. 便致滅無. 不復見故. 定無餘量.

過現量者. 故非諸法滅皆不待客因. 豈不應

如鈴聲燈焰. 如彼聲焰. 雖離手風刹那刹那

由主因滅而手風合餘不更生後聲焰無不復

可取. 如是薪等. 由主滅因. 令念念滅. 後與火

合. 便於滅位. 不爲餘因. 以後不生. 不復可

取. 是故此義. 由比量成. 非現量得. 何謂比

量. 謂應如生無無因故. 以有爲法不見不待

客主二因. 而得生者. 謂□剌藍. 牙牆識等. 必

待精血水土根等外緣資助. 然後得生. 若待

客因薪等滅者. 則有爲法. 應□如生要待客

因然後得滅. 而世現見. 覺焰音聲. 不待客因.

由1主因滅. 故一切行滅. 皆不待客因. 是故

諸有爲. □生已卽滅. 滅因常合. 故刹那滅義

成. 有執覺聲前因後滅. 有執燈焰滅熟住無

爲因. 有執焰滅時. 由法非法力. 彼皆非理. 所

以者何. 法未已生. 無功能故. 然不應說二不

俱故. 以如是難. 招他責言. 雖二不□. 而許前

法爲後生因. 雖二不俱如何不許前因後滅.

唯現有論理應答言. 前爲後生因. 以現有體

故. 未來體未有. 寧爲前滅因. 故彼立因. 應如

此說. 又最後滅. 復由何因. 住無爲因. 亦不應

理. 以無體法不成因故. 法與非法. 亦非滅因.

見空窟中. 有焰轉故. 又於一切有爲法中. 皆

可計度. 有此因故. 應不更待火等滅因. 是故

不應執此因義. 又若薪等滅. 火合爲因. 於熟

中       欄

變生中. 有下中上. 應生因體卽成滅因. 所以

者何. 謂由火合. 能令薪等有熟變生. 中上熟

生. 下中熟滅. 卽生因體. 應成滅因. 然理不應

因彼此有. 卽復因彼此法成無. 若謂焰生不

停住故無斯過者. 理亦不然. 體類不殊. 無決

定理. 能爲生滅二種因故. 且於火焰差別生

中. 2容計能生能滅因異. 於陸雪酢日地水

合. 能令薪等熟變生中. 如何計度生滅因異.

若爾現見煎水減盡. 火合於中爲何所作. 由

客火合. 主火界增. 如如火界漸漸增長. 如是

如是. 能令水聚漸爲後位[&FFFF]#劣水因. 以火與

水性相違故. 乃至最後位更不能生後. 是名

火合於中所作. 故諸法滅. 不待客因. 但由主

因. 令諸法滅. 由如是理. 證刹那滅義成. 是故

知身定無行動

3說一切有部順正理論*卷第三十三

阿毘達磨順正理論卷第三十四

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉       詔譯

辯業品第四之二

於正法內. 有作是言. 身及山等. 4久住不滅.

故契經說. 或有一類. 身住十年. 乃至廣說. 又

說七日□剌藍住. 又說持地住經一劫. 由此

知身可得久住. 故有行動. 爲表理成. 此義不

然. 且彼亦許諸心心所有刹那滅. 由此可證

彼所不許. 身及山等刹那滅義. 應作是言. 身

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刹那滅. 見隨心等. 有轉變故. 謂見身相. 於起

苦樂貪瞋等時. 隨心等轉. 旣隨心等. 念念滅

法. 身有轉變. 故刹那滅義成. 又身與心等安

危故. 謂身旣是刹那滅心所執受故. 必安危

等. 以身有識續住多時. 識若離身. 卽便爛

壞. 旣與刹那滅心等安危故. 身應如心必刹

那滅. 又身如識而宣說故. 謂契經言. 是心意

識. 刹那臘縛牟呼栗多. 別異而生. 別異而

滅. 又契經說. 身於彼彼刹那等位. 衰老枯

竭. 又契經言. 苾芻諸行. 無有住止. 速歸壞

滅. 又言苾芻諸行如幻. 或增或減. 暫住卽滅.

又契經說. 摩納縛迦. 從入胎夜. 乃至衰老. □

速逝往. 無住無□. 由此等經證知. 諸行皆刹

那滅. 無久住理. 而言住者. 但約諸行相似相

續. 假說無違. 亦有契經說心有住. 如言心

住不可移轉. 又經說. 心從初靜慮. 移入第

二靜慮等中. 又說心調便能5住上. 又於苦

等生已相續多時住中. 假說故受. 又彼雖許

月輪劫住而假說新非假說中卽可決定執爲

實有. 又相有別體異義成. 非一體中相可有

別. 現見異體相方別故. 如牛有垂[&FFFF]#. 馬有旋

毛等. 於一相續. 相旣有殊. 由此證知. 體必有

異. 乳酪顯色. 雖復相同. 俱行別故. 必有異

體. 謂6二顯色. 甘醮味俱. 故體必應前後各

別. 身亦應爾. 旣前後位. 相有不同. 由此比

知. 擧體界聚. 前後各別. 故刹那滅. 其理極

成. 旣一切行. 皆刹那滅. 如何業果. 感赴理

成. 如何不成. 不相及故. 謂曾未見種體已

滅. 猶能生芽. 亦非所許. 然非諸業如種生芽.

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十四

頁數: 五三五

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於正滅時. 與異熟果. 又非無法可能爲因. 是

故應無業果感赴. 是彼宗過. 何謂彼宗. 謂譬

喩宗. 故彼宗說. 如外種果感赴理成. 如是應

知業果感赴. 謂如外種. 由遇別緣. 爲親傳因.

感果已滅. 由此後位遂起根芽莖枝葉等. 諸

異相法. 體雖不住. 而相續轉. 於最後位. 復遇

別緣. 方能爲因. 生於自果. 如是諸業. 於相續

中. 爲親傳因. 感果已滅. 由此於後自相續中.

有分位別異相法起. 體雖不住而相續轉. 於

最後位. 復遇別緣. 方能爲因. 生於自果. 雖

彼外種非親爲因令自果生. 然由展轉如是

諸業. 亦非親爲因令自果生. 然由展轉力內

外因果相續理同. 外謂種根芽等. 不斷名爲

相續. 內法相續. 謂前後心. □無間斷. 故無外

道所難過失. 今詳彼釋一切可然. 謂若唯言

現在有者. 可有相續展轉理成. 然理不成. 故

唯有語. 彼不成理. 餘處已說. 設許相續展轉

理成. 彼不應如種果道理. 現見種等. 展轉相

續. 必無間絶. 方能生果. 心能生果. 相續有

間. 故種果喩. 於彼所宗業果感赴無能證力

以入無想二無心定. 心等不行. 如前已辯. 又

說意行此中滅故. 非至果生一業相續□無

間斷. 彼宗唯許思是實業. 此卽意行增長功

能. 隨界習氣種子論等. 餘處已遮. 故外難言.

無譬喩者所說業果. 猶如種果感赴道理. 是

爲正難. 阿毘達磨. 無心位中. 說異熟因相

續無斷. 得體實有. 先已成立. 卽說此得. 爲相

續體. 若謂得體與業果別. 不應說爲業相續

者. 此難非理. 一身果故. 身與相續. 是一義

中     欄

故. 又如業種. 業得亦然. 故業相續. 無有間

斷. 是故我宗業果感赴. 同於種果. 無理能遮.

雖諸業得有間斷者. 如已滅種. 作用雖滅. 而

有少分與果功能. 由此後時. 能與自果. 業

亦應爾. 故對法宗. 無同彼宗過所隨失. 後

當成立已滅猶有. 若謂雖爾仍有異作異受

果失. 不許有一能作受者. 體常住故. 此難

不然. 異有二故. 觀理者說. 異有二種. 一者各

別相續名異. 二一相續體別名異. 若別相續

所造業因. 果必不應餘相續受. 若一相續所

造業因. 其果何妨此相續受. 豈如異相續無

造受能則一相續中亦無造受. 若謂各別相

續名異. 與一相續體別名異. 異無別故. 如彼

此無造受義者. 亦不應理. 因果相屬. 不相屬

故. 猶如稻種望稻麥芽. 豈由稻種望稻麥芽.

二種體異無差別故. 卽令稻種望稻麥芽. 同

是相屬. 或不相屬. 雖彼稻種望稻麥芽. 體異

無別. 而望稻芽. 因果相屬. 非斷麥芽. 如是

自他相續前後. 有屬不屬. 差別理成. 故一相

續中. 無異作受失. 又種果異. 種滅經久. 而

見與果. 於理無遮. 業果亦然. 雖異何咎. 又一

相續. 異時爲因. 異時與果. 許無過失. 若異相

續. 異時爲因. 異時與果. 便許有失. 如是豈不

一異相續. 因果有無. 分明有異. 又如燒村火

焰相續. 謂如有一欲燎他村. 持火燒他草室

少分火焰相續. 乃至總燒擧村屋宇. □成陸

燼. 村人擒獲□撻令陪. 彼自雪言. 我持少火.

燒少舍已. 我火卽滅. 故我但應陪一握草. 彼

如是自雪. 豈成無過人. 智者應知. 遍燒村火.

下     欄

皆從初火相續而生. 是故彼人. 有遍燒過. 如

是諸蘊相續轉變. 所生諸果. 應知皆是初蘊

爲因. 展轉而起. 是故諸業. 與所依蘊. 雖久謝

滅. 而於後蘊. 彼果得生. 亦無有失. 現見因

已滅. 果法得生故. 如何不見種芽等然. 且

見世間枸□酢味. 相續轉變至果熟時. 酢因

雖無有酢果起. 應知業果理亦應然. 刹那滅

義成. 有業果感赴. 是故善說一切有爲有刹

那故. 必無行動. 若爾何故現見世間. 有時

身形行動可得. 欲等緣力. 能使身形無間異

方展轉生起. 不審察者. 起增上慢. 謂有實行.

現前可取. 現見不取. 月輪□行. 有時由雲. 餘

方疾起便起增上慢. 謂見月□行. 如是世間

身急□轉. 謂諸住物. 皆急返旋. 是故有爲皆

無行動. 無行動故. 所說身表. 是形差別. 其理

極成. 謂從加行心所生. 不住等流大種果. 別

類形色. 不待餘顯色爲眼識生因. 能[&FFFF]#異熟

生所長養形色. 如是形色. 名爲身表. 非由

如是善等性故. 令異熟生所長養斷. 如天眼

耳現在前時. 餘眼耳根相續無斷. 諸別計有

加行心生. 於身聚中勢力差別. 爲身無間異

方生因. 卽此生因. 名爲身表. 若爾身表. 應非

眼見. 勢力差別卽是風故. 然經主言. 形非實

有. 謂顯色聚. 一方多生. 卽於其中. 假立長

色. 待此長色. 於餘色聚一面1少中. 假立短

色. 於四方面□多生中. 假立方色. 於一切處

遍滿生中. 假立圓色. 所餘形色. 隨應當知. 如

見火[&FFFF]#於一方面無間速運. 便謂爲長. 見彼

周旋. 謂爲圓色. 故形無實別類色體. 若謂實

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十四

頁數: 五三六

上     欄

有別類形色. 則應一色二根所取. 謂於色聚

長等差別. 眼見身觸. 俱能了知. 由此應成二

根取過. 理無色處二根所取. 然如依觸取長

等相. 如是依顯. 能取於形. 此理不然. 了相別

故. 若一方面. 唯顯多生. 了相於中應無差

別. 旣有長白二了相異. 故於顯外. 別有形

色. 現見有觸同根所取. 了相異故. 體有差

別. 如堅與冷. 或煖與堅. 如是白長. 雖同根

取. 而了相異. 故體應別. 故知聚色. 分析漸

微. 乃至於中. 可生形覺. 必有少分形覺生因.

形色極微. 於中猶起. 理必應爾. 以色聚中

有唯顯生形色不起. 於中唯有顯覺非形. 如

見空中光明等色. 若卽顯色說名爲形. 無分

量顯中亦應起形覺. 不相離故. 如火界煖. 彼

火[&FFFF]#喩. 於證無能. 餘處極成可假說故. 謂

於餘處. 有長圓等. 所依實因. 同時無間. 於多

方所安布差別所成色聚. 長等極成. 由是故

於火[&FFFF]#等色. 異時別處. 無間轉中. 計度立

爲假長圓等. 未曾見有. 世俗勝義俱不極成.

而可假立應二根取難亦不成. 長等但爲意

識境故. 以諸假有1唯是意識所緣境界. 如

前已辨. 能成長等. 如種極微如是安布. 說

爲形色. 是無分別眼識所取. 非身能取. 如

是形色. 如依身根了堅濕等. 了長短等. 不如

是故. 以非闇中了堅濕等. 卽於彼位. 或次後

時. 卽能了知長短等相. 要於一面多觸生中.

依身根門. 分別觸已. 方能比度. 知觸俱行.

眼識所牽意識所受. 如是相狀差別形色. 如

見火色及臭花香. 能憶俱行火觸花多. 現見

中      欄

眼識隨其所應. 有於一時形顯俱了. 意識分

別. 前後無定. 以顯與形是一眼識所緣境故.

意識分別. 時差別故. 了相異故. 其體不同. 形

亦非觸. 寧有身根能取形義. 故不應難應二

根取. 經主於此. 復作是言. 諸有二法. 定不相

離. 故因取一可得念餘. 無觸與形定不相離.

如何取觸能定憶形. 此亦非理. 現見世間. 諸

觸聚中. 有形定故. 謂形於觸. 雖無定者. 而於

一面多觸生中. 定有長色. 於一切處. 觸遍生

中. 定有圓色. 如是等類. 隨應當知. 故觸於

形. 有決定者. 非觸於顯有定如形. 可了觸時.

能憶2形色. 以無有觸如是安布. 於如是顯

決定如形. 又眼[&FFFF]#中. 亦得[&FFFF]#觸. 或時以鼻嗅

彼[&FFFF]#香. 因此了知[&FFFF]#中顯色. 亦應顯色二根

所取. 非實物有. 又此與彼. 義應同故. 謂煖觸

於色及白色於香亦無有定. 如形於觸不應

因彼火色花香. 便能念知火觸花色故. 非由

此能遮遣形異於顯色別有體義. 復有因證

形非實有. 以諸所有有對實色必應有實別

類極微. 然無極微名爲長等. 故卽多物如是

安布. 差別相中. 假立長等. 豈不已說. 卽形極

微. 如是安布. 眼識所得. 積集差別. 假立長

等. 雖說有此是朋黨言. 形色極微. 非極成故.

謂若形色. 有別極微. 自相極成. 可得積集. 如

是安布以爲長等. 然非形色有別極微. 自相

極成. 如諸顯色. 云何得有積集安布. 如何具

壽. 許有極成顯色極微. 非形細分. 如諸顯

色. 一一極微. 無獨起理. 設有獨起. 以極細

故. 非眼所得. 於積集時. 眼可得故. 證知定

下      欄

有顯色極[&FFFF]#. 形色極微. 亦應如是. 寧獨不許

自相極成. 諸有對色. 所積集處. 皆決定有. 極

微可得. 旣於聚色差別生中. 有形覺生. 不待

於顯. 如不待餘. 顯有餘顯覺生. 是故定應別

有如種. 能成長等. 形色極微. 諸顯極微. 有質

□故. 卽應積集假立長等. 此亦非理. 香等極

微. 亦應積集爲長等故. 以彼香等. 所有極微.

亦有質□. 唯據處所. 不相容納. 名質□故. 若

謂香等所有極微非有見故. 無同彼失. 則諸

顯色. 所有極微. 亦非形故. 豈成長等. 如何知

顯微體非形. 如前已說. 了相異故. 不待顯色.

形覺生故. 或有顯聚. 不見形故. 非體是形有

多積集. 無障有眼. 可不見形. 是故應知. 異於

顯色. 有色處攝. 形色極微. 由此集成長等假

色. 故形細分. 非不極成. 云何是形而無細分.

極微無分. 應體非形. 若爾亦應疑於顯色. 如

何顯色. 體是有對. 而可許有. 無分極微. 於諸

無分受等諸法. 未曾見有. 名顯等故. 如顯極

微顯相非有. 如是亦有形色極微. 而無形相.

違何至理. 夫顯相者. 謂能顯示靑白等性. 非

顯極微. 能有所顯. 故無顯相. 若異顯色. 實有

形者. 應如靑黃了然知異. 雖各實有. 而法性

然. 故不可知了然有異如雜餘色見影光等.

謂影光等. 與地等合. 雜生識故. 別相難知. 然

其實體. 非無有異. 夜於粉壁. 有淨月明. 明白

相資. 二俱顯著. 體旣有異. 何不智愚□能了

然知其相別. 如彼理趣. 形顯亦然. 若顯與形.

相雜難了. 應以正理勤心別相. 雖與顯色相

雜而生. 然於其邊. 能爲[&FFFF]#界. 攝持顯色. 是謂

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十四

頁數: 五三七

上     欄

爲形故破靑丸顯存形壞. 謂圓形色但居其

邊. 故破靑丸. 圓形卽滅. 然靑顯色. 遍在丸

中. 故壞圓形. 靑顯猶在. 或形色體. 非顯體

故. 不如靑黃別相易了. 又諸顯色. 是顯體故

與餘顯色. 別相易知. 如是形色. 是形體故. 與

餘形色. 別相易了. 故形異顯. 自相極成. 又顯

與形. 雖同一聚. 然其體相. 決定有殊. 有一壞

時. 一不壞故. 以相違因有差別故. 非體無異.

可由相違. 因有差別. 有壞不壞. 又於色處. 有

善等別. 不應顯色有善等性. 如前已辯. 故有

別形. 若謂顯中自有差別. 謂待心起或不

待心則已極成. 身業實有. 但於名想. 少有

迷謬. 然有色處. 加行心生. 於色聚邊. 周遍

而起. 能爲[&FFFF]#界. 隔別顯色. 此與顯色. 非同

法故. 諸對法者. 立以形名. 卽此說爲身有表

業. 縱說爲顯. 或說名餘. 且是極成. 實有身

表. 若謂業相不成就故. 非實有者. 理亦不然.

由此如思業相 成故. 又形與顯. 如水地風. 冷

等相殊了相異故. 其體各別. 何理能遮. 又

形必應異於顯色. 以如顯色生異類貪別. 說

不淨門爲彼對治故. 復有至敎. 證有別形. 如

頌中說. 有[&FFFF]#有細. 有短有長. 淨不淨等. 又契

經說. 顔貌端嚴. 非短非長. 非[&FFFF]#非細. 非白非

黑. 光潔細軟. 非無別體. 而可別說. 又若遮遣

行動及形. 汝等經部宗. 立何爲身表. 此中經

主. 辯彼宗言. 身表卽形. 然假非實. 如是語

義. 意趣難知. 爲長等形是假非實. 爲成長

等如種極微說名爲形. 是假非實. 若長等形.

是假非實. 與對法者所說無違. 若成長等. 如

中      欄

種極微. 說名爲形. 是假非實. 則不應理. 由彼

所宗以顯成形. 顯非假故. 顯若非實. 是則經

部. 同壞法1論. 不可與言. 若意說形體不異

顯. 故言非實. 則異火界. 無別有煖. 亦應非

實. 設許說言. 形非異顯. 如執異實顯無別有

形言形非實. 如是亦應執異於假顯無別有

形以執卽顯色立爲長等故. 是則經部. 應立

長等非實非假. 如何言假. 又經部宗. 若執形

色有所依攬體實極微. 對法諸師. 亦作是說.

所起諍論. 爲何所依. 爲顯極微卽是長等假

所攬實爲不爾耶. 不爾. 如前已成立故. 或

於顯聚有不見有長短等形差別相故由是彼

說. 成無用言. 又彼立假形以爲身表. 復立

何法爲身業耶. 彼說業依身立爲身業. 謂能

種種運動身思. 依身門行. 故名身業. 語業

意業. 隨其所應. 立差別名. 當知亦爾. 若爾何

故契經中. 說有二種業. 一者思業. 二思已業.

彼作是釋. 謂前加行起思惟思我當應爲如

是如是所應作事. 名爲思業旣思惟已. 起作

事思. 隨前所思. 作所作事. 動身發語. 名思己

業. 此中爲攝一切業盡. 爲攝少分差別業耶.

有言. 此中攝一切業. 有作是說. 不攝無漏. 此

釋非與經義相符. 此中不應攝意業故. 謂

爲動發身語二種. 起思惟思及正動發身語

二種起作事思. 此二俱依身語門轉. □應攝

在身語業中. 旣爾此中. 何名意業若依身語

二門轉思. 亦許一分名意業者. 是則立業. 有

雜亂過. 縱許爲欲動發身語. 起思惟思. 是意

業性. 亦非此中總攝諸業. 以有不依身語門

下     欄

轉有漏意業. 其量無邊. 皆此經中所不攝故.

且必不攝依眼觸等所起諸思. 以彼諸思非前

所說. 思惟作事. 二思攝故. 若謂此經所說思

業. 總攝一切意業皆盡. 說思已業. 總攝一切

依身及語二門轉思. 且非此經所應說義. 設

許皆是此經所說. 爲欲動發身語二種. 起思

惟思. 何業所攝. 若思業攝. 理必不然. 如思惟

思. 依身語轉. 許思業攝. 餘亦應爾. 則應但說

一思業言. 如是亦成業雜亂失. 意業亦依身

語轉故. 若謂爲欲動發身語. 起思惟思. 此思

不依身語轉者. 則爲餘境. 起思惟思. 彼思亦

應不依餘境. 無異因故. 是則意業. 應不依境.

然非所許. 故理不然. 若謂此如依身語門. 轉

名依身語非身語業者. 此於意業. 則應成過.

於中亦容此分別故. 思已業攝. 亦不應理. 以

後但說思已言故. 非所思事可名思惟. 以義

與名不相應故. 又汝經部說. 諸仙人意憤殺

生. 是何業攝. 爲是身業. 爲意業耶. 然此中無

前後所起. 思惟作事二思差別. 以思惟思卽

作事故. 便不能離業2雜亂失. 又世尊言. 修

苦行者. 身語意業. 各有別異. 是故定應許此

中有. 依身門轉. 作事思業. 由此俱時殺多生

故. 又殺生業. 身業攝故. 是則世尊. 應言身

業於諸業中. 最爲大罪. 是故經部. 思立諸

業. 復有理證. 業不唯思謂□起思. 欲爲殺父

等則應已得無間罪等故. 若謂得罪要須動

身. 此未動身. 故無失者. 是則於思外有身業

理成. 謂有動身. 方有身業. 成殺等罪. 若不動

身. 惡思雖起. 罪未成故. 豈不如執有別身業

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十四

頁數: 五三八

上     欄

宗. 若離惡思不成無間等. 如是雖許唯思是

業. 若離動身不成此罪. 此例非等. 所以者

何. 以對法宗身語二業成無間等. 要由惡思.

若無惡思. 此業不起故身罪業. 待惡思成. 唯

思業宗. 說思業起. 不待身語. 卽思生位. 已成

身業. 何假動身. 又對法宗. 由因等起. 思有善

等差別性故. 所起身語善等性成可言必. 待

思差別故. 身業方成無間罪等. 非經部說. 思

業起時. 要待身語. 方成善惡. 彼許身語唯

無記故. 如何可說要待動身思業方成. 無間

罪等. 故引此例. 不遮彼失. 若謂如執眼根見

宗. 雖眼根生非待眼識. 而見色用. 待識方

成. 如是唯言思是業者. 不善思起. 雖不待

身. 而要待動身方1便無間等. 此亦非例. 所

以者何. 以識與根有俱時起. 許根由識有勝

用生. 故眼根生. 雖不待識. 而見色用. 待識方

成. 然彼惡思. 要先生已. 後時方有運動身義.

非思生位. 由後動身. 少令前思起差別用. 又

此所救. 理必不成. 無法無能. 令諸有法起勝

用故. 復有至敎. 遮經部宗. 安立業理. 如契經

說. 夜所尋思. 至於晝時. 由身語表. 非此中說

能表謂思. 餘契經中. 說表卽業. 故餘經說. 諸

愛者表體卽是業. 又佛敎誡羅□羅言. 汝若

由身由語造業. 於此所造身語業中. 應當正

懃. 數瀋觀察. 非思卽用身語爲體. 如何可言

思所造業名由身語所造業耶. 是故應知. 契

經卽說身語二表. 爲身語業. 不應如是取此

經義. 此經所言. 由身由語. 此造業者. 是由依

身及依語思所造業義. 無如是義. 所以者何.

中     欄

曾不說故. 又不遮故. 謂若有經. 曾作是說. 依

身語思. 所造諸業. 名身語業. 非卽身語. 又若

有經遮身語表. 卽是身語二業自性. 容可於

此無差別言. 准彼契經. 作差別釋. 然曾無處

有如是言. 又我引經不違正理. 故彼非理. 頻

率己情. 釋破諸經. 令乖實義. 理應名曰壞經

部師. 非了義經爲定量故. 又伽他說

由內心[&FFFF]#惡      外動身發語

因此能感苦      □此便招樂

此中說思及身語表. 能感愛果. 非愛果義. 餘

經又言. 諸邪見者. 所有身業語業意業. 一切

皆能感非愛果. 感愛果者. 與此相違. 由此

證知. 伽他中說. 因身語二表. 感愛非愛果. 卽

是經中. 說身語業能感愛果非愛果. 義亦不

應. 謂依身語思名身語表. 由彼自說形爲身

表. 假非實故. 然思不應是形非實. 又契經說.

起迎合掌恭敬禮拜. 是身表業. 餘經又言. 表

卽是業. 由此證知欲作意等. 展轉所起. 手等

別形. 名爲身表. 卽是身業. 故對法宗. 立身語

業. 符敎順理. 無雜亂過. 由此所說四句理成.

然於此中. 誦者差別. 謂有誦者. 作是誦言. 或

有色聚. 唯顯可了. 謂靑等影等大種造色聚.

以於其中顯色多故. 餘非定取故. 唯顯色可

了. 空一顯者. 謂見空中. 蘇迷盧山. 所見純

色. 豈2影等色. 有種種顯. 而但說此是一顯

耶不爾. 云何. 以影等色與地等顯和雜難辯.

不可別見. 依不純義. 說非一顯. 此空界色. 無

別所依. 以純可見. 故名一顯. 或有色聚. 唯形

可了. 謂身表俱大造動聚. 以動攝受相續法

下              欄

性. 假施設故. 體非眞實. 但身聚中心所等起

等流大造. 實物聚中諸形差別. 是謂身表. 或

有色聚. 二俱可了. 謂所說餘諸形顯聚. 以非

於此聚離一可取餘故. 此義中經主前難如

何. 一事有二體者. 此難不成. 非所許故. 復有

形顯. 互相依屬. 如說鷺非幡及幡非鳥等. 此

中形顯俱可了知. 或有色聚. 俱非可了. 如香

味等. 及無表聚. 有餘誦者. 作是誦言. 或有色

聚. 唯有顯等第一句者. 謂明闇聚. 卽此差別.

說爲影光. 第二句者. 謂如前說. 第三句者. 謂

前所說二句不攝. 俱色處聚. 靑等色聚. 亦有

長等. 形量差別. 現可見故. 第四句者. 亦如前

說. 豈不影等亦有形量分明可見. 應名俱有.

彼言影等聚中無形. 以虛散故. 餘極□物. 來

入其中. 彼不壞故. 現見世間. 和集極□. 有形

色聚. 餘極□物. 來入其中. 彼便損壞. 影等聚

不爾. 故於中無形. 又諸和集極□色聚. 有形

極微. 周□安布. 由如是聚形所攝持. 便有分

限. 孔隙可得. 非於影等諸色聚邊. 有形攝

持. 如和集等. 以不見有自動搖故. 然可長等

形量分明現可得者. 隨本質故. 若爾應無鏡

等中像. 所以然者. 如影無形. 隨本質故. 而形

可得. 如是諸像. 應無顯色. 隨本質故. 顯色可

知. 又像應非形色爲體. 雖見有高下. 而如□

無故. 如隨本質及隨所依. 形色雖無. 而現

似有. 顯亦應爾似有實無. 是則像非形亦非

顯爲體非像顯色如影形無諸像所隨. 不決

定故. 以像隨質及所依故. 謂像形顯. 或時隨

所依. 或時隨本質. 而顯現故. 影顯曾無隨本

經數: 一五六二

經名: 阿毘達磨順正理論卷第三十五

頁數: 五三九

上     欄

質理. 形亦無有隨所依義. 此所住處. 名曰所

依. 故像與影. 無有同義. 若謂像與影隨義同

故. 像應無體者. 理亦不然. 隨義雖同. 而見別

故. 謂像影形. 雖同隨質. 而像隨質. 亦有高

下. 影唯隨質. 有[&FFFF]#分量. 於[&FFFF]#分量. 隨義雖

同. 而像隨質分量決定. 影非決定與質量同.

或大或小. 或時等故. 由此像與影隨義雖同

而但影無形非像無顯. 若顯亦無則無隨故.

謂於影色有顯自成. 此影旣用顯色爲體. 說

形隨質可無有過. 像體旣非形. 若亦非顯者.

則無像體. 如何可說像隨本質. 或隨所依

1故. 像定應唯顯爲形體色分齊. 必依極□.

顯色分齊. 唯依顯相. 是故影像□等無形. 由

此已遮像形同難. 以彼形相隨義雖同然2如

高下形可取而非有. 前已說形色亦比量取

故. 形色於中非如所取. 取不定故. 可謂爲無

顯色於中取無不定. 同餘顯取故. 像唯顯爲

體. 若爾應如影像形色隨義雖別而無義等.

如是像顯及與影形. 隨義雖別應無義等. 此

例不然. 前已說故. 謂像若無顯隨義亦應無.

又汝何緣不作是取. 如影與像形隨雖同. 而

於隨中非無差別. 如是像顯及與影形. 隨義

雖同. 而有無別. 豈不於此應設難言. 如影等

中. 雖無形色. 而於顯色. 現有分量. 如是亦應

於諸和集極□色聚唯顯無形. 此難不然. 若

諸和集極□色聚. 亦無有形影像應無分量

可取. 於彩□等. 諸工巧人. 以餘顯色. 間雜

餘顯. 摸3倣本質. 高下等形. 實於其中. 無高

下等. 若諸和集. 極□色聚. 亦無實形. 唯有顯

中       欄

者. 應如□等[&FFFF]#餘顯色間餘顯色. 狀似有形.

而實於中無高下等. 然諸和集極□色聚. 不

待餘顯間餘顯色. 自有高下等實形量可取.

由此證知. 諸極□聚. 異諸顯色. 別有實形. 由

此能令影像□等雖無形色而似有形. 是故

彼言非爲正難. 豈不如從非形爲體像顯. 似

形可取. 此亦非理. 隨本質形. 所起[&FFFF]#爲其

質所生別像. 雖現可取. 而無實形. 如是應從

非形爲體. 諸極□[&FFFF]#. 有影像生. 有顯無形. 似

有形故. 從此所生像亦似有. 形量可得. 理必

應然. 從無形質所起像顯所生別像. 唯顯無

形. 故像無形. 唯顯爲體. 卽由如是問答分別.

已遣執像影爲體論. 以像與影非同法故. 像

如本質. 有種種相. 影卽不然. 故非同法. 又諸

影起. 由障光明. 光明有處. 必無有影. 像則不

爾. 故非同法. 又見諸像入水鏡中. 見影不然.

故非同法. 又非4因影別有影生. 像能爲因生

於別像. 故像與影. 定非同法. 又影不隨質有

高下. 像則不爾. 故非同法. 是故不應執像卽

影. 然初誦者. 作如是言. 影等[&FFFF]#中. 非無形

色. 以顯增故. 唯顯可了然諸形色. 略有二

種. 一者謂在和集顯色極□[&FFFF]#邊. 周□安布.

二者謂在和集顯 色無□[&FFFF]#邊. 周□安布. 唯

在和集極□[&FFFF]#邊. 形之差別. 是名身表. 故於

此中. 無所說過. 已辯身表業語表業. 云何謂

卽言聲名語表業. 何故語表體卽語言. 身表

意業非卽身意. 以離語言無別聲能. 表離身

及意有色表思業故立. 身業名從所依. 語業

約自性. 意業隨等起. 由從於中無相違過

下       欄

5阿毘達磨順正理論*卷第三十四

阿毘達磨順正理論卷第三十五

尊者衆賢造

*三藏法師玄□奉    詔譯

6辨業品第四之三

如是已7辨二表業相. 無表業相. 初品已*辨.

然經部言. 此亦非實. 由先誓限. 唯不作故. 彼

亦依過去大種施設. 然過去大種體非有故.

叉諸無表無色相故. 如是諸因. 皆不應理. 且

8非唯不作卽名無表業. 以無表業待勝緣故.

謂唯不作. 於立誓先與立誓後. 無差別故. 未

立誓位. 不作已成. 復立誓限. 便爲無用. 若謂

不作要待勝緣方可得成. 律儀性者. 是則應

許有別法生. 現見世間. 待勝緣合. 必有有

體別法生故. 若謂立誓故得阿世耶. 應責阿

世耶名何所目. 謂心心所法. 如是差別轉. 若

爾此息位. 便失律儀. 則應須數數重立誓受.

若謂如是不作阿世耶. 於一切時□無息故

者. 彼言實爾. 此體都無. 無法無容有起息

故. 又體靜處立誓要期. 如此阿世耶. 何非

律儀性. 旣許此性必待勝緣. 故知定應有勝

法起. 謂必應有殊勝法性. 待如是緣. 和合方

起. 非都無有殊勝法性. 因廣大敎. 加行方得.

若異此者. 是則應同諸婆羅門及離繫者. 矯

設大方便. 而空無所得. 若謂如是立誓要期

要對衆前自9顯心願. 如證悔法方得成者. 不

服法衣. 不落鬚髮. 不持應器. 但對衆前. 立

經數: 一五六二

經名: 阿[&FFFF]#達磨順正理論卷第三十五

頁數: 五四○

上        欄

誓要期. 從今已去. 我定不作如是諸惡. 應

名出家受具戒者. 又世現見. 彼彼有情. 種種

施爲殊勝加行. 便有種種異類法生. 旣見出

家受具戒者. 施爲種種殊勝加行. 此知必定

有勝法生. 此於我宗. 名無表業. 縱汝立此名

阿世耶. 異心無心. □隨相續. 此名於理亦

無有過. 若全無物而立此名. 則成第四業道

重罪. 又彼所言. 彼亦依過去大種施設. 然過

去大種體非有者. 理亦不然. 應共思擇. 過去

法體. 爲有爲無. 方可難故. 又過去世地等大

種. 能爲生緣. 非所許故. 彼曾現在與無表色.

能爲生緣. 今雖過去所生無表. 續轉無失. 又

言無表無色相者. 理亦不然. 前已說故. 謂初

品內. 已*辨斯理. 無色法中. 無此相故. 彼約

[&FFFF]#壞及表示等諸相差別. 釋總色名. 無色法

中. 無此相故. 雖非此義遍一切色. 而成無過.

訓釋色詞. 或應識中亦有此失. 以非諸識皆

了別故. 彼旣無過. 此寧有失. 又釋諸色. 略有

三義. 一示現方處義. 二觸對[&FFFF]#壞義. 三約色

施設義. 謂有見色. 可示在此在彼方所. 故名

爲色諸有對色. 可爲手等觸對[&FFFF]#壞故名爲

色. 諸無見無對色. 約色施設. 故名爲色. 非離

身語此可施設. 以無色界中此施設無故. 或

如過去未來諸色. 雖無[&FFFF]#壞等. 而亦受色名.

此亦應然. 故彼非難. 又定應許諸無表色是

實有性. 所以者何. 頌曰

說三無漏色     增非作等故

論曰. 以契經說. 色有三種. 此三爲處. 攝一切

色. 一者有色見有對. 二者有色無見有對.

中       欄

三者有色無見無對. 除無表色. 更復說何. 爲

此中第三無見無對色. 此中上座. 率自妄情.

改換正文. 作如是誦. 一者有色無見有對. 謂

一觸處. 非所見故. 是所觸故. 二者有色有

見無對. 謂一色處. 是所見故非所觸故. 三者

有色無見無對. 謂餘八處. 非所見故. 非所觸

故. 定無有色有見有對. 如是誦釋. 若有信受.

或有正理. 可許引來遮破我宗所立無表. 然

彼誦釋. 不離前來所說過故. 曾無餘經作此

誦故. 誰能信受. 彼作是說. 經部諸師. 所誦經

中. 曾見有此. 諸對法者. 應專信學. 對法諸

師. 由愛無表. 令心倒亂. 謬誦此經. 故非無

經. 作如是誦. 阿毘達磨諸大論師. 實謂奇哉

壞賢泛愛. 如斯[&FFFF]#戾越路而行. 一類自稱經

爲量者. 猶能眷攝爲內法人時與評論. 甚深

理敎. 然彼所誦. 於諸部中. 所有聖言. 曾不見

有. 所釋義理. 違背餘經. 寧勸智人. 令專信學

愛無表色. 正合其儀. 佛於經中. 自攝受故. 謂

象[&FFFF]#喩契經中說. 有法處色. 故彼經言. 具壽

此中有諸色法. 唯意識境. 體是色蘊. 法處所

攝. 無見無對. 若離 無表. 更有何色. 說是色蘊

法處攝耶. 何不許斯是去來色. 應十處色不

各別處經. 法謂外處. 是十一處所不攝法. 無

見無對. 此經遮眼等是法處攝故. 又彼過去

未來眼等. 隨應體是有見有對. 由此不應是

法處攝. 又彼勿許過去未來眼等是色. 以於

爾時無變壞等諸色相故. 是則前難. 又釋此

經. 自互相違. 非爲善說. 又法處色. 決定應

下          欄

有. 各別處經. 說外法處非如意處. 說無色故.

以法處中決定有色. 不說無色. 深爲應理.

1辨本事品. 已廣分別. 如是彼誦. 違敎理言.

但合無知經部所誦. 又彼所釋. 遮隔世尊敎

所攝受殊勝諸色. 對法諸師. 若信學此. 便爲

不欲饒益自他. 故彼不應勸人信學. 由彼一

類不樂極成聖敎正理. 專率己見妄爲頌釋.

惑亂愚人. 故我從今漸當捨棄. 又彼所誦. 非

但違經. 巨細推徵. 亦無正理. 謂有何理. 唯一

觸處. 名爲有對. 非餘□色. 諸有□色. 於自所

居. 障餘用起. 故名爲對. 有此對者. 得有對

名. 現見色處. 於自所居. 展轉相望. 能爲障

□. 聲等眼等. 相□亦然. 現於所居. 互相障

□. 而言無對. 意趣難知. 故上座言. 全無正

理. 又依訓釋. 色取蘊名. 證有對名. 非唯目

觸. 謂爲手等所觸對時. 卽便變壞. 名色取蘊.

由此足能證色處等皆是有對. 所以者何. 非

唯大種名色取蘊及名手等. 可說彼此互相

觸時. 便有變壞. 手等總[&FFFF]#. 互相觸對. 則便變

壞. 是此中義. 現見世間. 以餘聚物. 觸餘聚

物. 則便變壞. 故彼所誦. 違正敎理. 經主於

此作是釋言. 諸瑜伽師 . 作如是說. 修靜慮者.

定力所生. 定境界色. 爲此第三. 非眼根境. 故

名無見. 不障處所. 故名無對. 此釋非理以一

切法皆是意識所緣境故. 住空閑者. 意識卽

緣諸有見色. 爲定境界. 此色種類. 異餘色等.

是從定起. 大種所生. 無障澄淸. 如空界色. 如

是理趣. 辨本事品. 因釋夢境. 已具分別. 應如

是責. 如何定境. 靑等長等. 顯形爲性. 如餘色