經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍釋論卷第九

頁數: 一○一

上              欄

1晝藥叉迷亂. 若爾何故尊者慶喜告彼尊

者辯自在言

由有想亂倒      故汝心□熱

遠離彼想已      貪息心便淨

故有餘師復作是說. 八想心倒學未全斷. 如

是八種2纏. 由如實見知聖諦方得永斷.

離3此無餘永斷方便. 故此所說不違彼經.

爲唯見隨眠有多差別. 爲餘亦有. 慢亦有.

云何. 頌曰

慢七九從三      皆通見脩斷

聖如殺纏等      有脩斷不行

論曰. 且慢隨眠4差別有七. 一慢二過慢三慢

過慢四[&FFFF]#慢五增上慢六卑慢七邪慢. 令心

高擧總立慢名. 行轉不同故分七種. 於劣

於等如其次第謂己爲勝謂己爲等令心

高擧總說爲慢. 於等於勝如其次第謂

勝謂等總名過慢. 於勝謂勝名慢過慢. 於

五取蘊執我我所令心高擧名爲我慢. 於

未證得殊勝德中謂已證得名5增上慢. 於

多分勝謂己少劣名爲卑慢. 於無德中謂

己有德名爲6邪慢. 然本論說慢類有九. 一

我勝慢類. 二我等慢類. 三我劣慢類. 四有勝

我慢類. 五有等我慢類. 六有劣我慢類. 七無

勝我慢類. 八無等我慢類. 九無劣我慢類. 如

是九種從前七慢三中離出. 從三者何. 謂

從前慢過慢卑慢. 如是三慢若依見生行.

次有殊成三三類. 初三如次卽7過慢8慢

9卑慢. 中三如次卽卑慢慢過慢. 後三如次

卽慢過慢卑慢. 於多分勝謂己少劣卑慢

中              欄

可成. 有高處故. 無劣我慢高處是何. 謂於

如是自所愛樂勝有情聚10雖於己身知極

11下劣而自尊重. 如是且依發智論釋. 依

品類足釋慢類者. 且12我勝慢從三慢出.

謂慢過慢13慢過慢三. 由觀劣等勝境別

故. 如是七慢何所斷耶. 一切皆通見修所

斷. 諸脩所斷聖未斷時爲可現行. 此不決

定. 謂有脩所斷. 而聖定不行. 如殺生纏

是脩所斷. 而諸聖者必不現行. 殺生纏者.

顯由此惑發起故思斷衆生命. 等言爲顯

盜□□纏無有愛全有愛一分. 無有名何法.

謂三界*無常於此貪心名無有愛. 14有愛一

分謂願當爲15□羅筏拏大龍王等. 此諸纏

愛一切皆緣脩所斷故唯脩所斷. 已說慢

類等. 有是脩所斷. 何緣聖者未斷不起.

頌曰

慢類等我慢      惡作中不善

聖者而不起      見疑所增故

論曰. 等言爲顯殺等諸纏無有愛全有愛一

分. 此慢類等我慢惡悔. 是見及疑親所增

長. 雖脩所斷而由見疑背已折故. 聖不能

起. 謂慢類我慢有身見所增. 殺生等纏邪

見所增. 諸無有愛斷見所增. 有愛一分常

見所增. 不善惡作是疑所增. 故聖身中皆

定不起. 九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行.

頌曰

16見苦集所斷    諸見疑相應

及不共無明      遍行自界地

於中除二見      餘九能上緣

下              欄

除得餘隨行      亦是遍行攝

論曰. 唯見苦17集所斷見疑及彼相應不共無

明力. 能遍行自界地五部故. 此十一皆得遍

行名. 謂七見二疑二無明十一. 如是十一

於自界地五部諸法遍緣. 隨眠爲因遍生

五部染法. 依此三義立遍行名. 此中所言

遍緣五部. 爲約漸次. 爲約頓緣. 若漸次緣

餘亦應遍. 若頓緣者誰復普於欲界諸法頓

計爲勝能得淸淨或世間因. 不說頓緣自

界地一切. 然說有力能頓緣五部. 雖爾遍

行亦非唯此. 以於是處18有我見行. 是處

必應起我愛慢. 若19於是處淨勝見行. 是處

必應希心高擧. 是則愛慢應亦遍行. 若爾頓

緣見脩斷故. 應言此二何所斷耶. 應言

脩所斷. 雜緣境故. 或應見所斷. 見力引故.

毘婆沙師作如是說. 此二煩惱自相非共.

無頓緣力故非遍行. 是故遍行唯此十一.

餘非. 准此不說自成. 於十一中除身邊見.

所餘九種亦能上緣. 上言正明上界上地. 兼

顯無有緣下隨眠. 此九雖20能通緣自上.

然理無有自上頓緣. 於緣上中且約21界

說. 或唯緣一或二合緣. 故本論言. 有諸隨

眠是欲界繫緣色界繫. 有諸隨眠是欲界

繫緣無色界繫. 有諸隨眠是欲界繫緣色

無色界繫. 有諸隨眠是色界繫緣無色界繫.

約地分別淮界應思. 生在欲界若緣大梵

起有情見. 或起常見. 如何身邊見不緣上

界地. 不執彼爲我我所故. 邊見必由身見

起故. 若爾計彼爲有情常是何見攝. 對法

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十九

頁數: 一○二

上              欄

者言. 此二非見是邪智攝. 何緣所餘緣彼

是見. 此亦緣彼而非見耶. 以宗爲量故作

是說. 爲遍行體唯是隨眠. 不爾. 云何幷隨

行法. 謂上所說十一隨眠幷彼隨行皆遍行

攝. 然除彼得. 非一果故. 由此故有作是

問言. 諸遍行隨眠皆遍行因不. 答言. 於此

應作四句. 第一句者. 謂未來世遍行隨眠.

第二句者. 謂過現世彼俱有法. 第三第四

如理應辯. 九十八隨眠中. 幾緣有漏. 幾緣

無漏. 頌曰

見滅道所斷      邪見疑相應

及不共無明      六能緣無漏

於中緣滅者      唯緣自地滅

緣道六九地      由別治相因

貪瞋慢二取      □非無漏緣

應離境非怨      靜淨勝性故

論曰. 唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無

明. 各三成六. 能緣無漏. 餘緣有漏1准此

自成. 於此六中緣滅諦者. 各以自地滅爲

所緣. 滅互相望非因果故. 謂欲界繫三種隨

眠. 唯緣欲界諸行擇滅. 乃至有頂三種隨眠.

唯緣有頂諸行擇滅. 緣道諦者緣六九地.

謂欲界繫三種隨眠. 唯緣六地法智品道. 若

治欲界若能治餘皆彼所緣. 以類同故. 色

無色界八地各有三種隨眠. 一一唯能通緣

九地類智品道. 若治自地若能治餘皆彼

所緣. 以類同故. 何故緣滅自地非餘. 緣道

便通六九同類. 以諸地道互相因故. 雖法

類品亦互相因而類智品不治欲界. 故類智

中              欄

品道非欲三所緣. 法智品旣能治色無色.

應爲彼八地各三所緣. 非此皆能治色無

色. 苦集法智品非彼對治故. 亦非全能治

色無色. 不能治彼見所斷故. 二初無故. 非

彼所緣. 卽由此因顯遍行惑有緣苦集諸

地無遮. 境互爲緣因. 非能對治故. 何緣貪

瞋慢戒禁取見取見. 無漏斷非無漏緣. 以貪

隨眠應捨離故. 若緣無漏便非過失. 如善

法欲不應捨離. 緣怨害事起瞋隨眠. 滅道

非怨故非瞋境. 緣[&FFFF]#動事起慢隨眠. 滅道

寂靜故非慢境. 於非淨法執爲淨因名戒

禁取. 滅道眞淨故不應爲戒禁取境. 於非

勝法執爲最勝名爲見取. 滅道眞勝故亦

不應爲見取境. 是故貪等不緣無漏. 九十

八隨眠中. 幾由所緣故隨增. 幾由相應故

隨增. 頌曰

未斷遍隨眠      於自地一切

非遍於自部      所緣故隨增

非無漏上緣      無攝有違故

隨於相應法      相應故隨增

論曰. 遍行隨眠. 普於自地五部諸法所緣隨

增. 以能遍緣自地法故. 所餘五部非遍隨

眠. 所緣隨增唯於自部. 唯以自部爲所緣

故. 此據總說. 別分別者. 六無漏緣九上緣惑

於所緣境無墮增義. 所以者何. 無漏上境非

所攝受及相違故. 謂若有法爲此地中身

見及愛攝爲己有. 可有爲此身見愛地中

所有隨眠所緣隨增理. 如衣潤濕埃塵隨住.

非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝爲己

下              欄

有故緣彼下惑非所緣隨增. 住下地心心

上地等是善法欲非謂隨眠. 聖道涅槃及上

地法與能緣彼下惑相違故. 彼二亦無所

緣隨增理. 如於炎石足不隨住. 有說. 隨眠

是隨順義. 非無漏上境順. 諸下隨眠故. 雖

是所緣而無隨增理. 如風病者服乾[&FFFF]#藥

病者於藥非所隨增. 已約所緣辯隨增

義. 今次應辯相應隨增. 謂隨何隨眠於自

相應法由相應故於彼隨增. 諸說隨增. 謂

至未斷故. 初頌首標未斷言. 頗有隨眠

不緣無漏不緣上界而彼隨增但於相應

非所緣不. 有. 謂緣上地諸遍行隨眠. 九十

八隨眠中幾不善幾無記. 頌曰

上二界隨眠      及欲身邊見

彼俱癡無記      此餘皆不善

論曰. 色無色界一切隨眠唯無記性. 以染汚

法若是不善有苦異熟. 苦異熟果上二界無.

他逼惱因彼定無故. 身邊二見及相應癡欲

界繫者亦無記性. 所以者何. 此與施等不

相違故. 爲我當樂現在勤脩施戒等故. 執

斷邊見能順解脫. 故世尊說. 於諸外道諸

見趣中此見最勝. 謂我不有我所亦不有.

我當不有我所當不有. 又此二見迷自事

故. 非欲逼害他有情故. 若爾貪心天上快

樂及起我慢例亦應然. 2先軌範師作如

是說. 俱生身見是無記性. 如禽獸等身見現

行. 若分別生是不善性. 餘欲界繫一切隨眠

與上相違皆不善性. 於上所說不善惑中. 幾

是3不善根. 幾非不善根. 頌曰

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第十九

頁數: 一○三

上              欄

不善根欲界      貪瞋不善癡

論曰. 唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根

攝. 如其次第世尊說爲貪瞋癡三不善根.

性唯不善煩惱爲不善法根立不善根. 餘

則不爾. 所餘煩惱非不善根. 義准已成. 故

頌不說. 於上所說無記惑中. 幾是無記根.

幾非記根. 頌曰

1無記根有三     無記愛癡慧

非餘二高故      外方立四種

中愛見慢癡      三定皆癡故

論曰. 迦濕彌羅國諸毘婆沙師說無記根亦

有三種. 謂諸無記愛癡慧三. 下至異熟生

亦無記根攝. 何緣疑慢非無記根. 疑二趣轉.

慢高轉故. 彼師謂疑二趣相轉. 性動搖故不

應立根. 慢於所緣高擧相轉. 異根法故

亦不立根. 爲根必應堅住下轉. 世間共了

故彼非根. 外方諸師立此有四. 謂諸無記

愛見慢癡. 無記名中遮善惡故. 何緣此四

立無記根. 以諸愚夫脩上定者不過依託

愛見慢三. 此三皆依無明力轉. 故立此四

爲無記根. 諸契經中說十四無記事. 彼亦是

此無記攝耶. 不爾. 云何. 彼經但約2應捨置

問立無記名. 謂問記門總有四種. 何等爲

四. 頌曰

應一向分別      3反詰捨置記

如死生殊勝      我蘊一異等

論曰. 且問四者. 一應一向記. 二應分別記.

三應反詰記. 四應捨置記. 此四如次. 如有

問者問死生勝我一異等. 記有四者. 謂答

中              欄

四問. 若作是問. 一切有情皆當死不. 應4一

向記一切有情皆定當死. 若作是問. 一切

死者皆當生不. 應5分別記有煩惱者當

生非餘. 若作是問. 人爲勝劣. 應6反詰記.

爲何所方. 若言方天應記人劣. 若言方

下應記人勝. 若作是問. 蘊與有情爲一

爲異. 應捨置記. 有情無實故一異性不成.

如石女兒白黑等性. 如何捨置而立記名.

以記彼問言此不應記故. 有作是說. 彼

第二問亦應一向記非一切當生. 然問者

言一切死者皆當生不. 理應分別記彼所

問. 總答不成. 雖令總知仍未解故. 又作

是說. 彼第三問亦應一向記. 7人亦勝亦劣.

所待異故如識果因. 然彼問者一向爲問.

非一向記故應成分別記. 但此應詰問意

所方故此名爲應反詰記. 又作是說. 彼第

四問旣全不記蘊與有情若異若一. 云何

名記. 然彼所問理應捨置. 記言應捨置. 如

何不名記. 對法諸師作如是說. 一向記者.

若有問言世尊是如來應正等覺耶. 所說法

要是善說耶. 諸弟子衆行妙行耶. 色乃至識

皆無常耶. 苦乃至道善施設耶. 應一向記契

實義故. 分別記者. 若有直心請言. 願尊爲

我說法. 應爲分別. 法有衆多. 謂去來今. 欲

說何者. 若言爲我說過去法. 應復分別.

過去法中亦有衆多色乃至識. 若請說色.

應分別言. 色中有三. 善惡無記. 若請說善

應分別言. 善中有七. 謂離殺生廣說乃至離

雜穢語. 若彼復請說離殺生. 應分別言. 此

下              欄

有三種. 謂無貪瞋癡三善根所發. 若彼請

說無貪發者. 應分別言. 此復有二. 謂表無

表. 欲說何者. 反詰記者. 若有諂心請言願

尊爲我說法. 應反詰彼. 法有衆多欲說

何者. 不應分別. 乃至8令彼默然而住. 或

令自記無便心非. 豈不二中都無有問

唯有請說亦無有9記唯反詰言欲說何

者. 如何此二成問記耶. 如有請言爲我說

道. 豈非問道. 卽由反10詰記彼所問. 豈非

記道. 若爾應俱11是反詰記. 不爾. 問意直

諂有殊. 記有分別無分別故. 捨置記者. 若

有問言. 世爲有邊爲無邊等. 此應捨置不

應爲說. 今依契經辯問記相. 如大衆部契

經中言. 苾芻當知. 問記有四. 何等爲四. 謂

或有問應一向記. 乃至有問但應捨置. 云

何有問應一向記. 謂問諸行皆無常耶. 此

問名爲應一向記. 云何有問應分別記. 謂

若有問諸有故思造作業已爲受何果.

此問名爲應分別記. 云何有問應反詰記.

謂若有問士夫想與我爲一爲異耶. 應反

詰言. 汝依何我作如是問. 若言依[&FFFF]#我.

應記與想異. 此問名爲應反詰記. 云何有

問但應捨置. 謂若有問. 世爲常無常亦常

亦無常非常非無常. 世爲有邊無邊亦有邊

亦無邊非有邊非無邊. 如來死後爲有非有

亦有亦非有非有非非有. 爲命者卽身. 爲

命者異身. 此問名爲但應捨置

*說一切有部俱舍論*卷第十九

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第二十

頁數: 一○四

上              欄

阿毘達磨俱舍論卷第二十

尊者世親造

*三藏法師玄□奉    詔譯

分別隨眠品第五之二

諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事.

應說過去現在未來何等隨眠能繫何事. 頌

曰

若於此事中      未斷貪瞋慢

過現若已起      未來意遍行

五可生自世      不生亦遍行

餘過未遍行      現正緣能繫

論曰. 且諸隨眠總有二種. 一者自相. 謂貪瞋

慢. 二者共相. 謂見疑癡. 事雖有多此說所

繫. 如應未斷流至後門. 若此事中有貪瞋

慢. 於過去世已生未斷. 現在已生能繫此

事. 以貪瞋慢是自相惑. 非諸1有情定遍起

故. 若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世

乃至未斷皆能繫縛. 未來五識相應貪瞋若

未斷可生唯繫2未來世. 未來五識相應貪

瞋若未斷不生亦能繫三世. 所餘一切見疑

無明去來未斷遍縛三世. 由此三種是共相

惑一切有情俱遍縛故. 若現在世正緣境時.

隨其所應能繫此事. 應辯諸事過去未來.

爲實有無方可說繫. 若實是有則一切行

□時有故應說爲常. 若實是無如何可說

有能所繫3及離繫4耶. 毘婆沙師定立實

有. 然彼諸行不名爲常. 由與有爲諸相合

中              欄

故. 爲此所立決定增明應略標宗顯其理

趣. 頌曰

三世有由說      二有境果故

說三世有故      許說一切有

論曰. 三世實有. 所以者何. 由契經中世尊

說故. 謂世尊說. 苾芻當知. 若過去色非有.

不應多聞聖弟子衆於5過去色勤脩厭捨.

以過去色是有故. 應多聞聖弟子衆於過

去色勤脩厭捨. 若未來色非有. 不應多聞

聖弟子衆於未來色勤斷欣心. 以未來色

是有故. 應多聞聖弟子衆於未來色勤斷

欣心. 又具二緣識方生故. 謂契經說. 識二

緣生. 其二者何. 謂眼及色. 廣說乃至意及諸

法. 若去來世非實有者. 能緣彼識應闕二

緣. 已依聖敎證去來有. 當依正理證有

去來. 以識起時必有境故. 謂必有境識乃

得生. 無則不生. 其理決定. 若去來世境體

實無. 是則應有無所緣識. 所緣無故識亦

應無. 又已謝業有當果故. 謂若實無過去

體者. 善惡二業當果應無. 非果生時有現

因在. 由此敎理. 毘婆沙師. 定立去來二世

實有. 若自謂是說一切有宗決定應許實

有去來世. 以說三世皆定實有故. 許是說

一切有宗. 謂若有人說三世實有. 方許彼

是說一切有宗. 若人唯說有現在世及過去

世未與果業. 說無未來及過去世已與果

業. 彼可許爲分別說部. 非此部攝. 今此部

中差別有幾. 誰所立世最善可依. 頌曰

此中有四種      類相位待異

下              欄

第三約作用      立世最爲善

論曰. 尊者法救作如是說. 由6類不同三世

有異. 彼謂諸法行於世時. 由類有殊非體

有異. 如破金器作餘物時. 形雖有殊而

7體無異. 又如乳變成於酪時. 捨味勢等

非捨顯色. 如是諸法行於世時. 從未來

至現在. 從現在入過去. 唯捨得類非捨得

體. 尊者妙音作如是說. 由相不同三世有

異. 彼謂諸法行於世時. 過去正與過去相

合. 而不名爲離現未相. 未來正與未來相

合. 而不名爲離過現相. 現在正與現在相

合. 而不名爲離過未相. 如人正染一妻室

時. 於餘姬□不名離染. 尊者世友作如

是說. 由8位不同三世有異. 彼謂諸法行於

世時. 至位位中作異異說. 由位有別非

體有異. 如運一籌置一名一置百名百

置千名千. 尊者覺天作如是說. 由待有別

三世有異. 彼謂諸法行於世時. 前後相待

立名有異. 如一女人名母名女. 此四種說

一切有中. 第一執法有轉變故. 應置數論

外道朋中. 第二所立世相雜亂. 三世皆有三

世相故. 人於妻室貪現行時. 於餘境貪唯

有成就. 現無貪起何義爲同. 第四所立前

後相待. 一世法中應有三世. 謂過去世前後

刹那. 應名去來中爲現在. 未來現在類亦

應然. 故此四中第三最善. 以約作用位有

差別. 由位不同立世有異. 彼謂諸法作用

未有名爲未9來. 有作用時名爲現在. 作

用已滅名爲過去. 非體有殊. 此已具知. 彼

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第二十

頁數: 一○五

上              欄

應復說. 若去來世體亦實有應名現在. 何

謂去來. 豈不前言約作用立. 若爾現在有

眼等根彼同分攝有何作用. 彼豈不能1取

果與果. 是則過去同類2因等旣能與果. 應

有3作用. 有半作用世相應雜. 已略推徵.

次當廣破. 頌曰

何□用云何      無異世便壞

有誰未生滅      此法性甚深

論曰. 應說若法自體□有. 應一切時能4起

作用. 以何□力令此法體所起作用時有時

無. 若謂衆緣不和合者. 此救非理. 許常

有故. 又此作用云何得說爲去來今. 豈作

用中而得更立有餘作用. 若此作用非去

來今而復說言作用是有. 則無爲故應常

非無故不應言作用已滅及此未有法名

去來. 若許作用異法體者. 可有此失. 然無

有異. 故不應言有此過失. 若爾所立世

義便壞. 謂若作用卽是法體. 體旣□有用亦

應然. 何得有時名爲過未. 故彼所立世義

不成. 何爲不成. 以有爲法未已生名未

來. 若已生未已滅名現在. 若已滅名過去.

彼復應說若如現在法體實有去來亦然. 誰

未已生誰復已滅. 5謂有爲法體實□有. 如何

可得成未已生已滅. 先何所闕. 彼未有故

名未已生. 後復闕何. 彼已無故名爲已滅.

故不6許法本無今有有已還無則三世義

應一切種皆不成立. 然彼所說□與有爲

諸相合故. 行非常者此但有虛言. 生滅理

無故. 許體□有說性非常. 如是義言所未

中              欄

曾有. 依如是義. 故有頌言

許法體7□有     而說性非常

性體復無別      此眞自在作

又彼所言世尊說故. 去來二世體實有者. 我

等亦說有去來世. 謂過去世曾有名有. 未

來當有. 有果因故. 依如是義說有去來.

非謂去來如現實有. 誰言彼有如現在世.

非如現世彼有云何. 彼有去來二世自性.

此復應詰. 若俱是有去如何可言是去來性.

故說彼有. 但據曾當因果見二性. 非體實有.

世尊爲遮謗因果見據會當義說有去

來. 有聲通顯有無法故. 如世間說有燈先

無有燈後無. 又如有言有燈已滅非我

今滅. 說有去來其義亦應爾. 若不爾者去

來性不成. 若爾何緣世尊依8杖□外道

說業過去盡滅變壞而猶是有. 豈彼不許

業曾有性而今世尊依重爲說有. 依彼所引現

相續中與果功能. 密說爲有. 若不爾者. 彼

過去業現實有性過去豈成. 理必應爾. 以薄

伽梵於勝義空契經中說眼根生位無所

從來. 眼滅時無所造集. 本無今有有已

還無. 去來眼根若實有者. 經不應說本無

等言. 若謂此言依現世說此救非理. 以現

世性與彼眼根體無別故. 若許現世本無

今有有已還無. 是則眼根去來無體義已成

立. 又彼所說. 要具二緣識方生故. 去來二

世體實有者. 應共尋思. 意法爲緣生意識

者. 爲法如意作能生緣. 爲法但能作所緣

[&FFFF]#. 若法如意作能生緣如何未來百千劫

下     欄

後當有彼法. 或當亦無爲能生緣生今時

識. 又涅槃性違一切生立爲能生不應正

理. 若法但能爲所緣境. 我說過未亦是緣.

若無如何成所緣境. 我說彼有如成所緣.

如何成所緣. 謂曾有當有. 但追憶過去色受

等時. 如現分明觀彼爲有. 但追憶彼曾有

之相. 逆觀未來當有亦爾. 謂如曾現在所

領色相. 如是追憶過去爲有. 亦如當現在

所領色相如是逆觀未來爲有. 若如現有

應成現世. 若體現無. 則應許有緣無境

識. 其理自成. 若謂去來極微散亂有而非現.

理亦不然. 取彼相時非散亂故. 又若彼色

有同現在. 唯有極微散亂爲異. 則極微色

其體應常. 又色唯應極微聚散竟無少分

可名生滅. 是則遵崇9邪命者論棄背善逝

所說契經. 如契經說. 眼根生位無所從來.

乃至廣說. 又非受等極微集成. 如何可言

去來散亂. 然於受等追憶逆觀. 亦如未滅

已生時相. 若如現有體應是常. 若體現無.

還應許有緣無境識. 理亦自成. 若體全無

是所緣者第十三處應是所緣. 諸有達無第

十三處. 此能緣識爲何所緣. 若謂卽緣彼

名爲境. 是則應撥彼名爲無. 又若緣聲

先非有者. 此能緣識爲何所緣. 若謂卽緣

彼聲爲境心聲無者應更發聲. 若謂聲

無住未10來位未來實有如何謂無. 若謂去

來無現世者. 此亦非理. 其體一故. 若有少

分體差別者. 本無今有其理自成. 故識通緣

有非有境. 然菩薩說世間所無我知我見無

經數:一五五八

經名:阿毘達磨俱舍諭卷第二

頁數:一○六

上     欄

是處者. 意說. 他人懷增上慢亦於非有現

相謂有. 我唯於有方觀爲有. 若異此者則

一切覺皆有所緣. 何緣於境得有猶豫. 或

有差別理必應然. 以薄伽梵於餘處說

善來苾芻. 汝等若能爲我弟子. 無諂無□

有信有勤. 我旦敎汝令[&FFFF]#獲勝. 我[&FFFF]#敎汝

令旦獲勝. 便知有是有. 非有是非有. 有上

是有上. 無上是無上1由此彼說. 識有境故

有去來者. 亦不成因. 又彼所言. 業有果

故有去來者. 理亦不然. 非經部師作如是

說. 卽過去業能生當果. 然業爲先引相

續. 轉變差別令當果生2彼我品中當廣顯

示. 若執實有過去未來則一切時果體常

有業於彼果有何功能. 若謂能生則所生

果本無今有其理自成. 若一切法一切時有

誰於誰有能生功能. 又應顯成3雨衆外道

所黨邪論. 彼作是說. 有必常有. 無必常無.

無必不生. 有必不滅. 若謂能令果成現在

如何令果成現在耶. 若謂引令至餘方所

則所引果其體應常. 又無色法當如何引. 又

此所引應體本無. 若謂但令體有差別. 本

無今有其理自成. 是故此說一切有部. 若說

實有過去未來. 於聖敎中非爲善說. 若欲

善說一切有者. 應如契經所說而說. 經如

何說. 如契經言. 梵志當知. 一切有者. 唯十

二處或唯三世. 如其所有而說有言. 若去

來無如何可說有能所繫及離繫耶. 彼所

生因繫隨眠有故. 說有去來能繫煩惱. 緣彼

煩惱隨眠有故. 說有去來所繫縛事. 若隨眠

中              欄

斷得離繫名. 毘婆沙師作如是說. 如現實

有過去未來. 所有於中不能通釋. 諸自愛

者應如是知. 法性甚深非尋思境. 豈不能

釋便撥爲無. 有異門故此生此滅. 謂色等

生卽色等滅. 有異門故異生異滅. 謂未來生

現在世滅. 有異門故卽世名生. 以正生時

世所攝故. 有異門故說世有生. 未來世有

多刹那故. 傍論已了. 今應思擇. 諸事已斷

彼離繫耶. 設事離繫彼已斷耶. 若事離繫

彼必已斷. 有事已斷而非離繫. 斷非離繫

其事云何. 頌曰

於見苦已斷      餘遍行隨眠

及前品已斷      餘緣此猶繫

論曰. 且見道位. 苦智已生集智未生. 見苦所

斷諸事已斷. 見集所斷遍行隨眠若未永斷

能緣此者於此猶繫. 及脩道位隨何道生. 九

品事中前品已斷. 餘未斷品所有隨眠能緣

此者於此猶繫. 斷非離繫如是應知. 何事

有幾隨眠隨增. 若隨事別答. 便費多言論.

是故應造略毘婆沙. 由此雖勞少少功力.

而能越渡大大問流. 謂法雖多略爲十六

種卽三界五部及無漏法. 能緣彼識名數亦

然但應了知何法何識境. 易思何事何隨

眠隨增. 此中且應知何法何識境. 頌曰

見苦集脩斷      若欲界所繫

自界三色一      無漏識所行

色自下各三      上一淨識境

無色通三界      各三淨識緣

見滅道所斷      皆增自識行

下              欄

無漏三界中      後三淨識境

論曰. 若欲界繫見苦見集脩所斷法. 各五識

緣. 謂自界三卽如前說. 及色界一卽脩所斷.

無漏第五. 皆容緣故. 若色界繫卽前所說三

部諸法各八識緣. 謂自下三皆如前說. 及

上界一卽所斷. 無漏第八. 皆容緣故. 若無

色繫卽前所說三部諸法各十識緣. 謂三界

三皆如前說. 無漏第十皆容緣故. 見滅見道

所斷諸法. 應知一一增自識緣. 此復云何.

謂欲界繫見滅所斷爲六識緣. 五卽如前.

增見滅斷. 見道所斷爲六識緣. 五亦如前.

增見道斷. 色無色界見滅道斷. 隨應爲九

十一識緣. 若無漏法爲十識緣. 謂三界中各

後三部. 卽見滅道脩所斷識. 無漏第十. 皆容

緣故. 爲攝前義. 復說頌言

見苦集脩斷      欲色無色繫

應知如次第      五八十識緣

見滅道所斷      各增自識緣

無漏法應知      能爲十識境

如是了知4十六種法爲十六識所緣境已.

今5應思何事何隨眠隨增. 若別疏條恐文煩

廣. 故我於此略示方隅. 且有問言. 所繫事

內樂根有幾隨眠隨增. 應觀樂根總有七

種. 謂欲界一卽脩所斷. 色界五部. 無漏第七.

一切無殿非諸隨眠之所隨增. 如前已說.

此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色

界一切隨眠隨增. 若有問言. 緣樂根識復

有幾種隨眠隨增. 應觀此識總有十二. 謂

欲界四除見滅斷. 色界五部. 無色界二. 卽見

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第二十

頁數: 一○七

上              欄

道諦及脩所斷. 無漏第十二. 皆能緣樂根. 此

隨所應欲界四部. 色界有爲緣. 無色界二部.

及諸遍行隨眠隨增. 若復有問言. 緣緣樂根

識復有幾種1隨眠隨增. 應觀此識總有十

四. 2於前十二更加二種. 卽無色界見苦集

斷. 如是十四識能緣緣樂根. 此隨所應欲

色如上. 無色四部隨眠隨增. 准此方隅餘

應思擇. 若心由彼名有隨眠. 彼於此心定

隨增不. 此不決定. 或有隨3眠. 謂與心相

應. 及緣心未斷相應已斷則不隨增. 依此

義門應作是說. 頌曰

有隨眠心二      謂有染無染

有染心通二      無染局隨增

論曰. 有隨眠心總有二種. 有染無染心差別

故. 於中有染或有隨增. 謂相應緣隨眠未

斷. 相應已斷則不隨增仍說有隨眠. 以□

相應故. 若無染者. 唯局隨增. 緣此隨眠必

未永斷. 此唯據隨增名有隨眠故. 如上所

說十種隨眠次第生時. 誰前誰後. 頌曰

無明疑邪4身     邊見戒見取

貪慢瞋如次      由前引後生

論曰. 且諸煩惱次第生時. 先由無明於諦不

了. 不欲觀苦乃至道諦. 由不了故. 次引

生疑. 謂聞二途便懷猶豫. 爲苦非苦. 乃至

廣說. 從此猶豫引邪見生. 謂邪聞思生邪

決定撥無苦諦乃至廣說. 由撥無諦引身

見生. 謂取蘊中撥無苦理. 便決定執此是

我故從此身見引邊見生. 謂依我執斷

常邊故從此邊見引生戒取. 謂由於我隨

中              欄

執一邊便計此執爲能淨故. 從戒禁取

引見取生. 謂計能淨已必執爲勝故. 從此

見取次引貪生. 謂自見中情深愛故. 從此

貪後次引慢生. 謂自見中深愛著已. 5恃生

高擧6Ｃ蔑他故. 從此慢後次引生瞋. 7謂

自見中深愛恃己. 於他所起違己見中情

不能忍必憎嫌故. 有餘師說. 於自見解取

捨位中起憎嫌故. 見諦所斷貪等生時. 緣

自相續見爲境故. 如是且依次第起. 說越

次起者前後無定. 諸煩惱起由幾因緣. 頌

曰

由未斷隨眠      及隨應境現

非理作意起      說8或具因緣

論曰. 由三因緣諸煩惱起. 且如將起欲貪

纏時. 未斷未遍知欲貪隨眠故. 順欲貪

境現在前故. 緣彼非理作意起故. 由此力故

便起欲貪. 此三因緣如其次第卽因境界加

行三力. 餘煩惱起類此應知. 謂此且據具

因緣說. 或有唯託境界力生. 如退法根阿

羅漢等. 卽上所說隨眠幷纏. 經說爲漏9瀑

流□取. 漏謂三漏. 一欲漏. 二有漏. 三無明

漏. 言瀑流者. 謂四瀑流. 一欲瀑流. 二有瀑

流. 三見瀑流. 四無明瀑10流. □謂四□. 如瀑

流說. 取謂四取. 一欲取. 二見取. 三戒禁取.

四我語取. 如是漏等其體云何. 頌曰

欲煩惱幷纏      除癡名欲漏

有漏上二界      唯煩惱除癡

同無記內門      定地故合一

無明諸有本      故別爲一漏

下              欄

瀑流□亦然      別立見利故

見不順住故      非於漏獨立

欲有□幷癡      見分二名取

無明不別立      以非能取故

論曰. 欲界煩惱幷纏除癡四十一物總名欲

漏. 謂欲界繫根本煩惱三十一幷十11纏. 色

無色界煩惱除癡五十二物總名有漏. 謂上

二界根本煩惱各二十六. 豈不彼有□比掉

擧二種纏耶. 品類足中亦作是說. 云何有

漏. 謂除無明餘色無色二界所繫結縛隨眠

隨煩惱纏. 今於此中何故不說. 迦濕彌羅

國毘婆沙師言. 彼界纏少不自在故. 何緣

合說二界隨眠爲一有漏. 同無記性於內

門轉. 依定地生. 由三義同故合爲一. 如前

所12說名有貪因. 卽是此中名13有漏義. 准

此三界十五無明義至已立爲無明漏. 何緣

14別此別立漏名. 無明能爲諸有本故. 瀑流

及□體與漏同. 然於其中見亦別立. 謂前

欲漏卽15欲瀑流及16欲□. 如是有漏卽有瀑

流及有□. 析出諸見爲見瀑流及見□者.

謂猛利故令住名漏. 如後當說. 見不順

彼. 性猛利故. 由此於漏不17獨立名. 但可

與餘合立爲漏. 如是已顯二十九物名欲

瀑流謂貪瞋慢各有五種疑四18纏十. 二十

八物名有瀑流. 謂貪與慢各十疑八. 三十

六物名見瀑流謂三界中各十二見. 十五物

名無明瀑流謂三界19無明各有五. 應知四

□與瀑流同. 四取應知體同四□. 然欲我

語各幷無明. 見分爲二與前□別. 卽前欲

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第二十一

頁數: 一○八

上              欄

□幷欲無明三十四物總名欲取. 謂貪瞋慢

無明各五疑有四幷十纏. 卽前有□幷二界

無明三十八物總名我語取. 謂貪慢無明各

十疑有八. 於見□中除戒禁取餘三十物

總名見取. 所除六物名戒禁取. 何緣別立

戒禁取耶. 由此獨爲聖道怨故. 雙□在家

出1家衆故. 謂在家衆由此□惑計自餓等

2爲天道故. 諸出家衆由此□惑計捨可愛

境爲淸淨道故. 何緣無明不別立取. 能取

諸有故立取名. 然諸無明非能取故. 謂不

了相說名無明. 彼非能取. 非猛利故. 但可

與餘合立爲取. 然契經說. 欲□云何. 謂諸

欲中欲貪2欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲.

嗜欲喜欲藏欲隨欲著纏壓於心. 是名欲□.

有□見□應知亦爾. 又餘經說. 欲貪名取.

由此故知. 於欲等四所起欲貪名欲等取.

如是已辯隨眠幷纏. 經說爲漏瀑流□取.

此隨眠等名有何義. 頌曰

微細二隨增      隨逐與隨縛

住流漂合執      是隨眠等義

論曰. 根本煩惱現在前時行相難知故名微

細. 二隨增者. 能於所緣及所相應增□滯

故. 言隨逐者. 4謂能起得□隨有情常爲

過患. 不作加行爲令彼生. 或設□勞爲

遮彼起而數現起故名隨縛. 由如是義故

名隨眠. 稽留有情久住生死. 或令流轉於

生死中. 從有頂天至無間獄由彼相續於

六瘡門泄過無窮故名爲漏. 極漂善品故

名瀑流. 和合有情故名爲□. 能爲依執故

中              欄

名爲取. 若善釋者應作是言. 諸境界中流

注相續泄過不絶故名爲漏. 如契經說. 具

壽當知. 譬如挽船逆流而上. 設大功用行

尙爲難. 若放此船順流而去. 雖捨功用

行不爲難. 起善染心應知亦爾. 准此經

意. 於境界中煩惱不絶說名爲漏. 若勢增

上說名瀑流. 謂諸有情若墜於彼. 唯可隨

順無能違逆. 涌泛5漂激難違拒故. 於現

行時非極增上說名爲□. 但令有情與種

種類苦和合故. 或數現行故名爲□. 執欲

等故說名爲取

*說一切有部俱舍論*卷第二十

阿毘達磨俱舍論卷第二十一

尊者世親造

*三藏法師玄□奉    詔譯

分別隨眠品第五之三

如是已辯隨眠幷纏. 世尊說爲漏. 6瀑流等.

爲唯爾所. 爲復有餘. 頌曰

由結等差別      復說有五種

論曰. 卽諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纏義差別

故. 復說五種. 且結云何. 頌曰

結九物取等      立見取二結

由二唯不善      及自在起故

纏中唯嫉□      建立爲二結

或二數行故      爲賤貧因故

遍顯隨惑故      惱亂二部故

下              欄

論曰. 結有九種. 一愛結. 二□結. 三慢結. 四

無明結. 五見結. 六取結. 七疑結. 八嫉結. 九

□結. 此中愛結謂三界貪. 餘隨所應當辯

其相. 見結謂三見. 取結謂二取. 依如是理

故. 有說言. 頗有見相應法爲愛結繫非見

結繫. 非不有見隨眠隨增. 曰有. 云何. 集智

已生滅智未生見滅道所斷二取相應法. 彼

爲愛結爲所緣繫非見結繫. 遍行見結已

永斷故. 非遍見結所緣相應二俱無故. 然彼

有見隨眠隨增. 二取見隨眠於彼隨增故. 何

緣三見別立見結二取別立爲取結耶. 三

見二取物取等故. 謂彼三見有十八物. 二取

亦然. 故名物等. 三等所取. 二等能取. 故名

取等. 所取能取有差別故立爲二結. 何故

纏中嫉□二種建立爲結非餘纏耶. 二唯不

善自在起故. 謂唯此二兩義具足. 餘皆不然.

故唯立二. 若纏唯八此釋可然. 許有十纏

此釋非理. 以忿覆二種亦具兩義故. 由此

若許具有十纏. 應言嫉□過失尤重. 謂此

二種數現行故. 又二能爲賤貪因故. 遍顯

□歡隨煩惱故. 惱亂出家在家部故. 或惱

亂天阿素洛故. 或惱人天二勝趣故. 或惱

亂他及自部故. 佛於餘處依差別門. 7卽

以結聲說有五種. 頌曰

又五順下分      由二不超欲

由三復還下      攝門根故三

或不欲發趣      迷道及疑道

能障趣解脫      故唯說斷三

論曰. 何等爲五. 謂有身見戒禁取疑欲貪瞋

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第二十一

頁數: 一○九

上              欄

盡. 何緣此五名順下分. 此五順益下分界

故. 謂唯欲界得下分名. 此五於彼能爲順

益. 由後二種不能超欲界. 設有能超由

前三還下. 如守獄卒防邏人故. 有餘師說.

言下分者. 謂下有情卽諸異生. 及下界卽欲

界. 前三能障超下有情. 後二能下不超下

界. 故五皆得1順下分名. 諸得預流六煩惱

斷. 何緣但說斷三結耶. 理實應言斷六煩

惱. 攝門根故但說斷三. 謂所斷中類有三

種. 唯一通二通四部故. 說斷三種攝彼

見轉. 見取隨戒取轉. 邪見隨疑轉. 說斷

三種攝彼三根. 故說斷三已說斷六. 有

作是釋. 凡趣異方有三種障. 一不欲發.

二迷正道. 依邪道故. 三疑正道. 趣解脫

者亦有如斯相似三障. 謂由身見怖畏解

脫不欲發趣. 由戒禁取依執邪道迷失

正路. 由疑於道深懷猶預. 佛顯預流永斷

如是趣解脫障故說斷三. 佛於餘經如

順下分. 說順上分亦有五種. 頌曰

2順上分亦五     色無色二貪

掉擧慢無明      令不超上故

論曰. 如是五種若未斷時. 能令有情不超

上界. 順益上界故名順上分結. 已辯結. 縛

云何. 頌曰

縛三由三受

論曰. 縛有三種. 一貪縛. 謂一切貪. 二瞋縛.

謂一切瞋. 三癡縛. 謂一切癡. 何緣唯說此

三爲縛. 由隨三受說縛有三. 謂於樂

中              欄

受貪縛隨增. 所緣相應俱隨增故. 於苦受

瞋. 於捨受癡. 應知亦爾. 雖於捨受亦有

貪瞋非如癡故. 約自相續樂等三受爲

縛所緣作此定說. 已分別縛. 隨眠云何. 頌

曰

隨眠前已說

論曰. 隨眠有六. 或七或十或九十八. 如前

已說. 隨眠旣已說. 隨煩惱云何. 頌曰

隨煩惱此餘      染心所行蘊

論曰. 此諸煩惱亦名3隨煩惱. 以皆隨心爲

惱亂事故. 復有此餘異諸煩惱染汚心所

行蘊所攝. 隨煩惱起故亦名隨煩惱. 不名

煩惱非根本故. 廣列彼相如4雜事中. 後

當略論纏煩惱垢攝者. 且應先辯. 纏相云

何. 頌曰

纏八無□愧      嫉□幷悔眠

及掉擧□比      或十加忿覆

無□□掉擧      皆從貪所生

無□眠□比      從無明所起

嫉忿從瞋起      悔從疑覆諍

論曰. 根本煩惱亦名爲纏. 經說欲貪纏爲

緣故. 然品類足說有八纏. 毘婆沙宗說纏

有十. 謂於前八更加忿覆. 無□無愧如前

已釋. 嫉謂於他諸興盛事令心不喜. □謂

財法巧施相違令心[&FFFF]#著. 悔卽惡作. 如前

已辯. 眠謂令心昧略爲性. 無有功力執持

於身. 悔眠二纏唯取染汚. 掉擧□比亦如前

釋. 除瞋及害於情非情令心憤發說名爲

忿. 隱藏自罪說名爲覆. 於此所說十種纏

下              欄

中無□□掉擧是貪等流. 無愧眠□比是無

明等流. 嫉忿是瞋等流. 悔是疑等流. 有說. 覆

是貪等流. 有說. 是無明等流. 有說. 是俱等

流. 有知無知如其次第. 餘煩惱垢其相云何.

頌曰

5煩惱垢六惱     害恨諂□□

□□從貪生      害恨從瞋起

惱從見取起      諂從諸見生

論曰. 惱謂堅執諸有罪事. 由此不取如理

諫悔. 害謂於他能爲逼迫. 由此能行打罵

等事. 恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不

捨. 諂謂心曲. 由此不能如實自顯. 或矯非

撥. 或設方便6令解不明. □謂惑他. 7□前

已釋. 如是六種從煩惱生. 穢汚相[&FFFF]#名煩

惱垢. 於此六種煩惱垢中. □□是貪等流. 害

恨是瞋等流. 惱是見取等流. 諂是諸見等流.

如言何曲謂諸惡見. 故諂定是諸見等流. 此

垢幷纏從煩惱起. 是故皆立隨煩惱名. 此

垢及纏爲何所斷. 頌曰

纏無□愧眠      □掉見修斷

餘及煩惱垢      自在故唯修

論曰. 且十纏中無□等五通見修斷. 由此

通與二部煩惱相應起故. 隨與見此諦所

斷相應. 卽說名爲見此諦所斷. 餘嫉□悔忿

覆幷垢自在起故唯修所斷. 唯與修斷他力

無明共相應故名自在起. 此隨煩惱誰通何

性. 頌曰

欲三二餘惡      上界皆無記

論曰. 欲界所繫眠□悼三皆通不善無記二

經數: 一五五八

經名: 阿毘達磨俱舍論卷第二十一

頁數: 一一○

上              欄

性所餘一切皆唯不善. 上二界中隨應所有

一切唯是無記性攝. 此隨煩惱誰何界繫. 頌

曰

諂□欲初定      三三界餘欲

論曰. 諂□唯在欲界初定. 寧知梵世有諂

□1耶. 以大梵王匿己情事現相□惑馬

勝苾芻. 此二於前雖已分別義相2應故今

復重辯. □悼□三通在三界. 所餘一切皆唯

在欲. 謂十六中五如前辯. 所餘十一唯欲界

繫. 已辯隨眠及隨煩惱. 於中有幾唯在意

地. 有幾通依六識地起. 頌曰

見所斷慢眠      自在隨煩惱

皆唯意地起      餘通依六識

論曰. 略說應知. 諸見所斷及修所斷. 一切

慢眠隨煩惱中自在起者. 如是一切皆依意

識. 依五識身無容起故. 所餘一切通依六

識. 謂修所斷貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱

卽無□愧□掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱

依六識身皆容起故. 如先所辯樂等五受

根. 今此所明煩惱隨煩惱. 何煩惱等何根相

應. 於此先應辯諸煩惱. 頌曰

欲界諸煩惱      貪喜樂相應

瞋憂苦癡遍      邪見憂及喜

疑憂餘五喜      一切捨相應

上地皆隨應      遍自識諸受

論曰. 欲界所繫諸煩惱中. 貪喜樂相應. 以歡

行轉遍六識故. 瞋憂苦相應. 以□行轉遍

六識故. 無明遍與前四相應. 歡□行轉遍

六識故. 邪見通與憂喜相應. 歡□行轉唯

中              欄

意地故. 何緣邪見歡□行轉. 如次先造罪福

業故. 疑憂相應. 以□行轉唯意地故. 懷猶

預者心決定知心愁□故. 餘四見慢與喜

相應. 以歡行轉唯意地故. 已約別相說受

相應. 就通相說受相應者. 一切皆與捨受

相應. 以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨

受. 欲界旣爾. 上地云何. 皆隨所應遍與自

地自識俱起諸受相應. 謂若地中具有四識

彼一一識所起煩惱各遍自識諸受相應. 若

諸地中唯有意識卽彼意識所起煩惱遍與

意識3識受相應. 上諸地中識受多少如前

已辯. 故不別說. 已辯煩惱諸受相應. 今次

復應辯隨煩惱. 頌曰

諸隨煩惱中      嫉悔忿及惱

害恨憂俱起      □喜受相應

諂□及眼覆      通憂喜俱起

□喜樂皆捨      餘四遍相應

論曰. 隨煩惱中嫉等六種一切皆與憂根相

應. 以□行轉唯意地故. □喜相應. 以歡行

轉唯意地故. 歡行轉者. □相與貪極相似故.

諂□眠覆憂喜相應. 歡□行轉唯意地故. 歡

□行者. 謂或有時以歡喜心而行諂等. 或

時有以憂□心行. □喜樂相應. 歡行唯意

故. 在第三靜慮與樂相應. 若在下諸地與

喜相應. 此上所說諸隨煩惱一切皆與捨受

相應. 相續斷時皆住捨故. 有通行在唯捨

地故. 捨於一切相應無遮. 譬如無明遍相

應故. 餘無□愧□比掉擧四皆遍與五受

相應. 前二是大不善地法攝故. 後二是大煩

下              欄

惱地法攝故. 所說煩惱隨煩惱中. 有依異

門佛說爲蓋. 今次應辯. 蓋相云何. 頌曰

蓋五唯在欲      食治用同故

雖二立一蓋      障蘊故唯五

論曰. 佛於經中說蓋有五. 一欲貪蓋. 二瞋

□蓋. 三□眠蓋. 四悼悔蓋. 五疑蓋. 此中所說

□掉及疑. 爲如欲貪瞋□眠悔唯在欲界.

通三界耶. 應知此三亦唯在欲. 以契經

說如是五種純是圓滿不4善聚故. 色無色

界無有不善. 然此五種純不善故. 唯在欲

界非色無色. 何故□眠掉悔二蓋各有二

體合立一耶. 食治用同故合立一. 食謂所食.

亦名資糧. 治謂能治. 亦名非食. 用謂事用.

亦名功能. 由此經中作如是說. □眠雖二

食非食同. 何等名爲□眠蓋食. 謂五種法. 一

[&FFFF]#□. 二不樂. 三頻申. 四食不平性. 五心昧劣

性. 何等名爲此蓋非食. 謂光明想. 如是二

種事用亦同. 謂俱能令心性比昧. 掉悔雖

二食非食同. 何等名爲掉悔蓋食. 謂四種

法. 一親里尋. 二國土尋. 三不死尋. 四隨念

昔種種所更戱笑歡娛承奉等事. 何等名爲

此蓋非食. 謂奢摩他. 如是二種事用亦同. 謂

俱能令心不寂靜. 由此說食治用同故□

眠掉悔二合爲一. 諸煩惱等皆有蓋義. 何故

如來唯說此五. 唯此於五蘊能爲勝障故.

謂貪□蓋能障戒蘊. □比睡眠能障慧蘊. 掉

擧惡作能障定蘊. 定慧無故於四諦疑. 疑

故能令乃至解脫解脫5智見皆不得起. 故

唯此五建立爲蓋. 若作如是解釋經意. 掉