經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七八一

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切作善福隨時茂好. 或作是說. 如所說獲

大福. 或作是說. 如所說念獲大福. 復次於

彼身得福. 或時彼身於彼福漸漸以方便得

福

田業善處生    二聚夢威儀

何者最福重    福謂之園觀

若從果實天衆生何塔1(多□反)□2(淨尼)天. 彼當言

與行緣故生彼天. 當言以結3彼生彼. 或作是

說. 當言以行緣生彼. 四禪微妙思惟得生彼.

修行四禪而生彼間. 是故當言以行因緣生

彼. 或作是說. 俱以二事生彼受結使對. 是

故有結使名. 便有行名. 復次以行因生. 世

尊亦說. 是故當言緣行生. 又世尊言. 於是

不那(沙門)或有一人造惡續造身諸行. 云何彼

造諸身行. 或作是說. 身行有三種. 下中上.

於下爲造惡. 續造爲上. 造惡續造爲中. 觀

彼上者造惡續造. 觀下謂之造惡續造. 若

下者二俱觀. 謂之造惡續造. 是故中有下也.

造惡作身行. 或作是說. 趣三惡道. 是謂造

惡. 生色無色界. 是謂續造. 欲界4天人造惡

續造惡也. 處無定5要造惡續造. 作諸衆行.

或作是說. 三種無明緣行. 有福者無福者無

漏福者. 於彼無福行是謂造惡. 無漏福者

續造也. 有福者造惡續造也. 作諸福行是謂

造惡續造也. 復次人作種種行. 無數處解脫.

此不可一時而6辦一心所爲. 如一切惡趣而

有三痛. 以何等故. 一切造惡續造耶. 或作

是說. 以以惡趣生諸行報. 或作是說. 不於

彼中間生諸行報. 或作是說. 不以積行而生

中      欄

彼間

復次諸等7識盛而有定處. 不更處有苦樂行.

以何等故. 天人之中作諸善行. 謂之受報耶.

或作是說. 彼境界自爾. 問或有惡微妙數. 或

作是說. 善微妙數者言是我所. 問惡趣之中

亦有善言是我所. 欲使彼善生耶. 或作是說.

若能拔濟. 彼無有惡結行由結生. 是故不善

遍在一切. 問如所說戒生天上者此事不然.

答曰. 戒拔惡趣不善行結而生彼間. 是謂戒

生天. 如所說五下分結盡. 謂之生上. 無有盡

而生者. 復次無有報生無記報. 復次緣禪行

而生. 生因緣便有名興. 如此而生彼間. 如方

俗處所不得處所. 於彼意而生心. 以此而生

彼. 如是善報因緣生因緣. 而有名興則生天

上. 云何障行. 或作是說. 生諸8悔心. 以彼

9誨心而不障道. 復次有貪欲處所. 10田業壞

敗. 於彼所須*田業盡爲障蔽. 如所說有五罪

行. 或有人無□愧不恥衆人. 11□妄無志情意

迷惑. 此有何差別. 或作是說. 於此間或有

人. 作彼色像而思惟. 一切無有□愧. 永住不

□愧心. 已有不□愧心加犯諸惡. 於此間

或有人無有尊卑. 敎授戒律亦不肯受. 不潤

漬其心. 重復更犯餘罪. 於此間或有人如其

色像而思惟一切□愧盡滅. 住無有愧心. 復

以無愧心犯諸惡行. 當於此間學. 彼不復憶

更犯餘12罪. 於此間或有人不知當作是學. 彼

後不知更犯餘惡. 是其同異. 又世尊言. 不知

[&FFFF]#解脫. 不知[&FFFF]#解脫說. 云何[&FFFF]#解脫. 云何

爲[&FFFF]#解脫說. 答曰. 有二[&FFFF]#解脫. 比丘僧目

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前. 而說比丘戒律淸淨與相應. 是謂比丘[&FFFF]#解

脫. 比丘尼僧在目前. 而說與共相應. 是謂比

丘尼[&FFFF]#解脫. 此[&FFFF]#解脫有五相. 於異僧前而

說. 而誦習讀敷演使人奉行. 是謂[&FFFF]#解13脫.

又世尊言. 不解戒不解14說戒

云何爲戒. 云何爲說戒. 問戒淸淨是謂戒. 五

種賢15聖聚. 是謂戒行. 又世尊言. *還衆行比

丘. 便運集聚. 屬授人往行屬授. 云何爲屬

授. 云何爲屬授行人. 或作是說. 四部所行得

四行. 餘殘屬授往行人. 十部所行而十行. 餘

殘屬授16往行人. 二十部所行得二十行. 餘殘

屬授*往17人行. 衆所行事得衆行. 與戒屬授

往行人. 復次若比丘德行成就. 彼曰得行. 病

不堪任入衆. 彼謂屬授人*往行

又世尊言. 於是目□連深妙法中. 漸漸布行

漸漸學漸漸[&FFFF]#漸漸受誨. 云何於深法中漸

漸布行□漸學漸漸[&FFFF]#□□受誨. 或作是說.

馬師滿宿之徒. 於此間得信而修行之. 聽微

妙法. 聞法而奉行. 觀察諸法量諸法. 應適不

違身便受證. 智慧分別以禪而觀. 或作是說.

如所說□耶目□連契經. 身威儀口威儀. 等

命淸淨漸漸而學. 根威儀念威儀. 漸漸布行

四禪. 謂漸漸[&FFFF]#也. 如是如來之敎化. 如是受

訓誨. 或作是說. 初將至戒場. 再唱三唱四唱

四行具足. 是謂漸漸行. 如是受具足. 如是學

增上戒. 於彼增上心後. 學增上智慧. 如是漸

漸學戒若學. 是時初四諦所斷結盡. 便18建道

[&FFFF]#. 後思惟所斷欲界相應色界相應無色界

相應. 如是漸漸而知. 此一切漸漸而知. 如是

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經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七八二

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漸漸受訓誨. 復次以色身說法. 比丘歎佛歎

法歎比丘僧. 意堪忍心好喜. 常不遠離. 不以

口所陳. 心淨爲淨. 當受歸命. 亦說初出家人

戒律具足. 1本所造行去離非行. 亦不及此.

亦不及彼. 如是漸漸布敎. 如是漸漸而作. 漸

漸佐助衆事. 增上律增上[&FFFF]#. 解脫而說戒. 如

是漸漸布敎. 於彼學時隨時學增上戒. 隨時

學增上心. 隨時學增上智慧. 如是布具足[&FFFF]#

隨行. 彼時漸漸受訓誨. 是謂斷滅. 是謂受證.

是謂2住入. 要如是受訓誨3◎

◎4又世尊言. 備十功德如來爲沙門結戒. 欲

使增聚使增. 善住不移. 欲使增安隱. 不信者

令信. 信者重令信. 降伏惡人爲□愧. 作導師

於現法中敎盡. 盡有敎未生衆生. 使盡有漏

梵行之住. 此有何等異. 答曰. 當學此戒本. 無

如來聲聞衆. 便有所攝而不壞. 與共相應等

學諸戒說. 當等說得等解脫同其一類. 此何

集聚義. 當言有勝. 故曰增集聚. 作是學時.

欲降衆分別義分別法. 欲使成就善住沙門

妙法. 故曰攝取增. 學如是戒時. 降伏衆分

別義分別法. 欲使成就善住沙門法. 故曰欲

使增善住也

學如是戒時. 降沙門展轉無欲展轉無怨展

轉不相惱. 故曰欲使增安隱. 學如是戒時. 化

自相未曾得喜今便得之. 故曰不信者令信.

學如是戒時. 化自相已. 得信重令增益. 界不

相干. 故曰信者重令信. 如不信者已生信重

令修行. 於中邪路衆生導示大道. 不越戒次.

故曰降伏惡人. 已降伏惡人. 於中□愧衆生

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得惡伴侶無有苦惱. 惡人何等異. 以第三訓

誨第三. 一切衆生皆作是觀. 七事自相自相

已. 故曰欲使□愧者安隱降伏. 如是戒者於

現法中於惡行中已自修行. 故曰於現法中

盡有漏敎降伏. 此戒便生善處. 閉惡趣門戒

律成就. 故曰未生衆生使盡有漏有漏. 當言

當作是觀不. 作如是學戒者. 增上戒增上心

增上智慧而不斷絶. 如是深法得久住. 故曰

梵行久住

種種業所作    如三善所障

不□現在戒   5囑授及訓誨

又世尊言. 阿難今是汝過. 汝作不善. 云何三

告汝而不答. 吾使如來住劫. 設當答者. 如來

爲住劫耶. 或作是說. 如來住劫. 然如來無處

所. 問今何故作是語. 諸修行四神足. 意欲

住劫. 亦能盡其劫數. 答曰. 現神足威力. 問

世尊若善修行而不住. 云何現其威力. 答曰.

聲聞住劫便能住劫. 問若爲聲聞說. 6溺者

則無有相根. 或作是說. 亦能住劫. 復次爲

侍衛人能久住. 亦不心索. 設當請使住便住.

至阿難得阿羅漢果. 或作是說. 若緣前請若

緣後請. 心世尊住者. 然世尊不7作是說. 今

云何作是說. 先何以不說. 譬如有人過他邦

土. 人便作是念. 不請使住. 設請使住者便住

也. 乃至尊者阿難得阿羅漢果. 或作是說. 若

前請若後請. 然世尊不住也. 云何今作是說.

猶如有人適他邦土. 還時便有人告. 若前請

若後請而不住. 設當語何以先不告語. 或作

是說. 不住也. 何以無處所. 二阿惟三佛俱出

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世. 於此劫中彌勒世尊當出現世. 是故不

住. 此爾所事前以歎說竟. 復次設尊者阿羅

不聞如來告. 爲魔所厭. 世尊知魔厭. 云何

告語. 乃至二三於中有何過. 厭不能應答. 彼

便作是念. 雖世尊告時未疲厭. 於其中間魔

便起厭意. 是故不能應答. 爾時告語無有力

勢. 能後便作是語. 我目前聞如來語承受奉

行. 云何疲厭而憶本所作. 若世尊欲住者.

是故修其□望. 欲化導衆生故. 如所聞8阿

羅訶彌勒授決. 亦聞無有二三三耶三菩阿

惟三佛而出現出也. 以何故. 當言使世尊

9住劫. 此至三事. 當作是觀. 以何等故十二

入四善不善無記八無記. 或作是說. 四行報

八是報非行. 問意入非行. 欲使彼是無記耶.

或作是說. 四與心相應與心俱起. 問設今自

然善不善. 彼云何有起有方便或作是說. 心

自然善不善. 彼相應心所念法及心不相應

行俱起身口行. 問彼如上所說涅槃無有善.

復次色入者色不可壞. 聲入聲不可壞. 此因

緣集聚如是便有善不善所作意相應. 不住

色聲中. 獨無有侶. 是故當觀. 若覺犯罪睡眠

淸淨耶. 或作是說. 有如草五體布地而悔便

睡眠. 復次心請10悔過. 請衆人解過作三行.

便睡眠故眠不覺. 頗有持戒不梵行. 或作是

說. 有五戒優婆塞. 以已妻爲足. 及餘優婆

塞奉賢聖戒. 以已妻不淨行. 比丘者持戒精

進. 身威儀具足. 然有11淫意不盡而共相應.

當言非梵行. 及餘比丘於賢聖戒精進. □意

未盡與共相應. 當言非梵行. 若阿羅漢已般

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經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

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涅槃而供養. 當言彼得行報耶. 當言現在

有其功力. 或作是說. 當言得行報. 若先已作

福德. 彼便得供養. 若本不作福德. 彼生存在

世心食難得. 1說當獲供養. 問云何今受報.

復次現在方便所造. 諸於彼功德具足者. 彼

方便所造. 如空中不可受報. 如世尊言. 猶如

有人. 於此間不承受請問已. 此因緣報故作

如是行. 作如此事. 生惡趣入地獄中. 若還

生人間無有智慧. 此是何行報. 或作是說. 已

愚癡故. 彼不請問事事不明. 便墮惡趣. 復

作是說. 不請問時2意謂淸淨. 此是戒盜苦諦

所斷. 復次如此堅信3常奉持法. 於中生諸方

便. 是伴非伴而示現道. 以此深法中信契

經阿含深語. 不於中忍4有諸方便. 如是阿毘

曇阿含微妙三語身證之敎. 不於中而作方

便. 如是禁律阿含微妙之語而信趣向. 不

於中作方便. 復以此法疑無智慧. 此是智慧

之路. 設不請問趣惡道者. 彼便*住世滿此

衆生. 又世尊言. 彼身惡行口意惡行各相5牽

6速. 云何行相*牽*速. 或作是說. 見有惡行

亦見瑞應. 命過時便作是語. 見火炎起見狗

7犬. 若善行命過時便作是語. 我見天寶宮殿

屋舍. 見8諸園果. 或作是說. 有諸緣報. 有

此瑞應行. 是謂惡是謂善. 或作是說. 報9漸

觀近懷諸□望. 如觀近無10善覺知成敗. 是

謂緣無義行*牽*速. 或作是說. 於惡趣比沒.

設心亦覆蔽. 是謂*牽*速. 復次云何緣過去

行. 復次如此惡行意便好喜. 當於爾時便有

證有驗. 亦見諸瘡痍結使遂增惡行

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又世尊言. 於現法中便有*悔意. 彼*悔意當

言善耶. 不善耶. 當言無記耶. 或作是說. 當言

善. 惡自見惡於彼作惡行念. 問不於今墮惡

趣中. 答曰. 彼善少不善力大. 復作是語. 與少

善生於善處. 如所說得善心念法與等見俱.

或作是說. 當言不善. 與邪見相應. 雖復憶

念後11更忘失. 所不應憶者後便憶之. 是故

當言不善. 復次云何世尊說. 譬喩與不相應

自不相應. 此非譬喩也. 一切作惡行者. 則

有*悔意也. 能自修已則生天上. 世尊亦說.

設彼*悔者亦是善心. 云何善心無善命過. 若

*悔是不善者. 云何不善心多彼智相應. 若

*悔是無記者. 云何無記心無善命過. 是故

此非佛語. 以何等故. 未來敎不得成就. 或

作是說. 不以未來敎而有敎耶. 問過去敎者

亦無敎. 欲使不成就過去敎耶. 答曰. 敎已過

去. 問未來亦當有敎. 復次雖不作行便有所

獲. 如是無行而有果實. 於彼便作是念. 云

何今不思惟. 亦有福德. 彼當作是觀. 又世

尊言有緣生. 云何有緣生. 或作是說. 中陰

中五陰是謂有緣生. 或作是說. 所生五陰是

謂有緣生. 或作是說. 已處母胎是謂有緣生.

或作是說. 所生五陰諸得行緣而受報數. 是

心將從受諸色報. 命根心不相應行. 是謂有

緣生. 復次趣惡生者最初得有. 是謂有緣生

有. 有則有生

禮彼諸眠覺    供養或羅漢

不問魔所厭    告語不還緣

以何等故. 本所作行謂之一結緣. 如今無

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明爲所作行. 是一切行緣. 或作是說. 如今過

去一切緣. 過去亦是一切結緣. 復次過去12最

要言之. 現在廣說現其善敎. 問不如彼一切

結緣. 或作是說. 本所作行一切結是緣. 過去

無明聲. 已說與無明相應. 現在所造聲與無

明相應. 現在所造聲. 已說無明造聲相應. 問

不以現在無明聲. 作是說與無明相應. 或

作是說. 生無智力少足故. 譬喩衆生示現.

若行無明於此生是緣. 由結故生諸行. 是故

譬喩衆生現在若行. 問彼□轉譬喩衆生現

其善行. 過去之時一切結是緣. 復次結結相

生行. 緣其根生彼結. 彼結彼各相應. 結甘

行生. 行由結生. . 行由行生. 13謂無明緣行生.

結緣行生. 復作是說. 愛緣有行已. 熾然作諸

行. 當作是觀. 以何等故. 色界無垢人. 謂之成

就無漏戒. 然非有漏. 答曰. 此不捨賢聖道.

便成就戒. 界界遊已滅世俗事. 界界遊行. 無

有無色界無色界定戒. 是故不得名成就. 以

何等故. 行報故生無色界天. 或作是說. 以無

想三昧衆生報故也. 問無想三昧亦非心亦

非心所. 念法云何. 由是報故生. 答曰. 無想

三昧有漏善心不相應行有報. 問設彼三昧

有報. 彼不與行相應. 世尊亦說由行而生.

或作是說. 若於心中間入無想三昧. 緣彼心

報生無色界天. 問云何若於心中間入第二

禪. 緣彼報生光音天耶. 或作是說. 無想三昧

無心. 無想三昧相應心報而生彼間. 無有

無想三昧相應心. 何以故彼無有想. 世尊亦

說. 彼想有敎無敎有心敎耶14此無處所. 復次

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經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

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無想三昧彼則有. 是不由行而生彼心. 亦

無行方便. 世尊亦說. 由行報而有生. 復次無

想三昧心相應心所生報是緣. 能作是住. 如

生無想界天. 如善御車人所向無疑. 如報緣

除其報則受其有. 頗緣滅盡三昧報生有想

無想天耶. 或作是說. 1彼三昧有漏之有報.

非有想無想天. 更受生緣. 是報而生. 問滅

盡三昧亦不與行相應. 世尊亦說. 由行而生.

或作是說. 滅盡三昧有心. 是故滅盡三昧相

應心報故. 生有想無想天. 問無有滅盡三昧

心相應痛. 何以故彼無想世尊亦說. 彼有想

無想心覺當有覺. 亦無2處所. 或作是說. 不

生也. 何以故. 已越有想無想天. 以滅盡三昧.

不以妙三昧報故生九地也. 問彼地滅盡三

緣是果報而生彼間. 問如所說越有想無想

天. 入想忍三昧則有彼地. 亦說盡越不用定

處. 修有想無想定. 彼亦是不用定地. 問滅

盡三昧入是三昧. 不以貪欲故. 欲愛未盡.

入有想無想三昧. 非不欲盡. 不用入處有

想無想定. 復次如所說滅盡三昧無有心. 彼

則有是也. 彼無有報無有心. 復次有想無想

天滅盡三. 昧報而受. 彼三昧非報緣. 又世

尊言. 歡喜施者. 便得歡喜. 從心所好. 施眞

正處. (偈也)云何觀是歡喜. 爲觀受者. 爲觀施者.

或作是說. 當觀施者. 從物因緣若施彼時. 彼

則受報也. 問謂彼受者有福歡喜. 答曰. 彼非

眞正處. 亦說從心所好施眞正處. 或作是

說. 從檀越心如郁伽長者說. 是謂如來二

端[&FFFF]#我所愛者. 願世尊納受. 以大慈故而不

中      欄

見逆. 我從如來聞. 歡喜施者. 便得歡喜. 復

次當觀施者意. 3從施[&FFFF]#時便作是念. 我今

割意施. 作是心已受大報. 如尊者舍利弗說.

若行後世受4報者. 彼不可得現世受報. 設行

現世受報. 彼不可得後世受報. 世尊亦說. 或

有尼□子. 若行現世受報. 彼不可得後世受

報耶. 設行後受報. 彼不可得現世受報. 如是

尼□子輩愚癡盡無果實. 說是語. 其義云何.

或作是說. 尼□子作是見. 行盡苦盡行盡.

謂一意識. 不可得後世受報. 行現世受報痛.

若彼愚癡盡無有果實. 於此法中垢盡苦盡.

若道生時滅諸結使. 若無愚癡無有果實. 問

若於此法中不盡行本. 不得般涅槃. 亦無有

上. 答曰. 如阿羅漢速疾受報. 問5如所說契

經則有違. 或有阿羅漢. 行報6漸薄. 不相應

果便滅. 若阿羅漢能行報者. 亦能廣博諸行.

或作是說. 猶如彼行實在者. 彼行道亦復實

在. 或作是說. 諸行實在便有集聚. 設行不實

在者. 可使作集聚. 復次此非行報義也. 於

深法中不失深法. 如其義理遊戱. 其彼義無

有疑. 彼作是念. 如今云何後身受報. 當作是

觀. 如是阿羅漢不得衆行而受報也. 以何等

故. 祭祠餓鬼得然不及餘趣. 或作是說. 此生

趣自爾. 問7此是我疑. 何以故生趣自爾耶.

或作是說. 餓鬼嫉[&FFFF]#心意便顚倒. 河無河想.

見水不淨及諸飮食漿水. 若餓鬼祭祀飮食.

便發歡喜意心不顚倒. 若彼餓鬼得增上行

時彼受食. 或作是說. 餓鬼以嫉[&FFFF]#意. 彼不能

作好境界. 若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意. 於

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彼得好心遊好境界. 或作是說. 餓鬼以嫉[&FFFF]#

意身體長大心常懈疲. 以懈疲心不至神妙

餓鬼所. 若彼餓鬼而祭祀食於施發歡喜心.

便得身大心廣. 以彼心廣大故. 得遊諸大餓

鬼所. 彼亦歸伏禮□. 以身大故. 彼餓鬼得

增上行. 於彼受食. 復次與人作福彼人不得

如餓鬼與彼施食者. 餓鬼善心好施. 彼便受

行若彼飮食. 是故非餘趣. 諸心與身行俱起.

口行俱起. 當與心共同耶. 當言不與心共同.

或作是說. 當言與心共同與心俱起. 問云何

心不與行同耶. 或作是說. 當言不與心共同.

本所生心與行俱起. 若不生則不有起. 是故

當言不與心共同. 或作是說. 或與心共同. 或

不與心共同. 諸與心□轉則與心共同. 諸不

與心□轉則不與心共同. 復次緣緣彼有心行

有□轉. 亦各相攝. 先有□轉便有所攝. 行與

結有何差別. 或作是說. 行是身是口是意. 然

結是意. 問若行是意. 與彼結有何差別. 或作

是說. 行是善不善無記. 結是不善. 問若行不

善. 與彼結有何差別. 或作是說. 意行意行. 結

亦不意亦不不意. 問云何意無有報耶. 復次

一切心所念. 當言皆是行. 然世尊視若干種

行漸漸有疑. 云何無□便有殺意. 或作是說.

如無有□便有殺□之想. 如無□便有殺害

意. 若有□處彼無有殺意. 何以故. 彼□或有

常或無常. 設有常者. 亦不能墮此無有相. 設

有常者. 如是得斷滅. 復次所造五陰作□思

想. 便言我盡形壽不殺. 若越彼意者行各散

一處. 是故彼便有害想. 若於彼□便有殺意.

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經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

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何以故. 由彼□故. 因緣合會則有差違. 設不

差違則不能有所起. 若有差違則有所起. 云

何不有所起則有所起. 若有違不得無違者

不得. 無有力能起. 若得有所起. 云何起無差

違或不能起. 又世尊言. 有四不可思議. 世間

不可思議. 衆生行報不可思議. 及佛境界不

可思議. 以何等故. 此謂之不可思議. 或作

是說. 方便力少不足思議. 或作是說. 無有餘

方便作如是知. 如佛世尊或作是說. 不可思

議深妙難究是故不可思議. 復次作我思議

者成狂. 愚癡思惟心亦亂. 衆生行報及佛境

界. 非已心所了. 亦不可觀

無明無色界    及彼無垢人

無想及滅盡    舍利弗餓鬼

種種諸1根相   衆生難思議

諸入不善三昧. 彼盡犯二罪耶. 或作是說. 諸

犯不善者. 彼盡犯二罪. 犯彼罪時成五逆. 問

云何犯五逆時不犯二罪耶. 復次唯犯一罪.

何以故. 世尊說有五罪. 若犯不善罪時而犯

二罪. 作是廣說而思惟說. 一時彼無罪. 是故

犯一罪. 若轉輪聖王女寶得色聲香味. 當言

由行報得. 當言不由行報增上得. 或作是說.

當言由行報得. 問云何餘行報餘者受報. 答

曰. 女寶者由行報故彼便得. 若彼得彼王得

是報. 復次由行增上得. 若由行報得. 不作行

而受報. 女寶則有壞敗. 轉輪聖王不由他行

受報. □亂僧若□亂僧. 當言一劫入泥2梨

耶. 當言中報受泥*梨罪. 或作是說. 當言一

劫受泥*梨罪. 世尊亦說. □亂僧經歷一劫.

中      欄

問已過半劫. 云何3全受一劫罪. 答曰. 餘方

刹土至彼泥*梨. 如犯4罪重之人. 數移徒入

深獄. 然後脫其罪過. 若復受劫罪. 一劫泥

*梨中受罪. 問泥*梨受罪之人無有此理. 至

他方泥*梨受罪. 命未盡便死. 或作是說. 二

十劫中及四劫劫大劫. 二十中報受罪. 是謂

一劫受罪. 若劫融燒時. 便生二十中劫. 云何

彼經歷爾所時. 復次當中劫受泥梨罪. 無有

欲界衆生受一劫之壽. 諸□亂僧彼一切住

一劫受罪耶. 設住一劫受罪者. 彼一切□亂

僧耶. 或作是說. 諸亂僧彼一切一劫受罪. 破

壞僧者最重之罪. 或作是說. □亂僧非住一

劫受罪耶. 若壞亂意而□僧者受五逆罪. 復

次或住一劫受罪. 彼非□亂僧現其報. 或□

亂僧及一劫受罪耶. 若非法壞□亂意而壞

僧者. 或不□亂僧. 亦不一劫受罪耶. 除上爾

所事也. □亂僧當言性受罪. 當言非性受罪.

或作是說. 當言性受罪. 何以故. □亂僧最

重之罪. 若此非受罪者. 云何今性受罪. 問諸

□亂僧彼一切受無救之罪. 問如刹生者性

受罪. 諸不殺害受罪. 害罪如是. □亂僧性自

受罪. 諸不□亂僧. 彼一切受無救之罪. 復次

當言非性受罪. 何以故. 僧成就□亂罪. 然非

無救罪. 諸惡行□僧. 彼性當言受罪也

又世尊言. 意行者最是重. 如法慧契經言. 一

行最是重罪□亂僧. 非意行□亂僧也. 說是

語其義云何. 或作是說. 一切行最是重罪. 除

其五逆. 及餘行意行最是重罪. 或作是說. 意

口行思惟. 彼行已口行. 彼最第一. 意行意行

下      欄

最是重罪. 思惟行□亂僧最是重罪. 復次不

於中間意行有□亂僧. 非彼思惟而□僧. 諸

惡行□亂僧者. 當言彼最是重罪. 以何故. 非

5滅五人不得□亂僧. 答曰. 必當有二部僧.

[&FFFF]#使如調達□世尊聲聞衆. 彼壞凡夫僧. 不

能壞賢聖之人. 問今不受五逆罪. 答曰. 作僧

想而壞凡夫衆受五逆罪. 如父作父想而殺

害其命. 受五逆罪. 問若今世尊說□亂僧受

一劫罪. 答曰. 此世尊敎戒語. 調達作是想我

壞僧. 或作是說. 比丘衆謂之比丘僧. 於彼凡

夫人[&FFFF]#使□亂. 或復賢聖人在世尊側而不

能壞亂. 或作是說. 有十四事□亂之章. 無垢

人不可懷敗. 6不能壞世尊. 是故世尊不可

壞. 復次世尊聲聞衆內無垢人. 外凡夫人於

彼壞外凡夫人衆. 內無垢人不可沮壞. 是世

尊衆不可沮壞. 以何等故記之. 結言無報耶.

或作是說. 無記者卽無報也. 或作是說. 彼不

於身體有所長益. 或作是說. 不化身口意行.

復作是說. 無記心所念法. 自憑依有是苦惱

攝持諸法而有報也. 復次無記無報法亦是

有報也. 如所說我今不行. 乃至不知爲趣何

所. 而見光明. 云何是報. 復次諸善不善法. 或

有因或有緣. 有諸果實. 於彼作報想. 無記之

法或有因或有緣有諸果實. 是故無記法而

有報也. 須陀洹7性有瑕罪. 當言*性無瑕穢.

或作是說. 無有瑕罪. 瑕罪者現諸穢病. 或作

是說. 無有瑕罪. 瑕罪者現諸穢病. 或作是

說. 無瑕罪依善不8諍. 復次當言有瑕穢想.

心邪見未滅

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七八六

上      欄

犯罪樂□亂    住劫及性罪

不滅五壞衆    無記性淨行

酒漿者. 當言性罪. 當言非性罪. 答曰. 當言非

性罪. 何以故. 若飮酒者. 淳酒有餘敎以入腹.

若服[&FFFF]#術飮食術. 當作是觀非梵行. 當言性

罪. 當言非性罪. 或作是說. 當言性受罪. 不

於中間結穢有其梵行. 復次當言非梵行. 心

是其罪. 性染汚觀. 復結興起當言有罪. 性罪

者其義云何. 或作是說. *性染汚是謂性罪.

復作是說. 性不善是謂性罪. 復次性有瑕穢

是謂性罪. 非性罪者其義云何. 答曰. 不染汚

是謂非性罪. 復作是說. 性常不善是謂非性

罪. 復次非性有瑕是謂非性罪. 頗有比丘. 四

事之中各無所犯. 然不捨戒而就白衣. 當言

非比丘. 或作是說. 有人根變易根已變易. 當

言非比丘. 或作是說. 因緣果實邪見而現在

前. 若布現示人. 是謂當言非比丘. 或作是

說. 若自長養此比丘非比丘也. 彼若勤修戒

行於中移轉. 云何當捨戒而越戒律. 復次有

所□望. □望者流轉生死. 當言於比丘法退

轉. 若無敎誨也. 又世尊言. 若比丘於比丘受

衣裳. 入無量心三昧而思惟之. 彼果報無量.

施主檀越福增益善增益. 善食無病. 是謂自

作. 餘者不受耶. 答曰. 非自作餘者受報. 復次

施主檀越所受之德. 問云何不成就而受其

福. 答曰. 由田業潤厚. 於彼種穀子. 若種人憶

田好不好. 必獲好穀. 問此亦不相應. 云何於

田種子不於三昧檀越有其德. 復次有彼人

受彼信施. 施主檀越得其處所. 便有福德長

中      欄

益. 是故不可沮壞. 無瞋□之體. 彼便有休息

根心意歡喜. 受施之人不堪任施. 施者自受

福. 又作是說. 以此法施彼彼爲誰得. 或作

是說. 無有得者. 是謂不與取. 復次受施主之

語. 此何由1施. 若依比丘者彼則有所2還. 若

於道果. 道果受其敎誨無有所*還. 又世尊

言. 摩納衆生行. 由3與由行所造. 由行因緣.

由行施爲衆生. 由行成若好若醜. 說是語其

義云何. 答曰. 自所造行受其果報. 衆人不牢

固. 如所作行便受其報. 是謂行因緣受其生

報. 行若處處生. 在在受其報. 是謂行胎生. 若

捨其行有若干相. 若捨其行此衆生如上所

說. 衆生有上下. 是故行衆生有所演說. 若其

有好有醜. 有何行故. 若4本劫衆生自然食身

能飛行. 或作是說. 於欲界5愛盡. 諸欲界熾

盛善根. 由其果報也. 問今亦不有所現耶. 或

於彼種善根之中. 果報有自然身能飛行. 答

曰. 衆行備具彼果不得生實. 復次由生因緣

行報因緣. 有如是對. 於彼自在施所造得. 彼

則身能飛行. 由彼施主之德方便. 彼則有

6頭光明. 諸尊重梵行者. 病痛遭困厄車馬

施. 彼則身能飛行

飮酒其犯邪    性犯最重罪

飛比丘遊行    行自造人後

7尊婆須蜜菩薩所集行□度第8九竟9◎

◎10尊婆須蜜菩薩所集智□度11首

又世尊言. 彼於不淨修念覺意. 云何於不淨

修念覺意. 或作是說. 計意作不淨想. □計

身中而修念覺意. 如是於不淨修念覺意. 或

下      欄

作是說. 覺意分別不淨. 覺意中間入不三昧.

不三昧中間修念覺意. 復次相各自有義. 當

作是觀. 然不與不淨念覺意相應

又世尊言. 比丘汝等當修護. 比丘若修護

已盡斷除欲界愛. 盡色界愛. 盡無色界愛. 盡

於此□慢盡無明. 云何修護. 或作是說. 諸

覺意四禪四等. 或作是說. 修無漏四禪. 或

作是說. 護覺意不忘失. 復次修道得諸果

實故. 於此說諸所生卽滅常得護也. 於欲

界愛盡等. 越次取證時. 云何修斷欲界相應

結. 思惟所斷而修行道. 或作是說. 彼不盡

便修行道. 彼本以盡已世俗道. 問四諦所斷

結已盡. 世俗道欲使彼盡不修道耶. 修道

法忍. 是故思惟所斷盡而修行道. 答曰. 彼非

四諦也. 斷修法忍也. 以賢聖諦起此道. 問

若四諦所斷已盡不修行道者. 不以彼結世

俗道永斷結使. 是故見諦人不究竟盡. 或作

是說. 彼滅未來結. 問欲界愛盡等越次取證.

以未來所修以思惟斷. 答曰. 彼不得思惟斷

道. 設得是時世間思道. 若知彼力契12經者.

心作是說. 未知智中間起思惟道. 問彼不實

有阿那含須陀洹得禪. 答曰. 進前取阿那含.

是故修行道諦. 便得阿那含. 然須陀洹不得

禪. 復次二種結已盡. 思惟彼二種事. 修行二

事. 有二智修行. 於彼愛盡等越次取證. 無

量之事皆悉具. 淨修其心. 作如是行道. 以三

界結13四諦斷欲界相應. 用思惟斷修行諦聖.

住阿那含處. 彼時亦作是觀. 欲界相應結使

用思惟斷修行道時. 諸得未來善根. 善言滅

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七八七

上      欄

諸結使也. 或作是說. 當言斷滅. 問云何以

未來道滅. 答曰. 未來之道便有力勢. 現在不

滅也. 諸有力勢生彼則能滅. 如是未來之道.

有力勢生彼則能滅. 復次當言彼不能滅也.

以未知智所領. 當言用思惟所斷以世俗之

數. 彼非身所習出要. 以何等故五盛之陰. 不

言是想意止. 或作是說. 法意止所攝. 當言

想身意止色陰所攝. 痛意止者. 痛陰所攝也.

法意止者. 想陰所攝也. 行陰者此無爲也.

復次心意止所攝. 當言是想也. 身身相觀痛

痛相觀. 於痛思惟一切心處. 所作如是. 觀法

意止者. 合數之義. 於陰垢著染汚. 當作如

是觀. 須陀洹住果實心. 於三界中當言成就

等智. 當言不成就等智. 或作是說. 當言成

就. 何以故. 善根者. 以二事滅不相應果滅縛

著. 於彼若去離界. 然須陀洹不退轉越彼界.

是故當言成就. 復次覺1知三界時以捨等智.

復次空於空. 無願於無願. 無想於無想. 當

言成就也. 彼不捨意也. 又世尊言

法園觀浴池    婆羅門異學

閑2靖無垢濁   與諸眞人俱

我浴神3諍訟   不漬體滅惡

說是語是義云何. 答曰. 賢聖沙門津. 於此義

中法園觀浴池也. 彼不顚倒結已盡. 心枝葉

諸垢永盡. 謂之法也. 不4順從戒是謂戒. 梵

志未越不善根. 觀彼不善是謂閑靜. 無穢無

濁. 於佛聲聞發歡喜心. 是謂與諸眞人俱. 成

就等智分別等智. 覺知深義而入其中. 是謂

浴神心. 無有垢穢. 亦不作是想. 或作是5說.

中      欄

滅本惡心. 不作是想. 是謂不漬身滅惡也. 以

何等故空緣有漏耶. 無願者亦緣有漏亦緣

無漏. 或作是說. 空者緣苦諦緣有漏. 無願者

亦緣苦諦. 亦緣習諦. 亦緣道諦. 是故無願亦

緣有漏亦緣無漏. 復次各自憑已. 亦不自覺.

亦不得無漏法. 是故空緣有漏也. 現有所失

能知棄捨. 爾時無復有願田業之想. 如群鹿

驚四面無有障□. 於中無願亦緣有漏亦緣

無漏. 世俗上無我智有何差別. 或作是說.

世俗爲下增上爲世俗上. 或作是說. 一切無

我智是謂世俗上. 一切順越世俗. 復次諸分

別曉了是謂世俗. 諸不曉了彼謂之世俗上.

復次世俗無我智. 作識別觀方便. 非方便

有如斯事. 作是思惟. 彼自相彼無巧便. 無我

自度視世俗上. 以何等故未知智非緣欲界.

或作是說. 法智已作緣. 問忍已作緣法智不

作緣. 或作是說. 現有法智懸思未知智現有

欲界. 是故而不作緣. 問欲界之中或有現或

無有現. 色無色界或有現欲界愛. 復次此不

相應. 世尊亦說. 彼以此法見知自過去未來.

將往是謂往. 是謂當言未知智. 是故有未知

智緣欲界

覺意而敷演    欲界根上陰

須陀洹法空    差別若干界

以何等故. 生終世俗智便忘失. 然非世俗上.

或作是說. 世俗智富足. 以智相佐世俗上智

者. 亦富足以彼相佐而不修行. 或作是說. 垢

力勢大非世俗智. 以垢所纏. 然後世俗力大

非結. 不爲結所纏. 復次作世俗智想作等想.

下      欄

現有所說. 世俗上智者. 作無想與相應如實

義. 因長益處所緣得其章義. 依彼有功德不

可沮壞. 以何等故. 阿羅漢謂之不成就學法

耶. 或作是說. 此已捨學法遊果果行. 或作是

說. 得無學法則不成就學法. 此之謂也. 或作

是說. 若成就學法者則是其學. 若成就無學

法則無學法也. 復次根度無極則有緣果. 度

無極果度無極緣入度無極. 於中阿羅漢當

言不成就學法. 彼則有此不如意. 亦不學亦

不不學. 法不成就也. 當作是6觀. 當作限量

世俗之法學無學法也. 以何等故. 四辯才二

界有漏二於三界無漏. 或作是說. 不於7此色

界中名身句身有所繫. 有所敷演所有無漏

智. 是故二界有漏也. 復有無色界第一義不

□轉智三昧. 入彼三昧不□轉智. 若無漏智

□轉者. 然此三界皆悉無漏. 復次無色界無

有辯才. 然辯才非有漏亦不生有漏中間有

漏以何等故. 六通三有明三非有明. 或作是

說. 一第一義明盡有漏二. 便招來得其明聲.

或作是說. 阿羅漢因果報智明. 自識宿命知.

我從某處終. 緣此因緣而生是間. 因果報

者. 復視通我某處終. 由此因緣當生彼間. 因

果智而知. 盡有漏智者. 我8已此道而盡有漏

諸因果報智. 復次第四通自知所從來. 第五

通知始生智者. 第六通與共相應. 是謂智盡

有漏. 若相應智者. 彼第一義明初通者. 知諸

9伎術. 第二通者攝持諸聲. 第三通者而觀自

相. 如此三解脫門空無願無想. 以何等解脫

門等越次取證. 答曰. 空無願生便能越已生.

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七八八

上      欄

當言等越次耶證. 如得分別智. 以何等故. 未

知智不與同緣色無色界. 或作是說. 一時敷

演見諦所斷結. 問此亦是我疑. 何以故. 二界

見諦所斷一敷演. 然非三界二界有何差別.

一見諦所斷. 然非思惟所斷. 或作是說無常

苦空無我. 問三界集聚是謂無常. 或作是說.

不現未知智. 彼可量現在前. 問欲界少有現

色. 無色界不現. 是故現非義. 復次是謂三界

等越次取證. 是謂當言未知智. 此是其道等

越次取證. 忍與智有何差別. 或作是說. 忍能

忍事智能知物. 問無智者能忍乎. 忍時有智

耶. 或作是說. 忍爲下智爲上或作是說. 盡道

爲忍道果爲智. 復作是說. 斷道爲忍解脫道

爲智. 復作是說. 斷道爲忍無所□□爲智. 復

次如行道人不能前進. 便自勸勉安隱到處

所. 如是等越次取證. 先得智慧眼導引爲忍.

越彼岸爲智. 忍爲下

諸不忘學法      分別覺意門

來生及分別    忍1法是十經

用何等故以忍斷結. 然不用智或作是說. 道

已生便斷. 是故忍斷結. 忍已能捨. 是智不能

斷. 忍無不斷結. 或作是說. 盡道爲忍. 道果爲

智. 然非以道果斷結. 是故不以智斷. 或作是

說. 盡道爲忍. 解脫道爲智. 非以解脫道斷也.

是故智不斷. 復次見地見諦所斷結. 盡道障

道不等道斷也. 此相應是故忍斷. 以智覆不

生. 當作是觀. 以何等故. 盡時忍斷結斷. 2結

非生時. 或作是說. 盡時忍現在道斷結. 是故

盡時忍斷結. 若忍生時道未生則不能斷. 是

中      欄

故生時不斷. 問若生時忍不斷結者. 彼不有

違耶. 答曰. 然生時忍不斷者. 如是彼則不有

違. 所以生斷. 是故彼相佐助. 問若自觀者忍

已生. 彼便自滅無生無復3闇冥. 復次若所生

忍滅結已生. 當言便盡. 猶如4然明闇冥悉

除. 問若所生忍滅當言是結耶. 已生道未知

忍. 一切見諦所斷結盡. 是故忍成就須陀洹.

答曰. 一切見諦所斷結盡. 不以智集聚名須

陀洹. 何以故. 不以此有爲得須陀洹果. 如世

尊說. 於是比5丘6諸觀五盛陰如實而知. 是

謂須陀洹. 不以見苦名須陀洹. 亦作是說. 三

結盡名須陀洹. 不以忍集聚名須陀洹

又世尊言. 比丘說一切結時. 四意止等說而

說. 世尊亦說. 說善聚比丘時. 四意止等說而

說. 然一切諸法非善說. 是語其義云何. 或

作是說說一切法時. 四意止等說而說道有

緣. 以是故說善說善聚時. 四意止等說而說.

亦由道說. 復次說一切法時四意止等說而

說. 由八正道三十七品. 以是故說. 說善聚時.

四意止等說而說. 第一義聚善聚. 由是故說.

諸如來相義起微妙智. 諸聲聞亦有此微妙智

耶. 設聲聞有此微妙智. 彼是如來相義起微

妙智耶. 或作是說. 諸如來相義起微妙智. 彼

相義聲聞有也. 起微妙智. 諸衆生類. 於彼如

來聲聞起微妙智. 如彼智境界□轉時. 復次

不應作是說. 衆生微妙智心智慧歡喜. 有其

誓願微妙智者. 彼聲聞漸漸而7智現在前. 如

來者於智得自在心思惟心. 三昧淸淨. 於欲

便能無有□□起微妙智. 以何等故. 四意止

下      欄

無身意止生耶. 或作是說. 意止無有思惟漸

漸而至. 復次漸漸有益. 如來之8敎漸漸諷誦

承受者. 復次身身相觀作諸意. 痛痛相觀流

行. 痛痛相觀作諸意. 心心相觀有流行. 心心

相觀作諸意. 法法相觀有流行. 如是漸漸修

意止. 以何等故. 七覺意中謂先謂念覺意耶.

或作是說. 次第言之. 復次如來次第所說. 爲

誦者所說. 復次念覺意先現在前. 爲人次第

說修說覺意. 如所說如彼所念法選擇諸法.

亦復觀知味諸法. 於彼法選擇. 亦復覺知諸

法之時. 便有勇猛發歡喜意. 意盛不少無有

異身. 心有所9□受樂10使. 三昧觀其心意. 以

何等故八賢聖道. 先謂之等見. 或作是說賢

聖道不審修行. 復次如來次第說. 爲誦者所

說. 復次等見爲人次第行道. 猶如一切四神

足中. 以得自在精進心定. 以何等故. 一切自

在三昧盡行成就是謂四神足精進三昧心三

昧. 三昧盡行成就. 是謂神足. 或作是說. 諸

增上起諸三昧. 彼11彼所說. 如所說比丘自在

增上得諸三昧. 彼有自在三昧精進心比丘

增上得諸三昧. 彼則謂三昧. 復次如此諸事

轉增. 以三昧定. 或時禪三昧增得自在. 起諸

自在自在□轉. 或12時精進增起諸精進精進

□轉. 或時心增起心心心□轉. 或時13味增起

14味味□轉. 於中說四神足便有增上. 五根

五力有差別. 或作是說. 增上爲根義. 不可沮

壞爲力義. 復次外種力當觀修根. 內種力當

觀修力. 於彼修行人諸根不牢固謂之根. 不

可沮壞謂之力

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七八九

上      欄

又世尊言. 猶1言一信. 餘或從餘處聞. 或覺

諸種以見觀人. 復次有智不可壞智. 此處不

然. 說是語其義云何. 或作是說. 須陀洹種

於彼心. 欲親近善知識. 何以故. 由信生欲禮

拜承事. 從彼聞現說法言得知諸種. 思惟惡

露. 見諸禪現法2法相生義. 復次先有所聞.

如一切諸行無常也. 於彼智得諸信. 由有信

便有智慧. 善亦智慧如其實義. 彼謂之欲. 欲

義者已智攝. 3彼好醜觀諸行□4計算數. 如

其實義起智慧眼. 如憶彼諸法見諸忍

二忍一切法    諸種身爲初

覺意見所墮      種種及餘處

以何等故. 以苦種等越次取證. 然不由惱瘡

痍. 或作是說. 瘡痍有漏. 然非有漏道5等越

次取證. 苦種無漏. 以無漏道等越次取證. 復

次瘡痍種者. 界柔6差集聚漸漸興起. 苦種

者. 以苦陰相應. 作如是觀. 苦種瘡種痍種有

何差別. 或作是說. 苦種瘡種痍種有漏. 苦種

無漏. 復次苦種切身之相. 7痍種疫疾之相.

8瘡種起漏之相. 以何等故眼根謂之見耶. 或

作是說. 是世俗所見語. 如有見淨有見不淨.

復次9還眼便有所見. 世間契經是謂眼根謂

見. 以何等故忍不謂智. 或作是說10智能知事

忍不能知. 是故忍不謂之智. 復次已得見是

謂有智. 非以忍有智. 是故忍非智. 以何等故.

盡智無生智不謂之見. 或作是說. 若盡智無

生智是見者. 則九種成就阿羅漢. 亦說十種

成就阿羅漢. 是故彼智不謂之見. 問如無學

等見謂之智. 有其定處. 云何彼非智是見耶.

中      欄

彼亦有行處. 復次智當見度彼岸. 爲見彼所

度. 便有是. 云何不十種有定. 當言是觀八種

爲地. 如此智當言無學法. 猶如此三解脫

門. 空無願無想. 等越次取證當言得已. 11起

等越次取證當言得. 答曰. 空無願等越次取

證當言得. 以越次取證當言得. 無想者已

越次取證當言得. 若空三昧時彼修無願三

昧耶. 設修無願三昧. 彼修空三昧耶. 或作

是說. 或空非無願. 云何空非無願. 已得空

三昧現在前. 是謂空非無願. 云何無願非空.

已得無願三昧現在前. 不得無願三昧現在

前. 不得是時修空三昧. 是謂無願非空. 云

何修空無願. 不得空三昧而現在前. 得是

時修無願三昧. 不得無願三昧而現在前. 得

是時修空三昧. 不得無想. 不得世俗智而現

在前. 得是時修空無願三昧. 是謂修空無

願三昧. 云何不修空非無願. 本得無想三昧

而現在前. 若本不得無想三昧而現在前. 不

得是時修空無願三. 本得世俗智而現在

前. 若本不得世俗智而現在前. 不得是時修

空無願三昧. 一切凡夫人染汚心無記心. 滅

盡三昧無想三昧無想天. 是謂非空非無願.

復次或空非無願. 學見[&FFFF]#若阿羅漢. 得空而

現在前. 或無願非空. 修行習忍智□轉時. 道

法忍□轉時. 道法智修行□轉時. 道未知忍

□轉時. 學見[&FFFF]#若阿羅漢. 得無願三昧而現

在前. 或空無願修行苦時. 忍智□轉修行12法

時. 道未知智□轉時. 學見[&FFFF]#若阿羅漢. 不

得空無願無想而現在前. 或非空非無願. 三

下      欄

昧修行盡時忍智□轉. 學見[&FFFF]#若阿羅漢. 本

得無想三昧而現在前. 一切世間心思惟. 不

修空不修無願三昧. 於中亦有降伏想. 若修

空三昧. 彼修無想三昧耶. 設修無想三昧. 彼

修空三昧耶. 或作是說空非無想. 云何空非

無想. 得空三昧而現在前. 若不得空三昧

而現在前. 不得是時修無想三昧. 不得無

願三昧而現在前. 得是時修空三昧. 云何無

想非空. 得無想三昧而現在前. 若不得無想

三昧而現在前. 不得是時修空三昧. 云何修

空無想. 不得空三昧而現在前. 得是時修無

想. 若本不得無想三昧而現在前. 得是時

修空三昧. 不得無想三昧而現在前. 得是時

修空三昧. 不得世俗智而現在前. 得是時有

空無想三昧. 云何非空非無想. 得無願三昧

而現在前. 不得無願三昧而現在前. 得世俗

智而現在前. 不得世俗智而現在前. 是時

不得修空無想三昧而現在前. 一切染汚心

無記心. 入無想三昧滅盡三昧. 不修空三

昧非無想. 是謂非空非無想. 復次或空非無

想. 修行苦時忍智□轉. 學見[&FFFF]#若阿羅漢. 得

空三昧而現在前. 或無想非空. 修行盡時忍

智□轉. 學見[&FFFF]#若阿羅漢. 得無想三昧而現

在前. 或空無想. 修行道時未知智□轉. 學

見[&FFFF]#若阿羅漢. 不得空無願無想三昧而現

在前. 云何非空非無想. 修行習時忍智□

轉. 道未知智周□修行道法智. 道未知忍

□轉時. 學見[&FFFF]#若阿羅漢本得無願三昧.

一切世間心思惟不修空無想三昧. 不於其

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

頁數:七九○

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有降伏. 若修無願三昧. 彼修無想三昧耶.

設修無想三昧. 彼修無願三昧耶. 或作是說.

或無願非無想. 云何無願非無想. 得無願三

昧而現在前. 不得無願三昧而現1在前. 是時

不得空三昧而現在前. 是時不得修無想三

昧. 不得空三昧而現在前. 三昧而現在前. 不

得無想三昧而現在前. 是時不得修無願三

昧. 云何修無願無想三昧. 不得無想三昧

而現在前. 得是時修無想三昧. 不得無想三

昧而現在前. 得是時修無願三昧. 不得空

三昧而現在前. 得是時修無願無想三昧. 不

得世俗智而現在前. 是時修無願無想三昧.

云何非修無願無想三昧. 得空三昧而現在

前. 得世俗智而現在2前. 不得世俗智而現

在前. 是時不得修無願無想三昧. 一切染

心無記心. 無想三昧滅盡三昧無想天. 修無

願無想三昧. 是3時謂不修無報無想三昧

復次或無願非無想. 修行習時忍智□轉. 道

未知忍□轉時. 修行道未知智. 道未知忍□

轉時. 覺見[&FFFF]#若阿羅漢. 得無願三昧而現在

前. 或無想非無願. 修行盡前忍智□轉. 學見

[&FFFF]#若阿羅漢. 得無想三昧而現在前. 云何無

願無想. 修行道未知智□轉時. 學見[&FFFF]#若阿

羅漢. 不得空無願三昧而現在前. 或非無願

非無想三昧. 學見[&FFFF]#若阿羅漢得空三昧而現

在前. 一切世俗心思惟不修無願無想三昧.

於其中有降想. 若應時修空三昧. 彼時修無

願三昧耶. 設應時修無願三昧. 彼時修空三

昧耶. 當作是說. 如上所得然不及現在前. 復

中      欄

次若應時修空三昧. 彼時不修無願三昧. 設

4便應時修無願三昧. 彼時不修空三昧. 何以

故. 時節□轉. 當5作是觀. 空無想亦復如是.

無願無想亦復如是. 以何等故. 三界修行等

智謂之有漏耶. 或作是說. 卽彼三界所有. 彼

是有漏也. 或作是說. 所謂等智是以有漏也.

或作是說. 如彼智諦得不如彼諦此. 當修

行. 復次三界所修等智. 師意作是想. 譬如

空無願無想. 於無想故. 曰修於彼作是想. 當

作是觀. 以何等故. 色界不等越次取證. 或

作是說. 彼無有此厭患之法猶如欲界也. 問

不以此患等越次取證. 設有患者. 惡趣中亦

等越次取證. 或作是說. 欲界有是行報. 問若

於欲界取般涅槃. 云何有色無色界行報耶.

答曰. 欲界受報. 問有何因緣. 色界無色界行

報. 非欲界受6色無色界行報. 或作是說. 以

其軟根不等越次取證. 問猶如此間利根而

生彼間. 云何彼間有軟根. 答曰. 彼生自爾.

問非色界無垢人起賢聖道耶. 答曰. 已得

能起. 問不得無學道能起. 復次便有降伏

想. 復次於此間作行. 命終生色界. 因相有力

故. 彼不等越次取證. 若最初起無生智. 爲幾

智中間起. 或作是說. 或盡智中間起. 我已知

苦盡智. 然不知無生智起一切諸諦. 復次三

盡智中間起. 我生死盡是謂盡智. 我梵行立

是謂盡智. 所作已辦是謂盡智. 更不受後身

是謂無生智

已說7二苦相   眼忍智越次

思惟觀三界    有生猶如本

下       欄

以何等故. 苦智知苦智. 習智知習智. 道智者

唯道智耶. 或作是說. 苦諦有漏五陰. 於彼苦

智□轉. 因智亦□轉. 道者無漏五陰. 彼出要

智便□轉. 於彼有道智. 彼次於苦思苦與□

轉有順. 是故謂習智道智. 復次苦與□轉有

順. 於彼有習智道智. 一思惟相. 若緣是說

者. 於中不可沮壞. 世尊界根智爲緣何等.

或作是說. 因智道智界根智也. 彼因道是

其緣. 或作是說. 諸根展轉界根智是其智也.

復次最第一處善緣界根. 恐畏厭患有何差

別. 或作是說. 欲界相應爲恐畏. 三界爲厭

患. 或作是說. 有已爲恐畏. 彼我爲厭患. 問

結中間爲畏. 善根中間爲厭患. 復次覺知怨

敵欲8住障者. 是爲恐畏. 心馳逸爲厭患. 强

顔無畏有何差別. 或作是說. 結中間爲强顔.

善根中間爲無畏. 復次意所入餘處爲强顔.

意剛强爲無畏. □疾智速智有何差別. 答曰.

捷疾義實曉了. 速對以彼漸漸方便義. 次第

捷疾智. 利智無□智有何差別. 答曰. 斷諸結

爲利智. 分別諦爲無□智. 甚深智慧普遍智

慧有何差別. 答曰. 覺知此緣是甚深智慧. 長

益衆多普遍智慧. 別智慧廣智慧有何差別.

答曰. 種種相覺知諸義. 是謂別智慧. 一處普

遍智. 是謂廣智慧. 所可用智逮須陀洹果. 彼

智慧當言已知根所攝未知根所攝. 答曰. 所

可用知無爲逮須陀洹果. 彼智當言已知根

未知根所攝. 猶如一切結見四諦悉斷. 以何

等故. 或見諦斷或思惟斷此之謂也. 或作是

說. 見諦道斷者. 彼見諦所斷也. 思惟道斷