經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七六一

上      欄

智慧說卽解. 如所說. 比丘非汝色非汝. 痛想

行識非汝. 世尊亦說. 順從頑鹵人者. 以若干

行誘進便順從. 云何比丘爲色. 諸所有色彼

盡四大. 四大所造廣說. 頑鹵1齊一句人者.

亦不解義. 或作是說强記智慧人者利根. 心

心相知. 分別智慧人中根. 順從人者軟根. 頑

鹵人*齊一句者無有根. 或作是說. 强記智慧

人者. 宿命心解脫力. 宣布智慧人者. 宿命心

軟解脫. 頑鹵*齊一句人. 宿命之中不心解

脫. 復次强記智慧人設便知. 如尊者舍利弗

質便默然. 分布智慧人者. 分別曉了然後能

知. 如尊者弗迦羅婆梨審明義理. 順從人

者. 隨時學增上戒律. 隨時降伏心意. 隨時學

增上智慧. 此之謂也. 本性所習漸學戒律. 漸

受訓誨承受奉行. 如尊者羅2雲漸漸至道. 頑

鹵*齊一句人者. 受句義. 亦不解義理. 亦不

解深法. 以何等菩薩本宿命時. 不等越次取

證. 或作是說. 以盟誓故. 以此誓願當出世作

佛未度當度. 未解脫當使解脫. 或作是說. 菩

薩思念觀. 彼以智慧意常發願言. 度諸衆生.

或作是說. 菩薩逮一切智以自具足. 以衆生

故不等越次取證. 復次諸根未熟故. 不等越

次耶證. 以何等故. 阿那□3堤長者. 供養四

如來不於彼佛出家學道. 或作是說. 此盟誓

因緣. 以願誓故當供養餘如來. 或作是說. 親

族力勢不能去恩愛意. 或作是說. 彼長者意

常樂寂靜. 好施鈍根. 以寂靜故. 不趣惡趣之

功德處處獲大報. 鈍根者不見. 家累之4慈.

以是故不出家作沙門. 復次彼長者□意偏

中      欄

多. 常樂□女之間作方便. 一切諸佛如所造

事得賢聖道. 以何等故. 不成男不應法義. 或

作是說. 諸情闕少. 是故不應法義. 或作是

說. 心馳萬端不得三昧. 是故不應法義. 或

作是說. 5障諸報實宿所作緣. 得受此形不依

智慧. 復次遂障結使彼結所蓋. 不得休止

心無□愧. 又世尊言. 作偸婆有三事. 多薩

阿竭阿羅訶三耶三佛. 比丘漏盡者. 轉輪聖

王. 以何等故. 學□支佛不入此三事. 或作

是說. 是如來勸敎語. 說佛則說□支佛. 說比

丘漏盡者則說學. 彼或有漏盡者. 復次彼

亦是數. 以此衆生故現其深義. 此勸敎語

如上所說

又世尊言. 於是比丘有六阿羅漢. 退法阿羅

漢. 念法護法住6法分別法無疑法. 此有何

差別. 或作是說. 種種無學根. 上7上中上下

中中上中下下上下中8於彼下下中成就. 謂

退法阿羅漢也. 下上成就者. 謂念9法阿羅漢

也. 中下成就者. 謂護法阿羅漢也. 中中成就

者. 謂住劫阿羅漢也. 中上成就者. 謂分別法

阿羅漢也. 三上成就者. 謂無疑阿羅漢也. 彼

聲聞10增上下成就. □支佛者上中成就. 多薩

阿竭上上成就. 或作是說. 猶如一人方便造

業. 有不慇懃者. 亦有鈍根. 彼以方便業不

慇懃. 鈍根心等心解脫受證. 彼復以方便不

慇勤. 鈍根於等心解脫便退轉. 是謂退法

阿羅漢. 猶如一人方便心甚慇懃. 鈍根彼以

方便甚慇懃. 鈍根得等心解脫受證. 彼以方

便慇懃. 鈍根護等心解脫. 是謂護法阿羅漢

下      欄

也. 猶如一人常方便心甚慇懃. 然鈍根彼

以常方便心甚慇懃. 然鈍根得等心解脫證.

彼以常方便心甚慇懃. 然鈍根等心解脫. 亦

不增亦不減. 是謂住11劫阿羅漢也. 猶如一人

常方便心甚慇懃. 然利根彼以常方便心甚

慇懃. 然12根利得等心解脫證. 彼以常方便心

甚慇懃. 然利根方便得無疑. 是謂分別法阿

羅漢也. 猶如一人常方便心甚慇懃. 然利根

彼以常方便心甚慇懃. 然利根得無疑等心

解脫證. 是謂無疑法阿羅漢也. 復次若人恃

□他力. 尋生得等心解脫證. 是故等心解脫.

猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床. 是謂

退法阿羅漢也. 若復有人等心解脫不牢固.

但恐失意欲心死以刀自害. 是13謂念法阿羅

漢也. 若復有人等心解脫. 護等心解脫. 我

14能護此盡形壽守持. 隨時育養. 是謂護法

阿羅漢也. 若復有人等心解脫. 超越鈍根住

中根. 是故等心解脫不退轉. 亦不增不死. 是

謂住劫阿羅漢也. 若復有人等心解脫. 初

始有益得諸根. 彼恃□外. 力得無疑. 是謂分

別法阿羅漢也. 若復有人自以已力初始得

增上根. 住等解脫自知時節. 是謂無疑法阿

羅漢也

又世尊言. 阿15難□舍離甚樂無極. 跋□復彌

亦甚快樂. 遮16波羅寺亦甚快樂. 瞿曇彌那拘

驢亦甚快樂. 閻色利有若干種快樂. 無比人

民茂虛. 以何等故世尊作是說. 或作是說. 正

坐入定使諸比丘生樂希望. 或作是說. □舍

離城甚樂無極. 穀食□賤乞心易得. 跋□復

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七六二

上      欄

彌甚深無極. 人民和順不遭苦厄. 遮*波業

寺(轉法輪處)瞿曇彌1尼拘陀. 種種座具少事寂靜.

閻色利地有若干種園果. 種種人民茂盛智

慧業明. 復次世尊亦復現去諸縛著. 滅若

干彼無欲永息

初發意菩薩    出家不成男

三塔六羅漢    □舍離在後

又世尊言. 遊□舍離從今2以後. 不復更見□

舍離更無三佛來□舍離. 何以故. 尊作是說.

或作是說. 更不復受胎. 復次等智滅彼3死

[&FFFF]#. 欲□舍離地樂法衆生報諸狐疑. 是謂

彼時. 以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐. 或

作是說. 時諸比丘輕易迦葉起染汚心. 不知

迦葉入大法要. 以是故世尊與半座坐. 欲使

比丘心開意解. 懼獲不善報. 或作是說. 彼尊

者有種種功德. 世尊先所化. 恐諸比丘犯禁

戒罪. 或作是說. 第一4尊重尊者阿那律. 世尊

往親依衣. 5更請摩訶迦葉與半座. 或作是

說. 世尊欲付授戒律. 後來衆生信受其言. 復

次未曾有與弟子半座者. 復次世尊欲布現

大德. 又世尊言. 諸比丘等. 若沙門婆羅門晝

有夜想. 夜有晝想. 彼心意顚倒. 比丘如我晝

有晝想. 夜有夜想. 於我心無有顚倒. 說是語

時其義云何. 或作是說. 彼起天眼除外想修

向明想. 觀晝如觀夜無異. 彼或6無異. 彼或

時晝有夜想. 夜有晝想. 然世尊不爾. 或作是

說. 彼沙門婆羅門. 於眠寐中夜有晝想. 晝有

夜想. 是彼顚倒. 復次閑居名脅倚臥. 觀如是

色入禪中. 然世尊若行若坐常如一定

中      欄

又世尊言. 於是比丘有三如來. 於是比丘於

現法中實有無疑. 自得智慧亦敎他人入智

慧. 云何自得智慧. 或作是說. 彼不可得虛無

有實. 肉當得實. 復次是世尊勸敎語也. 7作

是語. 我覺此. 或作是說. 若彼著色心所念法.

自譽戒盜自憑仰作. 以實爲虛. 世尊觀彼見

盜. 復次是彼邪見. 五陰之中是我所實住. 佛

所語亦如是. 不有餘陰8言我所以何等故. 以

外道盡欲愛等越次取證. 相應不退轉法此

之謂也. 或作是說. 彼以二道滅諸結使. 或以

世俗道. 或以無漏道斷諸結使. 或作是說. 若

依禪等越次取證. 彼觀禪便有道生. 彼不

見諦所斷. 是故不退轉. 復次彼等越次取證

時. 修行忍智得等方便力勢尋益. 若力勢

無益者. 不於力勢中退轉. 是故不退轉

又世尊言. 四雙八輩幾果成就幾無果成就.

或作是說. 五果成就. 須陀洹斯陀含那含

趣阿羅漢及阿羅漢. 一非果成就. 趣須陀洹

果證. 二人或果成就. 或果不成就. 趣斯陀

含果證. 趣阿那含果證. 彼趣斯陀含果證者.

方便欲愛未盡等越次取證. 當言非果成就.

有得須陀洹果. 心趣斯陀含證. 當言彼果成

就也. 以無爲須陀洹果. 趣阿那9含果證. 彼

欲愛盡等趣次取證. 當言非果成就. 彼復得

斯陀含果. 心趣阿那含果. 當言彼果成就. 無

爲斯陀含果彼果有爲. 當言諸根壞敗. 是謂

知有八人

又世尊言. 四沙門無有五. 說是語時其義云

何. 答曰. 道智爲如來自得證果. 無著說道淸

下      欄

淨說法而轉法輪. 彼故敷演道命. 爲10學11諸

智慧. 斷諸疑綱誹謗道者. 無究竟行. 無戒律

威儀犯諸戒. 爲沙門服皆悉覺知. 彼第二沙

門當言攝□支佛. 第三沙門當言攝凡夫人.

第四沙門當言攝外道. 異一切假沙門被服.

計吾我著命計衆生. 彼一切於道退轉

又世尊言. 無染著謂戒

無染著袈裟    袈裟被服始

意已得所欲    袈裟非無著

說是語其義云何. 答曰. 有三12種. 濁身口意

穢濁. 彼若思惟校計. 是謂無穢. 袈裟服虛稱

詐逸. 非神仙所學. 彼非其宜. 此謂之忍. 亦

非移動. 如實而對意常13審諦. 彼若不得忍.

被罵便報罵. 被14打便報打. 此非沙門法. 肉

當作如此行. 是故不應袈裟. 故彼袈裟無

著. 15又世尊言. 若已生刈斷更不種. 說是語

時其義云何. 16答識對生受. 於四17禪止處生

行垢因緣. 所造之義便有斷絶. 來無有對亦

不受生. 四*禪止住處亦復不生. 選擇取要.

設與四18神止處因本行緣. 彼亦不受. 已除

棄愛已盡受. 第19二人馳走. 當言此無學亦無

威儀. 亦不觀於無上智慧涅槃滅盡. 得仙人

法是謂大仙人

初迦20葉睡眠  最勝無有欲

已說四袈裟    斷滅不復生

又世尊言

習智至無智    降伏作牢固

有漏盡無餘    是謂爲梵志

說是語其義云何. 尊者大迦葉契經是說也.

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七六三

上      欄

自持法比丘習智智者. 學雖諸梵行人住彼

業者獲法養生之具. 彼亦是法戒律之義. 故

曰. 智者知不於中間住已修行心得觀覺照

住二解1脫. 彼已思惟無明愛盡. 欲說眼根

此沙門法. 故曰有漏盡無欲. 故曰爲梵志者.

世尊卽是大梵志. 心垢已盡

又世尊言

比丘無有欲    有欲見大懼

於欲不退轉    是謂爲涅槃

說是語其義云何. 答曰. 智慧相應寂靜. 以自

娛樂無有2憂□. 是謂比丘無有欲. 無事淸淨

靜事. 爲苦惱有欲. 彼見法者乃能覺知. 是謂

有欲. 見大懼於欲不退轉. 捐棄諸垢善漸漸

益等相應. 是謂三昧. 一切結使盡覺賢聖道.

是謂涅槃. 以何等故. 入慈三昧不可傷害. 或

作是說. 諸天衛侍而護其身. 或作是說. 彼三

昧者閑靜無事. 害不加身身不有壞. 復次受

色界四大身

又世尊言

□鹿歸野  鳥歸虛空  法歸分別

羅漢歸滅

分別人者何者是. 答曰. 學謂之分. 能分別色

痛想行識賢聖之道. 皆悉分別

又世尊言

無想有思想    思想不3有想

如是變易色    緣想有其數

變易色人何者是. 或作是說. 生無色界阿那

含. 當言變易色想. 彼則色想變易. 復次阿羅

漢. 於中亦變易想. 阿羅漢不於五陰有所變

中      欄

易. 修行究竟. 以何等故. 世尊謂調達食唾子.

或作是說. 爾時調達方便欲壞衆僧. 以是之

故. 世尊呵之. 恐諸比丘意有移動. 或作是說.

淳惡之人以4染和誨之. 數數5住心欲壞聖

躬. 爾時世尊逆其意6利語誨. 或作是說. 若

於佛得供養具. 調達欲使入已. 故曰食唾

子. 復次調達本有大神足. 化作小兒形. 金縷

7帶腰住阿□世太子抱子上. 宛轉戱笑. 彼時阿

□世太子抱弄鳴口與唾使□. 彼時調達亦

復食唾. 太子亦復知此尊調達. 爾時世尊以

沙門息心意. 呵曰. 食唾子也. 云何調達先善

根斷壞8衆. 壞衆僧9仁後善根斷. 或作是說.

調達本善根斷後壞衆僧. 亦告人民善惡無

果報. 以是誓故. 發意壞衆僧. 問非以今壞衆

僧有非法想或作是說. 調達先壞衆僧. 後善

根斷. 非以善根斷壞衆僧. 有劫數償罪. 設當

彼告語者. 善惡無果報. 不以壞有非法相也.

問若壞衆僧非10已善根. 欲使向惡趣耶. 世

尊亦說. 我不見調達*女釐之善. 契經句廣

說. 復次調達從壞僧以來. 齊是以來善根本

斷. 如彼告語. 我壞瞿曇沙門. 衆僧. 斷轉法

輪. 便歡喜踊躍. 彼當言善根本斷. 從是以來

作衆惡事無變悔心. 是故壞衆僧善根本尋

斷. 云何善根本斷得善根本. 或作是說. 設生

泥12梨中者. 知受泥*梨苦痛. 我作是罪今受

此報. 此當言得善根本或作是說. 如此受泥

*梨中陰. 便有觀心有是果實. 當言得善根

本. 復次於現法中或有得者. 於彼有善知識

者. 便起悔心. 漸漸敎至道. 鹿13[&FFFF]#腸者14其義

下      欄

云何. 漸漸[&FFFF]#15□故曰鹿*[&FFFF]#腸. 七合滿盈其

義云何. 16肉脈平正鉤17鎖骨. 七處滿足平住

色不變移. 是謂七合滿盈. 師子臆其義云何.

身無高下不前[&FFFF]#. 是謂師子臆. 味味知者其

義云何. 輕軟微妙皆悉能知. 是18爲味味曉

了

不養賢恐懼    慈及諸所趣

無想有想唾    □昔云何相

以何等故. 鳥畜生昔日皆能語. 今不能語. 或

作是說. 爾時從人中終生畜生中. 以前所習

故能語也. 問如今從人中終生畜生者. 亦復

能語. 或作是說. 所可食□與人無異. 如今

無有此食四大改異. 以是之故不能語也. 問

如今與微妙食使□者. 能語不乎. 或作是

19語. 昔日時人無□諍訟無殺害心. 爾時畜

生20見人亦不恐懼. 與共止住聞音*響. 故

能知語. 問如今生畜生人無有恐懼. 復能

語耶. 或作是說. 今亦能語. 但不可解. 若得

音*響辯才便能解語. 如夷狄語語不可解. 若

俱解二語者彼則能知. 問昔時之人得音*響

辯才. 便能知乎. 復次不見畜生知文字者.

或聞欲意*響者. 鸚鵡鴛鴦此便可解. 然世尊

喩無有差違. 智者所說欲使人解. 是事不然

精進者云何自知不墮惡趣. 或作是說. 知無

解者不墮惡趣. 我無此犯戒意. 是故不21墮

惡趣. 或作是說. 得功德力. 如寤寐中善意不

變. 彼便作是念. 我命終時有不善報不墮惡

趣. 或作是說. 不誠之思墮惡趣中. 亦不生

惡念. 彼有熾22盛衆生. 我不墮惡趣. 或作是

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

頁數:七六四

上      欄

說. 彼無有此方便能自覺了. 世尊亦說. 如

是精進者覺知. 亦自知所趣. 我生彼1間. 如

我亦知精進所趣. 以刀自害若飮毒藥. 問精

進雖知故不如佛究竟. 復次若有敎戒者. 不

恃□2戒. 我不生惡趣. 亦不得第四禪. 心發

涅槃想有趣三惡道也. 遠離七處. 亦作是說.

大行分別契經. 以心穢濁衆生趣惡道. 世

尊亦說. 如壽百歲奉具足戒. 然戒羸不捨能

拔惡趣3邪. 欲使六師逼迫3衆. 將拘利人入

惡道中. 此5之謂之惡. 彼得第一精進. 彼亦

好信世尊者. 有惡趣法智慧自在也. 諸邪

定者彼一切成就邪見耶. 設成就邪見者. 彼

一切成就邪定耶. 或作是說. 諸定邪見者. 彼

一切成就邪見. 設成就邪見. 彼一切成就邪

定. 五逆爲邪見成就邪定. 或作是說. 諸成

就邪見者. 彼一切成就邪定. 頗成就邪定非

成就邪見也. 斷善根本不成就五逆. 復次諸

定邪見者. 彼一切成就邪見6也. 頗成就邪

見彼非邪定耶. 想心成就邪見. 諸定等見

者彼一切成就等見耶. 設成就等見. 彼一切

定等見耶. 或作是說. 諸定等見彼一切成就

等見也. 設成就等見彼一切定等見. 賢聖之

道是等見. 彼定成就等見. 復次諸定等見者.

彼一切成就等見也. 頗成就等見非定等見

耶. 等心想心一切成就等見. 諸上流者彼

一切阿迦尼□. 設阿迦尼□處. 彼一切是上

流耶. 答曰. 或有上流. 非阿迦尼□處. 或有

阿迦尼□處非上流也. 或有上流及阿迦尼

□. 或非上流非阿迦尼□處. 云何上流非阿

中      欄

迦尼□處. 若阿那含生色界中. 然憶上事

不定阿迦尼□也. 若欲界中生若阿那含. 生

無色界然憶上事. 若欲界所生. 是謂上流非

阿迦尼□處. 最初阿迦尼□處. 是謂阿迦尼

□非上流. 若阿那含生色界中. 然憶上事

定在阿迦尼□. 是謂上流及阿迦尼□. 云何

非上流非阿迦尼□

答曰. 除上爾所事則其義. 以何等故. 阿那含

阿羅漢住劫不移動. 或作是說. 住7劫者不

爲世所□轉也. 復次得等解脫. 柔軟下根超

越住上. 是故等解脫亦不增亦不減. 故曰. 住

不移動. 然阿那含當言住已得誓願. 凡夫

人者當言善心命終. 當言不善心命終. 當

言無記心命終. 或作是說. 當言不善心8念.

非以善心有所住處. 問如世尊言. 臨欲終時

得善9心. 所念已還等見. 是謂契經有想違.

或作是說. 若生惡趣中者. 彼不善心命終也.

若生天上者. 彼善心命終. 如最後心. 住受生

亦復如是. 或作是說. 當言無記心命終也. 以

無記心自住身中有報數望終. 復次若不修

善. 不修善法. 不住後心亦不滅. 是故當言

無記心命終. 若作是10說. 必死無疑. 是時當

言命終有所避處. 以何等故. 阿羅漢不得最

後善心. 或作是說. 自住心受報望終. 然爾時

無善. 是故不得善. 復次若修善終時亦不住.

復次彼心無記本行11休息. 故世尊言. 與共止

住然後得知. 或有不知顔色12和悅. 其義云

何. 答曰. 若聞彼毁譽輕擧. 信用樂受13他語.

雖顔色悅. 彈指頃信樂忍受. 有威儀禮節

下      欄

身樂靜寂得歡喜. 外如不蜜內懷詐僞. 若復

說法之時. 無義辯才無法辯才. 如是不如至

實是謂愚癡. 又二等信等戒等聞等智慧

等施. 現在前時何者最14是大果. 二俱淸淨.

一俱淸淨. 或作是說. 二分別俱淸淨. 世尊亦

說. 於彼比丘布施之家. 二分俱淸淨. 是謂檀

越15親. 第一之德. 問云何兩意. 或作是大果.

或非大果. 答曰. 田業良如良穀子. 猶田業良

彼穀子好. 問猶田猶穀子. 然不隨時. 是故難

可齊. 或作是說. 二分俱淸淨. 已得淸淨. 作

如是施. 心所有因緣得諸報實. 問若施勝者

則施無有等. 當說等施. 復次量二果平等思

念所行. 是故彼施二俱淸淨. 有諸果實. 問

如向者世尊言. 於彼比丘二分俱淸淨. 檀□

者第一之施. 如是則差違. 答曰. 多二分俱

淸淨. 意所念行亦淸淨. 心意平等果亦平

等. 云何16殺害之蟲有淨法生. 或作是說. 17邦

國時俗使親友18明黨意所思惟. 復次如水波

動. 世俗等者. 彼有淨行者. 或以行報故便

有. 19止淨行者. 墮殺害中於彼生. 中間行報

因緣便受其女. 親近善知識而聽受法. 思惡

露不淨. 如是殺害之人也. 云何淸淨之人而

生黑法. 或作是說. 20□國時俗使爾親友朋黨

意所思惟. 復次如水波動. 彼不善等者. 淸

淨行者. 或以行報閉塞不善行已. 得21淨彼

生中間便受行報. 彼親近不善知識. 聽不善

法. 亦不思惟惡露之行. 如是淸淨便生22黑

法.

又世尊言. 二法成就. 23若不有善自不精進.

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

頁數:七六五

上      欄

若他精進牢固不移. 云何他精進牢固不移.

或作是說. 以五法內自省察. 敎他精進牢固

不移. 若一切違與共相應者. 則有壞敗. 復次

學他非法不應法而犯. 未曾有如義法不爾.

以何等故. 世尊言聲聞第一耶. 或作是說. 現

微妙法. 或作是說. 現聲聞威儀. 或作是說.

擁護法故. 或作是說. 爲諸比丘發勇猛意等

行具足. 復次以1二因緣故. 世尊言聲聞第一

弟子. 現授決義故. 於彼解脫現變化故

畜生語精進    上流住不移

凡夫人止住    施之所供養

黑白無戒人    此弟子第一

*尊婆須蜜菩薩所集契經□度第六竟2

尊婆須蜜3論卷第4五

尊婆須蜜菩薩所集論卷第5六

*尊婆須蜜造

符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

更樂□度6首

又世尊言有二樂. 出家者所不應學. 若於欲

中染著樂. 現世無事樂. 云何於欲中而染著

欲樂. 云何現在無事樂. 或作是說. 憶過去欲

所生樂者. 是謂於欲中染著欲者樂. 憶現在

欲諸所生樂. 是謂現在無事樂. 或作是說. 結

使欲相諸所生樂. 是謂欲中染著欲樂. 欲

相諸所生樂. 是謂現在無事樂. 或作是說.

7貪欲相諸所生樂. 是謂於欲中染著欲樂. 意

中      欄

喜想欲便睡眠樂得利養樂. 是謂現在欲樂.

復次習著向欲. 已得先足身意所生樂. 是謂

於欲中染著欲樂. 已得等意諸所生樂由身

意興. 是謂現在無事樂也. 又尊者舍利弗

言. 諸賢. 此十二行法集聚. 得賢聖法. 說是語

時其義云何. 答曰. 處處止住造處住. 8住智

慧處住應適處. 是謂已身威儀. 若偏授決

則著一事. 分別義理則演分別. 問疑論者

則演其疑. 安處論者則論其安. 是謂彼身威

儀. 或有觀見. 無姦詐無幻惑. 性質朴是謂已

威儀. 分別根義是他威儀. 已得人身生中國.

得賢聖體. 眼耳根意根. 諸淸淨現其實事. 穢

行諸使意不染著. 以智順從無有過失. 得十

力尊. 佛出世得三喜入本無. 如來樂深妙法.

如來弟子善成就者. 緣彼意無有謬亂. 得賢

聖法廣分布. 智慧所攝說微妙法無有狐疑.

奉持諷誦初不遠離. 諸法9注者. 展轉流布.

於等法中以法食施10於彼. 以因緣故. 以已威

儀施彼人. 作諸梵行. 四無空處現有長益. 得

賢聖11人. 生彼善處. 現五無空處. 皆使遠離.

諸根具足現六無空處. 皆使遠離. 所未曾行

現七無空處. 皆使遠離. 六住處現八無處. 皆

使遠離. 復次以人賢聖諸入因緣生者. 現仁

良義他威儀. 佛興出世說微妙法. 以因緣故.

故丈夫力已威儀者諸入歡喜. 現□轉說諸

法已住. 便心演說. 諸根具足現□昔所作功

德

又尊者大遍者12延說

信歡喜念者    不13遍佛境界

下      欄

最勝所至處    意常連屬喜

說是語. 其義云何. 答曰. 智慧成就信堅固. 喜

樂佛法志性不亂. 受持智法意常專精. 如是

諸法無有差違. 順從法敎於中入定. 故曰信

歡喜念. 瞿曇翼從初無空缺. 所至到處意常

連屬14還微妙義. [&FFFF]#作是觀此非妙法

又世尊言. 信爲第一15財. 說是語時其義云

何. 答曰. 智者所用故曰信爲第一財. 錢財之

業. 賢聖財非賢聖財已得不失心. 便作是

念. 彼非賢聖財. 摩尼寶器自然成物. 及餘雜

寶錯□其間. 復有異寶. 車16[&FFFF]#碼[&FFFF]#爲人所

貪. 常當擁護. 亦無厭足不可藏匿. 賢聖財

者. 各有七相. 如信財乃至智慧財. 於此間各

自娛樂心踊躍喜. 然不慇懃自住平等. 貪著

他財心不堅固. 所欲便造不守智慧. 除貪愛

欲智慧充足. 以智勝彼. 復次非賢聖財者.

邪志業相應. 然賢聖財等志業相應. 故曰

信財第一. 復次信名者. 信著外財. 意無有

亂. 成就家法善知止足. 善有田業善意娛樂.

猶如此間沙門法出要爲樂. 樂靜處休息樂

道場處樂. 故曰擇法善爲樂. 先服甘露言無

有虛語. 甚吉祥功德成就. 故曰味味吉祥.

緣此因緣知智慧爲明. 無有愚意不與顚倒

相應. 故曰最爲明

又世尊言. 如阿難比丘. 於六更樂無餘已離.

皆使滅盡. 亦無有身諸所生苦樂而受其報.

亦無心亦無形體亦無諸入. 亦無作所生苦

樂而受其報. 亦無空缺處. 此是苦際. 說是語

時其義云何. 答曰. 此六更樂內六更樂永盡

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

頁數:七六六

上      欄

無餘. 捨諸欲著更不復盡. 欲盡愛使永除. 滅

盡見結不起. 復作是說. 無欲思惟惡露諸欲

已盡修行止觀. 復作是說. 無欲得無願解脫

門. 盡成就空解脫門. 彼無有身亦無有至智.

亦無語亦無彼心. 亦無智亦無彼體. 及外諸

入未盡者則無. 有諸入亦無內入. 及餘未盡

者亦復無也. 亦無所依亦1不永盡. 復作是

說. 彼無有身除去結使. 如是一切彼無有身

身之相貌. 如是一切彼無有身. 亦無身行

口行. 亦無心意行. 亦無彼體. 境界行報亦不

□轉. 彼諸入亦無邪見. 內諸入便具足. 依彼

諍訟. 無有苦樂之報. 尊曇摩多羅作是說. 六

更樂相應之時. 則六細滑入也. 於彼細滑則

有累. 彼無有餘2全具無欲. 愛著未盡. 於彼

性相應便觀苦根本. 如是無餘亦無有欲. 如

是相應去離愛著. 便住無欲. 如彼苦相應性.

住無我想示現智慧. 如是無餘盡修行滅盡.

如是修行已. 去離愚癡住□慧中. 無明無欲

便起有明想. 故曰住無餘滅盡. 彼無有身亦

不得四大身. 如處所縛已心無有苦樂. 無有

惡流轉生死. 四神止處. 入生入諍訟者. 或著

已或不著已. 如其處所. 四神止處意□轉開

避處此盡熾然. 又世尊言. 眼□望意欲見色.

諸不善色眼不樂. 云何眼□望意欲見色不

善色眼不樂. 或作是說. 稀望由眼門. 愛瞋□

現其所由. 復次云何眼□□非境界所攝. 復

次心相應便有所照生便有益. 如尊者舍利

弗說. 諸所有色見是我所等自觀知已. 遠離

分別肢節. 云何知色止住不移動. 已捨離觀

中      欄

肢節想. 答曰. 如是便有更樂集聚. 彼則*還

境界. 或有是或非彼. 如長3□梵志作是語.

瞿曇一切我不忍. 如是經句. 說是語是其義

云何. 或作是說. 見尊者舍利弗出家便起是

念. 我一切不忍. 彼二人者. 皆出家一切如我

所願. 故語世尊. 如是見不忍耶. 復作4是說.

一切觀皆有疑

爾時世尊便作語. 汝疑復有疑耶. 復作是語.

現一切非觀一切非

爾時世尊復作是語. 此復是汝非見

又世尊言. 閑居樂5靜意常娛樂. 親近思惟

觀淨樂. 思惟與思惟相應. 閑居樂*靜思惟

樂*靜. 此有何差別. 或作是說. 閑居樂*靜以

休息意. 思惟樂*靜已得止觀. 或作是說. 閑

居樂*靜者. 現涅槃休息. 思惟樂*靜者. 現道

出要. 或作是說. 閑居樂*靜者. 現初第二意

斷. 思惟樂*靜者. 第三第四意斷. 復次有二

想. 諸結使斷. 拔諸染著. 娛樂彼初不遠離. 是

謂閑居樂*靜. 當觀有三思惟. 善法住處所.

6謂相應住. 有所益止觀相應. 故曰娛樂. 是

爲思惟樂*靜

又世尊言. 於是比丘當身身相觀. [&FFFF]#起身想.

亦[&FFFF]#作觀想. 說是語時其義云何. 或作是說.

觀身不淨[&FFFF]#味著. 身亦[&FFFF]#起淨想. 或作是說.

身無常空無我. 當作是觀. [&FFFF]#起身常想樂想

是我想. 當作是觀. 復作是說. 思惟身身觀. [&FFFF]#

計身出由. 復次淨除行地觀7辯大事. □計惡

露方便思惟. 悉了知已盡不生. 智慧眼所照

分別悉了

下      欄

又世尊言. 有四法句. 不可8[&FFFF]#法句. 不亂法

句. 等念法句. 等定法句. 句義爲何等. 或作是

說. 諸法句斷故曰法句. 不可壞善根無瞋□

善根. 等念等定無癡善根. 或作是說. 修行諸

法故曰法句. 不起貪欲貪欲盡無. 無瞋□□

盡. 等念睡眠等念. 等定調戱9疑盡. 復次沙

門法句不可*[&FFFF]#壞. 無瞋□戒. 等念心定威

儀. 等定心智慧威儀. 如曇摩提比丘尼說樂

痛是苦痛分. 分者其義云何. 答曰. 有對則有

分. 於彼樂痛便有苦痛自然之對. 苦痛有樂

痛分自然之分. 苦樂痛有不苦不樂痛之分.

除去不苦不樂痛. 有無明分. 明相應無明是

明分. 展轉相盡. 因明是行分. 行垢是無明分

斷滅. 作如是行是涅槃分. 無餘涅槃界. 滅一

切諸行已. 作是涅槃無分

爾時世尊歎譽謂甚戒梵行. 又世尊言. 尊者

魔樓子說. 是命是身見諦是我所修梵行. 云

何身異命異耶. 於是比丘見諦是我所不修

梵行. 說是語時其義云何. 答曰. 雖記別一見.

不記別餘見. 尊曇摩多羅作是說. 如是是

命是身. 於是比丘見諦不修梵行. 知見之

所趣彼所依處. 見便往照不依處所. 二俱有

累. 最勝如是說

有十二聚事    有身有我見

一切忍思惟    法句比丘命

又世尊言. 云何汝摩羅10大子. 有異梵志年少

端政. 當作如是行. 說是語時其義云何. 或作

是說. 尊者摩羅*大子志樂十想而作是說.

11亦世尊欲拔諸結使. 復作是說. 如是彼人欲

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

頁數:七六七

上      欄

使貪欲結使滅盡. 尊作是說. 如契經句語然.

與異學梵志論結使集聚由思想得. 汝端政

摩羅*大子. 其幼少而臥抱1辱. 未有色欲. 肉

當有貪欲繫著心意. 結使者貪欲愛使. 云何

世尊觀犯諸過罪. 如貪欲使知有力劣受敎

戒所攝持. 若彼有力語無有違. 若貪下中者

不化. 則無有五上分結. 如是當察此事2此

無有異. 是故世尊知

又世尊言. 於是跋陀婆梨比丘有具足行. 彼

戒不具足. 閑居*靜處巖峻坐禪. 以此閑居

*靜處巖峻坐禪. 世尊作是誨. 天亦復誨. 智

者梵行亦復訓誨. 亦自訓誨. 訓誨之義爲何

等. 或作是說. 被責之人是最勝敎戒語. 亦訓

誨天. 亦訓誨智者梵行. 亦自訓誨. 或作是

說. 當言責數. 世尊亦責數此非我弟子諸天

亦責數此沙門非釋子. 智者梵行亦責數此

非平等之法. 復自責誨. 我非沙門. 復次如

是歎譽世尊平等敎戒故. 如是世尊義責數.

如世尊說. 成就五法閑居*靜處巖峻坐禪. 以

朽弊衣而知止足. 以飯食病瘦醫藥之具. 知

足作欲愛想. 爾時世尊以義責誨天亦訓誨.

如所說世間增上智及梵行者亦復訓誨. 如

所說世間增上法增上我增上

又世尊言. 是謂苦. 是謂苦習. 是謂一觀. 是謂

苦盡. 是謂苦盡出要. 是謂第二觀. 說是語時

其義云何. 或作是說. 是謂苦. 是謂苦習觀因

緣果實. 是謂苦盡. 是謂苦盡出要觀因緣果

實. 或作是說. 一觀結使第二觀淨. 復作是說.

一觀本所造. 第二觀已過. 復作是說一觀.

中      欄

苦第二觀無苦. 復次一觀有漏. 第二觀無漏

如摩竭檀提梵志作是說. 我見色好. 汝□羅

墮逝. 我見瞿曇沙門坐*辱色壞者其義云何.

或作是說. 諸根謂壞. 彼以無生法眼者. 尊作

是說. 諸根眼亦是異. 異學書籍. 彼以此□轉

3於泥遊行不見染汚

又世尊言. 觀其力勢亦觀訓誨. 無力勢無

訓誨. 當爲說法. 云何有力勢有訓誨. 非爲說

法. 或作是說. 以人根故. 善行之名. 說不善行

之時. 亦歎譽訓誨. 若於彼人歎譽善行. 去不

善行說平等法. 問又世尊爲人說. 歎譽善行

去不善行. 欲使世尊歎譽敎戒耶. 答曰. 世尊

亦知此戒律. 世尊不作是言. 彼有敎戒. 或作

是說. 無有功德力勢敎戒功德. 有敎戒各歎

譽其名. 若不歎譽其名. 實無有疑隨時說

法. 復次亦無巧便. 雖指授亦不敎戒. 若有方

便. 於彼躇步而敎誨之. 不觀方便而觀不方

便. 欲使彼當言說法分別. 隨時作觀至使

得望

又世尊言. 以女人八事繫縛男子. 歌舞談

笑顔色細滑姿[&FFFF]#. 恩愛義者爲何等. 或作是

說. 身體瘡痍是恩愛義. 復作是語. 身體4瘡

痍身體平5政是恩6愛. 或作是說. 諸根瘡根

相根義是恩愛義. 7尊作是說. 愛女人相是恩

愛義. 又世尊言. 汝復波伽8(梵志也)如來有四說

法. 彼有無量功德無量法句. 無量法句味

廣說. 說是語時其義云何. 或作是說. 此是不

善. 是謂第二意斷. 彼復滅不善. 是謂初意

斷是謂善. 此謂第三意斷. 彼復思惟此謂四

下      欄

意斷. 彼有無量功德. 文字無量謂之法句.

文字次第是謂法句味. 或作9是說. 是謂不

善. 苦諦所斷. 是謂習諦. 善思惟盡諦. 是謂道

諦. 彼有無10有量功德. 是謂法句. 名身味爲

味身. 復次如來說法有盡. 應一切說法. 由

二[&FFFF]#平等身習出要[&FFFF]#. 得平等身盡出要[&FFFF]#.

彼無顚倒. 無有忍無有善. 有是顚倒有退轉.

忍善之中有無量功德. 所以作是說. 謂法句

語法句味滅身字. 如優11婆梨長者說. 如來

世尊於彼愚癡異學不善之中. 說是語時其

義云何. 或作是說. 不可使無信人火能燒也.

復次彼無信者. 現無有義. 或作是說. 現彼無

信者盡. 復次或於彼時尼□□(優波離字)無信於此

法中現其有信. 如尊者阿難說. 尊者舍利弗

已般涅槃. 我今世尊精神閉塞. 不知四方. 亦

不思惟法. 說是語時其義云何. 答曰. 身無所

覺現身行惡. 不識四方者. 現心無行. 不思惟

法者. 現不諷誦. 復作12是語. 身無所覺者. 現

身說重. 不識四方者. 現心有愚. 不思惟法者.

現不說法. 復作是語. 身無所覺者. 現身無行.

不識四方者. 現心有亂. 不思惟法者. 亦不聞

往古. 又世尊言

識法如幻      最勝故說

說是語時其義云何. 答曰. 色是我所. 彼若聚

沫因緣合會. 無數物成就漸漸集聚. 所持不

牢性劣弱不得久住. 饒諸怨家親近怨家. 作

如是色愛著. 色欲因緣合會. 更樂色味香根.

如是無數物色之根本. 處母胞胎. 處胎長大.

年壽時過. 當於爾時漸漸前進. 集聚一處. 有

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

頁數:七六八

上      欄

男女傷. 知有衆生處所衆生不牢固形. 牢固

相應因緣性弱. 造作諸行. 化若干種怨家集

聚. 必當壞敗. 有力怨家常被繫縛. 必常壞敗.

自性住親近怨家. 故曰色如聚沫. 痛如水泡

者. 彼如水中泡潤雨1與風合成. 如是吾我痛

者. 諸2根境界與識等生. 故曰痛如水泡. 想

如野馬者. 彼如野馬. 盛夏炎暑無有雲蔽. 亦

無風塵. 無有漿水便起水想. 如是作吾我想

者. 皆是幻惑衆生悉是顚倒. 故曰想如野馬.

行如[&FFFF]#[&FFFF]#者. 彼如[&FFFF]#[&FFFF]#樹極峻高大. 皮皮

相纏中無有實. 如是吾我者不得久住. 作

若干種行. 然無有實皆不牢固. 故曰行如[&FFFF]#

[&FFFF]#. 識法如幻者. 彼如幻師. 無衆生謂有衆

生想. 吾我識如是. 故曰識幻法. 最勝爲釋

種. 故曰最勝說

又世尊言. 學者生三刺. 三刺義者其義云何.

答曰. 此三集聚知有不淨. 謂3淫怒癡. 又世

尊言. 王波斯匿. 云何大王. 於草竹叢或大[&FFFF]#

4積. 而以火5炷燒彼諸草木. 頗有種種異形

不乎. 答曰. 義各各異. 聲音不同

端政住閑居    愚癡無敎戒

6優波離所說    色幻及三刺

又世尊言. 有四捨法. 云何爲捨法. 如所說非

句味義. 復次契經有成言. 如所說卽是其六

果. 說此契經是棄捨法. 如所說卽是其義

又世尊言. 若比丘供養病者. 則供養我身

無異. 云何供養病者供養世尊無異. 或作

是說. 供養病者脫於困厄. 復作是語. 佛世尊

常法. 供養病者長益諸法. 復作是語. 彼不供

中      欄

養供養佛世尊. 復次世尊愍諸病者. 猶如有

人. 語看病者曰. 汝供養此人. 則供養我無

異

復次如來常自悲衆生. 供養世尊擁護衆生.

7世尊言. 比丘. 我當說法. 義理深邃. 是諸法

味. 云何爲義. 云何爲味. 或作是說. 名爲味

相. 分別名者是爲義. 復作是語. 敷演爲義.

意娛樂爲味. 復作是語. 一切名爲味. 微妙爲

義. 復次義依彼契經章句分斷. 8漸相應爲

味. 如所說. 婆羅門言人依何所. 說是語時其

義云何. 答曰. 若有相應選擇長益. 卽是彼所

依. 便有人名生等方便. 亦依穀米有人名

生. 穀米依地. 地爲水所漂. 風持水. 當於是時

風9寒虛空. 風爲空所攝. 空爲明所攝. 然後

知有虛空. 照明爲日月所攝. 於中三界□轉

時. 乃至梵天各各相謂言. 梵天梵迦高天

大梵忍成就忍滅諸結. 復作是語. 依涅槃

依涅槃住. 云何得知. 世尊戒成就三昧成就

智慧成就. 或作是說由阿含得知. 世尊亦說.

迦葉我亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門

衆. 有異沙門婆羅門自言. 我戒成就定成就

勝我者. 智慧成就勝我者. 解脫成就勝我者.

解脫見慧成就勝我者. 或作是說. 如來藏身.

復次記授決. 於法身中智慧成就者則知三

昧成就. 三昧成就者則知戒成就. 戒成就則

知有涅槃. 敎意不能. 猶如三昧11住. 意亦不

亂亦不犯戒. 是故世尊戒成就勝. 三昧成就

勝. 智慧成就勝. 以何等故. 無常謂心不相應

行. 然無苦空無我. 11或作是說. 無常非心意

下      欄

法. 苦空無我者. 是心意法也. 問此分心所念

法. 亦是心不相應法. 若作空觀思惟空者. 彼

則是空. 若思惟無常非無常觀. 彼是無常. 若

不作無常觀. 無常異空異. 復次集聚智有苦

患. 忍知爲空. 無我是無常. 復次無常者無

相之物

又世尊言. 此不可造作. 處所在居家. 螺文梵

行盡形壽修淸淨行. 螺文義者其事云何. 或

作是說. 昔有仙人名螺文. 精進純備而處居

家不有梵行. 或作是說. 如彼螺文有淸淨行.

然居家不淸淨不淸淨善. 復次螺文造書文.

風雨不能*[&FFFF]#壞. 處俗修梵行此非爲淸淨. 如

阿那含在家眷屬圍繞. 此非爲善淸淨行耶.

云何以神足能隱形不現. 或作是說. 自化形

極細. 或作是說. 化無色四大. 或作是說. 思惟

輕擧使形12昇虛空. 13肉眼見廣大. 復次神足

境界不可思議. 云何神足化形極細. 或作是

說. 化無色四大. 復作是語. 14以大入小重15垂

於輕. 如所從生. 大火炎中取螢火光. 復次

神足境界不可思議. 如所說仙人有五復曰

六. 其義云何. 或作是說. 仙人五世尊爲上.

此之謂也. 復次五比丘中世尊爲六. 此之謂

也. 如尊者朋16耆說. 汝選擇念見聞念知. 見

聞者其義云何. 或作是說. 謂結使也. 不盡

謂之流結. 盡謂17之漏盡也. 復次諸所聞者方

便所攝. 一切彼聞菩薩時. 謂見聞念知. 如尊

者賓頭盧說. 如大王所說. 揭陀婆梨梵志千

千不覺不可計數. 如彼愚人. 無明不善非良

福田. 彼非良福田其義云何. 或作是說. 如耕

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

頁數:七六九

上      欄

田人不別良田. 彼謂非良田人. 彼亦不知有

此良田. 亦不染著. 是謂非良田. 彼亦不知有

1此無是. 亦不染著. 是謂非良田. 復次穀子

所生處別其好醜. 則知有良田. 是故彼不知.

是謂非良田. 諸所諍訟盡欲界相應耶. 設欲

界相應盡是諍訟耶. 或作是說. 諸有諍訟者.

彼一切欲界相應也. 或欲界相應彼非諍訟.

行垢相應解無著法. 復作是語. 或有諍訟彼

非欲界相應也. 答曰. 色無色界相應染汚法.

或欲界相應彼非諍訟耶. 欲界相應不染汚

法. 及諍訟欲界相應染汚. 或非欲界相應.

亦非諍訟. 色無色界相應不染汚法. 及無漏

法也. 諸不諍訟. 彼一切色無色界相應耶. 設

色無色界相應. 彼一切是不諍訟耶. 或作是

說. 諸色無色界相應. 彼一切是不諍訟. 頗不

諍訟彼非色無色界相應耶. 欲界相應不染

汚法及無漏法. 復次或不諍訟. 彼非色無色

界相應. 欲界相應不染汚法及無漏法. 或不

相應不諍訟. 色無色界相應不染汚法. 或不

諍訟亦不色無色界欲界相應染汚法. 色無

色界相應染汚法觀現在事. 其義云何. 或作

是說. 現在所作目悉2覽見. 是謂現在事. 復

作是語. 得諸色根是謂現在事. 復作是3說.

有二種現在. 根現在. 意現在. 於彼根現在

中. 若得色根. 意 現在者若悉意不觀. 復作

是語. 如彼眼識相. 當言有三種更苦樂. 有其

痛痒意便有想. 色聲香味細滑法中. 思惟自

相便有識生. 是謂現在. 自境界外. 彼亦不空

有境界也. 我者其義云何. 或作是說. 我者愛

中      欄

已著形也. 復作是語. 內是我所. 復次自性諸

入彼是我所. 餘不牢固. 現在及我此二事有

何等異. 或作是說. 緣前有物. 是謂現在. 著

已是謂我所也. 復作是語. 攝持諸根是謂現

在. 內爲我所. 復次露現緣前眼. 若有我所

者彼則自違

又世尊言. 薩毘梵志

造作諸業事    4往涅槃無疑

無有有滅盡     比丘不處胎

說是語時其義云何. 答曰. 解道彼以此道自

□立處. 等以此道一切結使盡. 故曰造作諸

業事. *往涅槃無疑者. 闇冥得除究竟得智.

無有有滅盡者. 生有死無. 彼度此生老病死.

以現其妙. 自□立者. 以修梵行. 以倚住諸

道梵行心以倚更無有如是有處胎彼滅. 謂

之胎盡. 彼比丘者. 於乞法中現其滅盡. 如

所說雖多婆羅門

我見天人世    無穢淨行除

故我禮大仙    脫我無明疑

說是語其義云何. 答曰. 如我見5尋原本. 故

曰我見天人世. 無穢者. 現無所攝. 云何得知.

以一6切去離愛欲漸去除無穢. 一切婆羅門

行淨. 彼7志成就無有諍訟. 故曰婆羅門. 習

業之時觀其所心. 故曰禮大仙. 所心以此然

大法我如來以此大法. 故曰大也. 以得智

常言見三昧. 解脫我疑刺. 以究竟授我三

昧

我不堪解脫    洗除8頭多9胡

法爲微妙智    如是能度流

下      欄

說是語其義云何. 我不堪解脫者. 洗除*頭

多*胡(梵志)自現體中. 現著淨法爲微妙智. 如是

能度流. 緣二等見有愚因淨因觀也

住義將養病         敷演無常理

六聞10田難11沮     現露淨不堪

又世尊言

究竟不驚懼    無縛亦無疑

已斷諸有刺    此最是後體

說是語其義云何. 答曰. 有二究竟. 欲究竟

已12辨事究13竟. 修14梵行以此度. 究竟緣此因

善智修定理. 亦不驚懼. 於無記體中亦不恐

畏. 亦不驚怖老病死. 故曰不驚懼. 如有異

梵志. 不以實智. 不以眞威儀. 便作是*說. 歎

譽彼此歎譽已身. 此究竟智不如彼說究竟

智成就. 故曰不毁. 彼戒盜盡者便盡生. 故曰

此最是後體. 三界愛盡亦無縛著. 是觀謂

其緣. 故曰離三有刺. 因緣盡永無有餘

又世尊言

此最爲究竟    [&FFFF]#滅爲最上

滅一切諸相    淨[&FFFF]#永常存

說是語其義云何. 答曰. 此最爲究竟. 現事

究竟休息者. 現三火息. 現有餘涅槃. [&FFFF]#者現

智作處. 盡一切諸相者. 衆生相衆生所作

方便. 初中竟之貌也. 作是觀一切結

又世尊言

最後愛念語    託情親朋友

不應作便說    智者皆分別

說是語其義云何. 答曰. 藏匿之語與衆生相

應. 故曰意念語也. 於中所有親友有二益.

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

頁數:七七○

上      欄

彼不益彼此. 二親友指授彼時. 智者皆別知.

以彼結1此彼此共同. 又世尊言. 當於爾時穀

貴飢饉. 生[&FFFF]#不生實. [&FFFF]#義云何. 或作是說. 以

食故授籌. 故曰[&FFFF]#. 復作是語. 以籌選擇故曰

[&FFFF]#. 種種子生一莖. 故曰莖也. 2復以種種[&FFFF]#

子亦不生[&FFFF]#. 故曰[&FFFF]#也

又世尊言. 比丘當學自然自歸法然法歸不

異歸. 我然法然法歸有何等異. 或作是說. 我

然者我好也. 自*辨其事. 法然者歡喜踊躍.

或作是說. 我然者內身身觀痛心法. 法然者

外身身觀痛心法. 復作是語. 我然者思惟惡

露. 於法順法者是法然也. 復次親近善知識

及聽正法我然也. 思惟惡露欲3辨彼事者.

是法然也. 敎誨欲*辨彼事者. 欲爲如是諸事

則其事

又世尊言. 若阿難生是意. 我有是比丘僧緣.

我有是比丘僧. 我當護比丘僧. 世尊復作是

語. 舍利弗目□連心索比丘僧. 我常不4收

肉當汝. 汝5鈍愚食唾之人. 說是語其義云

何. 或作是語. 如彼世尊如彼世尊. 舍利弗目

□連心索比丘僧. 我常不放. 或作是說. 從

慈定起調達心索. 從定三昧起. 尊者阿難

作是問. 復次現依我盡以前契句. 我當護弟

子以二契句. 非我因緣慈悲於彼

又世尊言. 有是十法愛. 6[&FFFF]#念潤情世間驚

懼. 以何等故. 戒多聞梵行愛7[&FFFF]#見喜娛樂.

或作是說. 作其善果. 復次作衆多想

又世尊言. 那迦頻顔婆羅門長者. 彼作如是

眼見色便娛樂. 說是語其義云何. 或作是說.

中      欄

如此形彼無歌舞香[&FFFF]#塗身香價甚貴. 或作

是說. 妓樂戱笑因是故說. 復次緣女欲故說

是語. 非不閑居境界. 能作欲愛刺利衰毁譽.

以利養故居處山澤. 如曇摩塵那比丘尼說.

樂痛□所使. 苦痛瞋□所使. 不苦不樂痛

無明所使. 說是語其義云何. 或作是說. 是如

來敎8戒之語. 復作是語. 是如來勸9戒之10敎

義. 當言可說. 當言不可說. 或作是說. 當言可

說. 何以故. 如世尊言. 我當說法. 有義有味味

可演說. 是故義亦可說. 若義不可說者. 說法

則無有義. 問說義爲說味. 二俱說義味之

時. 有義有味. 若所說欲使義味與法異耶. 設

義理與法異者. 是故不如契經文. 或作是說.

義可說名義展轉是謂名. 於義當言不可說.

復次想所作語. 無想所作義. 是故義不可

說

又世尊言. 我當說法. 初善中善竟善. 云何於

此法化中. 云何爲初云何爲中云何爲竟. 或

作是*說. 戒爲首思惟惡露爲中涅槃爲竟.

復作是語. 初學大戒中學增心竟. 學增智慧.

復次說法之時緣初現初受化. 11受化□轉爲

中後爲究竟. 彼於此初爲結原中爲結原竟

爲結原故曰初善中善竟善. 又世尊言. 如所

說以三事不忘而憶. 取本相自緣已12初不失

其旨. 說是語其義云何. 答曰. 昔本境界取持

守護. 爲想所受持. 故曰本13相所攝. 自然於

已□轉因緣. 自然者. 方便自然親近自然. 故

曰自然. 於已數數降伏心. 便有識護持. 故

曰志强記不忘也. 如所說如是於中法法住

下      欄

法空法如實緣. 是因緣是謂因緣生. 說是

語其義云何. 答曰. 如是於中諸法者. 彼修

14行法. 法住者. 不有變易. 法空者因緣果實.

如是知修行不異因緣者. 觀所作行. 又世尊

言. 更樂爲一15隅. 更樂習爲二*隅. 痛痒處中.

說是語其義云何. 或作是說. 更樂爲一*隅.

所作爲習想. 更樂習爲二*隅者. 痛處中者

16異也. 復次爾樂無明更樂六入爲習. 無明

生更樂. 痛處其中

又世尊言. 是故比丘當如是學. 如出家想降

伏其心. 說是語其義云何. 或作是語. 是世尊

勸敎語. 當於爾時心解脫故. 出家學道. 復

次第出家故. 故說此語

又世尊言. 於中摩羅童子餘比丘當何所爲.

年在幼少. 出家未久學道日淺. 來入此法亦

復未久. 云何汝今年老形熟長老. 欲與我速

疾心敎*戒. 說是語其義云何. 或作是說. 年

少比丘更作是念. 此亦年老方欲習學. 我

等亦當在後習學所作自恣. 復作是語. 年少

比丘便作是念. 此如是年老亦無所逮. 肉

當我等有所獲乎. 無勇猛志. 復作是語. 彼年

少比丘當作是知. 彼心敎訓. 肉當彼心道. 復

作是語. 衆多見聞年少比丘肉我等. 彼心敎

訓. 肉常年少比丘不心耶. 復次是世尊17屬

累之語. 各[&FFFF]#作疲□意. 以何等故. □昔如

來等正覺閑居山澤. 巖峻坐18具歎譽爾所事.

然不處其中. 然世尊歎譽其德亦處其中. 或

作是說. 昔日之時無有閑處山澤叢林. 村落

相連□皆飛過. 問設無閑居以何等故今歎