經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

頁數:七三一

上      欄

又世尊言. 斷柵斷塹而住門1□. 門*□者義

云何. 或作是說. 於此慢怠依彼門*□. 吾我

所造. 如婆2嵯種說. 如是瞿曇沙門於法化中

無有枝葉莖節皮牙3雹淨. 牢固不可移動. 云

何於法化中枝葉莖節皮牙*雹淨. 言牢固者.

其義云何. 或作是說. 戒於此法化中枝葉莖.

利養是皮. 三昧是*雹. 脫解是牢固. 問云何

於法化中無有戒. 無有4業. 無有利養. 無有

三昧. 或作是說. 戒牢固. 是5故枝葉莖利養.

利養是牢固. 皮*雹者三昧. 現其少相. 解脫

牢固. 或作是說. 有諸邪見. 於此經中枝葉莖

皮*雹作是說. 如是現其義. 此非瞿曇世尊

法化見牢固解脫牢固. 或作是說. 戒成就6葉

莖現其相類. 三昧成就皮*雹現其相類. 智慧

成就現其塹. 如是瞿曇世尊非以是故修梵

行. 餘解脫牢固神通之德也

又世尊偈言. 本所更歷. 云何色處不相類失

本所更歷起慈悲. 或作是說. 自然. 或作是說.

威儀自然. 或作是說. 以二事故. 因本所7逕

歷而起慈悲. 自識宿命. 或有來告語者. 或作

是說. 如彼事說本因緣也

又世尊言. 8矜9(居進反)叔軀樹喩. 爾時二使者.

如其實事往語國主已. 復道而還. 彼云何如

其實事. 云何復道而還. 或作是說. 四賢聖諦

如其實事. 八賢聖道是復道而還. 問設道諦

中云何10有定處. 云11有何別名. 答曰. 無虛

12僞者出要爲道. 或作是說. 如其章如其實語

如其所知. 復道而還. 或作是說如見諦道. 實

語亦復如. 是如思惟. 道復道而還亦復如

中      欄

是. 尊作是說. 四賢聖諦如其實語. 八13聖道

復道而還. 此諦相語勸無相物. 契經中淸淨

說是語. 案經說

又世尊言. 14著塚間五納衣. 有五事則不應

法. 臭色壞脆繞□婆羅夜叉所居處. 云何塚

間. 云何臭云何色壞. 云何饒□. 云何婆羅夜

叉. 答曰. 衣死所纏用□死人. 若臥若被在身

故. 曰塚間衣. 被塵垢汚無色15陰. 16雖染不成

色. 不淨臭處熱暑暴. 如此衣有希望. 乃至□

爲首置彼已. 天神不*往詣. 惡鬼近故. 曰婆

羅夜叉

又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡. 愛與欲有何

差別. 或作是說. 無有差別. 愛卽是欲. 問今無

愛盡欲盡. 當作是說. 欲盡欲盡故曰愛盡欲

盡. 或作是說. 愛少欲多. 問欲有上中下愛有

中下. 或作是說. 念食爲欲. 於彼17遂染著. 彼

是愛故曰愛. 問如所說. 如痛貪欲愛彼便滅.

如是彼痛當滅彼有違. 或作是說. 得欲未得

愛時得便是欲. 問今已得無有染. 未得無有

欲. 或作是說. 18愛取爲欲. 不*愛取爲愛. 問

*愛取無有欲不*愛取無有愛. 或作是說. 意

地是19愛. 六身識是欲. 問若意地愛. 彼欲有

何差別. 或作是說. 內是欲外是愛. 問今內無

染外無有欲. 或作是說. 敬是欲造者是愛. 問

如所說. 痛中欲者. 彼所造是愛則有差違. 或

作是說. 未得已得諸生歡喜. 是謂欲已得食

欲諸貪著. 是謂愛也. 尊作是說. 和顔悅色是

欲. 娛樂志悅意□轉是謂愛

無有柔軟念    已得而染著

下      欄

意及內諸愛    悅色所娛樂

又世尊言. 因是有便有是不. 因是有非爲不

有. 說此語時此義云何. 或作是說. 現在無明

生諸行生過去未來. 問猶如此現在無有. 或

作是說. 無明依吾我生諸行. 不依則無. 故

20因依此吾我無有. 或作是說. 不盡有餘無明

生諸行. 已盡無餘則不生行. 故曰此不盡有

餘無有. 或作是說. 一切衆具. 生無明行. 無衆

具則不生. 故曰因此具無有. 尊作是說. 自憑

仰依意增益. 故依此說. 今非有無有苦諦. 當

言過去耶. 當言未來耶. 當言現在耶. 或作是

說. 當言現在. 不以過去未來覺苦. 問過去已

縛未來當縛. 現在或有不縛. 欲使彼非苦諦

耶. 彼次五盛陰中起苦諦想. 無數世時敷演

智慧. 苦諦習諦亦復如是. 或作是說. 當言現

在. 非以過去未來愛而受有. 問過去已21辯

未來當*辯. 現在愛非一切*辯耶. 欲使彼非

習諦耶. 復次有漏行中起習諦想. 無數世中

敷演習諦. 道諦亦復如是. 或作是說. 當言現

在. 非以過去未來道斷結. 問過去已滅. 未來

當滅. 現在或有不滅. 欲使彼非道諦耶. 復次

無漏行中已起道諦想. 無數世時敷演道諦

偈詩頌門國    婆*嵯喜*矜叔

塚間衣及欲    因諦各有三

22第六偈品竟

23尊婆須蜜菩薩所集(聚□度偈品之七)

佛有五眼  及三種生  有爲相24實

不生有空

又世尊言. 比丘我25以佛眼觀彼衆生. 利根鈍

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

頁數:七三二

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根可化易敎. 少諸塵垢. 不聞退法者. 猶如此

三眼. 云何眼. 謂之佛眼肉眼天眼慧眼. 或作

是說. 如來三眼者. 當言一切佛眼耶. 何以故.

一切是如來智慧眼. 問如今不觀一切衆生.

諸所見者幽冥處悉遍. 尊作是說. 如來聖智

常住不變移. 一切衆生□動之類. 謂之佛眼. 當

言善亦是無記. 何以故. 一切三眼是佛眼. 尊

作是說. 當言善無有錯亂志. 佛眼者. 當言有

漏. 當言無漏耶. 或作是說. 當言有漏. 當言無

漏. 1當言無漏. 何以故. 三眼是佛眼. 尊作是

說. 當言無漏. 何以故. 不以有漏中間生有漏.

猶如此如來十智. 何等智是佛眼. 或作是說.

諸如來十智. 彼一切當言是佛眼也. 何以故.

一切如來是智慧眼. 或作是說. 法智未知智

是如來常住. 不起不移不共. 一切衆生□動

之類. 當言佛眼也. 猶如此十力. 何等力是佛

眼. 或作是說. 根智者當2言佛眼也. 以此知

之. 或有衆生利根鈍根中根. 或作是說. 是一

切十力當言佛眼. 此非如來智乃至十力. 猶

如此諸行無數緣生. 以何等故. 生者言生. 或

作是說. 生者最妙. 譬如以衆多事染衣裳. 染

3者是人. 問等無□中是妙是非妙. 此義云

何. 有染靑衣. 是故不定. 或作是說. 雖有此緣

生不縛. 是故生者生. 問緣有此生緣所縛生.

是故不定. 或作是說. 初無有實不生. 問初無

有生及彼緣. 是故此非緣. 或作是說. 非生行

生今合會行生. 是故合會行生. 或作是說. 若

生行生如是. 彼緣無有方便. 等無□中生所

中      欄

生非緣生則有差違. 如彼緣法生諸法. 無緣

則不生. 如是不異. 是故當捨此然生非自然

造起諸法. 此事不然. 猶如此諸行二生等生.

何以故言一生. 或作是說. 一者生行. 餘生者

亦是生. 問此亦是我疑. 何以故. 一者非生餘

行亦是生. 或作是說. 彼有一因. 餘者是果. 問

雖有各各生此二非二因. 彼亦是果. 或作是

說. 行無二生. 問此衆事不相應行多. 云何有

一生. 或作是說. 此二俱不生相應則生行. 復

次此有欲意生自然生. 以何等故. 生者言生.

彼非有等法. 或作是說. 生者已生行. 或作是

說. 此非生餘者生. 乃生若生有生者. 則有流

轉生不絶. 若行自生. 行已自生此是自生. 彼

云何無生者生. 是故此義不然. 猶如此三4者

有爲有爲相. 起盡住無變易. 云何住者有變

易. 或作是說. 起者名5生. 盡者無常住. 老者

變易. 是謂變易. 問設彼老有勝者. 勝者變易.

若無變易則無有異. 或作是說. 未來久遠住.

過去現在則有變易. 如是住便有變易. 問若

起未起變易有勝者. 設無有勝則無變易. 復

次無有一物住有變易. 意住有變易. 起最初

生死者. 滅所生處. 各各相憑. 身住轉. 轉移住

則有變易. 此事當言等耶. 當言漸漸等. 或作

是說. 當言適等一時俱起. 問一時老變易則

有壞敗. 或作是說. 當言漸漸等起. 所作於彼

住便有變易. 漸至盡俱生漸漸生. 復次6作衆

行有爲相. 更不造行. 若得造行者. 則有等則

俱生. 是故一時. 生老變易壞敗. 是故此非義.

云何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相. 或作

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是說. 衆惱苦諦相. 轉移習諦相. 休息爲盡諦

相. 出要爲道諦相. 或作是說. 成就爲苦諦相.

□轉爲習諦相. 轉住爲盡諦相. 能□還爲道

諦相

復次章義作實諦相. 於五陰聚中洋銅鐵丸.

受如此三苦. 染著憂惱如呑熱丸. 苦7苦行苦

變易苦. 如彼燒鐵丸入火與火無異. 如是當

觀苦苦知其惱相. 於此苦愛轉行變易. 惡趣

之處奔走馳向. 是謂等有. 觀其習諦相. 行垢

造行不縛等有是謂非等有. 當觀盡諦相. 修

戒休息智慧生相應因滅. 如是修行觀道諦

相. 以何等故. 過去行不復生. 或作是說. 誰見

更生者. 若疑過去行. 或作是說已滅不生. 問

現在復生耶. 或作是說. 若不相應彼不生也.

問如彼過去相應有. 復次一相應成一果. 非

一相應成二果. 是故不生. 云何得知言有虛

空. 或作是說. 此現事. 問謂增上8慢空無根

本. 現在事得知. 亦有不可知. 或作是說. 無著

無生. 問有著者生. 則可知9無彼著則無生.

或作是說. 設無空者物無分齊. 雖有分齊. 是

故有虛空. 問夢中所見一切物盡住. 若物所

容受. 10容受增容受彼展轉. 彼展轉是故不

定. 亦不可究竟. 是故無虛空. 或作是說. 以世

俗故. 故說此11耳. 如衆生號薩唾那羅未12[&FFFF]#

□摩納婆13□14([&FFFF]#過15反)16[&FFFF]#. 17(奴流*反)或作是說. 不可

究知. 何以故. 此18智所知. 何以故. 色與空不

相應. 無色不與空相應. 於此至彼無所有言

空. 是世俗言數

佛有五眼  及三種生  19二有爲諦

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經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

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不生有空

世間八法攝幾陰幾持幾入. 如章所說. 有利

無利粟利財利衣裳利攝四持四入. 色陰所

攝. 象利馬利男女利攝十七持十一入. 五陰

已獲所得利. 攝法持法入. 行陰所攝. 有名稱

無名稱譽攝聲持聲入. 色陰苦樂攝法持法

入. 痛陰所攝一切世間八法. 攝十八持十二

入. 五陰五欲若苦若樂. 當言成就. 當言不成

就. 或作是說. 樂當言成就. 因彼緣生欲樂問

因1緣生苦欲使成就苦耶. 或作是說. 苦當言

成就. 世尊亦說. 如是摩檀提(婆羅門名)衆生欲未

盡. 於欲苦中起娛樂. 樂2相得諸顚倒. 乃至

契經說. 問如今無有生欲樂想. 答3曰顚倒起

樂想. 或作是說. 無有苦無有成就樂. 假號言

有苦樂慢生. 如種種趣. 或4有一趣. 方俗殊

異思惟生苦樂慢. 阿毘曇者. 其義云何. 或作

是說. 契經偈決生諸法義. 理深邃故曰阿毘

曇. 或作是說. 四賢聖諦法能專修行故. 曰阿

毘曇. 或作是說. 泥洹是法修行受證故. 曰阿

毘曇. 或作是說. 十二因緣十二緣法. 能自覺

5寤故. 曰阿毘曇. 或作是說. 八賢聖道敷演

彼義故. 曰阿毘曇. 復次諸縛著解脫永盡無

餘. 於此義中分別諸法因. 有名身句身味身.

漸漸著漸漸住漸漸等相應. 是謂阿毘曇. 諸

神形人形而作入聲. 當言是人. 當言非人聲

或作是說. 當言此非人聲. 昔見□陀越國鬼.

著摩竭國人語. 作□陀越聲音. 語摩竭國鬼.

捉6□陀越國人. 作摩竭國音聲. 或作是說.

此是人聲非鬼(夜叉羅刹)音7響是人音*響. 遙知聲

中      欄

*響. 此某甲音*響. 問非人著人形語. 是故有

音聲. 復次當言此非人聲. 見過去人. 見未來

人. 亦見方俗. 神著人語實無虛神. (阿8□扇提)離不

憶所說. 世尊亦說. 此非阿拘婆羅天子. 阿拘

婆羅天子說此偈言. 魔天波旬著阿拘婆羅

天子. 說此偈言. 此魔所說非其天子. 以何等

故天謂之鬼. 或作是說. 居住天上故曰天. 如

生水中謂之水種. 生山澤中謂之山澤種. 或

作是說. 9生至天上故曰天. 如其乘車謂乘車

人. 或作是說. 宿止天上謂之天. 如住城10□

是城*□人. 若比丘著衣食. 起欲想瞋□想.

起殺害想. 彼檀越主頗有罪無耶. 或作是說.

彼檀越無有罪. 何以故. 彼人作罪已不受. 問

如世尊言. 若比丘彼比丘身著衣裳. 11入無量

念三昧專志不移. 彼檀越主得無量善業功

德. 如是契經各相違. 答曰彼不作是心我作

欲想. 問不作是念. 彼受我物. 入無量念三昧

專志不移. 問彼不作是心. 施此人食. 食入無

量三昧. 著檀越衣. 答曰. 若著檀越衣食. 12彼

使獲福. 問不應作是說. 自身有患餘人受疼

痛. 不於中間思惟不淨. 有非罪咎. 應□不□.

應羞不羞. 彼□愧羞. 當言善耶. 當言不善耶.

當言無記耶. 或作是說. 當言善與法相應. 問

彼不與法相應. 可□13便□. 彼當言14法相應.

或作是說. 當不善有顚倒想爲好. 復次當言

不善. 如是彼說增益魔界. 如所說命異身異.

諸所生是命. 作是說. 此義云何. 問生者卽命

耶. 命非生是故命非命. 命非命餘命餘身. 此

事不然. 身亦不得異. 或作是說. 若生是命者.

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又身非命. 是故身非生. 身不生時命異身異

身與命各各異. 或作是說. 生者是命. 身者卽

生. 是故身是命. 身與15命異. 對異無有此. 若

諸法因對生者. 此法當言. 與法相應生. 或作

是說. 當言生. 曾一時見炎光同出. 問此非譬

喩. 如意炎者非光. 如光非炎. 若俱取者則有

二情. 或作是說. 當言俱相應生. 若隻生者無

初火自然. 猶如彼有薪然無火. 設復有火然

復無薪. 是故當言相應生. 問如彼16初火自

然. 火當生時謂之然. 如生無薪. 或作是說. 此

當言生. 設彼隻生者. 十二因緣則不順. 如彼

有無明無有行. 如無明滅時彼便有行. 問彼

十二因緣則不有順. 如有無明彼行不生. 行

生無有無明. 或作是說. 此等俱相應生. 設隻

生者. 相應無有果. 果無有因. 如俱生無有果.

如有果無有俱相應生. 問彼俱相應生. 彼俱

無有果. 果無有因. 如俱相應生果不生. 若果

17不生. 18無有俱相應生. 或作是說. 當言俱相

應生. 若19隻者本亦當隻生. 是故當言. 本生

若不隻生. 亦復不俱相應生. 亦當隻生. 是故

當言本生若不隻生. 亦復不俱相應生. 永不

復生. 問非境界因有果. 彼相應生隻生. 20先

亦當隻生. 是故本當壞. 若本不壞俱相應生.

亦復不壞是故永不壞. 問已生我有壞. 是故

本不壞. 問若隻不生. 相應亦不生是故永不

生相應俱生. 或作是說. 當言相應生. *先有

穀種後有萌21牙. 問中間穀子盡. 若種22子時

時則有生. 答曰. 此非譬喩. 穀子腐則無. 或

作是說. 當言相應生. 若俱起相應與果二俱

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經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

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起. 此非方便言果證. 猶如牛角. 問俱有炎光

炎因有光. 此亦當爾. 1問此非譬喩. 二炎光

二俱不可得. 或作是說. 當言俱相應生. 設俱

生者. 因與果則齊等. 問此義云何. 答曰. 若心

因心彼則有齊等. 問我心已盡. 俱相應在內.

或作是說. 若一時俱相應果心. 彼亦展轉相

2因. 不一時俱生. 是故一時盡相應. 問或以

我過去俱相應在內. 或時現在. 是故非我過

去. 或作是說. 當言相應生. 設有相應生者. 如

俱相應在內彼無也俱相應生是果. 果亦俱

相應在內彼無相應俱有果. 是故俱應生

又世尊言. 如是相像邪命[&FFFF]#術畜生蟲3螺. 畜

生4[&FFFF]#者. 此義云何. 或作是說. 蛇□5□毒6唐

畜生. 是故畜生[&FFFF]#. 或作是說. 諸畜生趣相應

[&FFFF]#. 亦是[&FFFF]#如鹿7烏鷲[&FFFF]#降象出8蟠龍. 或作

是說. 一切邪命是畜[&FFFF]#. 復次前畜生之趣常有

餘希望. 是畜生[&FFFF]#. 解脫名者是義云何. 或作

是說. 解脫縛著淨無染汚解脫. 或作是說.

9心得解脫故曰解脫. 復次增上離三界有. 故

曰解脫

法欲阿毘曇    二鬼及衣裳

□愧命相應    邪命諸解脫

又世尊言. 痛緣有愛. 云何痛緣有愛. 或作是

說. 樂痛起愛. 如是痛緣有愛. 問云何非心起

愛. 答曰. 彼亦心樂痛有樂痛心是謂樂痛心.

問今云何苦痛心起愛著. 答曰. 彼亦名起. 苦

緣起樂痛心愛

又世尊言. 彼爲苦痛所逼娛樂欲想. 問云何

今不苦不樂痛是愛因緣. 答曰. 不苦不樂痛

中      欄

息想不復興盛. 自知息想不復更心. 或作是

說. 五愛. 獨處愛. 不獨處愛復心他愛. 不心他

愛. 愚愛. 於彼樂痛現在起不獨處愛. 未起心

他愛. 苦痛起不心他愛. 已起獨處愛. 不苦不

樂痛便休息想. 未起心他愛. 已起不獨處愛.

復起愚愛. 或作是說. 苦痛10起三惡道上. 彼

衆生有愛自患. 是故身自有愛. 以是愛身緣

樂痛人所造. 是故苦痛愛是緣樂痛. 從人乃

至遍淨天. 生彼衆生11於彼已趣我想. 是故樂

痛是愛緣. 不苦不樂痛至果實天. 乃至攝有

想無想天. 生彼衆生於已自起愛. 是故不苦

不樂痛是愛緣. 或作是說. 12愛樂報處當知

痛. 如是愛緣此法當言相應起. 當言一一起.

或作是說. 當說相應起. 如緣細滑起愛. 與細

滑相應. 如痛緣愛與愛相應. 問欲使六入緣

細滑耶. 與六入相應. 或作是說. 當言相應起.

何以故. 亦作是13言說. 眼更痛14眼更愛. 問眼

更苦痛. 眼更樂痛. 欲使苦痛樂痛與共相應.

或作是說. 當言一一生. 15以何故痛緣愛生.

非相應法各各相生緣. 或作是說. 當言一一生.

世尊亦說. 眼更痛緣起眼更愛. 然不眼更愛

緣眼更生痛. 或作是說. 當言相應生. 有伴侶

一一生愛樂報

又世尊言. 如16婆□(淸明)國人. 如彼男女强相

劫奪. 云何他男他女. 答曰. 妻人自守. 若爲人

所守下至□. 女華飾香丸. 此當言他女. 或女

未出門嫁. 或復出嫁. 有曰期數. 當出門嫁

當言他女. 成就者其義云何. 或作是說. 一切

法空則不成就. 問如所說人成就善法. 此契

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經有違. 或作是說. 諸有所生是成就義. 問

17學法無學法. 欲使彼成就耶. 或作是說. 不

滅盡者是成就義. 問凡夫人一切法在未盡

欲. 使彼成就耶. 或作是說. 形有所得是成就

義. 問無垢人已得學法. 欲使彼得阿羅漢成

就耶. 或作是說. 無棄捨法是成就義. 問學人

不棄捨無學法. 欲使成就耶. 答曰. 彼已不得.

問汝所說無棄捨法是成就義. 是義不然. 或

作是說. 設俱得者彼則成就. 是謂成就復次

不相應衆生法. 漸漸有□縛彼成就. 猶如此

人能有所忍. 寒熱地獄衆生復有冬夏不. 或

作是說受地獄苦. 彼亦受寒熱自然所逼. 如

苦酒中蟲在蜜則死. 問如是行成此事不虛

答曰. 何18以故彼行受此罪苦. 問彼身無有

苦. 何以故. 所作因緣不堪忍展轉生苦. 以此

因緣亦生樂亦生微苦. 或作是說. 彼不俱有

身體瘡痍. 有千苦生懊惱啼哭苦. 問彼不命

過耶. 答曰. 行報未盡是故不死. 如衆生處胎.

以何等故. 泥19黎畜生餓鬼及天自識宿命然

非人. 或作是說. 彼道自爾. 以是自識宿命受

陰入. 是故彼自識問若彼已得生. 餘者何以

不自識. 或作是說. 諸化生者自識. 人處胎是

故不識. 問設化生自識者. 餘者一切不自識

耶. 答曰. 一切生時皆自識. 諸天染著亦不

20自識. 三惡趣中苦痛切身. 意忘自識. 問此

不相類. 何以故. 亦說化生天子展轉告化生

天子所從來生. 復次一切無邊亦無定處. 或

有衆生自識不自識者. 或以三昧力自識宿

命. 或以智現在前彼當言自識宿命

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

頁數:七三五

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又世尊言. 若有作是想思惟不淨. 未生欲漏

便生. 已生欲漏便增. 設爾思惟者. 欲漏爲增

耶. 或作是說. 若未生便生. 已生不復生. 於中

便增多. 問前生不住. 或作是說. 彼不爲多. 復

次如1未生前境界彼最初生. 如是未生便生.

如奔走境界. 如是增多. 或作是說. 彼不爲多.

但依少有中便增是增多. 復次得一物修行.

斷諸著人. 不相應縛. 選擇2結使

愛著相應行    希望取他妻

二俱憶宿命    無漏有四種

云何種種論. 云何畜生論. 或作是說. 種種論

者. 復種種論. 是故種種論. 如王論. 下至賊論

畜生論造畜生論. 如所說如論如象廣說或

作是說. 無因緣論種種論. 無儀論畜生論. 復

次諸論者. 無端緖無因緣無所應無有處. 是

謂種種論諸所論者. 趣畜生及依餘. 是謂畜

生論. 種種論者謂畜生論者有何差別. 如前

所說. 復次諸種種論者. 及畜生論. 非種種論

諸所論. 昔所更歷生死. 亦是畜生論諸所論

是謂畜生論. 以何等故. 等越次取證. 先從法

得喜. 然後佛3僧. 或作是說. 先修行法. 修行

法已. 是微妙法得法喜. 歎一切智. 乃說此微

妙法. 然後得佛喜. 彼善住. 住此法者. 彼更得

*僧喜. 復次等生法智忍. 當言法喜不可壞.

如彼法喜. 彼得佛喜. 如所說於苦無恨. 於佛

法僧是等得喜

又世尊言. 若比丘觀十二緣起彼則觀法. 云

何觀十二緣起彼則觀法耶. 或作是說. 觀十

二緣起. 亦觀法4時不觀人. 或作是說. 觀十

中      欄

二緣起. 如實觀之. 如人見諦此謂之法. 復次

觀十二緣起等越次耶證. 彼已越次取證. 則

見賢聖法. 5證見十二緣起. 彼一切觀法耶.

設觀法. 彼一切觀十二緣起耶. 或作是說. 諸

觀十二緣起. 彼一切觀法也. 設觀諸法. 彼一

切觀十二緣起. 觀十二緣起時. 彼亦觀法. 觀

法時彼亦觀十二緣起. 或作是說. 頗觀十二

緣起. 不觀法耶. 以世間智觀. 不等越次取證.

頗觀法不觀十二緣起耶. 空解脫門等越次

取證. 頗觀法及十二緣起. 以是緣觀. 無願解

脫門等越次取證. 頗不觀法不觀十二緣. 除

上爾6取事則其義也. 復次諸觀十二緣起.

彼一切觀諸法也. 頗觀法非十二緣起耶. 及

諸方便行

又世尊言. 諸比丘我不與世俗7諍. 世與我

諍. 云何世俗與世尊諍. 或作是說. 世尊8[&FFFF]#

俗. 是故世尊不與世俗諍. 俗無此心我護世

尊. 或作是說. 以二事故有諍訟. 起貪欲受. 意

不肯離. 邪見取纏甚著愛欲. 如此法世尊以

盡. 是故世尊不與世俗諍. 世俗9未盡. 是故

世俗諍. 或作是說. 猶如惡馬不隨正路行. 如

是世俗與世10尊諍

又世尊現其義漸漸敎化. 是故世尊不與世

俗諍. 以何等故名阿掘摩. 是賊盡其力後逐

世尊. 然不能還. 或作是說. 世尊前地卷後舒.

或作是說. 世尊威神使彼身重. 或作是說. 諸

天使彼身重. 或作是說. 神足境界不可思議.

復次世尊於地上化使無色. 肉眼所不見. 是

故世尊行疾自在解脫. 如是行時非人能測.

下       欄

如尊者羅□婆羅. 說11彼微法言非法. 云何

爲微法. 或作是說. 如王法12輪財. 或作是說.

如諸長者13升14斛稱寶. 復次如法難違甚微.

如貪利强言. 作想希望利. 不親强親. 託病心

物. 比丘佐助衆事. 詐病所須脫服胡麻子. 或

詐言狂癡. 心索無厭足. 及諸非法現在前者.

15諸病皆心利. 是謂微法

又世尊言. 諸比丘此八部衆. 刹利衆婆羅門

衆長者衆沙門衆四大天衆三十三天衆魔衆

梵衆以何等故. 餘諸天不言是衆. 或作是說.

一切是衆. 世尊16但說此世間不可思議. 或作

是說. 是世尊勸化語. 然此諸衆數數來會盡

流. 諸天至世尊所. 或作是說. 此衆則盡說八.

復次方便集會皆成衆事. 於彼衆皆有數. 皆

成衆事故曰八部衆. 以何等故. 物近眼不見

遠則見. 然耳則聞聲. 或作是說. 此非方喩境

界法爾. 或作是說. 無所到是眼境界. 是故不

與耳同. 復次明是眼伴曉了諸色. 近眼失明.

境界不復得明

種種論歡喜    觀彼彼觀我

無諍17世自諍  八部衆觀色

得等諦第一義諦. 定無有疑不可18沮壞. 或作

是說. 得是世俗義. 故曰等諦. 不曉了世俗. 是

謂第一義諦. 或作是說. 名等諦說義. 名第一

義諦. 復次曉了衆生心意故是等諦. 有此因

緣曉了心意. 是謂第一義諦. 得名苦諦習諦.

定無有疑不可破壞. 或作是說. 得五盛陰是

苦諦. 愛習諦. 問愛亦是陰中. 或作是說. 五盛

陰是苦諦. 行垢是19習諦. 問行垢亦在陰中.

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

頁數:七三六

上      欄

或作是說. 果是苦諦. 因緣是習諦. 問果緣他

果. 緣他果此非是苦是習耶. 答曰. 苦卽是習

習卽是苦. 如果是苦如緣是習. 問如果非習

如緣非苦. 是故苦卽是習. 習卽是苦. 復次得

五陰有漏苦習. 問修行苦時. 亦有修行習耶.

答曰. 修習時不修行苦. 唯修行習得智通達.

定無有疑不可破壞. 或作是說. 得諸智耶. 知

彼是智一一分別是通達相. 問智由他知智. 彼

卽是智耶. 通達亦復如是. 或作是說. 智卽是

通達耶. 或有通達非智知解脫物. 復次若智

耶. 1知及餘自然. 卽是其事. 此無定義. 得味.

定無有疑不可破壞. 或作是說. 得味卽是義

味. 諸法是謂味. 問味味非其義. 云何義非其

味. 或作是說. 一義之中有若干味. 是故味異

義異. 問一味之中有若干義. 義非味乎. 或作

是說. 味卽是義. 或義非味味解脫物. 復次味

卽是義. 或處處有味. 如彼所說. 緣無定處自

相相應. 相如上說. 因2與緣如前所說. 得十

二緣起. 十二緣起法. 定無有疑不可*沮壞.

或作是說. 得如契經所說. 此十二緣起. 如性

法法常住. 廣說十二緣起法無明行. 問十二

緣起諸緣起法. 或作是說. 十二緣起因. 十二

緣起法是果. 問因非果果非因. 十二緣起非

十二緣起法耶. 或作是說. 十二緣起十二緣

起3法起. 問起亦是十二緣起. 或作是說. 若

十二緣起. 是十二緣起法耶. 或十二緣起法.

彼非十二緣起諸起空寂法. 或作是說. 諸法

生時. 是十二緣起諸法. 已生十二緣起法. 問

如是者義無有定. 十二緣起卽是十二緣起

中      欄

法. 或作是說. 與十二緣起相應果. 實是十二

緣起法. 或作是說. 已生諸行是十二緣起. 彼

諸法生由十二緣起. 問彼所生不由十二緣

起耶. 復次諸法自4應爾. 十二緣起不造自

相. 味相應法微妙法. 成就授決有何差別. 或

作是說. 平等說如實無虛. 或作是說. 十二緣

起是平等法. 成就十二緣起相. 是授決法. 或

作是說. 說四聖諦是平等法. 順從四諦是授

5法決. 或作是說. 最勝功德是平等法. 弟子

功德成就是授決法. 復次語不[&FFFF]#6□是平等

法. 語無狐疑成就7是8受決法. 慈孝於父慈

9孝於母有何差別. 或作是說. 恩慈於母孝養

於父. 故無差別

等智苦諦  智義自相  緣起十二

慈孝父母

云何眼識意識分別. 或作是說. 以是因緣. 彼

境界如是. 眼識意識分別. 問不壞意識耶. 答

曰. 如10倒彼眼識界有意識界. 然界不壞. 如

是*倒彼色入法入不壞. 或作是說. 有眼識意

識分別. 彼相類造. 11是故造境界是意識. 問云

何造相類. 設更眼識憶不忘失. 彼卽不分別

耶. 設不憶者. 云何不憶造色相類. 或作是說.

非更眼識意分別. 設當分別識入則壞. 問境

界壞. 答曰. 亦說境界壞. 或作是說. 非更眼識

意識分別. 何以故. 世尊亦說. 以二緣故. 生識

意緣生法. 設彼更眼識意識分別者. 則增諸

入. 意色意聲亦復如是. 問多有諸入. 或生一

或生二識. 雖有12一物. 意識緣13相多痛生識.

是故彼有多. 或作是說. 若眼識定靑. 意識亦

下      欄

定靑. 相類識是眼識. 此意識此是眼識義云

何. 答曰. 若眼增上者彼是眼識. 若意識增上

者彼是意識. 或作是說. 設眼增上不相應. 緣

靑起識. 意增上彼不相應. 緣靑起識. 是故相

應壞果無有壞. 問如彼眼增上及相應. 或起

諸識. 或黃相應壞果壞. 如是眼增上及相應.

意增上定靑起識. 有相應壞有果壞也. 云何

世尊知彼衆生宿命. 或作是說. 劫燒流轉衆

多衆生. 生果實天. 於彼各各自相告語本宿

命. 以是得知. 問若衆生不生彼. 不自識宿命.

從此已來14經歷皆不知. 或作是說. 衆生之類

曾止住. 自識彼宿命. 餘不止宿者觀察便知.

問一切不共行. 或作是說. 自校計思惟則知.

彼意上已說. 或作是說. 佛境界不可思議. 或

作是說. 十二緣起善分別說. 或作是說. 自識

宿命智15知其力勢. 或作是說. 微妙智得其方

勢. 復次各各別異於彼. 如來神智便生. 得阿

惟三佛. 故曰常住. 如所說難陀摩陀優16波夷

說. 尊者我夫無常. 犯戒惡法生餓鬼中. 其婦

人夢見夫主. 云我生餓鬼中. 云何餓鬼夢中

作是語. 或作是說. 化作人形不作本17象. 造

如是貌. 問如今云何造. 或作是說. 餓鬼夢中

不作本形. 昔造因緣有其力勢. 又盡思想夢

18轉見形. 言[&FFFF]#形*象. 復次睡眠志不如本狂

有所見. 或聞惡聲響諸法定有. 彼一切法等定

19耶定. 設諸法等定*耶定. 彼一切法定有耶.

或作是說. 諸法等定耶定. 彼一切法定有耶.

頗彼法定有. 彼非等定耶定. 自相定有. 復次

當言非諸法等定*耶定. 餘人當言. 等定*耶

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第三

頁數:七三七

上      欄

定. 1達□名者何等法. 或作是說. 報施之法名

曰達□. 導引福地亦是達□. 問非以所施而

生上界. 如所說生上界者. 善功德報. 是達□

業. 或作是說. 施法果報是遠□法. 故曰說檀

□法. 問非以施法果處所. 復次割意所愛. 成

彼施處. 於今所養義是檀□2(秦言財施)法. 如餓鬼

檀□. 以何等故. 佛世尊是大法主. 或作是說.

如王攝統國界誅斷刑罰. 如是世尊爲諸聲

聞斷疑綱結. 故曰法主. 或作是說. 如王典國

民無不順. 如是世尊一切善法無不成辦. 故

曰法主. 或作是說. 如王典國所作自在. 刑罰

榜笞皆悉自在. 如是世尊於聲聞中法得自在

療諸惡趣. 故曰法3主. 或作是說. 如轉輪聖王

施貧窮人衣裳寶物. 如是世尊無財衆生施

以七寶. 故曰法主. 或作是說. 正法之*主故

曰法主. 或作是說. 如所說梵相應契經. 我所

覺4寤法善諷誦念供養承事依彼住. 如所說

云何如來至眞等正覺王法比丘. 世尊告曰.

以此契經義故. 曰世尊法主十六婆羅門. (阿逸彌勒

是其二)云何得知. 世尊有方齒四十味味皆別. 或

作是說. 或觀一切種好三十二相. 盡知一切

相. 然後得知. 復次算數者. 如觀掌器無不分

別. 觀方頰車師子臆. 知方齒四十味味分別.

如二因緣攝生死受諸行報. 無色界衆生. 以

此因緣與欲界相應. 不成就行垢. 云何彼沒

生此間. 或作是說. 過去行垢來生此間. 如彼

不成就. 云何來生. 答曰. 若退轉時便得成就.

如阿羅漢不成就一切結. 從阿羅漢退轉時. 復

得成就諸結. 問阿羅漢云何成就諸結. 或作

中      欄

是說. 善根功德空無有不解脫. 不善根無所

還. 問如欲界中餘善根滅盡. 以何因緣彼善

根滅. 何等故復還善根. 或作是說. 欲愛未盡

便生彼界. 問如所說外神仙異學欲愛盡. 說

欲愛已盡. 問愛未盡苦當言盡. 如所說. 在塵

土戱童女厭之便棄去. 後愛未盡便有盡名.

如所說. 乃至死便盡. 如人言有吾我. 或作是

說. 處處有一切結. 於彼亦有欲界結. 問若處

處有一有結者. 界有壞敗. 答曰. 猶如此間有

無色界結界不有壞. 如是彼間有欲界結界

不有壞. 或作是說. 如於此間漸漸增益. 彼間

漸漸5減. 如於此間親近界便與彼合. 問設

6往彼起欲界結不爲終耶. 答曰. 如住此間起

無色界結. 彼則不7終也. 如是彼間起欲界

結. 則不終也. 問住此間起無色界結. 欲界中

色則不滅盡. 則於彼間終也. 問我喜言無色

界有色. 是故彼間起欲界結. 無色界色不盡.

彼便終. 如阿羅漢. 於色界化形往至色界. 欲

界形體都在不除. 欲使作彼形取阿那含. 生

有想無想天. 8入不用定. 賢聖道現在前. 欲

作是言彼終耶. 復次彼行陰所纏欲界使熾

盛. 依彼行陰. 於我愛未永盡愚癡不除. 是故

生此間甚著不離. 非過去行而9辯衆事

相有二貌行    四10行亦有二

四無明愛使    相應及有11弟

是謂初偈(第一品始撮以結□度)

識是世尊母    12邪聚及檀□

十六婆羅門    生死是因緣(此擧七品終結□度)

13尊婆須蜜菩薩所集□度初竟14

下      欄

尊婆須蜜15論卷第16二

尊婆須蜜菩薩所集論卷第17二

*尊婆須蜜造

符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

心□度18首

又世尊言. 彼心意執持不去乎手. 非二心齊

等. 云何心意執持不去乎手. 摩訶僧19耆作是

說. 心自然持. 問攝不善心非善攝不善. 曇摩

□作是說. 心相應智慧攝. 問不善心善智慧

攝. 非善智慧攝不善心相應. 尊彌沙塞作是

說. 心不相應智慧而攝. 問心不相應智慧非

心非意. 如所說心意所攝. 持跋次子作是說.

執持人心. 問人無心意. 如所說攝心意. 或作

是說. 修不善心時. 善心因緣便斷. 如是彼心

乃至不生. 如是彼心則有所攝. 問不善心修

不善心時. 善心緣斷絶. 欲使善心成不善心

耶. 答曰. 非不善心知善心因緣. 或作是說. 思

惟增益心不淨. 猶如爲欲所縛. 思惟欲欲不

淨. 彼欲漸少. 問欲與不淨二事不異. 或作是

說. 思惟校計心有亂. 思惟心不有亂. 如是彼

心則攝. 問非思惟不淨. 及心有亂則等淸淨.

或作是說. 心竟生時緣現在心. 如是當言心

有攝持. 問心已生未生不緣未生. 或作是說.

不善心意作大方便. 不順住不善心取其一

緣. 如是攝持彼心. 問如不善心不作方便. 如

其方便無不善心. 是故方便無有定處. 或作

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第三

頁數:七三八

上      欄

是說. 過去不善心意有處所. 穢惡1厭不用心

常避如是彼心則有攝持. 問此義不然. 如二

人相倚人人執持. 復次然二心俱等不有疑

錯. 如2燈燃見明. 復次當親近善知識. 衆生

類聞正法思惟校計. 善心因緣轉增益. 縛著

展轉相依漸漸多. 如是等相應力有境益. 彼

力利不善心不普廣修行. 修行善心遂有增

益. 如是彼心則有執持. 如所說心廣有覺心

微有觀. 云何心廣. 或作是說. 有覺心盛心盛

則廣. 是故心廣有覺. 或作是說. 五識身廣. 意

識身微. 或作是說. 不善心廣善有漏微. 或作

是說. 不修行心廣修行心微. 或作是說. 見諦

所斷心廣思惟所斷心微. 或作是說. 造3彼造

廣便有微. 欲界相應心4大色界相應心微. 色

界相應5廣無色界相應微. 或作是說. 泥6黎

心廣畜生心微. 畜生心廣餓鬼心微. 如是相

像乃至有想無想天當是說. 復次阿毘曇說.

選擇三界心展轉生造廣. 照明有覺與梵天相

應. 更不出梵天上. 齊是說何. 以等故. 五識

7身有欲愛. 然非無欲. 或作是說. 如契經所

說. 眼見色愛著好色. 問眼見色意識地愛著.

當如所見. 說彼契經. 眼見色眼根成就見. 不

淨思惟校計. 欲使五識身無有欲耶. 或作是

說. 如所說此六愛身及眼更愛乃至意. 問眼

更因緣起意地愛. 彼有眼更愛. 如所見說思

惟六識行. 欲使五識身有歡喜耶. 或作是說.

五識身無三昧. 心無三昧. 心中結則熾盛. 三

昧心不解脫. 是故五識身有欲. 非不無8故.

問不一切等有欲愛. 設當一切有者. 阿羅漢

中      欄

亦當有愛生. 彼阿羅漢於五識身中無有三

昧. 修行心意便生欲愛. 如色愛無色愛. 如所

喜一切十大地相應. 非五識身中有三昧耶.

或作是說. 不方便心. 五識身便有結使. 不方

便心使欲不生. 是故五識身有愛非爲無愛.

問若我等不勤心者. 是故有欲. 一切盡相近

有方便心. 是故一切盡成就欲. 或作是說. 無

有處所便有. 五識身生. 結使亦生. 非不9欲

有欲便有欲盡. 是故五識身有欲非爲無欲.

此亦如上所說. 或作是說. 觀色欲便縛眼識

□轉. 不於中間廣出義. 方便修七覺意10住心

無欲. 是故五識身欲非爲無欲. 或作是說. 五

識身中不越次. 親近共住中間. 中間生意識.

彼則有愛. 彼一切是五識身全越次. 彼五識

身休息. 五識身觀不淨欲使無欲. 是故五識

身有欲. 非爲無欲或作是11說. 身亦不有愛.

亦不無愛. 何以故. 世尊亦說

典六增上王    於染甚染著

不染便無染    染者謂之愚

問我受此語. 思惟染便有染. 思惟不染便無

染. 以此契經五識身亦不有欲. 亦不無欲. 此

義云何. 答曰. 若無12護喜五識身. 思惟染便

有染. 思惟無染便無染. 是故以此契經五識

身亦不有欲亦不無欲. 或作是說. 五識身不

錯亂. 設不錯亂. 若有欲若無欲. 是故五識身

亦不有欲亦不無欲. 問彼相應法有錯亂. 無

色界無有錯亂. 欲使彼亦不有欲亦不無欲

耶. 答曰. 諸相應法或有亂或無亂. 此義云何.

無色界計有吾我便有愛. 復次自相所攝五

下      欄

識身. 不言自相13欲無欲. 是故五識身亦不有

欲亦不無欲. 猶若此心所念法俱相應生. 云

何相應義. 故作是說乘載義是相應義. 問眼

識招致意識. 欲使眼識與意識相應耶. 答曰.

此依餘不與同. 問如所說乘載義是相應義.

此事不然. 或作是說. 不移動義是相應義. 問

四大不移動. 欲使彼各相應耶. 答曰. 此非因

緣. 問如所說. 不移動義是相應義. 此事不然.

或作是說. 有因緣是相應義. 問眼識緣意識

有因緣. 欲使彼相應耶. 答曰. 彼依餘. 問如所

說. 不移動義是相應義. 此事不然. 或作是說.

有因緣是相應義. 問眼識緣意識有因緣. 欲

使彼相應耶. 答曰. 彼依餘. 問如所說. 不移動

義是相應義. 此事不然. 或作是說. 一因緣義

是相應義. 問有衆多衆生. 觀月初出. 欲使同

一緣相應耶. 答曰. 彼依餘. 問如所說. 一因緣

義是相應義. 此事不然. 或作是說. 所有希望

義是相應義. 問壽命煖氣生. 欲使彼相應耶.

答曰. 此無因緣. 問如所說. 壽命煖氣是相應

義. 是事不然. 或作是說. 俱生義是相應義. 問

心不相應行等生. 欲使彼相應耶. 答曰. 此非

因緣. 問如所說. 等生義是相應義. 是事不然.

或作是說. 一起一住一盡彼相應. 此亦如上

所說. 或作是說. 一希望一因緣一時造. 是謂

相應. 問此義云何. 答14云. 依一緣一時造. 或

作是說. 一事所須義是相應義. 問忍智是一.

欲使彼相應耶. 答曰. 彼非一時造. 問如所說

一事義者是相應義. 是事不然. 或作是說.

15千義是相應義. 識所適處各相開避. 心所念

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論內第三

頁數:七三九

上      欄

法則有. 選數. 或作是說. 無有相應. 何以故.

彼非一切不俱生. 問如所說心所念法. 與心

相應. 與心縛著. 依心□轉彼有違. 亦說俱生

痛想念. 彼所說不與相應. 亦不俱生. 如是彼

無惟說無相應. 亦說見諦信不壞智相應. 問

若相相應聲. 二比丘亦說. 2小有諍訟與共相

應. 欲使彼共相應耶. 若已念聞聲是念者. 亦

說眼色以二因緣生. 念法識更樂痛行及因

緣. 欲使識是念耶. 若與聲俱生者. 亦說比丘

心俱生. 毘摩質阿須倫頸有五縛. 而自觀見.

欲使彼心俱生耶. 誰依意識. 或作是說. 五識

身已生依盡. 問無色界中不生意識. 彼無五

識身. 或作是說. 依六識身. 問色有增減則不

可知. 或作是說. 心左右四大依意識. 問彼視

色無有增減. 或作是說. 一切身四大依意識.

問所造色無有增減. 答曰. 3以彼四大便有

依名字. 尊僧迦蜜作如是說. 自根依身意識

見一一心一切自根. 身心所作處處有勝. 復

次心俱有四大. 當言依識. 識與彼四大各各

相依. 如索繩4□

如菩薩夢見五事. 如彼識爲依何等. 或作是

說. 見聞念知是其緣. 問彼初不作如是大夢.

夢見□麗木在臍中生. 問我聞阿須倫作如

是大臥具. 我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花.

或作是說. □昔三耶三佛作如是大夢. 彼聞

某甲授決時. 彼是識因緣. 或作是說. 彼識見

聞念知本亦經歷. 彼非不有緣. 晝5想夜夢.

是故彼夢彼識. 當言顚倒當言非顚倒耶. 或

作是說. 當言顚倒. 本無今造. 復次當言非顚

中      欄

倒等正覺果. 如菩薩所說. 安詳降母胎. 安詳

止住. 安詳出母胎. 云何菩薩降母胎. 云何止

住. 云何出母胎. 或作是說. 彼降神時便自知

我處母胎. 止住時便自知我止住母胎. 後出

胎時便自知我出母胎. 次降時亦自知是我

最後處. 母胎住亦自知最後住更不復處. 出

母胎亦自知更不復入母胎. 彼安詳心. 當言

相應當言不相應. 或作是說. 當言相應. 如所

說. 我安詳降神. 問著所生心不著是安詳. 云

何著與不著相應. 或作是說. 當言不相應. 何

以故. 生心染著不染著心是安詳. 是故著不

與無著相應. 問云何今安詳降神. 答曰. 自知

身意. 如所說. 先起安詳心. 後生染著心. 復次

本亦有安詳. 與中陰心相應. 觀身漸厚

生心. 與何等著相應. 或作是說與欲相應. 問

若爾者無入地獄. 或作是說. 或與欲相應. 或

與瞋□相應. 或作是說. 生惡趣中者. 彼與欲

瞋□相應. 生義趣中者. 彼不與染著垢相應.

善心便生天上. 復次不與諸垢著相應. 生心

與本行相應. 如瓦陶輪. 當作是觀. 以何等故.

身根言是身識緣非因. 或作是說. 有瞋□身

根. 無瞋□身識. 非瞋□無瞋□緣. 問有瞋□

是四大. 無瞋□無敎戒緣俱. 或作是說. 集聚

是身根. 不集聚是身識. 非集聚無集聚緣. 問

無集聚甚微. 欲使微因心耶. 或作是說. 色是

身根. 無色是身識. 色非無色緣. 問設當有色

便有因. 善不善心無色. 欲使善是不善因耶.

或作是說. 處所是身根. 無處所是身識. 非處

所無處所緣. 或作是說. 無境界是身根. 有境

界是身識. 非無境界是境界緣. 或作是說. 若

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身根是身識緣者. 乃至身根彼便有身識. 是

故有一根. 或作是說. 若身根是身識緣者. 身

根生身識. 是故身根有差違. 或作是說. 若

身根是身識緣者. 則有因緣處所. 不有因緣

有增上緣. 或作是說. 自然因無自然身根身

識. 復次彼非自性亦非□轉. 及他衆生□

轉. 如一切心四因緣生. 有阿羅漢最後緣心.

以何等故. 阿羅漢最後心不還. 或作是說. 次

第中間希望因緣. 彼非後心次第緣. 或作是

說. 有希望. 或作是說. 所生因希望. 復次於

彼後心. 有四因緣果於彼數. 當作是說. 不

於中間當有無明. 有愛當來受此非緣. 言阿

羅漢有如所見法. 心意所□如是身境. 以何

等故. 阿羅漢善無記心終不還. 或作是說. 中

間緣有希望. 或作是說. 希望有違. 或作是

說. 因希望. 復次以二事故. 於現法中心性得

還. 或以本行. 或6現在造. 當來亦有. 以三

事故得還. 行垢得還. 行垢自然. 阿羅漢無有

行垢. 是故阿羅漢不□轉

心定覺觀法    無欲相應意

睡眠諸義起    造生四因緣

頗五識身有顚倒行耶. 或作是說有. 如旋7杖

輪. 眼識謂是輪. 問非眼識謂是輪. 色自相境

界眼識意識謂是輪. 或作是說. 五識身有欲.

顚倒性有欲. 是故五識身顚倒. 問當言非顚

倒. 如樂痛言有樂. 或作是說. 非移動五識身

非以移動. 當言有顚倒見. 問不移動亦是顚

倒. 如於色生邪見. 復次自相攝五識身. 不顚

倒攝自相. 是故顚倒移動

經數:一五四九

經名:尊婆須蜜菩薩所集論卷第三

頁數:七四○

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如非一心. 選擇有勝作是得是. 云何不善心

心避不親近者. 善威儀一心者(一部僧名)作是說

曰. 若心意空轉轉有實. 虛空一心彼便有選

擇. 問一心無有還擇. 此事不異便事增益. 以

選擇無增益. 或作是說. 非一心還擇有勝意

有選擇. 問如一一心不還擇勝意不有選擇

耶. 答曰. 如一一心意有多. 如是一一心無衆

多. 有還擇衆多. 或作是說. 第一義無有心. 選

擇行亦無不善. 便生善心於中遊. 復次善心

以生則無有不善心. 問作是不得是. 復次心

有選擇. 不應作是說. 吾我自性自累. 敎化衆

生便有和合. 以作選擇見功德. 彼避不善緣

妙行. 善威儀與儀相應. 頗有一心不在. 此彼

自相不前不後作緣也. 或作是說. 有譬如五

欲發意相緣. 欲使一時周遍耶. 答曰. 無有自

然五欲一時周遍. 設當緣者便有三痛生. 或

作是說. 譬如靑靑謂靑國. 意一時作緣. 問此

非譬喩. 若當作緣. 如靑則等如覺則有耶. 是

故彼有等是故彼有耶. 復次作識想心當言

無也. 非以本作. 有餘識非一□有二轉. 惟有

一我. 是故無也

如一切衆生. 一一心□轉一自相境界. 過去

未來心不憶不知. 云何得知種種二自相. 或

作是說. 由義說得知. 問設復說義. 云何得知.

或作是說. 餘各各心空彼無所有. 便得知一

心. 憶本所更由是得1知. 問若一心憶彼便憶

靑非黃一誓願. 或作是說. 一一取自相. 和合

取二相. 由是得知. 復次我自性意所一一相

方便□轉. 如靑發黃色. 有種種二相非所. 自

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相方便無. 色界沒生色界時. 云何欲界相應

心. 所念法得成就. 或作是說. 希望得不疑希

望. 是吾我欲界心所念法. 問無漏心所念法

有希望. 欲使無漏心所念法得成就耶. 或作

是說. 得生便有彼生. 解脫欲界心所念法. 問

彼無漏心所念法亦復解脫. 欲使得欲界成

就無漏耶. 或作是說. 得生有有是欲界心所

念法. 亦生欲界. 問生欲界中起無漏心所念

法. 欲使彼得無漏成就耶. 復次必化作欲界

形. 欲界心所念法□轉. 無色界沒生色界時.

諸欲界心所念法得成就. 當言彼心無威儀

耶. 當言伎術. 答曰. 當言彼伎術當言威儀. 諸

化化形彼是伎術. 處化生處心非有移動. 當

言威儀無色界欲沒時. 來生色界諸得善根.

彼善根與誰相應. 云何得彼善根. 或作是說.

彼善根色界相應. 便得希望已得生必得生.

不疑定生2得. 復次當言欲界相應當言色界

相應. 得色有有本所觀3觀. 近生不得過去.

當觀亦還時. 云何得知. 一切心與十大地相

應. 或作是說. 若彼無痛者. 則無痛界. 亦無想

者則無心. 若無念者便無心. 無更樂者則無

此三法. 無思惟者則不生識. 若無欲者一切

心所念法不生. 若無解脫者則無解脫. 若無

念者則無境界. 若無三昧者心則有亂. 若無

智慧者境界不可分別. 復次阿毘曇必有實

相. 依因緣等生諸法相應. 一一相應不一相

應. 觀心果也. 以何等故. 生心不得報. 或作是

說. 設生心有報者. 便□轉非以報有報. 餘者

有還是彼非報. 問報有福報如所說不4住. 乃

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至5智知有福報有所照. 或作是說. 染著生

心. 不染著是報. 是故非報. 問染著有報如所

說. 修行無明思惟廣說等住. 如是衆生□意

偏多. 復次行垢彼心有熾盛. 云何彼報行

頗一心亂一定. 或作是說. 或亂相應心心亂.

三昧相應心三昧思惟. 一亂相應心. 一三昧

相應. 是故一心亂一心三昧. 問若亂相應亂.

三昧相應思惟. 彼亂相應. 彼三昧相應. 是故

彼有亂彼有三昧. 或作是說. 不善心亂善心

三昧. 一善一不善. 是故一亂一三昧. 問不善

不得言三昧. 或作是說. 一心之中無有亂無

有三昧. 意有亂有三昧. 無所因緣. 是心意是

謂亂心意. 一緣是謂三昧. 惟一一心意亂三

昧. 一切有一一分別. 是故一切心無亂無三

昧. 彼非微妙不可究竟. 是故此非緣. 問若

一心亂一心三昧. 彼一切一一分別. 是故一

切心有亂有三昧. 此非微妙. 是故不緣

6頗彼心亂是三昧耶. 或作是說. 有亂相應

心. 亂三昧相應心. 及亂相應. 彼與三昧相應

一切心十大地法. 是故彼有亂有三昧. 問三

昧無亂相應. 亂亦與三昧相應. 欲使三昧與

亂相應亂與三昧相應耶. 此非微妙是故非

緣. 或作是說無也. 不善心亂. 善心是三昧善

7與不善異. 是故亂異三昧異. 問不善不得言

三昧. 答曰無有不善三昧. 如所說三昧何者

是. 謂善心獨處. 復次無有一心有亂8有三

昧. 此亦如上所說

滅盡三昧起心緣何等. 或作是說. 本末是緣

如所說本心成具有所興起. 作如是心者無