經數:一五四七

經名:□婆沙論卷第十四

頁數:五一一

上      欄

轉生阿毘大地獄中. 是謂本有時轉非入中

陰轉

問曰. 若中陰趣不轉者. 彼善行惡行生經云

何通. 說者舍衛城有二人. 一人行善. 一人行

惡. 彼行善者彼卽命終. 因後生報行故生地

獄中陰. 便作是念. 我1當極修善不作惡行.

應生天上不墮地獄. 何以故生地獄中陰. 彼

憶修善已轉生地獄中陰. 得天中陰卽生天

上. 行不善者命終. 因後生報行生天中陰. 彼

作是念. 我常極作惡行不修善行. 應墮地獄

不應生天. 何以故生天中陰. 見已作是念. 必

無善惡報果. 若有者我今應有. 彼生邪見誹

謗因果. 轉天中陰得地獄中陰卽生地獄. 若

中陰趣不轉者. 此二人云何轉答曰. 彼本有

時轉非入中陰轉. 凡一切衆生命欲終時. 必

有善惡瑞應. 彼善行者善瑞應. 不善行者惡

瑞應. 善瑞應者如所說偈

若見善行者    終時作是言

我2視苑園觀   流河水花池

惡瑞應者. 如所說偈

若見惡行者    終時作是言

我視火刀劍    [&FFFF]#犬及狐狼

彼善行者. 因後生報行. 命欲終時生地獄瑞

應. 見已作是念. 我常極修善不作惡行. 應生

天上不應墮地獄. 何以故生地獄瑞應. 彼3憶

修善已. 轉地獄瑞應終已生天上. 彼不善行

因後生報行. 命欲終時生天瑞應. 見已作是

念. 我常極作惡行不修善行. 應墮地獄不應

生天. 何以故生天瑞應. 必無善惡報果. 若令

中      欄

有者我今應有. 彼4生邪見誹謗因果. 轉天瑞

應終已生阿鼻大地獄中. 是謂本有時轉非入

中陰轉. 問曰. 若中陰處所不轉者. 甁沙王生

經云何通. 如所說從兜術中陰至兜術天. 當

爾時四天王毘沙門5大天王. 設6□饌食香

氣極妙. 甁沙王聞彼香已. 轉兜術中陰生四

天王. 若中陰處所不轉者. 甁沙王云何轉. 答

曰. 甁沙王亦本有時轉非入中陰轉. 說者阿

□世王父王法王無過無惡. □在牢獄7刑刀

削足. 禁8制飮食使不得通. 長抱苦惱不能堪

忍. 便作是念. 世尊不見我苦. 善逝不念我

苦

爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆□□山.

爾時世尊知甁沙王意之所念. 告尊者目9□

連曰. 目*□連. 汝往至甁沙王所. 10持我言善

慰勞大王. 世尊作是說. 大王. 我與汝所作已

作[&FFFF]#於惡趣. 汝所11作惡行定當受報. 惡行報

者如來尙不[&FFFF]#. 肉今大王. 爾時尊者大目*□

連受世尊敎已. 卽入三昧. 於耆□□山沒至

12彼牢獄. 爾時尊者目*□連從三昧起. 告甁

沙王曰. 大王. 世尊作是說. 大王我與汝所作

已作[&FFFF]#於惡趣. 汝今所作惡行定當受報. 惡

行報者如來尙不[&FFFF]#. 肉今大王如是尊者目

*□連廣爲說法. 甁沙王飢渴所逼不知法妙.

爾時甁沙王問尊者目*□連. 目*□連何處天

有極妙食. 我生已得食. 尊者目*□連稱歡四

天王13天至他化自在天有極妙食. 甁沙王應

生兜術天. 聞彼飮食已作是念. 我先食此近

食已. 然後當生兜術天. 彼14命終已生四天王.

下      欄

作毘沙門太子名最勝子. 是謂本有時轉非入

中陰轉. 以此事可知. 中陰界亦不轉. 趣亦不

轉. 處所亦不轉. 如尊者目*□連施設所說.

始人者以胸臆行名爲摩[&FFFF]#勒. 生三手衆生

名爲象. 問曰. 彼衆生爲終已作摩[&FFFF]#勒象. 爲

不終不生. 若終已更生者中陰云何. 若不終

不生者. 何以故說. 人或是摩[&FFFF]#勒或是象. 作

此論已. 答曰. 衆生終已更生. 問曰. 若終已

更生者. 彼中陰云何. 答曰. 謂彼本陰中陰盡

是化. 化者身不可見. 更有說者. 彼衆生亦不

終亦不生. 問曰. 若不終不生者. 何以故說. 人

或是摩[&FFFF]#勒或是象. 答曰. 謂彼衆生從光音

終來此彼當爾. 是畜生中但形如人. 後轉飮

食惡時惡衆生意惡. 巧詐滋多故. 人形轉滅

遂成畜生形如蝦[&FFFF]#. 初色黑身圓. 後15色蒼

形方. 如是彼衆生從光音天來生畜生中. 但

人16形. 以生四惡事故. 人形轉滅遂成畜生

形. 是謂彼衆生說或摩[&FFFF]#勒或是象. 但不終

不生. 廣說中陰處盡

17□婆沙四生處第四十二

四生者. 卵生胎生濕生化生. 問曰. 卵生云何.

答曰. 謂衆生卵生. 入卵卵所纏卵所□?破

生等生起等起成轉成有. 此云何. 答曰. 如雁

鴛鴦孔雀鸚鵡□□千秋. 或龍或金翅鳥或

人. 如是比衆生卵生. 入卵卵所纏卵所18□?

破生19轉生起等起成轉成有. 是謂卵生

問曰. 胎生20云何. 答曰. 謂衆生胎綱生. 入胎

綱胎綱所纏胎綱所□裂壞生等生起等起成

轉成有. 此云何. 答曰. 象馬□羊□驢駱駝水

經數:一五四七

經名:□婆沙論卷第十四

頁數:五一二

上      欄

牛野鹿. 或龍或金翅鳥或人. 如是比衆生胎

綱生. 入胎綱胎綱所纏胎綱所□裂壞生等

生起等起成轉成有. 是謂胎生

問曰. 濕生云何. 答曰. 謂衆生因竹[&FFFF]#孔腐樹

孔. 因臭魚肉或因穢食. 或因□□汚泥. 或

因諸糞除. 或因熱氣[&FFFF]#烝. 或各各相近. 或各

各相逼. 生等生起等起成轉成有. 此云何. 答

曰. 1□□蚊[&FFFF]#2飛蛾3蠅□蟻子. 或龍或金翅

鳥或人. 如是4比衆生因竹[&FFFF]#孔腐樹孔. 因臭

魚臭肉. 或因穢食. 或因□□汚泥. 或因諸糞

除. 或因熱氣[&FFFF]#烝. 或各各相近. 或各各相逼.

生等生起等起等轉成有. 是謂濕生

問曰. 化生云何. 答曰. 謂衆生成就一切根具

足身5支節. 一時生等生起等起成轉成有. 此

云何. 答曰. 一切地獄一切餓鬼一切中陰一

切天. 或龍或金翅鳥或人. 或是6比衆生成就

一切根具足身*支節. 一時生等生起等起成

轉成有. 是謂化生

問曰. 7四生有何性. 答曰. 四陰五陰性. 欲色

界五陰性. 無色界四陰性. 是謂四生性. 已種

相身8已有自然. 說性已當說行. 何以9故說

生. 生有何義. 答曰. 衆生已生10扼故名爲生.

問曰. 若衆生已生*扼故名爲生者. 界趣亦

*扼衆生. 何以故不說生耶. 答曰. 謂唯有衆

生*扼及一切衆生*扼. 謂界者雖一切衆生

*扼. 但非衆生數. 亦*扼趣者. 雖衆生*扼但

非一切衆生*扼. 離中陰故. 此生唯衆生*扼

及一切衆生*扼. 是故說四生. 問曰. 四生界

有幾生. 答曰. 欲界一切四生可得. 色無色界

中      欄

唯一切化生. 問曰. 此四生趣有幾生. 答曰. 地

獄餓鬼天唯一化生. 更有說者. 餓鬼胎生可

得. 如彼餓鬼女. 向尊者目*□連. 說偈

晝有二五子    夜間亦二五

尋生我已食    我意猶不飽

畜生及人一切四生可得. 問曰. 云何知人中

有卵生. 答曰. 如所說閻色利地多有商人. 入

海採寶得二鵠鳥. 11形色極妙隨意所化. 失

一一在. 謂在者與共遊戱覆臥一室. 彼合會

時遂漸生二卵. 卵後漸熟便生二童子. 極妙

端正. 後大出家學道得阿羅漢果. 一名尊者

耆尸12披羅. 二名尊者13復[&FFFF]#尸*披羅. 聞久作

南中寺主

問曰. 云何知人中有濕生. 答曰. 如所說有頂

生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女

問曰. 云何知人中有化生. 答曰. 劫初人是也.

說曰. 一切從四生生盡得聖法. 聖人已得聖

法者. 不復卵生濕生. 問曰. 何以故聖人已得

聖法不復卵生濕生. 答曰. 卵生濕生畜生趣

所攝. 聖人者已離畜生趣. 或曰. 此二生多有

愚. 聖人者已得觀. 或曰. 卵生濕生者逼□. 聖

人者意廣. 或曰. 卵生濕生無可恃□. 聖人者

成就恃□法. 若*披梨女有恃□者. 不應有輕

易女彼極下賤. 檀提梵志無喩女無敢輕易

者. 以有主故. 或曰. 聖人者14濕生卵生二生.

若卵從母胎出?卵出. 以此事15故鳥名二生.

如沙門及梵志. 名爲二生. 從母胎生出家學

道. 尊者瞿沙說曰. 何以故聖人已得聖法不

復卵生濕生. 答曰. 如父趣向子亦爾. 問曰. 云

下      欄

何如父趣向子亦爾. 答曰. 如已成菩薩不卵

生濕生. 如是聖人已得聖法. 不卵生濕生. 是

故說如父趣向子亦爾. 是謂聖人已得聖法

不卵生濕生. 問曰. 四生何生最廣. 有一說者.

卵生最廣. 說者外國16四海邊山腹巖腹平澤

卵滿其中. 驢□駱駝象馬□羊水牛野鹿盡

蹈破之. 如是卵生最廣. 更有說者. 胎生最廣

說者一魚一蝦[&FFFF]#生子. 滿七稻田七河. 如是

胎生最廣. 更有說者. 濕生最廣. 說者如夏月

時鹵土陸牛屎17肉及諸濕處積聚. 從欲界至

梵天. 須臾一時頃□滿其中. 如是濕生最廣.

如是說者化生最廣. 何以故. 謂化生盡攝三

趣. 二趣少所入. 盡三趣者. 地獄餓鬼天. 二趣

少所入者. 畜生及人. 復次欲色界一切衆生

皆生中陰. 中陰者是18生生他. 以是故化生最

廣

問曰. 四生何生最妙. 答曰. 化生最妙. 問曰.

若化生最妙者. 何以故佛世尊不從化生. 答

曰. 不答和合故. 謂有化人時爾時無佛. 謂有

佛時爾時無化生人. 是謂不等和合故佛世

尊不化生. 或曰. 化生身無力故. 不勝十力四

無所畏. 或曰. 化身柔軟不勝無上正眞道. 或

曰. 此一向極愛念與親相續. 菩薩□一向極

愛修善. 以是故胎生不化生. 或曰. 菩薩長夜

作行心尊父母. 父母亦長夜作行心孝順子.

若菩薩從化生者. 則誓願行無果無報. 以是

故菩薩胎生不化生. 或曰. 說法受故. 若世尊

從化生已. 詣聚論所呵責者. 彼比丘當作念.

此人無父母無兄弟□妹及諸親族. 但來呵

經數:一五四七

經名:□婆沙論卷第十四

頁數:五一三

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責我等. 如閻色利地最豪貴家親族衆多. 迦

維羅衛最爲人中. 世尊生彼. 如口含唾不樂

久停. 出家學道住一林中歎譽一林. 以是故

說法時多有受化. 是謂說法受故佛世尊胎

生不化生. 或曰. 斷誹謗故. 世尊胎生不化生.

如世尊在大衆中. 一切人無不見者. 從兜術

天終降生母胎. 十月已滿在林毘園生. 卽行

七步. 二龍浴身二十九出家. 三十五得道. 六

年苦行已. 食二女乳□. 降魔官屬成無上道.

猶有異學來誹謗者. 過百劫已. 於大海中生

一幻1士食一切施. 何肉世尊化生者. 異學豈

不增誹謗耶. 是謂斷誹謗故世尊胎生不化

生. 或曰. 饒益2他故. 世尊胎生不化生. 若世

尊化生者. 般涅槃時不見身舍利. 若不見者.

如今般涅槃滅千載. 舍利如芥子. 百千衆生

皆悉供養恭敬. 供養恭敬已. 願心佛□支佛

聲聞道. 豪貴家天上人中形貌端正無有雙

比. 乃至入無餘涅槃界. 若世尊化生者. 爾所

功德盡斷滅不現. 以是故佛世尊胎生不化

生. 問曰. 何以故化生終時身不可見. 答曰. 化

生身者. 一時生. 一時滅. 如人入水. 一時沒一

時出. 3出已還沒不復現. 如4是化生身. 一時

生一時滅. 或曰. 化生身者多有造色少四大.

多四大故終時可見. 或曰. 化生身者多根少

非根. 多非根故終時可見. 化生者少髮毛爪

齒骨. 以是故化生身終時身不可見. 問曰. 若

化生身終時不可見者. 彼契經云何通. 化生

金翅鳥搏撮化生龍而食. 若化5生不現者. 云

何以彼爲食. 答曰. 意欲食故取之. 但不除飢

中      欄

渴. 或曰. 化身妙軟入腹卽當食. 如油如□入

腹當食. 如是化身妙軟入腹卽當食. 或曰. 一

時呑是故當食. 或曰. 彼金翅鳥有方便意. 先

呑其尾然後至頭. 命未斷時以當食. 是故化

身當食. 問曰. 若化身終時不現者. 彼餘契經

云何通. 彼地獄卒取彼罪人. 從脚剝皮至頸.

從頸至足. 云何可見. 答曰. 著身故可見. 離身

不可見. 如重雲電光. 出則見沒則不見. 如是

著身故可見. 離身不可見. 問曰. 天上鳥是卵

生耶. 爲化生耶. 若6卵生者應終時身見. 諸

天見已何得不起7憎惡心耶. 諸天有六種樂.

謂眼見色盡8見可樂不見非樂. 喜非不喜. 念

非不念. 善色非不善色. 快色非不快色. 妙非

不妙. 如是至意作此論已. 有一說者. 天上鳥

卵生. 問曰. 若卵生者應終時身可見. 諸天見

已何得不起*憎惡心耶. 答曰. 天上鳥終時可

見. 但風吹去速. 如是說者.  天上鳥化生. 廣說

四生處盡

□婆沙論卷第十四

此      頁      完

經數:一五四八

經名:舍利弗阿毘曇論卷第一

頁數:五一五

上      欄

舍利弗阿毘曇1論序

2釋道3□4撰

阿毘曇. 秦言無比法 . 出自八音. 亞聖所述. 作

之雖簡. 成命曲備. 重5微曠濟. 神要[&FFFF]#比. 眞

祇6洹之微風. 反7衆流之宏趣. 然後闇昧.

競8執異津. 或有我有法. 或無我有法. 9乖□

10純風. 虧11□聖道. 有舍利弗. 玄哲高悟. 神貫

翼從. 德備左面. 智參照來. 其人以爲是非之

12起. 大猷將隱. 旣曰像法. 任之益滯. 是以敢

於佛前所聞經法. 親承卽集. 先巡堤防. 遮抑

邪流. 助宣法化. 故其爲經也. 先立章以崇本.

後廣演以明13義. 之體四焉. 問分也. 非問分

也. 攝相應分也. 14序分也. 問15分者. 寄言□

擊. 明夫應會. 非問分16者. 假韻默通. 17惟宣法

相. 攝相應分者. 總括自他. 釋非相無. 序分

者. 遠述因緣. 以18彰性空. 性空彰則反迷至

矣. 非相無則相19興用矣. 法相宣則邪觀息

矣. 應會明則極無遺矣. 四體圓足. 二諦義備.

故稱無比法也. 此經於先出阿毘曇. 雖文言

融通. 而20旨21各異制. 又載自空. 以明宗極故.

能取貴於當時. 而垂軌於千載. 明典振於遠

22維. 四衆率爾同仰. 是使23殉有者□妄見之

24惑. 向25化者起卽隆之26[&FFFF]#. 27□□焉. 故冥宗

之遺緖也. [&FFFF]#[&FFFF]#焉. 故歸輪之所契也. 此經標

明□代. 靈液西畛. 純敎28彌於□風玄29門扇

於東嶺. 30唯秦天王. 31沖資叡聖. 冥根32樹於

中      欄

旣往. 實相結於皇極. 王德應符. 闡揚三寶. 聞

□典詰. 夢想思33攬. 雖曰悠邈. 感之愈勤. 會

天竺沙門. 34曇摩耶舍. 35曇摩掘多等義學. 來

遊秦36土. 旣契宿心.  相與 37辯明經理. 起淸言

於名敎之38域. 散衆微於自無之境. 超39超然.

誠韻外之致. [&FFFF]#[&FFFF]#然. 覆美稱之實. 於是詔令

傳40譯. 然承華天哲. 道41嗣聖躬. 玄味遠流. 妙

度42淵極. 持體明旨. 遂[&FFFF]#其事. 經師本雖闇

誦. 誠宜謹備. 以秦弘始九年. 命書梵文. 至十

年尋應令出. 但以經趣微遠.  非43徒開言所

契. 苟彼此不相領悟. 直委之譯人者. 讓津梁

之要. 未盡於善. 停至十六年. 經師漸閑秦語.

令自宣譯. 皇儲親管理味言意兼了. 復所向

盡. 然後筆受. 卽復內44呈. 上討其煩重. 領其

指歸. 故令文之者修飾. 義文者綴潤. 幷校至

十七年訖. 若乃文外之功. 勝契之妙. 誠非所

階. 未之能詳. □心之衆經. 考之諸論. 新異

之美. 自宣之於文. *惟法住之實. 如有表□.

然原其大體. 有無兼用. 微之淵富. 義旨顯灼.

斯誠有部之永塗. 大乘之靡趣. 先達之所宗.

後進之可仰. 標以近質. 綜不及遠. 情未能已.

猥參斯典. 45□感之誠. 脫復微序. 46庶望賢哲.

以恕其鄙

下      欄

舍利弗阿毘曇47論卷48第49一

50姚秦51□賓三藏52曇摩耶舍

共53曇摩□多54等        譯

問分入品第一

問曰. 幾入. 答曰. 十二. 何等十二. 內六入外

六入. 何等內六入. 眼入耳入鼻入舌入身入

意入. 是名內六入. 何等外六入. 色入聲入香

入味入觸入法入. 是名外六入. 如是內六入

外六入. 是名十二入. 云何眼入. 眼根是名眼

入. 云何眼入. 眼界是名眼入. 云何眼入. 若眼

我分攝. 去來現在. 四大所造淨色. 是名眼入.

云何眼入. 若眼我分攝. 過去未來現在淨色.

是名眼入. 云何眼入. 我分攝. 已見色今見色

當見色不定. 若眼我分攝色光. 已來今來

當來不定. 是名眼入. 云何眼入. 若眼我分攝

色已對眼今對當對不定. 若眼無□. 是眼入

是眼根是眼界. 是田是物. 是門是藏. 是世是

淨. 是泉是海. 是沃55□55是□□是瘡是繫. 是

57目是入我分. 是此岸. 是內入. 眼見色. 是名

眼入. 耳鼻舌身入亦如是. 云何意入. 意根是

名意入. 云何意入. 識陰是名意入. 云何意入.

心意識六識身七識界. 是名意入. 云何意入.

若識過去未來現在. 內外[&FFFF]#細. 卑勝遠近. 是

經數:一五四八

經名:舍利弗阿毘曇論卷第一

頁數:五一六

上      欄

名意入.  云何六識身. 眼識身耳鼻舌身意識

身. 云何眼識身. 緣眼緣色緣明緣思惟. 以此

四緣生識. 已生今生當生不定. 是名眼識身.

云何耳鼻舌身意識身. 緣意緣法緣思惟. 以

此三緣識已生今生當生不定. 是名意識身.

是名六識身. 1云何七識界. 眼識界耳鼻舌身

識界意界意識界. 云何眼識界. 若識眼根主

色境界. 已生今生當生不定. 是名眼識界. 云

何耳鼻舌身識界. 若識身根主觸境界. 已生

今生當生不定. 是名身識界. 云何意界. 意知

法念法. 若初心已生今生當生不定. 是名意

界. 云何意識界. 若識相似. 不離彼境界. 及餘

相似心. 已生今生當生不定. 是名意識界. 是

名七識界. 云何過去識. 若識已滅. 是名過去

識. 云何未來識. 若識未生未出. 是名未來識.

云何現在識. 若心生未滅. 是名現在識. 云何

內識. 若識受是名內識. 云何外識. 若識不受.

是名外識. 云何[&FFFF]#識. 若識欲界繫. 是名[&FFFF]#識.

云何細識. 若識色界繫無色界繫不繫. 是名

細識. 云何卑識. 若識不善不善法報. 若識非

報非報法不適意. 是名卑識. 云何勝識. 若識

善善法報. 若識非報非報法2適意. 是名勝

識. 云何遠識. 若諸識根遠極相遠不近不3近

邊. 是名遠識. 云何近識. 若諸識相近極相近

近邊. 是名近識. 云何色入. 色界是名色入.

云何色入. 隨行色相. 是名色入. 云何色入.

若色可見有對眼識所知. 是名色入. 云何

色入. 若色入業法煩惱所生報我分攝. 身好

色非好色. 姸妙非姸妙. 姸膚非姸膚. 嚴淨

中      欄

非嚴淨淨若善心若不善心若無記心. 所起去

來屈申□轉身敎. 若外色眼識所知. 靑黃赤

白黑紫. [&FFFF]#細長短方圓. 水陸光影[&FFFF]#雲[&FFFF]#霧

氣明闇等. 及餘外色眼識所知. 是名色入. 云

何聲入. 聲界是名聲入. 云何聲入. 若色不可

見有對. 耳識所知. 是名聲入. 云何聲入. 若聲

入業法煩惱所生報我分攝. 身好聲非好聲.

衆妙聲非衆妙聲. 4軟聲非*軟聲. 若善心不

善心無記心所起集. 聲音句言語口敎. 若外

聲耳識所知. 貝聲大鼓聲小鼓聲. 箏聲□□

聲銅□聲. 舞聲歌聲伎樂聲悲聲. 男聲女聲.

人聲非人聲. 衆生聲非衆生聲. 去聲來聲. 相

觸聲. 風聲雨聲水聲. 諸大相觸聲. 及餘外聲.

耳識所知. 是名聲入. 云何香入. 香界是名香

入. 云何香入. 若色不可見有對. 鼻識所知. 是

名香入. 云何香入. 若香入業法煩惱所生報

我分攝. 身好香非好香. *軟香非*軟香. 適意

香非適意香. 若外香鼻識所知. 樹根香. 樹心

香. 樹膠香. 樹皮香. 華香葉香果香. 好香

非好香. 及餘外香鼻識所知. 是名香入. 云何

味入. 味界是名味入. 云何味入. 若色不可見

有對. 舌識所知. 是名味入. 云何味入. 若5味

入業法煩惱所生報我分攝. 身6甛7酢苦辛

[&FFFF]#言涎[&FFFF]#. 若外味舌識所知. 若*甛*酢. 若苦

辛[&FFFF]#言水汁. 及餘外味舌識所知. 是名味入.

云何觸入. 觸界是名觸入. 云何觸入. 若色不

可見有對. 身識所知. 是名觸入. 云何觸入. 若

觸入業法煩惱所生報我分攝. 身冷熱輕重

[&FFFF]#細7[&FFFF]#滑堅*軟. 若外觸身識所知. 苦冷熱

下      欄

輕重[&FFFF]#細*[&FFFF]#滑堅*軟. 及餘外觸身識所知.

是名觸入. 云何法入. 法界是名法入. 云何法

入. 受想行陰. 若色不可見無對. 若無爲. 是

名法入. 云何法入. 受想思觸思惟覺觀. 見慧

解脫無貪無□無癡. 順信悔不悔悅喜心進

心除. 信欲不放逸. 念定心捨疑怖使. 生老

死命結. 無想定得果滅盡定. 身口非戒無敎.

有漏身口戒無敎. 有漏身進有漏身除. 正語

正業正命正身進正身除智緣盡非智緣盡決

定法住緣. 空處智識處智不用處智. 非想非

非想處智. 是名法入十二入幾色幾非色. 十

色一非色. 一二分或色或非色. 云何十色. 眼

入耳鼻舌身入. 色入聲香味觸入. 是名十色.

云何一非色. 意入是名一非色. 云何一二分

或色或非色. 法入是名一二分或色或非色.

云何法入色. 身口非9戒無敎. 有漏身口戒無

敎. 有漏身進有漏身除. 正語正業正命正身

進正身除. 是名法入色. 云何法入非色. 受想

乃至滅盡定智緣盡. 乃至非想非非想處智.

是名法入非色

十二入幾可見. 幾不可見. 一可見十一不可

見. 云何一可見. 色入是名一可見. 云何十一

不可見. 九色入意入法入. 是名十一不可見.

十二入幾有幾. 幾無對. 十有對二無對. 云何

十有對. 十色入是名十有對. 云何二無對. 意

入法入. 是名二無對

十二入幾聖幾非聖. 十非聖二二分. 或聖或

非聖. 云何十非聖. 十色入是名十非聖. 云何

二二分或聖或非聖. 意入法入. 是名二二分

經數:一五四八

經名:舍利弗舍毘曇論卷第一

頁數:五二七

上      欄

或聖或非聖. 云何意入非聖. 若意入有漏. 是

名意入非聖. 云何意入非聖. 若意識受陰. 是

名意入非聖. 云何意入非聖. 若意入非學非

無學眼識乃至意識. 是名意入非聖. 云何意

入聖. 若意入無漏. 是名意入非聖. 云何意入聖.

若意入信根相應意界意識界. 是名意入聖.

云何意入聖. 若意入學無學. 學人離結使. 聖

心入聖道若堅信堅法. 及餘趣人見行過患.

觀涅槃寂滅. 如實觀苦集盡道. 未得欲得. 未

解欲解. 未證欲證. 離煩惱修道. 見學人若須

陀洹斯陀含阿那含觀智具足. 若智地若觀

解脫心. 卽證沙門果. 若須陀洹果. 斯陀含果

阿那含果無學人. 欲得阿羅漢1果. 未得聖法

欲得. 觀智具足. 若智地若觀解脫心. 卽證阿

羅漢果. 若實人若趣若意界若意識界. 是名

意入聖. 云何法入非聖. 若法入有漏. 是名法

入非聖. 云何法入非聖. 受受陰想受陰行受

陰. 若色不可見無對有漏. 若非聖無爲. 是名

法入非聖. 云何法入非聖. 法入非學非無學

受想乃至無想定. 初四色非聖七無爲. 是名

法入非聖. 云何法入聖. 若法入無漏是名法

入聖. 云何法入聖. 若信根信根相應心數法.

若法無緣無漏. 是名法入聖. 云何法入聖. 若

法入學無學. 學人離結使聖心入聖道. 若堅

信堅法. 及餘趣人見行過患. 觀涅槃寂滅2道.

如實觀苦集滅道. 未得欲得. 未解欲解. 未證

欲證. 離煩惱修道. 見學人若須陀洹斯陀含

阿那含. 觀智具足. 若智地若觀解脫心. 卽證

沙門果. 若須陀洹果斯陀含果. 若阿那含果

中      欄

無學人. 欲得阿羅漢. 未得聖法欲得. 觀智具

足若智地若觀解脫心. 卽證阿漢果. 若實

人若趣若受想思觸思惟覺觀. 見慧解脫無

癡順信悅喜心進心除. 信欲不放逸. 念定心

捨得果滅盡定. 正語正業正命正身進正身

除智緣盡決定. 是名法入聖

十二入幾有漏幾無漏. 十有漏. 二二分. 或有

漏或無漏. 云何十有漏. 十色入是名十有漏.

云何二二分或有漏或無漏. 意入法入. 是名

二二分或有漏或無漏. 云何意入有漏. 若意

入有3愛. 是名意入有漏. 云何意入有漏. 識

受陰是名意入有漏. 云何意入有漏. 意入非

學非無學. 眼識乃至意識. 是名意入有漏. 云

何意入無漏. 若意入無*愛. 是名意入無漏.

云何意入無漏. 若意入信根相應意界意識

4界. 是名意入無漏. 云何意入無漏. 若意入

學若無學. 學人離結使乃至卽證阿羅漢果.

若實人若趣若意界意識界. 是名意入無漏.

云何法入有漏. 若法入有愛. 是名法入有漏.

云何法入有漏. 5受受陰想受陰行受陰. 若色

不可見無對有愛. 是名法入有漏. 云何法入

有漏. 若法入非學非無學受想. 乃至無想定

初四色. 是名法入有漏. 云何法入無漏. 若法

入無愛. 是名法入無漏. 云何法入無漏. 若信

根信根相應心數法. 若法無緣無愛. 是名法

入無漏. 云何法入無漏. 若法入學若無學若

無爲. 學人離結使. 乃至卽證阿羅漢果. 若實

入若趣若受想思觸思惟覺觀. 見慧解脫無

6癡順信悅喜心進心除. 信欲不放逸念定心

下      欄

捨得果滅盡定. 正語正業正命正身進正身

除. 智緣盡非智緣盡. 決定法住緣. 空處智

識處智不用處智非想非非想處智. 是名法

入無漏. 有愛無愛. 有心無心. 當取非當取. 有

取無取. 有勝無勝亦如是

十二入幾受幾非受. 五受. 七二分或受或非

受. 云何五受. 眼入耳鼻舌身入. 是名五受. 云

何七二分或受或非受. 色入聲香味觸入意

入法入. 是名七二分. 或受或非受. 云何色入

受. 若色入若內. 是名色入受. 云何色入受. 若

色入業法煩惱所生報我分攝. 身好色非好

色. 姸妙非姸妙. 姸膚非姸膚. 嚴淨非嚴淨. 若

受心所起去來屈申□轉身敎. 是名色入受

云何色入非受. 若色入外. 是名色入非受. 云

何色入非受. 色入若善不善無記非我分攝.

若善心不善心. 非報非報法. 心所起去來屈

申□轉. 若外色眼識所知. 是名色入非受. 云

何聲入受. 若聲入內聲入. 是名聲入受. 云何

聲入受. 若聲入業法煩惱所生報我分攝. 身

好聲非好聲. 衆妙聲非衆妙聲. 軟聲非軟聲

受心所起集聲音句語言口敎. 是名聲入受

云何聲入非受. 若聲入外. 是名聲入非受. 云

何聲入非受. 若聲入若善不善無記非我分

攝. 若善心不善心非報非報法. 心所起集聲

音句言語口敎. 若外聲7耳識所知. 是名聲入

非受. 云何香入受. 若香入內香入. 是名香入

受. 云何香入受. 若香入業法煩惱所生報我

分攝. 身好香非好香. 軟香非軟香. 適意香非

適意香. 是名香入受. 云何香入非受. 若香入

經數:一五四八

經名:舍利弗阿毘曇論卷第一

頁數:五一八

上      欄

外若外香. 鼻識所知. 樹根香樹心香樹膠香

樹皮香. 葉香花果香. 好香非好香. 及餘外

香. 鼻言所知. 是名香入非受. 云何味入受. 若

味入內味入. 是名味入受. 云何味入受. 若味

入業法煩惱所生報我分攝. 身*甛*酢苦辛

[&FFFF]#言涎[&FFFF]#. 是名味入受. 云何味入非受. 若味

入外若外味. 舌識所知. 若*甛*酢若苦辛若

[&FFFF]#言. 若水若汁及餘外味. 舌識所知. 是名味

入非受. 云何觸入受. 若觸入內. 是名觸入受.

云何觸入受. 若觸入業法煩惱所生報我分

攝. 身冷熱輕重[&FFFF]#細[&FFFF]#滑堅軟. 是名觸入受.

云何觸入非受. 若外觸入身識所知. 若冷若

熱. 若輕若重. 若[&FFFF]#若細. 若[&FFFF]#若滑. 若堅若軟.

及餘外觸身識所知. 是名觸入非受. 云何意

入受. 若意入內. 是名意入受. 云何意入受. 若

意入業法煩惱所生報我分攝. 眼識乃至意

識. 是名意入受. 云何意入非受. 若意入外. 是

名意入非受. 云何意入非受. 若意入善不善

無記非我分攝. 眼識乃至意識. 是名意入非

受. 云何法入受. 若法入內. 是名法入受. 云何

法入受. 若法入業法煩惱所生報我分攝. 受

想思觸思惟覺觀. 見慧解脫悔不悔悅喜心

進. 信欲念怖生命有漏身進. 是名法入受. 云

何法入非受. 若法入外. 是名法入非受. 云何

法入非受. 若法入善不善無記非我分1攝. 除

命餘法入非受. 是名法入非受. 內外亦如是

十二入幾有報幾無報. 八無報. 四二分或有

報或無報. 云何八無報. 眼入耳鼻舌身入香

入味入觸入. 是名八無報. 云何四二分或有

中      欄

報或無報. 內入聲入意入法入. 是名四二分

或有報或無報. 云何色入有報. 若色入報法.

是名色入有報. 云何色入有報. 若色入善不

善心. 善不善心所起去來屈2申□轉. 是名色

入有報. 云何色入無報. 若色入報. 若色入非

報. 非報法. 身好色非好色. 姸妙非姸妙. 姸膚

非姸膚. 嚴淨非嚴淨. 無記心所起去來屈申

□轉. 若外色眼識所知. 是名色入無報. 云何

聲入有報. 若聲入報法. 是名聲入有報. 云何

聲入有報. 聲入若善若不善. 善心不善心所

起集聲音句言語口敎. 是名聲入有報. 云何

聲入無報. 若聲入報. 若聲入非報非報法. 身

好聲非好聲. 衆妙聲非衆妙聲. 軟聲非軟聲.

若無記心所起集聲音句言語口敎. 若外聲

耳識所知. 是名聲入無報. 云何意入有報. 若

意入報法. 是名意入有報. 云何意入有報. 除

意入善報. 餘意入善不善意界意識界. 是名

意入有報. 云何意入無報. 若意入報. 若意入

非報非報法. 眼識乃至意識. 是名意入無報.

云何法入有報. 若法入報法. 是名法入有報.

云何法入有報. 除法入善報. 餘法入善有爲.

若不善受想乃至煩惱使結. 二定法入一切

色. 是名法入有報. 云何法入無報. 若法入報

3法入非報非報法. 除無貪無□無4癡煩惱

使結身口非戒無敎. 餘法入無報

十二入幾心幾非心. 一心. 十一非心. 云何一

心. 意入是名一心. 云何十一非心. 除意入餘

非心. 是名十一非心

十二入幾心相應幾非心5相應. 十非心相應.

下       欄

一不說心相應非心相應. 一二分或心相應

或非心相應. 云何十非心相應. 十色入是名

十非心相應. 云何一不說心相應非心相應.

意入是名一不說心相應非心相應. 云何一

二分或心相應或非心相應. 法入是名一二

分或心相應或非心相應. 云何法入心相應.

若法入心數受想乃至煩惱使. 是名法入心

相應. 云何法入非心相應. 若法入非心所生.

乃至非想非非想處智. 是名法入非心相應.

十二入幾心數幾非心數. 十一非心數. 一二

分或心數或非心數. 云何十一非心數. 十色

入意入. 是名十一非心數. 云何一二分或心

數或非心數. 法入是名一二分或心數或非

心數. 云何法入心數. 若法入有緣受想. 乃至

煩惱使. 是名法入心數. 云何法入非心數. 若

法入無緣生. 乃至非想非非想處智. 是名法

入非心數

十二入幾緣幾非緣. 一緣. 十非緣. 一二分或

有緣非緣. 云何一緣. 意入是名一緣. 云何

十無緣. 十色入是名十無緣. 云何一二分或

緣或非緣. 法入是名一二分或緣或非緣. 云

何法入緣. 若法入心數受想乃至煩惱使. 是

名法入緣. 云何法入無緣. 若法入非心數生.

乃至非想非非想處智. 是名法入無緣

十二入幾共心幾非共心. 十一非共心. 一二

分或共心或非共心. 云何十一非共心. 十色

入意入. 是名十一非共心. 云何一二分或共

心或非共心. 法入是名一二分或共心或非

共心. 云何法入共心. 若法入隨心轉. 共心生

經數:一五四八

經名:舍利弗阿毘曇論卷第一

頁數:五一九

上      欄

共住共滅. 受想乃至煩惱使. 有漏身口戒無

敎. 有漏身進有漏身除. 正語正業正命正身

進正身除. 是名法入共心. 云何法入非共心.

若法入不隨心轉. 不共心生不共住不共滅

生. 乃至非想非非想處智. 是名法入非共心.

隨心轉不隨心轉亦如是

十二入幾業幾非業. 九非業. 三二分或業或

非業. 云何九非業. 眼入耳入鼻入舌入身入

意入香入味入觸入. 是名九非業. 云何三二

分或業或非業. 色入聲入法入. 是名三二分

或業或非業. 云何色入業. 若善心不善心無

記心所記. 去來屈申□轉身敎. 是名色入業.

云何色入非業. 身好色非好色. 姸妙非姸妙.

姸膚非姸膚. 嚴淨非嚴淨. 若外色眼識所知.

是名色入非業. 云何聲入業. 若善心不善心

無記心所起. 集聲音句言語口敎. 是名聲入

業. 云何聲入非業. 1若好聲非好聲. 衆妙聲

非衆妙聲. 軟聲非軟聲. 若外聲耳識所知. 是

名聲入非業. 云何法入業. 思身口非戒無敎.

有漏身口戒無敎. 正語正業正命. 是名法入

業. 云何法入非業. 除思身口非戒無敎有漏

身口戒無敎正語正業正命. 餘法入非業. 是

名法入非業

十二入幾業相應幾非業相應. 一業相應. 十

非業相應. 一三分或業相應或非業相應. 或

不說業相應非業相應. 云何一業相應. 意入

是名一業相應. 云何十非業相應. 十色入是

名十非業相應. 云何一三分或業相應或非

業相應. 或不說業相應非業相應. 法入是名

中      欄

一三分或業相應或非業相應或不說業相應

非業相應. 云何法入業相應. 若法入思相應.

除思餘受想乃至煩惱使. 是名法入業相應.

云何法入非業相應. 若法入非思相應生乃

至非想非非想處智. 是名法入非業相應. 云

何法入不說業相應非業相應. 思是名法入

不說業相應非業相應

十二入幾共業. 幾不共業. 一共業. 十非共業.

一二分或共業非共業. 云何一共業. 意入是

名一共業. 云何十非共業. 十色入是名十非

共業. 云何一二分或共業或非共業. 法入是

名一二分或共業或非共業. 云何法入共業.

若法入隨業轉共業生共住共滅. 受想定心

思觸. 乃至煩惱使. 無想定滅盡定. 有漏身口

戒無敎. 有漏身進有漏身除. 正語正業正命

正身進正身除. 是名法入共業. 云何法入非

共業. 法入若不隨業轉不共業生不共 住不

共滅. 不定心思. 生老死命結得果. 身口非戒

無敎. 有漏身口戒無敎. 有漏身進九無爲. 是

名法入非共業. 隨業轉不隨業轉亦如是

十二入幾因幾非因. 一因七非因. 四2二分或

因或非因. 云何一因. 意入是名一因. 云何七

非因. 眼入耳入鼻入舌入身入香入味入. 是

名七非因. 云何四二分或因非因. 色入聲

入觸入法入. 是名四二分或因或非因. 云何

色入因. 色入若報法. 是名色入因. 云何色入

因. 色入若善心不善心所起去來屈申□轉

身敎. 是名色入因. 云何色入非因. 色入若報

色入若非報非報法. 身好色非好色. 端嚴非

下      欄

端嚴. 姸膚非姸膚. 嚴淨非嚴淨. 無記心所起

去來□轉屈申身敎. 若外色眼識所知. 是名

色入非因. 云何聲入因. 若聲入報法. 是名聲

入因. 云何聲入因. 若聲入善不善. 若善心不

善心所起集聲音句言語口敎. 是名聲入因.

云何聲入非因. 若聲入報. 若聲入非報非報

法. 身好聲非好聲. 衆妙聲非衆妙聲. 軟聲非

軟聲. 無記心所起集聲音句言語口敎. 若外

聲耳識所知. 是名聲入非因. 云何觸入3因.

四大地大水大風大火大. 是名觸入因. 云何

觸入非因. 除四大餘觸入法. 是名觸入非因.

云何法入因. 法入緣若法入非緣有報. 除得

果餘法入非緣善報. 受想乃至煩惱使二定

結一切色. 是名法入因. 云何法入非因. 若法

入緣4無報不共業. 生老死命得果有漏身進

九無爲. 是名法入非因5◎

◎6十二入幾有因幾無因. 十一有因. 一二分

或有因或無因. 云何十一有因. 十色入意入.

是名十一有因. 云何一二分或有因或無因.

法入是名一二分或有因或無因. 云何法入

有因. 若法入有緖受想乃至正身除. 是名

法入有因. 云何法入無因. 若法入無7緖智緣

盡. 乃至非想非非想處智. 是名法入無因. 有

緖無緖有8因9無因有緣無緣有爲無爲亦如

是

十二入幾知幾非知. 一切知如事知見

十二入幾識幾非識. 一切識意識如事識

十二入幾解幾非解. 一切解如事知見

十二入幾了幾非了. 一切了如事知見

經數:一五四八

經名:舍利弗阿毘曇論卷第一

頁數:五五○

上      欄

十二入幾斷智知. 幾非斷智知. 八非斷智知

四二分或斷智知或非斷智知. 云何八非斷

智知. 眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸

入. 是名八非斷智知. 云何四二分或斷智知

或非斷智知. 色入聲入意入法入. 是名四二

分或斷智知或非斷智知. 云何色入斷智知.

若色入不善不善心所起去來屈申□轉身

敎. 是名色入斷智知. 云何色入非斷智知. 色

入若善若無記. 身好色非好色. 姸膚非姸膚.

嚴淨非嚴淨. 若善心若無記心所起去來屈

1申□轉身敎. 若外色眼識所知. 是名色入非

斷智知. 云何聲入斷智知. 若聲入不善不善

心所起集聲2音句言語口敎. 是名聲入斷智

知. 云何聲入非斷智知. 若聲善3若無記. 身好

聲非好聲. 衆妙聲非衆妙聲. 軟聲非軟聲. 若

善心若無記心所起集聲音句言語口敎. 若

外聲耳識所知. 是名聲入非斷智知. 云何意

入斷智知. 若意入不4善意界意識界. 是名意

入斷智知. 云何意入非斷智知. 意入若善若

無記. 眼識乃至意識. 是名意入非斷智知. 云

何法入斷智知. 若法入不善受想思觸思惟

覺觀. 見慧解脫悔不5悔悅喜心進信欲念

6疑怖煩惱使結. 身口非戒無敎有漏身進. 是

名法入斷智知. 云何法入非斷智知. 除使結

身口非戒無敎. 餘法入非斷7智知. 是名法入

非斷智知. 斷非斷亦如是

十二入幾修幾非修. 八非修. 四二分或修或

非修. 云何八非修. 眼入耳入鼻入舌入身入

香入味入觸入. 是名八非修. 云何四二分或

中      欄

修或非修. 色入聲入意入法入. 是名四二分

或修或非修. 云何色入修. 色入若善心所起

去來屈申□轉身敎. 是名色入修. 云何色入

非修. 若色入不善若無記. 身好色非好色. 端

嚴非端嚴. 姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨. 若不善

心若無記心所起去來屈申□轉身敎. 若外色

眼識所知. 是名色入非修. 云何聲入修. 聲入

若善善心所起集聲8音句言語口敎. 是名聲

入修. 云何聲入非修. 若聲入不善若無記. 身

好聲非好聲. 衆妙聲非衆妙聲. 軟聲非軟聲.

若不善心若無記心所起集聲*音句言語口

敎. 若外聲耳識所知. 是名聲入非修. 云何意

入修. 意入若善意界意識界. 是名意入修. 云

何意入非修. 意入若不善若無記. 眼識乃至

意識. 是名意入非修. 云何法入修. 法入若善

受想乃至心捨無想定得果滅盡定. 有漏身口

戒無敎. 有漏身進有漏身除. 正語正業正命

9正身進正身除智緣盡決定. 是名法入修. 云

何法入非修. 若法入不善若無記. 受想思觸

思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念

疑怖煩惱使生老死命結身口非戒無敎有漏

身進非聖七無爲. 是名法入非修

十二入. 幾證. 幾非證. 一切證如事知見. 十

二入. 幾善. 幾非善. 幾無記. 八無記. 四三

分或善或不善或無記. 云何八無記. 眼入耳

入鼻入舌入身入香入味入觸入. 是名八無

記. 云何四三分或善或不善或無記. 色入聲

入意入法入. 是名四三分或善或不善或無

記. 云何色入善. 若色入修善心所起去來屈

下      欄

申□轉身敎. 是名色入善. 云何色入非善. 若

色入10隨不善心所起去來屈申□轉身敎. 是

名色入非善. 云何色入無記. 若色入受. 色入

非報非11報法. 身好色非好色. 端嚴非端嚴.

姸膚非姸膚. 嚴淨非嚴淨. 無記心所起去來

屈申□轉身敎. 若外色眼識所知. 是名色入

無記. 云何聲入善. 若聲入修善心所起集聲

音句言語口敎. 是名聲入善. 云何聲入不善.

若聲入斷不善心所起集聲音句言語口敎.

是名聲入不善. 云何聲入無記. 若聲入受. 若

聲入非報非報法. 身好聲非好聲. 衆妙聲非

衆妙聲. 軟聲非軟聲. 無記心所起集聲音句

言語口敎. 若外聲耳識所知. 是名聲入無記.

云何意入善. 若意入修意界12意識界. 是名意

入善. 云何意入不善. 若意入斷意界意識界.

是名意入不善. 云何意入無記. 若意入受. 若

意入非報非報法. 眼識乃至意識. 是名意入

無記. 云何法入善. 若法入修受想. 乃至心

捨無想定得果滅盡定. 有漏身口戒無敎. 有

漏身進有漏身除. 正語正業正命正身進正

身除智緣盡決定. 是名法入善. 云何法入不

善. 若法入斷受想思觸思惟覺觸. 見慧解脫

悔不悔悅喜心進信欲念疑怖使結. 身口非

戒無敎. 有漏身進. 是名法入不善. 云何法入

無記. 若法入受. 若法入13非報非報法. 非聖

無爲受想思觸思惟覺觀. 見慧解脫悔不悔.

悅喜心進信欲念怖生老死命. 有洧身進非

聖七無爲. 是名法入無記

十二入幾學幾無學. 幾非學非無學. 十非學