經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

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轉五1陰. 作報因得一果. 善心無□轉四陰.

作報因2得一果. 善身口有作二陰. 作報因得

一果. 得·生老住無常一陰. 作報因得一果. 二

禪三禪四禪有心□轉五陰. 作報因得一果.

無□轉善心四陰. 作報因得一果. 得生老住

無常. 及無想定一陰. 作報因得一果. 無色界

善心四陰. 作報因得一果. 得生老住無常. 及

滅盡定一陰. 作報因得一果. 3@

@4有業得一入報. 謂法入中命根. 有業得二

入報. 謂意入法入. 觸入法入亦如是. 若得報

眼入. 得四入. 眼入身入觸入法入. 如眼入耳

鼻舌入亦如是. 若得身入. 得三入. 身入觸入

法入. 如身入色香味入亦如是. 諸作是說. 一

切四大. 能生色聲. 一切欲界色香味. 終不相

離. 若業報得眼入爾時得七入. 眼身色香味

觸法. 如眼耳鼻舌入亦如是. 若得身入. 得六

入. 身色香味觸法. 若得色入. 得五入. 色香味

觸法. 如色入香味觸入亦如是. 有業報得八

入九入十入十一入. 問曰. 何故業或報得多

入. 或報得少入. 答曰. 有業得種種果. 有業不

得種種果. 得種種果者得入多. 不得種種果

者得入少. 如5小種子法. 有得果多者. 有得

果少者. 得多果者. 如甘蔗菴6萄稻[&FFFF]#花子等.

得少果者. 如種7沙羅樹子. 後生極高. 8唯有

一葉. 其形如蓋. 如修[&FFFF]#草等. 生雖極高. *唯

有一葉彼亦如是. 問曰. 何故一世業得三世

報. 無三世業得一世報耶. 答曰. 無有多業生

於少果. 如是有一刹那業得多刹那報. 無有

多刹那業得一刹那報

中              欄

問曰. 爲先作受身處造業. 先作滿業. 答曰. 或

有說者. 先作造業. 然後作滿業. 若不造者. 彼

何所滿. 猶如□師. 先9摸後以衆采滿之彼亦

如是. 復有說者. 先作滿業. 後作造業. 如菩薩

於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃10作受

身處造業. 評曰. 應作是說不定. 或有先作造

業後作滿業. 或有先作滿業後作造業. 有三

種業. 謂現報業. 生報業. 後報業. 云何現報業.

若業於此生作. 亦令增益彼業. 卽此生中得

報. 非餘生. 是名現報業. 云何生報業. 若業於

此生作. 亦令增益彼業. 次生中得報. 非餘生.

是名生報業. 云何後報業. 若業於此生作. 亦

令增益彼業. 後生中得報. 是名後報業11也. 云

何報義. 答曰. 不相似義是報義. 報有二種. 有

相似有報. 有不相似報. 相似報者. 如善法有善

依. 不善法有不善依. 與記法有無記依. 不相

似報者. 如善不善法得無記報. 問曰. 若不相

似義是報義者. 如地獄作不善業. 受無記報.

亦不相似. 何故言無報耶. 答曰. 彼亦是報. 但

是下賤. 以下賤故. 名爲無報. 如下賤村名爲

無村. 復次彼亦有報. 以極苦切故. 名曰無報.

猶如無巧便陶師. 以多薪燒物. 燒過爛壞. 言

物不熟. 彼亦如是. 復次無善果故言無報. 彼

中無有善報. 問曰. 餓鬼畜生趣中. 亦有善報.

何故言無報. 答曰. 以少故言無. 復次彼雖有

善. 但減無增. 猶如倉穀有出無入. 名曰倉空.

復有說者. 彼雖有報所趣. 非處故言無報. 問

曰. 何故不12善有漏法生報. 無漏無記法不生

報耶. 答曰. 如外種子. 其性不破堅實. 糞土調

下              欄

適. 漑[&FFFF]#以時. 亦以自力亦衆具力. 然後生

*牙. 如不破堅實種子在良田中. 如外種子不

破堅實不以糞土調適. 漑[&FFFF]#不時. 無衆具力.

不能生*牙. 如種子在於倉中. 名外種子. 若

不破亦不堅實. □劣腐壞. 雖復糞土調適漑

[&FFFF]#以時. 以性□劣. 不能生*牙如腐種子在良

田中. 如外緣起法有三種. 內緣起法. 亦有三

種. 如初種子. 如是不*善有漏法. 其性不破堅

實. 以愛水漑[&FFFF]#. 諸餘煩惱. 糞土調適. 亦以自

力亦衆具力. 生於有*牙. 如外種子在良田中.

如第二種子. 如是無漏善法. 其性不破堅實.

無愛水漑[&FFFF]#. 亦無煩惱糞土調適. 無衆具力.

故不生有*牙. 如種子在於倉中. 如第三種子.

如是無記法. 亦不不破不堅實. 其性羸劣敗

壞. 雖以愛水漑灌煩惱糞土調適. 自性羸劣

故. 不生有*牙. 如腐種子在良田中. 問曰. 復

以何故. 無漏法不生報耶. 答曰. 行苦集性. 則

能生報無漏是苦集對治道. 則不生報. 如是

行諸有世俗生死老病道則有報 無漏法斷

諸有世俗生死老病道. 則不生報. 復次如無

漏法有報者. 無漏道則與世俗相續. 若與世

俗道相續無有是事. 復次無漏道. 無報器故.

若無漏法有報者. 何處受耶. 若在欲界受. 非

欲界繫法. 若在色界受. 非色界繫法. 若在無

色界受. 非無色界繫法. 除三界繫法更無報

器. 復次若無漏法能生報者. 則勝法爲下作

因因. 是善無漏果. 是無記有漏. 復次無漏法

是對治. 若當生報. 復須對治. 彼對治復13對

治. 如是便爲無窮. 若無窮者. 則無解脫出要.

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:八二

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欲令無如是過故. 說無漏法無報. 可故無記

法無報. 答曰. 有記法能生報. 若當無記法能

生報者. 如是報法. 復能生報. 若報復生報. 便

爲無窮. 乃至廣說. 欲令無如是過故. 說無記

法無報

有種種法. 以報名說. 或有是依. 或有增益. 或

有□賤飢饉之相. 或有梵天當來. 或有卽報.

如是等. 以報名說. 或有是依以報名說者. 如

說. 誰是受報. 當言愛是我說愛是受報. 或有

增益以報名說者. 如說樂受是飮食醫藥等

報. 或有□賤飢饉之相. 以報名說者. 如說

日月在如是道行. 有如是相. 當有□賤飢饉

等報. 或有梵天當來以報名說者. 如說. 今此

光明照曜. 爲是梵天當來爲有餘事. 我等更

不餘行. 當待此光爲有何報. 或有卽報以報

名說者. 如今此文報. 得色心心數法. 乃至廣

說. 問曰. 爲以一業造一受身處. 爲以一業造

多受身處. 若以一業造一受身處者. 施設經

說云何通. 如說. 如此衆生. 本爲人時. 曾作大

王. 若作大臣. 非法取財. 以供已身及與妻子

□僕兵人. 以是惡行報故. 生阿毘地獄. 彼處

命終. 彼行果報. 不得生四天下. 生大海中. 作

水性衆生. 其形長大. 所食亦多. 常□衆生. 所

□衆生. 復□其餘衆生. 如是轉轉相□. 有餘

衆生著其身者. 如拘執毛□食其身. 常受苦

痛. 受苦痛故. 以身□摩頗梨山上. 殺諸衆生.

流血染水. 經百由旬. 阿尼盧頭經. 復云何通.

如說諸長老. 我以一食報故. 七生三十三天.

七生波羅1[&FFFF]#國. 摩訶迦葉因緣. 復云何通.

中              欄

如說我以一器2[&FFFF]#子飯施報故. 千反生[&FFFF]#單

越. 一兩鹽喩經. 復云何通. 如說爾許地獄行

報. 於現身受. 現身行報. 於地獄受. 若一業造

多受身處者. 涅毘陀經. 復云何通. 如說以此

業報. 生地獄中. 以餘業報. 乃至生諸天中. 施

設經復云何通. 如說以業種種差別種種勢力

種種行緣. 便施設諸趣. 以趣種種差別種種

勢力種種行緣. 施設諸生. 以生種種差別種

種勢力種種行緣. 施設諸根. 以生種種差別

種種勢力種種行緣. 施設諸人. 復云何有三

業差別. 現報業. 生報業. 後報業. 施設經說復

云何通. 如說修行廣布增上殺生之罪. 身壞

命終. 墮阿毘地獄中. 中者下者. 乃至廣說. 評

曰. 應作是說. 一業造一受身處. 若然者後所

說善通. 前所說云何通. 如施設經說者. 答曰.

此說別業. 不說一業. 餘報本造業時. 造五道

業. 3彼以造二趣業故. 生二趣中. 謂地獄趣

業. 畜生趣業. 地獄業者. 生地獄中. 畜生業

業. . 生畜生中. 阿尼盧頭經云何通者. 答曰. 若

取食報食則無報. 所以者何. 是無記法故.

以因食故. 作如是說. 因食故生多善思以思

多故. 受生亦多. 或有天中取果. 或有人中

取果. 天中取果者. 生於天中. 人中取果者.

生於人中. 復有說者. 言一食施報者. 取初

種子. 以一食施故. 生大富家. 饒財多寶. 或有

說彼有憶前世念. 或有說有前因力. 復以百

千食施. 此處命終. 復生轉勝大富之家. 饒財

多寶. 復行布施. 以是事故作如是說. 猶如

農夫. 春時下一4斗種. 後所獲實不敢食用.

下              欄

而復種之. 如是勤種不息. 後獲百千斛子實.

其人於大衆中. 作師子吼5唱. 如是言. 我種

一*斗子實. 今得百千斛. 彼人不能以一*斗

種. 得百千斛實. 以種子轉轉相生故. 獲如是

實. 如人於一兩金. 倍息得百千兩彼亦如是.

復有說者. 彼以一食施. 造上中下業. 下者生

人中. 中者生天中. 上者出家得解脫. 摩訶迦

葉因緣. 亦當如是通. 一兩鹽喩經云何通者.

答曰. 或有說者. 彼中說二人作二業受二報.

有二人俱同殺生作地獄業. 一人不修身. 不

修戒. 修心不修心. 不修慧. 生地獄中. 一人修身.

修戒. 修慧. 得生人中. 復有說者. 此說

一人作二業受二報. 作一業報. 生地獄中. 作

異業報. 得生人中. 若不修身等生地獄中. 若

修身等得生人中. 復有說者. 此說一人作一

業. 受二種報. 如一人殺生. 應受地獄報. 彼業

報應生人中. 若不修身. 等生地獄中. 應生人

中報住不生法中. 若修身等得生人中. 應生

地獄報住不生法中. 彼不應作是說. 若作是

說. 則破趣破業. 一業亦是地獄業. 亦是人業.

亦是惡趣. 亦是善趣. 應作是說. 此說一人非

一業受一報. 如一人殺生. 造地獄業報. 後時

於佛法出家. 6便勤方便心道. 得阿羅漢果.

以修道力故. 取地獄業. 人身中受. 以是事故.

尊者和須蜜. 作如是說. 地獄業. 能於人身中

受不. 答曰. 能人身中. 有修道力故. 如煮飯人.

以水漬手. 取飯之時. 則不燒手. 不漬則燒. 彼

亦如是. 問曰. 鹽喩經文說爾許. 云何名爾許.

答曰. 爾許者若少若等. 若相似業故言爾許.

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經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:八三

上              欄

復有說者. 一業能造多受身處. 問曰. 若然者

前所說善通. 後所說云何通. 答曰. 或有業別

異轉行. 或有業不別異不轉行. 若業別異轉

行. 則通前所說. 諸不別異不轉行者. 通後所

說. 如是者. 前後所說. 俱得善通. 評曰. 應作

是說. 一業造一受身處. 若如是者. 現報等三

業. 則有別異. 作增上不善業. 生地獄中. 受增

上下善報. 作中業. 生畜生中受中報. 下業生

餓鬼中受下報. 復有說者. 作增上業. 生地獄

中. 受增上報. 中報畜生. 餓鬼如前說. 復有說

者. 作增上業. 生地獄中. 受三種報. 中業生畜

生中受中. 下報餓鬼. 如前說. 復有說者. 增上

業. 生地獄中. 受三種報. 中業生畜生中. 受

三種報. 下業生餓鬼中. 受中下報. 復有說者.

增上業生地獄中. 受三種報. 中業生畜生中.

受三種報. 下業生餓鬼中受三種報. 評曰. 應

作是說. 或有上中下業. 生地獄中. 各受三種

報. 畜生餓鬼亦如是. 或有作三種業生畜生

餓鬼中各受三種報. 作欲界增上善業. 生他

化自在天中. 受增上善報. 中業生五天中受

中報. 下業生人中受下報. 問曰. 若下業生人

中受下報者. 菩薩1是業人中受報. 此業最上.

何以言生人業是下. 答曰. 菩薩業勝者. 自有

異緣. 所以者何. 此身是力無畏所依故. 若以

受報輕妙. 則他化自在天業勝. 所以者何. 彼

報身輕妙無垢. 猶如燈焰. 菩薩報身故. 有糞

穢不淨. 復有說者. 增上善業. 生他化自在天.

受三種報. 五天中人前如中說. 如是下中上

善樂. 從他化自在天. 轉增乃至人中亦如前.

中              欄

不善業廣分別. 評曰. 應作是說. 或有上中下

業. 生他化自在天中. 各受三種報. 五天人中

亦如是. 或有作三種業生五天及人中各受

三種報. 初禪地作不別異三種業. 生初禪地.

受不別異三種報. 作第二禪下業. 生少光天

中受下報. 中業生無量光天受中報. 上業生

光音天中受上報. 作第三禪下業. 生少淨天

中受下報. 中業生無量淨天中受中報. 上業

生遍淨天中受上報. 作第四禪下業. 生無□

□天中受下報. 中業生受福天中受中報. 增

中業生廣果天中受上報. 修下2[&FFFF]#禪. 生不煩

天中受下報. 修中*[&FFFF]#禪. 生不熱天中受中

報. 修上*[&FFFF]#禪. 生善3見天中受上報. 修勝上

*[&FFFF]#禪. 上善見天中. 受勝上報. 修勝上滿足

*[&FFFF]#禪. 生色究竟天中. 受勝上滿足報. 作不

別異業. 生空處. 受不別異報. 乃至作不別異

業. 生非想非非想處. 受不別異報

不善業. 造地獄受身處. 生地獄中. 受不善報.

色心心數法. 心不相應行. 色者九入除聲入.

心心數法者苦受及相應法. 心不相應行者命

根受身處得生老住無常. 不善業造畜生餓

鬼受身處. 生畜生餓鬼中. 受善不善報. 色心

心數法. 心不相應行. 色者不善色. 有九入除

聲入. 心心數法者苦受及相應法. 心不相應

行者命根受身處得生等. 善色有四入色香

味觸. 心心數法者樂受不苦不樂受及相應

法. 心不相應行者得生等. 復有說者. 善業不

生畜生餓鬼中善報色. 若生報生. 心心數法.

心不相應行. 問曰. 今現見畜生餓鬼. 形色好

下              欄

妙. 或有形色醜陋. 答曰. 或有不善業. 不善業

爲眷屬. 善業爲眷屬. 諸不善業爲眷屬者. 形

色醜陋. 善業爲眷屬者. 彼善業力. 障蔽不善

業. 使形色好妙. 善業造. 人六欲天受身處. 生

彼處夷善不善報. 色心心數法. 心不相應行.

色者. 善報色有九入除聲入. 心心數法者樂

受不苦不樂受及相應法. 心不相應行者命

根受身處得生等. 不善報色有四入. 色香

味觸. 心心數法者苦受及相應法心不相應

行者. 得生等. 復有說者. 不善業不生人六欲

天. 不善報色. 若生報生. 心心數法. 心不相應

行. 問曰. 今現見人天. 或有形色醜陋形色好

妙. 答曰. 或有善業. 善業爲眷屬. 不善業爲

眷屬. 善業爲眷屬者. 形色4好. 不善業爲眷

屬者. 彼不善業. 障蔽善業. 使形色醜陋. 善業

造色無色界受身處. 生彼中受善報. 問曰. 生

人中有二形者. 爲是善業報. 爲是不善業報.

答曰. 一形是善業報. 若非時非處. 第二形生

者是不善報. 復有說者. 諸根體. 是善業報. 根

處所. 是不善業報

問曰. 何故欲界不善業受一劫報. 善業無受

一劫報者. 答曰. 不善業自有勝事. 所以者何.

五道中受報故. 善業自有勝事. 所以者何. 於

三界中受報故. 自有俱勝事. 所以者何. 俱受

五陰報故. 問曰. 若然者. 何以欲界不善業. 受

一劫報. 善業不耶. 答曰. 欲界是不定界. 非離

欲地. 非修地. 是故不善業. 受一5劫報. 善業不

受. 復有說者. 欲界不善根强盛. 善根劣弱. 復

次欲界不善根□增長. 善根□不增長. 復次

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:八四

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欲界不善根是舊住. 善根是客. 舊住熱勝. 客

則不如. 復次欲界不善根能斷善根. 欲界善

根. 1則不能斷不善根. 復次欲界法. 不相忌

難. 猶如夫妻威儀無忌. 如居士子與2□陀羅

子交. 復次無報器故. 欲界中一切處. 無器受

善業報經一劫者. 問曰. 如四天下須彌山金

山等. 此非一劫器耶. 答曰. 言非報器者. 此四

天下須彌山金山等. 非是善報. 復次若欲界

善業. 能得一劫報者. 何由而得. *唯有最上善

業. 然最上善業. 離欲時得. 以離欲業. 不能造

受身處. 復次先作是說. 不善業於五道受報.

問曰. 因論生論. 何故善業不五道受報. 答曰.

應如先答. 欲界善根. 此中*唯有一不共3答.

所謂欲界. 是不善田種. 不善法易種. 善法難.

如田惡草易長稻等難生

佛經說業是眼因. 阿毘曇說四大是眼因. 復

有說眼是眼因. 此三所說有何差別. 答曰. 以

報因故. 佛經說業是眼因. 以生因所依因住

因增長因潤益因以生因等故. 言四大是眼

因. 以相似因故. 言眼是眼因. 問曰. 如四大是

眼因. 眼亦是眼因. 何故佛經但說業是眼因.

答曰. 業是衆生自業. 以業故生. 業是衆生取

果財處. 衆生屬業. 衆生以業故. 有差別異. 所

謂貴賤好惡. 復次以業種種差別. 種種勢力.

種種行4因緣. 乃至廣說. 復有說者以故壽

有增減興衰進退. 復有說者. 以業故有愚小

聽□. 復有說者. 以業故諸界諸生諸趣受報

差別. 復有說者. 以業故七衆有次第別異. 復

有說者. 一切衆生. 皆爲業所印. 復次以業異

中              欄

故諸根亦異. 如種異故*牙亦異

佛經說若人修行廣布殺生. 生地獄中. 從彼

命終. 來生人中. 壽命短促. 問曰. 卽以生地獄

業. 來生人中. 得短命耶. 答曰. 或有說者. 卽

以如說. 修行廣布殺生. 生地獄中. 從彼命終.

來生人中. 壽命短促. 復有說者. 以殺生5故

業生地獄中. 以業方便. 生便短命. 復有說者.

以殺生業. 生地獄中. 生便短命. 是彼依果. 復

有說者. 殺衆生時. 使他受二種苦. 一者使他

受苦痛. 二者斷他所愛命. 以苦痛他故. 生地

獄中. 斷他所愛命故. 生便短命. 問曰. 若人短

命爲是善業報爲是不善業報. 尊者如須蜜

說曰. 是善業報. 非不善業報. 所以者何. 以人

命等八根是善業報故. 以善業造人中二十

年壽報. 以殺生故. 使壽損減. 應壽二十年.

*唯壽十年. 十年則斷

佛經說人壽十歲時. 當生壽二十歲男女. 問

曰. 無有成就他業者. 亦無他作他受者. 何以

故. 作如是說. 答曰. 卽彼壽十歲人. 轉壽二十

歲. 如是行十善業道. 則壽命十倍. 尊者瞿沙

說曰. 諸業各有定報. 十歲業有十歲報. 乃至

八萬歲業有八萬歲報. 隨修何等因. 受如是

報. 問曰. 人壽十歲時不殺生. 爲是善6業道所

攝不. 答曰. 非是業道所攝. 是不作道. 非是業

道. 所以者何. 彼作是制. 不應殺生. 爲不作道

不爲業道. 施設經說. 頗不受現法報. 受生報

後報耶. 答曰. 有若現報業不現前與報. 生報

業後報業現前與報. 爾時受生7報. 得阿羅漢

者. 非不得生報. 後報亦如是說. 問曰. 如學凡

下              欄

夫人. 亦有是事. 何以但言阿羅漢. 答曰. 阿羅

漢能知業是遠是近是可轉是不可轉. 復有

說者. 阿羅漢更不受有彼諸業起現在前. 如

人欲至他國. 債主來責. 彼亦如是. 學人凡夫

人. 更受身故. 當受此報. 是故不說. 復有說

者. 若有自力能了知此業報. 是故說之. 諸作

是說. 一業歷諸趣. 有餘報者. 彼作是說. 阿羅

漢於前餘生. 作業受報. 此報有餘. 以修道力

故. 捨人身上現法業受報生報後報. 所以受

者. 能以如是緣. 發能是報. *唯阿羅漢能學

人. 凡夫人不能. 施設經說. 有四種人. 有壽盡

財不盡死者. 有財盡壽不盡死者. 有壽盡財

盡死者. 有壽不盡財不盡死者. 初句者. 如有

一人. 作短壽業. 廣令增長. 廣作財業. 亦令增

長. 彼壽盡財不盡而死. 第二句者. 如有一人.

作少財業. 廣令增長. 復作壽業. 亦令增長. 彼

財盡壽不盡而死. 第三句者. 如有一人. 作少

財業. 作短壽業. 俱令增長. 彼財盡壽盡而死.

第四句者. 如有一人. 廣作財業. 廣作壽業. 俱

令增長. 彼財不盡壽不盡. 以餘惡緣故死. 彼

尊者目□連作如是說. 明有橫死是報因定.

在三世8報是其果9@

阿毘曇毘婆沙論卷第十一

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十二

頁數:八五

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阿毘曇毘婆論卷第十二

迦□延子造      五百漢釋

北□天竺沙門色陀[&FFFF]#摩

共道泰等   譯

雜□度智品之八

@1云何所作因. 乃至廣說.  問曰. 何以作此論.

答曰. 爲2止諸法生時無所作者意. 亦明法生

時因所作而作此論

云何所作因. 眼緣色生眼識. 彼識以眼作所

作因. 亦以色. 亦以相應共有法. 亦以耳聲. 乃

至意識相應共有法. 作所作因. 如眼識乃至

意識亦如是. 應說如是等. 不應說色法無色

法等. 所以者何. 此六二法. 攝一切法. 以善

說善解. 應作是說. 而不說者有何意. 答曰. 初

是廣說. 後是略說. 初是別說. 後是總說. 初是

分別. 後不分別. 初說是次第. 後非次第. 問

曰. 何以不作是說. 云何所作因. 答曰. 一切法

有自體過故. 若說一切法是所作因. 自體亦

在一切中. 欲令無是過故. 不作是說. 眼緣

色生眼識. 問曰. 除自體餘一切法亦是緣. 能

生眼識. 何以但言眼緣色生眼識耶. 答曰. 取

眼識所依. 取眼識所緣故. 復次以眼色與眼

識作近威勢緣故. 作如是說. 眼色與眼識. 作

近威勢緣. 勝眼識俱生生等. 是故作是說. 除

其自體問曰. 何故自體不作所作因. 答曰. 非

其田器. 乃至廣說. 復有說者. 一切法除其自

體. 於他法作緣. 自體於自體. 無損無益. 無

中              欄

增無減. 無進無退. 復有說者. 3無有差別過.

所以者何. 因卽是果. 作卽作事. 成卽成事. 乃

至生卽生事. 復次自體不能與自體作依. 復

次自體不於自體作尊勝. 復次與世現見法相

4違. 世現見. 眼不自見. 指端不能自觸. 刀不

能自割. 多力之人. 不能自負. 彼亦如是. 復

有說者. 不障□義. 是所作因義. 自體障□. 自

體障□有二種. 一者假名. 二者眞實. 假名障

□者. 如人在床座上. 眞實障□者. 如自體障

□. 自體復有說者. 若自體作所作因者復違

佛經. 如經說無明緣行乃至廣說. 若自體作

所作因者. 則無明緣. 無明不緣行. 乃至生緣.

生不緣老死. 如經說眼緣色生眼識. 不應眼

緣色生眼識. 應緣眼識生眼識. 欲令無如是

過故. 自體不作所作因

所作因卽是威勢緣. 云何威勢緣. 如說. 此法

與彼法作威勢緣. 或時此法不與彼法作威

勢緣耶. 答曰. 無也. 問曰. 法生時除自體. 餘

一切法. 是威勢緣和合. 則生無有. 不和合時.

何以不數數生. 尊者和須蜜說曰. 法生時有

一和合. 無二無多. 法滅時亦一和合. 無二無

多. 復有說者. 法生已餘生法多. 彼法無力能

更生. 如人墮河欲起復墮一河彼亦如是. 尊

者佛陀提婆說曰. 一和合能生一事. 無有一事

能生二果. 問曰. 威勢緣體性是何. 答曰. 一切

法. 問曰. 云何是威勢緣義. 答曰. 多勝義. 是

威勢緣義. 問曰. 如波伽羅那說. 云何境界緣.

云何威勢緣. 答曰. 一切法. 此有何多勝. 答曰.

若以境界. 若以前物言之. 則無多勝. 若以刹

下              欄

那. 則有多勝. 若緣一切法無我. 此法何所不

緣. 答曰. 不緣自體. 自體不緣相應共有. 誰

不作威勢. 5唯自體

威勢緣. 卽是所作因. 云何是所作因義. 答曰.

如先說. 不障□義. 是所作因義. 問曰. 若不障

□義. 是所作因義者. 如人陰界入障□人趣.

餘趣不能障□. 如眼識障□所依處. 餘識不生

處所. 有房舍樹木. 則餘房舍樹木不生. 若如

是者云何不障□義. 是所作因義. 答曰. 以如

所說故. 不障□義. 是所作因義. 如義言. 人中

陰界入. 語餘趣陰界入言. 我障□人趣. 不障

□餘趣使汝餘趣得生. 如是眼識語餘識言.

我障□眼處所不障□餘處所. 使汝得生. 一房

舍樹木. 語餘房舍樹木言. 我障□此處所. 不

障□餘處所. 使汝得成. 以是事故. 不障□義.

是所作因義. 五陰生時. 一切法. 與威勢緣. 若

有一法不隨順者則不生. 問曰. 6如色法生時

一切法與威勢緣. 無色法生時. 一切法亦與威

勢緣不. 若無色法生時. 一切法與威勢緣. 色

法生時. 一切法亦與威勢緣不. 答曰. 不也. 若

與色法威勢緣時. 與無色法威勢緣亦爾者.

一切法皆是色耶. 若與無色法威勢緣時. 與

色法作威勢緣亦爾者. 一切法皆是無色耶

阿毘曇者作如是說. 法生時有因故生. 滅時

有因故滅. 有緣故生. 有緣故滅. 有事故生有

事故滅. 譬喩者作如是說. 法生時有因故生

法 滅時無因故滅. 有緣故生. 無緣故滅. 有事

故生. 無事故滅. 我不說滅法有因緣應說. 喩

如射箭空中. 去時用力. 墮時不用力. 誰作其

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十二

頁數:八六

上              欄

因. 如陶家輪. 轉時用力. 住時不用力. 誰作其

因評曰. 不應作是說. 如前說者好.  問曰. 若

然者譬喩者說喩云何通. 答曰. 此不必須通.

所以者何. 此非修多羅毘尼阿毘曇. 不可以

世間現喩難賢聖法. 世俗法異. 賢聖法異. 若

欲通者當云何通. 答曰. 彼箭墮亦有因. 以何

爲因. 箭去時若楯等種種餘物障□使墮. 卽

是其因. 設無障□者. 用力射時. 卽是其因. 若

無射者. 何由而墮. 如是陶家輪轉. 若以手等

餘物持令不行. 卽是其因. 設無手等持者. 先

用力轉時. 卽是其因. 若無轉者. 何由而住. 問

曰. 若法生亦有因. 滅亦有因. 乃至廣說. 何以

生時不滅. 滅時不生. 尊者和須蜜說曰. 生時

和合異. 滅時和合異. 復有說者. 法生時作緣

異. 法滅時作緣異. 云何生時異. 生時作緣則

隨順. 滅時作緣則不隨順. 猶如外國皆夏安

居時. 多持衣[&FFFF]#從一寺至一寺. 爾時諸賊善

取其相. 此諸比丘. 出在曠野有人之處. 諸賊

親近禮拜而隨順之. 前至□難無人之處. 劫

其衣1[&FFFF]#而不隨順. 彼亦如是

一法與多法. 作所作因. 多法亦與一法作所

依因. 問曰與多一法一法作因時. 爲如一法與

耶. 爲如多法與耶. 多法與一法作因時. 爲如

多法與耶. 爲如一法與耶. 若如一法與多法

作因者. 云何非一因果. 若如多法與一法作

因者. 云何一法不作多果. 多法與一法作威

勢緣時云何作. 爲如多法與耶. 爲如一法與

耶. 若如多法與一法作威勢緣者. 云何不多

因多果. 若如一法與者. 云何多法作一法耶.

中              欄

評曰. 應作是說. 一法如多法與威勢緣. 多法

如一法與威勢緣. 問曰. 若然者云何多不作

一. 一不作多. 答曰. 如我義. 一亦作多多亦作

一. 以所作因義. 不以法體有異

過去法與未來現在法. 作近所作因. 義言過

去法語未來現在法言. 若我不與汝等作所

作因者. 則汝無因. 一切有爲法. 無有無因者.

現在法與過去未來法. 作近所作因. 義言現

在法語過去未來法言. 若我不與汝等作所作

因者. 則汝過去法無果. 未來法無因. 一切有

爲法. 無有無果無因者. 過去法是未來現在

法所作因. 未來現在法. 是過去法果. 未來法

是過去現在法所作因. 過去現在法. 非未來

果. 所以者何. 果法若俱若在後. 過去現在. 於

未來法. 不俱不在後. 現在法與過去未來法.

作所作因. 未來法作所作因. 未來法與現在

法作果. 過去法非果. 所以者何. 果法若俱若

在後. 過去法於現在法. 不俱2不在後. 色法

與色法. 作所作因. 作威勢果. 色法與無色法.

作所作因及威勢果. 無色法與無色法. 作所

作因及威勢果. 無色法與色法. 作所作因及

威勢果. 如是可見與3可見. 可見與不可見.

不可見與不可見. 不可見與可見. 作所作因

及威勢果. 有對無對有漏無漏亦如是. 有爲

法與有爲法. 作所作因及威勢果. 有爲法與

無爲法. 作威勢果. 不作所作因. 無爲法與無

爲法. 不作所作因. 不作威勢果. 無爲法與有

爲法. 作所作因. 不作威勢果. 問曰. 何以故有

爲法有因有緣. 無爲法無因無緣. 答曰. 有爲

法性□劣須因緣. 無爲法性猛健不須因緣.

下              欄

如人□劣依他而住. 如人猛健不依他住. 彼

亦如是. 彼次有爲法有所作故須因緣. 無爲

法無所作故不須因緣. 如掘者須4□. 5如6刈

者須鎌. 彼亦如是. 復次有爲法隨世行能

取果能知緣. 故須因緣. 無爲法不隨世行. 廣

說如上. 如人遠行須糧不遠行者不須糧. 彼

亦如是. 復次有爲法如王及眷屬. 如因陀

羅及眷屬. 故須因緣. 無爲法如王. 不如王

眷屬. 如因陀羅. 不如因陀羅眷屬. 故不須

因緣. 問曰. 有爲法不生. 爲是有爲留難故不

生. 爲是無爲留難故不生耶. 答曰. 有爲留

難故不生. 非無爲法. 無爲法威勢緣不與他

不生法作留難. 若生隨順作緣. 如潢池邊.

剋木作師子口摩竭魚口. 水在中流出. 水不

流時. 非此口中爲作留難. 自有餘緣. 令水不

流. 水若流時. 爲作所依. 彼亦如是. 問曰. 無

爲法與有爲法二種緣. 謂境界緣. 威勢緣. 無

爲法與他作近威勢緣時. 爲與有緣者. 爲與

無緣者. 答曰. 或有說者. 與有緣者不與無緣

者. 評曰. 不應作是說. 應作是說. 與他作威勢

緣. 等無有異. 如小豆聚境界緣. 或與或不與.

有緣法則與. 無緣法則不與

善法與善法. 作近所作因. 善法與不善法. 作

近所作因. 不善法與不善法. 作近所作因7@

@8不善法與善法作近所作因. 善法9與善法

作近所作因者. 以善業故生大富長者商主

家. 其家諸人好樂行善. 以親近故亦好行善.

是名善與善作近所作因. 善與不善作近所

作因者. 以善業故生王若大臣家. 其家諸人

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十二

頁數:八七

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好行諸惡. 以親近故亦好行諸惡. 是名善與

不善作近所作因. 不善與不善作近所作因

者. 以不善業故生惡戒家. 以親近故常作諸

惡. 是名不善與不善作近所作因. 不善與善

作近所作因者. 以不善業故身生重患. 以厭

患故修行於善. 是名不善與善作近所作因

內法與內法作近所作因. 內法與外法. 外法

與外法. 外法與內法作近所作因內法與內

法作近所作因者. 如一人能供足多人. 內法

與外法作近所作因者. 如人種外種子. 外與

外者. 如糞土水等長養[&FFFF]#稼. 外與內者. 如以

飮食等長養衆生身. 如是衆生數與衆生數.

衆生數與非衆生數. 非衆生數與非衆生數.

非衆生數與衆生數. 廣說如上

一趣能長養五趣. 如多人食一羊肉. 或有行

善或有行惡. 行善者能長養二趣. 謂天趣人

趣. 行惡者長養三趣. 謂地獄畜生餓鬼

問曰. 如一人殺生一切衆生盡與作所作因.

何以得殺罪有不得者. 答曰. 若作殺方便.

亦滿殺果得殺罪. 若不作方便. 不滿殺果. 不

得殺罪. 復次若有惡心. 而得殺罪. 若無惡心

殺心. 不得殺罪. 問曰. 如一衆生不與取一切

衆生與作所作因. 何以有得不與取罪. 有不

得者. 答曰. 若作方便. 滿其果者. 得不與取罪.

不作方便. 不滿其果. 不得不與取罪. 復次若

以貪心取他物想. 得不與取罪不者不1得

問曰. 如外物是一切衆生威勢所生. 何以或

於他邊得不與取罪. 或不得耶. 答2曰. 有功

用果威勢果者. 是人邊得不與取罪. *唯有威

中              欄

勢果無功用果者. 是人邊不得不與取罪. 復

次於物作已有想. 是人邊得非. 於物不作已

有想者. 是人邊不得罪. 問曰. 威勢果. 功用

果. 有何差別. 答曰. 作者是功用果. 食者是威

勢果. 如農夫種. 作者是功用果3非威勢果.

食其子實者. 是威勢果非功用果

問曰. 如四天下須彌山等外物. 是一切衆生

業威勢故生. 衆生有得涅槃者. 此物等何故

不減少耶. 尊者和須蜜說曰. 有餘世界衆生

來生此間. 以其業勢力故. 使不減少. 復次是

一切衆生業勢力故生. 設令*唯有一衆生在.

猶不減少. 所以者何. 彼亦有業威勢. 在其中

故. 何肉阿僧祇那由他衆生在. 如尊貴人. 業

威勢故. 生園林樓觀象馬車乘. 如是衆生數

非衆生數物等. 其人雖死此物不減. 彼亦如

是. 尊者佛陀提婆說曰. 以過去業故. 所以不

減少. 問曰. 如一轉輪聖王. 王四天下. 而得自

在. 彼是何業報耶. 答曰. 是造生處業果報. 問

曰. 爲所作因多. 爲所作因果多. 答曰. 所作因

多. 非所作因果. 所以者何. 所作因是一切法.

所作因果是有爲法以是事故. 作如是論. 頗

法非是因非次第非境界非威勢耶. 答曰. 有

自體於自體是也. 於他體有耶. 答曰. 有有爲

於無爲. 無爲於無爲

佛經說有三種威勢. 所謂世威勢我威勢法

威勢. 世威勢者. 猶如有一煩惱現4在前境界

易得. 爲世人譏嫌故. 不作惡業. 我威勢者. 猶

如有一煩惱現在前境界易得. 爲我不墮惡

道故. 不作惡業. 法威勢者. 猶如有一煩惱現

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在前境界易得. 彼以多聞故. 不作惡業. 亦令

世人不譏嫌故. 不作惡業. 問曰. 此三何以說

名威勢. 答曰. 以能近生善法故. 一切衆生. 威

勢盡故死. 除佛世尊威勢不盡而般涅槃

問曰. 所作因爲有增減不. 答曰有. 如有多人

挽大材時. 其中或有盡手足力者. 有不多用

力者. 如□大塔5住時. [&FFFF]#索其中. 有急有緩.

如是等是名外法有增減. 如與親里所作因

及供給所須. 則勝他人. 是名內法有增減

若是因緣. 亦是次第緣. 亦是境界緣. 亦是威

勢緣. 如是一一緣. 應次第有四緣義問曰. 若

然者云何有四緣體. 答曰. 以所作故有四. 非

以物體故有四. 其事云何. 如前刹那使後刹

那增長. 名曰因緣前作次第緣. 令後者生名

次第緣. 後能緣前是境界緣. 不爲他作障□

是威勢緣. 因緣如種子法. 次第緣是開導法.

境界緣是執杖法. 威勢緣是不障□法. 總而

言之因緣有四緣義. 非一一法從因緣生. 盡

有四緣義

問曰. 因之與緣. 有何差別. 尊者和須蜜說曰.

因卽是緣. 若有此則有是. 亦是因亦是緣. 世

尊亦說. 阿難有如是因如是緣. 如是作生. 爲

老死因. 問曰. 若有此則有是. 是因是緣者. 如

人見甁生覺心. 甁是覺因耶. 答曰. 不以有甁

是覺因. 所以者何. 自有甁不生覺心. 和合乃

生覺心. 和合是覺緣非甁. 復有說者. 和合是

因. 和合事是緣. 問曰. 若一不爲因. 多亦不爲

因. 答曰. 如一一事. 不能爲因. 和合衆事. 則

能爲因. 其事云何. 如一一事不名和合. 衆事

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十二

頁數:八八

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集故乃名和合彼亦如是. 復有說者. 相似是

因. 不相似是緣. 相似者如麥似麥. 如火似火.

問曰. 麥與麥1牙. 有何相似. 答曰. 總而言之

麥是*牙因.  問曰. 若然者四大因等. 總而言

之亦是*牙因耶. 復有說者. 近者是因遠者是

緣. 問曰. 若然者因之與緣. 無有差別. 所以者

何. 如2心次第生善心是因. 3不名爲緣耶. 復

有說者. 不共者是因. 共者是緣. 問曰. 若然者

麥亦是牙. 亦是爛壞. 彼復是緣耶. 如眼是

眼識生處. 不共餘識. 彼眼復是眼識因耶. 復

有說者. 生是因隨生是緣. 問曰. 若然者生不

是緣. 隨生不是因耶. 復有說者. 自體長養是

因. 他體長養是緣. 問曰. 若然者現在善心緣

於善法*唯名爲因. 不名爲緣耶. 尊者佛陀

提婆說曰作是因所作是緣復有說者. 相似

是因. 不相似是緣復有說者. 近者是因遠者

是緣. 如近遠彼此亦如是. 此所作因. 定是一

切法果. 是威勢果. 問曰. 若有相應因亦有共

生因耶. 答曰. 若有相應因亦有共生因. 頗有

共生因無相應因耶. 答曰. 有不相應法共生

因. 若有相應因. 亦有相似因耶. 若有相似因.

亦有相應因耶. 乃至廣作四句. 有相應因無

相似因者. 未來世相應因. 有相似因無相應

因者. 不相應法相似因. 有相應因亦有相似因

者. 相應法相似因. 無相應因亦無相似因者.

除上爾所事若有相應因亦有一切遍因耶.

若有一切遍因. 亦有相應因耶. 乃至廣作四

句. 有相應因無一切遍因者. 未來世相應因.

過去現在一切遍相應因. 一切遍因非相應

中              欄

因者. 不相應法一切遍因. 相應因一切遍因

者. 相應法一切遍因. 非相應因非. 一切遍因

者. 除上爾所事. 若有相應因. 亦有報因耶. 若

有報因. 亦有相應因耶. 乃至廣作四句. 有相

應因無報因者. 無記無漏相應因. 有報因無

相應因者. 不相應法報因. 有相應因亦有報

因者. 相應報因. 非相應因非報因者. 除上爾

所事. 若有相應因亦有所作因耶. 答曰. 若相

應因. 亦有所作因. 頗有所作因無相應因耶.

答曰. 有諸不相應法所作因. 若有共生因亦

有相似因耶. 答曰. 若有相似因. 亦有共生因.

頗有共生因無相似因耶. 答曰. 有未來世共

生因. 若有共生因亦有一切遍因耶. 答曰. 若

有一切遍因. 亦有共生因. 頗有共生因無一切

遍因耶. 答曰. 有非一切遍共生因. 若有共生

因亦有報因耶. 答曰. 若有報因4者. 亦有共

生因. 頗有共生因非報因耶. 答曰有. 無記無

漏共生因. 若有共生因亦有所作因耶. 答曰.

若有共生因. 亦有所作因. 頗有所作因非共

生因耶. 答曰有. 無爲法所作因. 若有相似因

亦有一切遍因耶. 答曰. 若有一切遍因亦有

相似因. 頗有相似因無一切遍因耶. 答曰有.

非一切遍相似因. 有相似因. 亦有報因耶. 若

有報因亦有相似因耶. 乃至廣作四句. 有相

似因無報因者. 無記無漏相似因. 有報因無

相似因者. 未來世報因. 有相似因亦有報因

者. 過去現在報因. 非相似因非報因者. 除

上非所事. 若有相似因亦有所作因耶. 答曰.

若有相似因亦有所作因. 頗有所作因非相

下              欄

似因耶. 答曰有. 未來世無爲法所作因. 若有

一切遍因. 亦有報因耶. 若有報因. 亦有一切

遍因耶. 乃至廣作四句. 一切相遍因非報因

者. 無記一切遍因. 有報因非一切遍因者. 未

來世報因. 過去現在非一切遍報因. 一切遍

因報因者. 一切遍報因. 非一切5報因非報因

者. 除上爾所事. 若有一切遍因. 亦有所作因

耶. 答曰. 若有一切遍因. 亦有所作因. 頗有所

作因. 非一切遍因耶. 答曰有. 未來世過去現

在非一切遍無爲法所作因. 若有報因. 亦有

所作因耶. 答曰. 若有報因. 亦有所作因. 頗有

所作因. 非報因耶. 答曰有. 無記無漏所作因

問曰. 此六因. 幾色幾非色. 答曰. 二是非色.

謂相應因. 一切遍因. 餘是色非色. 如色非色.

相應不相應. 有依無依. 有勢用無勢用. 有緣

無緣. 有對無對. 可見不可見. 當知亦如是.

問曰. 此六因. 幾有漏幾無漏. 答曰. 二有漏.

謂一切遍因報因. 餘有漏無漏. 問曰. 此六因.

幾有爲幾無爲. 答曰. 五是有爲. 相應因乃至

報因. 一是有爲無爲. 謂所作因. 問曰. 此六

因. 幾過去幾現在幾未來. 答曰. 二是過去現

在謂相似因一切遍因. 三在三世. 謂相應因共

生因報因. 一在三世亦不在世. 謂所作因. 問

曰. 此六因. 幾善幾不善幾無記. 答曰. 一是不

善無記謂一切遍因. 一是善不善謂報因. 餘

是善不善無記. 問曰. 此六因. 幾欲界繫乃至

不繫. 答曰. 6三是三界繫. 謂一切遍因報因

餘是三界繫不繫. 問曰. 此六因. 幾學幾無學

幾非學非無學. 答曰. 二是非學非無學. 謂一

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十二

頁數:八九

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切遍因報因. 餘是三種. 問曰. 此六因. 幾見道

所斷幾修道所斷幾無斷. 答曰. 一是見道所

斷謂一切遍因. 一是見道修道斷. 謂報因餘

是見道斷修道斷不斷. 問曰. 此六因. 幾染汚

幾不染汚. 答曰. 一是染汚. 謂一切遍因. 餘是

染汚不染汚. 如染汚不染汚. 有過無過黑白.

隱沒不隱沒退不退. 當知亦如是. 問曰. 此六

因. 幾有報幾無報. 答曰一是有報謂報因. 餘

是有報無報相應因共生因. 現在世一刹那

頃. 取果與果. 相似因. 一切遍因. 所作因. 現

在取果. 過去現在與果. 一刹1那取果. 多刹

那與果. 報因現在取果. 過去與果. 一刹那取

果. 多刹那與果. 若心有使使有使心. 彼使使

此心耶. 乃至廣說. 問曰. 何故作此論. 答曰.

爲止一心者論故. 彼作是說. 有使心無使心.

卽是一心. 所以者何. 聖道生時. 與2使相妨.

不與心相妨. 如治刀法. 與垢相妨. 不與刀相

妨. 如衣器鏡垢. 與治法相妨. 不與衣器鏡等

相妨. 如是聖道生時. 與使相妨. 不與心相妨.

乃至聖道未生心則有使. 聖道若生心則無

使. 我人論者作如是說. 人縛人解非法縛解.

尊者曇摩多羅作如是說. 諸使不相應使. 亦

不緣使. 彼作是說. 若作緣使相應使無漏法.

若作相應使. 一切時□使無不與心心數相

應時. 以是事故. 欲止他義. 欲顯已義. 欲現

與法相相應義故. 而作此論也

若心有使者. 有五種心名有使. 見苦所斷心.

乃至修道所斷心. 以二事故. 心名有使. 一以

使性. 二以伴性. 見苦所斷心. 見苦所斷使. 有

中              欄

二事使性伴性. 見集所斷一切遍使有使性.

餘使無使性伴性. 見集所斷心. 見集所3斷

使. 有二事使性伴性. 見苦所斷一切遍使有

使性. 餘使無使性伴性. 見滅所斷心. 見滅所

斷使. 有二事使性伴性. 見苦見集所斷一切

遍使有使性. 餘使無使性伴性. 見道所斷亦

如是. 修道所斷心. 修道所斷使. 有二事使性

伴性. 見苦見集所斷一切遍使有使性. 餘使

無使性伴性. 見苦所斷心. 與一切遍相應. 不

一切遍相應. 見集所斷亦如是. 見滅所斷心.

有漏緣使相應. 無漏緣使相應. 見道所斷亦

如是. 修道所斷心. 染汚不染汚. 彼見苦所斷

一切遍使相應心. 見苦所斷一切遍使. 有二

事使性伴性. 見苦所斷不一切遍使. 見集所

斷一切遍使有使性. 餘使無使性伴性. 見苦

所斷不一切遍使相應心不一切遍使. 有二

事使性伴性. 見苦見集所斷一切遍使. 有使

性無伴性. 餘使俱無. 見集所斷亦如是. 見滅

所斷有漏緣使相應心. 見滅所斷有漏緣使.

有二事使性伴性. 見苦見集所斷一切遍使.

有使性無伴性. 餘使俱無. 見滅所斷. 無漏緣

使相應心. 見滅所斷無漏緣使俱有. 見滅所

斷有漏緣使. 見苦見集所斷一切遍使. 有使

性無伴性. 餘使俱無. 見道所斷亦如是. 修道

所斷染汚心. 修道所斷使俱有. 見苦見集所

斷一切遍使. 有使性無伴性餘使俱無. 修道

所斷不染汚心. 修道所斷使. 見苦見集所斷

一切遍. 有使性無伴性4性. 餘使俱無. 彼見

苦所斷心有十種. 謂五見相應心. 疑愛□慢.

下              欄

不共無明相應心. 見集所斷心有七種. 謂二

見相應心. 疑愛□慢. 不共無明相應心. 見滅

所斷亦如是. 見道所斷心有八種. 謂三見相

應心. 疑愛□慢. 不共無明相應心. 道修所斷

有五種. 疑愛□慢. 不共無明相應心. 不染汚

善無記相應心. 彼身見相應心. 身見身見相

應無明. 有二事. 有使性伴性. 餘見苦所斷使.

見集所斷一切遍使. 有使性無伴性. 乃至見

苦所斷慢使亦如是. 見苦所斷不共無明相應

心. 見苦所斷不共無明使. 有二事使性伴性.

餘見苦所斷使. 見集所斷一切遍使. 有使性

無伴性. 餘使俱無. 見集所斷. 亦應如是說. 見

滅所斷邪見相應心. 見滅所斷邪見邪見相

應無明. 有二事使性伴性. 見滅所斷有漏緣

使. 見苦集所斷一切遍使. 有使性無伴性. 疑

相應心. 當知亦如是. 見滅所斷見取相應心.

見滅所斷見取. 見取相應無明俱有. 餘見滅

所斷有漏緣使. 諸一切5遍有使性無伴性. 餘

俱無見滅所斷愛□慢. 當知亦如是. 見滅所

斷不共無明相應心. 見滅所斷不共無明使

俱有. 見滅所斷有漏緣使. 諸一切*遍. 有使

性無伴性. 餘使俱無. 見道所斷. 亦應如是說.

修道所斷愛相應心. 修道所斷愛. 愛相應無

明俱有. 餘修道所斷使. 諸一切*遍. 有使性

無伴性. 餘使俱無. 修道所斷□慢. 當知亦如

是. 修道所斷不共無明相應心. 修道所斷不

共無明俱有. 餘修道所斷使. 諸一切遍使. 有

使性無伴性. 餘使俱無. 修道所斷不染汚心.

修道所斷使. 諸一切遍使. 有使性無伴性. 餘

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十四

頁數:九○

上              欄

使俱無. 所說是集要毘婆沙. 若心有使. 三界

有五種. 使有使心. 三界亦有五種

若心有使使有使心. 彼使使此心耶. 答曰. 或

使或不使. 云何使. 答曰. 諸使未斷彼使使此

有使心. 云何不使. 答曰. 諸使斷. 彼使不使.

此有使心. 所以者何. 諸使未斷故使. 斷故不

使

問曰. 何故緣使未斷. 名有使心. 斷則不有. 相

應使斷與不斷. □名有使心耶. 答曰. 先作是

說. 以二事故. 心名有使. 一是使性. 二是伴

性. 諸緣使與心. 是名使性. 不名伴性. 若彼

得斷. 彼使性義亦斷. 相應使有二事使性伴

性. 彼若得斷. 使性則斷. 伴性不斷. 不能除心

伴性. 如去文□草皮. 尊者和須蜜說曰. 相應

使心. 染汚緣使心. 不染汚相應使無別異. 緣

使不爾. 相應使覆蔽心. 緣使不爾. 相應使同

一1所依. 同一行. 同一緣. 緣使不爾. 相應使

與心同一生一住一滅. 緣使不爾. 亦同一果

一依一報. 緣使不爾. 相應使與心俱生. 緣使

不爾. 無有能除心相應使. 如去文□草皮

設使使心卽使使. 彼有使心耶. 答曰. 或是彼

非異. 或是彼是異. 是彼非異者. 或有說者. 具

縛凡2夫染汚心. 評曰. 不應作是說. 所以者

何. 具縛者可爾. 不具亦可爾. 染汚心可爾. 不

染汚心亦可爾. 應作是說. 若心不斷. 是說爲

使所使. 心名有使. 若不爲使所使. 是說心名

無使. 是彼是異者. 苦智已生. 集智未生. 若心

見苦所斷. 見集所斷緣. 是彼者見集所斷使

所使. 是異者. 見苦所斷不使. 問曰. 以何等

中              欄

故. 他種說是彼自種說是異. 答曰. 是故先作

是說. 設使使心卽彼使有心. 彼見集所斷使

緣使故. 說是彼見苦所斷不使故說是異. 復

有說者. 是異者置異處故. 云何置異處. 斷故

說置異處. 復有說者. 本得自在隨意所作. 今

者已斷. 是故說異. 復有說者. 今已斷故. 更無

所爲. 猶如死人. 是故說異. 復有說者. 聖道力

使彼異故說異. 問曰. 修道中亦有是彼是異

何故不說. 答曰. 或有說者. 應說而不說者. 當

知此義是有餘說. 復有說者. 若他種是彼自

種是異. 此中說之. 修道所斷自種. 是彼自種

是異. 是故不說. 問曰云何緣使. 云何相應使.

□賓沙門作如是說. 諸使隨所行. 如愛於境

界愛樂可適. 廣說餘使. 隨所行亦爾. 相應使

者. 如同罪同繫. 西方沙門作如是說. 繫縛義.

是緣使. 親近義. 是相應使. 尊者婆已說曰. 以

四事故使名所使. 一墮惡意. 二如火熱. 三如

煙塵垢. 四是呵責. 墮惡意者. 如一人作惡令

多人亦作. 以一煩惱故. 令多心心數法盡墮

惡意. 如火熱者. 如火燒鐵丸所著器中其器

皆熱. 如是煩惱從何心品生令彼皆熱. 如煙

塵垢者. 如煙塵垢所著之處令彼皆汚. 如是

諸煩惱. 隨彼生處. 令彼心垢汚. 呵責者. 如一

比丘作惡令僧受呵責. 如是諸使. 隨彼生處.

令彼心受呵責. 云何相應使. 答曰. 如緣使所

使. 相應使亦爾. 問曰. 相應使無緣. 云何說如

緣使. 答曰. 相應使雖無緣. 有如上四過. 問

曰. 過去未來使能使不耶. 答曰. 能使. 若不

3使者. 無染心現在前. 應是無使. 人復有說

下              欄

者. 出生諸得. 如火出煙. 過去未來諸結出生.

諸得亦復如是. 復有說者. 若不使者. 則違佛

經. 如經說. 佛告摩勒子比丘童子. 不知欲事

肉起欲心. 然爲欲愛所使. 復有說者. 以五事.

故. 過去未來使所使. 一不斷其因. 二得不斷.

三不轉其器. 四不知緣. 五不得對治

若心有使. 使有使心. 彼使此心當斷耶. 此說

緣使當斷. 諸使於緣可制伏. 相應使不可制

伏. 如去文□草皮. 若心有使. 乃至廣說. 云何

斷諸使. 於緣不斷不應作是說. 諸使於緣不

斷. 所以者何. 先已問故. 應作是說. 諸使不斷

當斷. 云何不斷. 諸使已斷. 及相應使. 諸使云

何斷. 答曰. 諸使緣斷. 先已現義(先已現義者上言緣使當斷者

是也)今欲文諸使於緣生過患. 是故制伏於

緣. 如人好樂博奕喜入酒舍□舍而可制伏於

如是諸使於緣生過患. 亦可制伏. 如是汝語

諸使緣斷耶. 此是定他之言. 若不定他言. 說

他過患. 反生自過. 彼作是說. 答曰. 如是若作

是說. 諸使見滅見道所斷無漏緣. 此使云何

斷. 若言此相應使斷. 先定言諸使緣斷非相

應使. 若4如所說諸使緣斷者. 諸使於緣不生

過患. 應作是說. 諸見滅見道有漏緣使. 此使

當斷. 此使若斷. 彼使亦斷. 如樹有根善葉等

滋茂. 若斷其根莖等. 更不滋茂. 彼亦如是. 問

曰. 若然者. 先定言諸使緣斷. 今則明後緣使

斷. 復有說者. 如是使緣斷耶. 答曰. 諸使若見

所緣則斷. 若作是說. 諸使見滅見道有漏緣

使. 此使云何斷. 若見苦集斷. 此使非見苦集

時斷. 若見滅道斷. 此使則不緣滅道應作是