經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十

頁數:七一

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身皆等者. 如一佛成就力無畏大悲三不共

念處諸佛亦爾. 利世間等者. 如一佛度百千

萬那由他衆生令入涅槃. 諸佛亦爾. 復次根

等故言等. 所以者何. 皆住增上根故. 戒亦等.

皆得增上戒故. 地亦等. 皆依第四禪得阿□

多羅三□三菩提故

云何相似因. 乃至廣說. 問曰何以作此論. 答

曰爲止無過去未來法現在是無爲法. 以如

此文止無過去未來意故. 復1次爲止2說

相似法沙門意故. 彼作是說. 心唯與心作因.

受唯與受作因. 乃至慧唯與慧作因. 爲止如

是意故. 作如是說. 心與心數法. 心數法與心.

作相似因. 以3如是事故. 而作此論

問曰以何等故作如是說. 前生善根. 與後生

善根及善根相應法. 作相似因. 而不作是說.

過去善根. 與現在善根及善根相應法. 作相

似因. 答曰. 欲現過去. 有前後義故. 過去法

衆多. 應有前後. 若作是說. 過去法與現在作

相似因者. 則不明過去於過去有相似因. 若

作是說. 則明過去於過去有相似因. 問曰以

何等故. 前生善根. 不說相應法. 應生善根. 說

相應法. 答曰應作是說. 前生善根. 善根相應

法. 與後生善根及善根相應法. 自界中作相

似因中因. 而不說者. 當知此是有餘說. 如先

所說. 此文說因處不盡. 復有說者. 爲止說相

似法沙門意故. 彼作是說. 善根與善根. 作相

似因. 非善根相應法. 善根相應法. 與善根相

應法. 作相似因. 非善根不善無記根亦如是.

爲止如是意故. 作如是說. 善根與善根相應

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法. 善根相應法與善根. 作相似因. 自界中者.

欲界還與欲界. 色界還與4色界. 無色界還與

5無色界. 如說自界. 自地亦如是. 初禪地還

與初禪地. 乃至非想非非想處還與非想非

非想處. 過去善根與未來現在. 過去現在與

未來善根. 作相似因中因. 問曰何以復作此

論. 答曰若別世說. 於文不亂. 乃至廣說. 自界

無記根亦如是. 前生不善根. 乃至廣說. 問曰

以何等故. 此不善根中. 不說自界耶. 答曰以

不善根唯在欲界故. 復有說者. 應說自種. 見

苦所斷種還與見苦所斷種. 乃至修道所斷

種還與修道所斷種復有說者. 應作是說. 說

善根已. 不善無記根亦如是. 問曰若然者不

善根唯在欲界. 云何言自界耶. 答曰以自種

故. 言是自界. 問曰以何等故. 不作是說. 前生

不善根. 與後無記根. 前生無記根. 與後生不

善根. 作相似6因耶. 答曰或有說者. 應作是

說. 而不說者. 當知此義是有餘說. 復有說者.

若作是說則明. 不善根在三界中. 無記根唯

在欲界. 少因則有多果. 多因則有少果故

問曰未來世有相似因不. 若有者此中何以

不說. 如說云何相似因. 答曰前生善根. 與後

生善根. 善根相應法. 自界相似因中因. 如是

過去與未來現在. 過去現在與未來. 作相似

因中因. 而不說未來與未來作相似因中因.

若有者云何不二心展轉爲因. 若無者此說

云何通. 如說若法能與彼法作因. 或時而不

與彼法作因耶. 答曰不也. 問曰此法與彼法.

或時作因. 或時不作因. 若法生者則作因. 若

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不生者. 則不作因. 何以言不7也. 若無者波

伽羅那說云何通. 如說非心因法云何. 答曰

得正決定人初無漏心是也. 諸餘凡夫. 必當

得正決定者. 初無漏心. 問曰如未得正決定

者. 一切無漏心. 是非心因法. 何以但說初

無漏心耶. 若無者. 復與此經. 餘所說相違. 如

說苦諦. 或以身見爲因. 不與身見作因. 乃至

廣說. 身見爲因. 不與身見作因者. 除過去現

在見苦所斷使及使相應法苦諦. 除過去現

在見集所斷一切遍使及使相應苦諦. 除

未來世身見及身見相應法. 諸餘染汚苦諦

是. 謂以身見爲因. 不與身見作因. 問曰如未

來身見不能與未來身見作因. 何以故除未

來身見及身見相應法. 若無者識身經說云

何通. 如說過去染汚眼識諸使所使. 亦是因

耶. 若是因. 亦使所使8耶. 應廣作四句. 是因

不爲使所使者. 諸使在彼心前. 是自界一切

遍爲緣. 若緣已斷相應使解脫. 爲使所使非

因者. 諸使在心後. 彼是自界一切遍緣而不

斷. 亦因亦使者. 諸使在彼心前. 是自界一切

遍緣而不斷. 相應使不解脫. 非因非使者. 諸

使在彼心後. 是自界一切遍非緣. 緣者已斷

他界一切遍使. 如過去. 未來現在亦·應如是.

廣作四句. 問曰過去現在四句可爾. 未來云

何通. 若無者施設經說云何通. 如說諸法以

四事故決定. 一因. 二果. 三所依. 四所緣. 若無

者云何不無因而有因. 無果而有果. 答曰應

作是說. 未來世無相似因. 以無故. 所以不說.

亦無二心展轉相因過. 問曰若然者如所說.

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十

頁數:七二

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若法能與彼法作因. 或時不作因. 乃至廣說.

此云何通. 答曰或有說者. 此中以二因故作

論. 所謂相應因. 共生因. 復有說者以四因故

作論. 所謂相應因 . 共生因. 報因. 所作因復有

說者. 以五因故作論. 除所作因. 所以者何一

切處不遮故. 應作是說. 以六因故而作論. 問

曰有法或與彼法作因. 或時不作因. 何故作

如是說. 若法能與彼法作因. 或時不與彼法

作因. 答言不也. 答曰此說最後生時. 能作一

切遍相似因義. 從是已後生者. 無不以此法

爲因. 問曰若然者此說云何通. 如說若法能

與彼作次第. 或時不作次第. 答曰. 若彼法未

生. 問曰次第緣最後生時. 亦能作次第緣義.

從是已後生者. 無不以此爲次第緣. 何以答

言未生不說最後生時耶. 答曰應說而不說

者. 當知此義是有餘說. 復次現異說異文. 若

以異文. 莊嚴於義. 義則易解. 復次現二門義

故現二種略義故. 現二種入法性故. 現二種

炬故. 現二事故. 現二種文影故. 現俱生俱通

故. 如說最後生因義. 亦應說最後生緣義. 如

說次第緣未生義. 亦應說因未生義. 說現二

門義. 乃至廣說. 如波伽羅那說. 非心因法. 乃

至廣說. 云何通. 答曰此說究竟非心因法. 如

未得正決定者. 一切無漏心未生盡. 是非心

因法. 若得正決定時. 初無漏心. 是非心因法.

諸餘無漏心. 是心因法. 是故彼經說. 初無漏

心. 是非心因法. 復有說者. 此中不說相似因.

此說二種凡夫. 所謂能得涅槃者. 不能得涅

槃者. 此中說不能得涅槃者. 言是非心因.  何

中              欄

以知有不得涅槃者. 答曰如此所說. 必得正

決定者. 當知亦有不必得正決定者. 如是則

所說善通. 如此波伽羅那第二所說. 除未來

身見及身見相應法. 此云何通. 答曰應作是

說. 除未來身見相應法. 諸餘染汚苦諦. 如是

者此亦善通. 如識身經說. 復云何通. 答曰如

過去作四句. 現在亦應作四句. 未來世應作

三句. 或有是因非使所使. 或是因爲使所使.

或非是因非使所使. 是因非使所使者. 諸使

與彼心相應已斷. 是因爲使所使者. 諸使與

彼心相應不斷. 非是因非使所使者. 如餘緣

他使所使. 他界一切遍使. 應作如是說. 而不

說者有何意. 答曰欲現未來世有前後義故.

如施設經說. 一切有爲法. 有四事決定. 此義

云何通. 答曰因者說四因. 相應因共生因報

因所作因. 果者. 說三果. 功用果報果威勢果.

所依者說六種. 所謂眼識及相應法依眼. 乃

至意識意識相應法依意. 緣者眼識眼識相

應法緣色. 乃至意識意識相應法緣法. 云何

不無因而有因無果而有果者. 答曰如我義.

亦無因而有因. 無果而有果. 言因者. 以時故

說非謂無法而有. 復有說者. 未來世中. 有相

似因

問曰若然者諸所難者. 善通經文. 何以不說.

答曰. 應說而不說者. 當知此義是有餘說. 復

有說者. 此說相似因不盡. 此中唯說因. 有力

能與果取果者. 未來世相似因. 不能與果取

果. 若有者云何不二心展轉相因. 答曰未來

世中. 有四行相隨從. 以通此事. 如無常行有

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四行相隨從. 若空無我. 亦有四行相隨從. 如

無常行. 先生爲因. 後生三行. 不能與無常行

作因. 餘三行亦如是. 若作是說. 依第四禪. 得

阿羅漢. 彼第四禪相隨從. 有九地無漏未來

世修. 若出彼禪欲起無漏. 初禪現在前時. 則

無有因. 何以故. 以無相隨從故. 若然者過去

現在無漏道. 則有作相似因者. 有不能作者.

復違此經文. 前生善法. 與後生善法. 乃至廣

說. 欲令無如是等過者. 未來世中. 無相似因

問曰色法爲有相似因不. 答曰譬喩者作如

是說. 色法無相似因. 以緣力故生. 其事云何.

如鑿地深百□出泥. 天雨日曝風吹. 而便生

草. 如此泥未曾生物. 如屋上生草樹. 此處亦

未曾生物. 誰與彼作相似因. 問曰若然者彼

文云何通. 如說過去四大. 與未來四大因威

勢緣. 彼作是答. 我無如是經. 欲去如是文. 故

作如1先說. 以是事故. 不必須通. 若欲必通

者. 當云何通. 彼威勢緣有二種. 有近有遠. 有

在此身. 有在餘身. 諸近在此身者. 說名爲因.

若遠在餘身者. 說名爲緣. 阿毘曇人. 作如是

說. 色法有相似因. 問曰若有者. 譬喩者說云

何通. 答2曰以有種子在彼法中住. 但未得

生3芽因緣故不生. 若得便生. 屋上生草樹

者. 若鳥銜種來. 若風吹來然後乃生. 以是事

故. 色法有相似因. 復有說者. 色法有相似因.

亦與相似法作因. 亦與不相似法作因. 與相

似法作因者. 與此身相似作因. 不與餘身相

似作因. 與此身相似作因者. 如此身歌羅羅

時. 與歌羅羅. 作相似因. 作不相似因者. 如歌

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十

頁數:七三

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羅羅與老作因. 如此身阿色陀時. 與阿色陀

作因. 乃至老時亦作因. 與歌羅羅作緣. 如是

此身老時. 與老時作因. 與餘時作緣非因. 若

作如是說者. 初歌羅羅則無因. 最後1從色則

無果. 復有說者. 色法有相似因. 與相似法作

因. 不與不相似法作因. 亦與此身相似法作

因. 亦與餘身相似法作因. 餘身相似法. 與此

身相似法作因. 此身相似法亦與餘身相似法

作因. 於餘時作緣非因. 如是餘身老時. 與此

身老時作因. 此身老時. 復與餘身老時作因.

於餘時作緣非因. 復有能者. 色法有相似因.

與相似法作因. 亦與不相似法作因. 與此身

作因. 亦與餘身作因.  如餘身歌羅羅與此身

歌羅羅作因. 此身歌羅羅. 乃至2與老時作因.

此身歌羅羅. 與餘身歌羅羅作因. 乃至與餘

身老時作因. 餘身阿色陀. 與此身阿色陀作

因. 乃至老時作因. 此身阿色陀. 與餘身阿色

陀作因. 乃至老時作因. 於歌羅羅時作緣非

因. 餘身老時. 與此身老時作因. 此身老時. 與

餘身老時作因. 於餘作緣非因. 評曰. 應作是

說. 餘身十時. 與此身十時作因. 此身十時. 與

餘身十時作因. 外法當知隨所應亦如是說

善五陰展轉爲因. 染汚亦如是. 展轉爲因. 不

隱沒無記五陰. 或有說者. 展轉爲因. 復有說

者. 不隱沒無記四陰. 與不隱沒無記色陰爲

因. 色陰不能與不隱沒無記四陰作因. 何以

故. 性□劣故. 復有說者. 不隱沒無記色陰. 與

不隱沒無記四陰作因. 不隱沒無記四陰. 不

與不隱沒無記色陰作因. 所以者何四陰是

中              欄

勝法. 色陰是下法. 勝法不爲下法作因. 復有

說者. 不隱沒無記四陰. 不與色陰作因. 不隱

沒無記色陰. 不與四陰作因. 不隱沒無記四

陰. 展轉爲因. 不隱沒無記四陰有三種. 謂威

儀工巧報. 彼三種展轉爲因不. 答曰. 或有說

者. 展轉爲因. 復有說者. 報與報作因. 亦與威

儀工巧作因. 威儀與威儀作因. 亦與工巧作

因. 不與報作因. 勝法不與下法作因故. 工巧

與工巧作因. 非報非威儀. 勝法不與下法作

因故. 復有說者. 此三法展轉爲因. 所以者何.

同在一界. 同一縛故. 評曰. 不應作如是說. 前

所說者好

染汚法有九種. 下下下中下上. 中下中中中

上. 上下上中上上. 問曰. 彼爲展轉作因不. 答

曰. 展轉爲因. 問曰. 若然者. 云何有九種. 答

曰. 對治有九種故. 此法亦有九種. 其事云何.

如下下修道對治上上煩惱. 乃至上上修道.

對治下下煩惱. 以對治有九種故. 此法亦有

九種復有說者. 以現前行有九種故. 善法亦

有九種. 從下下乃至上上. 問曰. 此法爲展轉

爲因不. 答曰善法有二種. 有生得善方便善.

彼生得善九種相. 於展轉爲因. 問曰. 若然者 .

云何有九種. 答曰. 以報有九種故. 此法有九

種. 如最勝善能生最勝報. 乃至下下善. 生下

下報. 復有說者. 以此法現前. 行有九種故. 方

便善亦有九種. 下下乃至上上. 問曰. 此法展

轉爲因不.  答曰不也. 下下與下下作因. 乃至

與上上作因. 生得善與方便善作因. 以方便

善勝故. 方便善不與生得善作因. 以生得善

下              欄

劣故. 方便善有三種. 聞慧思慧修慧. 問曰. 此

展轉爲因不. 答曰不也. 聞慧與聞慧作因. 亦

與思慧修慧作因. 思慧與思慧作因. 不與修

慧作因. 以不同界故. 不與聞慧作因. 以聞慧

下故. 修慧與修慧作因. 不與聞慧思慧作因.

以異界故. 以下故. 修慧有四種. 有*[&FFFF]#頂忍

世第一法. *[&FFFF]#法與*[&FFFF]#法作因. 乃至與世第

一法作因. 頂法與頂法作因. 乃至與世第一

法作因. 忍法與忍法作因. 亦與世第一法作

因

欲界變化心有四種. 初禪果乃至第四禪果.

問曰. 此四種心. 爲展轉作因不. 答曰. 初禪果

爲初禪果作因. 乃至第四禪果. 爲第四禪果

作因. 所以者何. 如禪不展轉作因. 彼果亦如

是. 復有說者. 初禪果與初禪果作因. 乃至

與第四禪果作因. 二禪果與二禪果作因. 乃

至與第四禪果作因. 三禪果與三禪果作因.

亦與第四禪果作因. 第四禪果與第四禪果

作因. 復有說者. 盡展轉爲因. 所以者何.

俱墮一界. 同一縛故. 評曰. 如第二說者好.

問曰. 如初禪地. 有識身有變化心爲展轉

作因不. 答曰. 識身3爲變化心作因. 非變化

心爲識身作因. 所以者何. 勝法不爲下法作

因故

問曰. 若相似因. 能取果者. 亦能與果耶. 答曰.

若能與果. 亦能取果. 頗有能取果不能與果

耶. 答曰. 有阿羅漢最勝陰. 如此是總說. 今當

分別說. 善不善無記. 問曰. 若善相似因. 能取

果者. 亦能與果耶. 若能與果者. 復能取果耶.

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十

頁數:七四

上              欄

乃至廣作四句. 取果不與果者. 斷善根時. 最

後捨善根得. 與果不取果者. 善根得最初現

在前. 取果與果者. 如不斷善根餘時. 不取果

不與果者. 除上爾所事. 若不善相似因. 能取

果亦能與果耶. 乃至廣作四句. 能取果不能

與果者. 如離欲界欲最後捨不善得. 能與果

不取果者. 離欲界欲. 退不善得最初生. 能取

果能與果者. 如不離欲者餘時. 不取果不與

果者. 除上爾所事. 若隱沒無記法相似因. 能

取果亦能與果耶. 能與果亦能取果耶. 乃至

廣作四句. 能取果不能與果者. 如離非想非

非想處欲. 最後捨隱沒無記得. 與果不取果

者 退阿羅漢果時. 隱沒無記得最初生. 取

果與果者. 不離非想非非想處欲餘時. 不取

果不與果者. 除上爾所事. 若不隱沒無記相

似因. 取果者亦能與果耶. 答曰. 若能與果.

彼亦能取果. 若不取果云何與. 頗有取果不

與果耶. 答曰. 有阿羅漢最後心. 已說善不善

無記相. 今當說能緣相. 若善相似因. 能取果.

亦能與果耶. 若與果亦能取果耶. 乃至廣作

四句. 能取果不與果者. 善心次第生不善無

記心現在前. 與果不取果者. 若不善心無記

心次第善心現在前. 取果與果者. 如善心次

第善心現在前. 不取果不與果者. 除上爾所

事. 若不善心相似因. 能取果者. 亦能與果耶.

若與果者. 亦能取果耶. 乃至廣作四句. 取果

不與果者. 如下善心次第. 若善心無記心現

在前. 與果不取果者. 如善心無記心次第不

善心現在前. 取果與果者. 如不善心次第不

中              欄

善心現在前不取果不與果者. 除上爾所事.

若隱沒無記心相似因. 能取果亦能與果耶.

若能與果. 亦能取果耶. 乃至廣作四句. 能取

果不與果者. 隱沒無記心次第善不善不隱

沒無記心現在前. 與果不取果者. 善不善不

隱沒無記心次第隱沒無記心現在前. 取果

與果者. 隱沒無記心次第隱沒無記心現在

前. 不取果不與果者. 除上爾所事. 若不隱沒

無記心相似因. 能取果亦能與果耶. 若能與

果亦能取果耶. 乃至廣作四句. 取果不與果

者. 不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心

現在前. 與果不取果者. 善不善隱沒無記心

次第不隱沒無記心現在前. 取果與果者. 不

隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前. 不取

果不與果者. 除上爾所事. 已說相似因有緣

相. 相似因相續相. 今當說. 若相似因. 取果亦

能與果耶. 若能與果亦能取果耶. 乃至廣作

四句. 善心後相續生二十善心. 取果不與果

者. 除第二心. 餘十八心. 與果不取果者. 初心

滅在過去. 十八心若生現在前. 取果與果者.

第二心是也. 不取果不與果者除上爾所事.

不善隱沒無記不隱沒無記亦如是. 頗一刹那

頃. 若得相似因. 亦得相似因因耶. 若得相似

因因. 亦得相似因耶. 乃至廣作四句. 得相似

1因不得相似因因者. 從上沙門果退. 住須陀

洹果勝進道. 本得須陀洹初果現在前. 是時

不成就見道得. 相似因因不得相似因者. 如

本住須陀洹果勝進道. 能與後生沙門果. 作

相似因. 得相似因亦得相似因因者. 除須陀

下              欄

洹初心. 諸餘須陀洹果. 曾起現在前. 不得相

似因亦不得相似因因者除上爾所事. 頗一

刹那頃. 知相似因. 不知相似因所緣耶. 知相

似因所緣. 不知相似因耶. 乃至廣作四句. 知

相似因不知相似因所緣者. 見道中道法智.

緣前生苦集滅智分. 知相似因所緣不知相

似因者. 緣未生法智分. 知相似因亦知相似

因所緣者. 道法忍是也. 不知相似因不知所

緣者除上爾所事

問曰. 相似因有增減不. 答曰. 有其事云何. 或

有前身煩惱作增上相似因非今身. 曾聞阿

難入舍衛城乞食時. 摩2鄧伽女. 見已隨遂而

行. 所以者何. 以五百世中曾爲阿難妻. 今見

阿難欲覺熾盛. 無心3能離. 4如長老彌祇迦

在5菴羅林中坐. 是時三惡覺意增上. 所以者

何. 曾聞此長老本昔曾於此林處作王. 若本

五樂自娛樂處則欲覺增上心生厭6後至

餘處□覺增上. 所以者何. 本爲王時. □於此

處. 割截人民手足頭耳故. □覺增上心生厭

患. 復至餘處害覺增上. 所以者何. 曾於此處.

繫縛鞭打人民. 奪其財物故. 害覺增上. 如是

等過去身煩惱. 作增上相似因非此身也. 或

有欲心與□心作增上相似因. 令□心增上.

或有□心與欲心作相似因. 令欲心增上. 如

說不善. 說善無記亦如是. 以是事故. 當知相

似因因有增減. 是相似因. 定在過去現在世

果是依果

阿毘曇毘婆沙論卷7第十

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:七五

上              欄

阿毘曇毘婆沙論卷1第十一

2迦□延子造     3五百羅漢釋

北□4天竺沙門色陀[&FFFF]#摩

共道泰5等       譯

雜6□度智品7之七

云何一切遍因. 前生見苦所斷一切遍使. 乃

至廣說. 問曰. 何以作此論. 8答或有說者. 一切

結使. 盡是遍使. 爲止如是意故. 亦明結使是

一切遍非一切遍而作此論. 復有說者. 此五

種所斷結. 有一切遍非一切遍. 爲止如是意.

明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此

論. 復有說者. 苦集所斷使. 盡是一切遍. 滅

道所斷使. 盡是無漏緣. 爲止如是意. 明苦集

所9斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有

有漏緣有無緣故而作此論. 復有說者. 諸

使通三界者. 是一切遍. 如諸見疑愛慢無明.

爲止如是意明通三界使亦是一切遍非一切

遍而作此論. 復有說者. 無明有愛. 是一切遍

使. 如譬喩者說. 彼何故作是說耶. 答曰. 以是

根本使故其事云何. 無明是前生緣起因. 有

愛是後生緣起因. 爲止如是意亦明遍不遍

使故而作此論. 復有說者. 五結是一切遍使.

所謂諸見愛慢無明心. 此是毘婆□婆提所

說. 如說偈

一切處五法      能廣生於苦

諸見愛無明      慢心是爲五

爲止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論.

如是爲止他義欲顯已義亦現法性相應義故

中              欄

而作此論

云何一切遍因. 答曰. 前生見苦所斷一切遍

使. 乃至廣說. 問曰. 何故不先說過去. 答曰.

欲現過去世中有一切遍因故. 過去法衆多.

亦有前後. 若先說過去. 則不10現過去世一切

遍因. 若先作是說. 則明過去世有一切遍因.

其事云何. 若作是說. 過去於未來現在. 現在

於未來. 是一切遍因. 則不明過去於過去有

一切遍因. 若作是說. 則明過去世有一切遍

因. 前生見苦所斷一切遍使. 後生見集滅

道修道所斷使. 乃至廣說. 問曰. 自種一切

遍使. 與自種一切不遍使作遍因. 不若作

者. 此中何以不說. 若不作者. 何以他種

作. 自種不作. 答曰. 應作是說作. 問曰. 若然

者何以不說. 答曰. 應作如是問. 前生見苦

所斷一切遍使. 後生見苦集滅道修道所斷.

乃至廣說. 而不說者. 爲有何意. 答曰. 欲

明不成義. 自種使不說. 義已成. 是故欲

明不成義故是以不說. 復次自種於自種. 有

二種因. 所謂一切遍因. 相似因他種11唯有一

切遍因. 無相似因故. 是以不說. 復次自種於

自種. 有二種增長. 所謂一切遍因門. 相似因

門. 他種唯有一切遍因門增長故. 是以不說.

問曰. 何故前生見苦所斷一切遍使. 不說相

應法. 後生使說相應法耶. 答曰. 應作是文. 前

生見苦所斷一切遍使. 及相應法. 與後生見

集滅道修道所斷使及相應法. 乃至廣說. 而

不12說者. 當知此義是有餘說. 復次爲止說相

似法沙門意故. 彼作是說. 使還與使作因. 不

下              欄

與使相應法作因. 使相應法. 與使相應法作.

因. 不與使作因. 爲止如是說者意故. 作如是

文. 使與使作因. 亦與使相應法作因. 使相應

法. 與使相應法作因. 亦與使作因. 自界者欲

界還與欲界作因. 色界還與色界作因. 無色

界還與無色界作因. 如說自界. 自地亦爾.  初

禪地還與初禪地作因. 乃至非想非非想處.

還與非想非非想處作因. 過去見苦所斷. 乃

至廣說. 問曰. 何以復作此論. 答曰. 爲止言無

過去未來以現在世是無爲遍於世故. 而作

此論. 一切遍因未分別爲分別故. 13說見苦所

斷相似略說故. 言見集所斷亦如是

問曰. 一切遍因體性是何. 答曰. 欲界有十一

遍使. 見苦所斷七. 五見疑無明. 見集所斷四.

二見疑無明. 如是色無色界亦十一. 以是事

故. 波伽羅那. 作如是說. 此九十八使. 幾是一

切遍. 幾非一切遍. 答曰. 三十三是一切遍. 六

十五非一切遍. 問曰. 如見苦所斷無明使非

一切遍. 何以故. 言三十三是一切遍六十五

非一切遍. 答曰. 如西方沙門. 此文作如是說.

二十七是一切遍. 六十五非一切遍. 六當分

別. 見苦所斷無明使. 或是一切遍. 或非一切

遍. 云何一切遍. 見苦所斷. 非一切遍使. 不相

應無明使. 如是說者好. 見苦所斷. 非一切遍

使. 不相應無明使. 若作是說. 一切遍使. 相應

無明. 則不攝不共無明. 所以者何. 彼不與使

相應故. 云何非一切遍. 見苦所斷. 非一切遍

使. 相應無明. 見集所斷亦如是. 西方沙門. 作

如是說. □賓沙門. 何以不作如是說. 答曰. 是

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:七六

上              欄

文應如是說. 如西方沙門. 若不說當知. 義則

如是. 復次分多故. 其事云何. 見苦所斷無明

使有十種. 七種是一切遍. 三種非一切遍. 見

集所斷無明使有七種. 四種是一切遍. 三種

非一切遍. 以分多故. 說在一切遍使分中. 復

次彼見苦所斷不共無明使. 一向是遍. 以自

功用力生. 以是事故. 三十三是一切遍. 六

十五非一切遍. 若說身見是一切遍. 當知相

應無明. 亦一切遍. 其義已成. 邊見見取戒取

邪見疑. 若說如是等是遍. 當知相應無明亦

是遍若說愛□慢是非一切遍當知相應無明

亦非一切遍. 餘所不說者是何1唯. 有不共無

明一向是一切遍. 以自功用力生. 以是事故.

作如是說. 三十三是一切遍. 六十五非一切

遍. 皆是一切遍體性. 乃至廣說

已說體性所以今當說. 何故言一切遍. 一切

遍有何義. 一切緣義. 是一切遍義. 於緣中有

力義是一切遍義緣中有力義者. 能廣緣義.

是緣中有力義. 復次有三種. 一切本曾起故

是一切遍義. 初一切者. 是九品使. 中一切者.

是一切衆生. 後一切者. 是一切有漏法處. 問

曰. 何以知初一切後一切本曾起耶. 答曰. 如

施設經說. 一切皆是苦. 於是苦法中. 無有一

法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常

亦謗無因無作亦起見最勝. 第一亦起見淨

見解脫見是乘凡夫人無有不曾起疑心無

2智愚闇者. 如是等衆生. 無有不曾起者. 以

曾起三種一切故. 名一切遍. 復次若於一刹

那. 起現在前. 能爲五種所斷作因. 能緣五種

中              欄

所斷. 能令五種所斷生愚. 問曰. 云何能令緣

無漏緣使. 於緣生愚. 答曰. 若計於我. 則謗於

對治及我寂滅先於中愚然後生謗. 復次若

於一刹那起現在前. 則爲五種所斷作因. 亦

能緣使. 是一切遍義. 彼相應法. 雖能作因. 亦

能緣而不能使. 非使性故. 彼共俱生等. 雖能

作因. 而不能緣. 亦不能使. 非緣非使性故

問曰. 遍使相應共有法. 爲是一切遍爲非一

切遍. 若是者何以但說三十三使是遍. 若非

者何以相應共有法. 或是一切遍. 或非一切

遍. 答曰. 應作是說. 非一切遍. 問曰. 若然者.

何以相應共有法. 或是一切遍. 或非一切遍.

答曰. 如相應共有法. 或是使或非使. 如是相

應共有法. 或是一切遍. 或非一切遍. 評曰. 應

作是說. 是一切遍. 問曰. 若然者何以但說三

十三是一切遍. 答曰. 爲使故說. 所爲有二種.

一爲法二爲使. 若爲使故. 說有三十三. 若爲

法故. 說是一切遍. 復有說者. 此文以3彰故.

說一切遍. 一以因故. 二以緣故. 三以使故. 彼

遍使相應法. 以因以緣故. 名一切遍. 不以

使故. 一切遍使. 共有法以因故. 不以緣不

以使. 使則以三事故而以爲文. 以是事故.

使共俱生等. 是一切遍. 問曰. 一切遍得. 爲

是一切遍不. 尊者僧伽婆修說曰. 是一切遍.

若一切遍得. 非一切遍者. 非一切遍. 是一

切遍耶. 此難非難. 所以者何. 若作是說. 色

法得非色. 非色是色耶. 如是說者好. 非是一

切遍. 問曰. 何故一切遍. 生老住無常. 是一切

遍得. 非一切遍耶. 答曰. 生老住無常. 與一切

下              欄

遍使同一果. 常相隨不相離. 前後不相遠得

不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便爲

非聚. 如樹皮離樹. 彼亦如是. 問曰. 以何等故.

見苦見集所斷. 立一切遍使見滅見道所斷.

不立一切遍耶. 舊阿毘曇人作如是說. 此處

是一切遍使. 族姓生地故. 復有說者. 見苦集

所斷使. 同一意. 同一4作. 以同意同*作故. 所

爲牢固. 以牢固故. 立一切遍使. 彼見滅道所

斷使意不同. 所作亦不同. 以不同故□劣. □

劣故不立一切遍使. 猶如城邑村落人民. 若

意同作作同者. 村主怨敵. 不能降伏. 若彼諸

人. 意不同所作不同者. 則爲村主怨敵之所

降伏. 彼亦如是. 復有說者. 見苦集所斷使. 有

二種作相應使. 亦作緣使. 是故立一切遍. 見

滅道所斷使. 或作相應使緣使. 或*唯作相應

使. 是故不立一切遍使. 復有說者. 見苦集所

斷使. 安立二足. 安立二足者. 卽上二種使義.

見滅道所斷使. 不安立二足. 不安立二足者.

卽上5二種使義. 復有說者. 見苦集所斷使.

於緣得增長. 云何於緣增長. 答曰. 此緣有漏

法. 以緣有漏法故. 能自增長. 如人觀月. 眼得

增益. 無有損減. 彼亦如是. 見滅道所斷使. 於

緣不得增長. 云何不得增長. 以緣無漏法. 若

緣無漏法. 不得增長. 如人觀日. 眼無增長. 唯

有損減. 彼亦如是. 復有說者一切見諦所斷

結. 分爲二分. 見苦集所斷作. 一切遍分. 非一

切遍分. 見滅道所斷作. 有漏緣分. 作無漏緣

分. 復有說者. 此諸結皆是墮相. 云何墮相. 答

曰. 墮在苦集中. 爲苦集諦所攝故. 復有說者.

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:七七

上              欄

以苦集所斷使能遍緣一切有1 調因果故. 復

有說者. 以我見可得故. 問曰. 見集所斷. 有何

我見可得耶. 答曰. 雖無我見可得. 而有增長

我見法可得. 復有說者. 若知見苦所斷果. 若

知見集所斷因則見滅道所斷. 根本□劣. 以

□劣故. 不立一切遍使. 如樹斷根故□劣. 彼

亦如是. 以如是等緣故. 不立一切遍

問曰. 何故見苦集所斷使. 立一切遍使. 立不

遍使. 不一切遍者愛□慢. 答曰. 或有說者. 此

無一切遍相故. 復有說者. 此是別相使. 若是

總相使. 立一切遍. 云何別相使. 答曰. 於髮

2爪齒. 各各別起愛等諸使. 云何總相使. 答

曰. 於一切界. 於一切地. 一切生處. 能取我見.

乃至能取無知愚闇. 復有說者. 難可熾燃. 是

非一切遍易可熾燃. 是一切遍. 云何難可熾

燃. 答曰. 爲欲故. 心瓔珞衣服塗香園林樓閣

遊戱之處. 亦心妻妾侍女. 爲□故心種種鎧

3仗□戰之具. 爲慢故. 見他莊嚴治身. 亦莊

嚴治身. 以是難熾燃故. 不立一切遍. 云何易

熾燃. 答曰. 諸結若現在前. 猶如河流. 諸惡行

煩惱. 不用功流行. 亦復如是. 復有說者. 此七

使能緣四諦故. 立一切遍. 能緣者見疑無明.

問曰. 何故滅道所斷. 愛□慢見取戒取. 非無

漏緣. 答曰. 彼滅道無4怨害故無愛□. 彼體

無可慢故. 不生慢. 見取見第一戒取見淸淨.

若於滅道. 見第5一淸淨者. 云何是使. 以是

事故. 愛等諸結非無漏緣

欲界有十一遍使. 九是他界緣. 二是自界緣.

自界緣者. 身見邊見. 問曰. 以何等故. 身見邊

中              欄

見不緣他界. 答曰. 唯有爾所勢力故. 復有說

者. 身見邊見從[&FFFF]#法生. 亦從現見生. 於[&FFFF]#現

見陰. 而取於我. 生欲界中. 色無色界陰6是

[&FFFF]#非現見. 問曰. 生色界中. 欲界陰是[&FFFF]#是現

見. 何以色界身見. 不於欲界陰取我. 答曰. 若

是現見不離欲. 能於中取我. 生色界中. 欲界

陰雖是現見. 以離欲故. 不於中取我. 復有說

者. 生色界中. 欲界陰雖是現見法. 無有結使.

能緣下地. 問曰. 如是則因論生論. 以何等故.

無有結使能緣下地. 答曰. 若離下地欲. 上地

煩惱現在前. 以離下地欲故. 上地煩惱. 不緣

下地. 問曰. 何以知離下地欲上地煩惱現在

前. 答曰. 如施設經說. 有六種非戒. 欲界繫有

二種. 有心相應心不相應. 色無色界繫. 亦有

二種. 有心相應不相應. 若欲界繫心相應法

非戒現在前. 則四種非戒現在前. 一欲界心

相應. 二心不相應. 三色界心不相應. 四無色

界心不相應. 色界繫心相應非戒現在前. 則

三種非戒現在前. 一色界心相應. 二色界心

不相應. 三無色界心不相應. 無色界繫心相

應非戒現在前. 則二種非戒現在前. 一無色

界心相應. 二心不相應. 此中諸煩惱. 以非戒

名說. 以是事故. 知離下地欲. 上地煩惱現在

前. 不緣下地

問曰. 以何等故. 欲界諸使. 能緣色無色界. 色

無色界諸使. 不能緣欲界. 答曰. 欲界是不定

界. 非離欲地. 非修地. 不能善攝伏諸使故. 能

緣色無色界. 色無色界是定地. 離欲地. 修地.

能善攝伏諸煩惱故. 彼諸使不能緣下地. 如

下              欄

人不攝伏已妻得與他人作非法事. 若善攝

伏. 乃至不能以眼視他肉作非法. 彼亦如是.

復有說者. 生欲界中. 於色無色界陰. 生疑怪

心. 彼爲是常耶非常耶. 爲第一耶非第一耶.

爲淨耶爲非淨耶. 以有如是疑怪故能緣. 生

色無色界中. 於欲界陰. 不生如是疑怪心故.

不緣欲界. 復有說者. 若色無色界使. 能緣欲

界者. 則能緣使欲界. 若使欲界者. 則界壞. 問

曰. 如欲界諸使緣色無色界而不使. 如是色

無色界諸使緣欲界而不使者. 有何等過. 答

曰. 色無色界. 是尊勝界. 欲界諸使. 緣而不

使. 欲界是卑賤界. 若色無色界諸使. 緣則能

使. 如下賤人於尊勝者不能作不愛事. 如尊

勝人於下賤者隨意能作. 彼亦如是

問曰. 如欲界有九種他界緣使. 色界亦有九

種他界緣使. 無色界亦有他界緣使不. 答曰.

或有說者無. 所以者何. 以上更無界故. 復有

說者有. 以能緣故. 不以現在前故有. 評曰. 不

應作是說. 更無有界. 彼何所緣. 初禪地有九

種他地緣. 一切遍使. 乃至無所有處. 亦有九

種. 非想非非想處. 爲有他地緣一切遍使不.

答曰. 或有說者無. 所以者何. 更無上地. 又不

緣下地. 復有說者有以能緣故有. 不以現在

前故有. 評曰. 不應作如是說. 更無上地. 彼何

所緣

欲界. 邪見能緣三界苦集. 非一刹那頃能謗.

先謗欲界. 若苦若集. 異刹那頃. 謗色無色界.

問曰. 以何等故. 不於一刹那頃謗三界若苦

若集. 答曰. 欲界邪見. 緣欲界亦使. 緣色無色

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:七八

上              欄

界不使. 問曰. 以何等故. 緣欲界使. 緣色無色

界不使耶. 答曰. 欲界是緣處使處. 緣而則使.

色無色界. 是緣處. 非是使處. 雖緣不使. 復有

說者. 欲界是緣聚使聚. 緣而則使. 色無色界.

是緣聚非使聚緣而不使. 復次欲界有五種.

一切遍果. 色無色界無. 故緣而不使. 復次欲

界. 若見苦. 若見集所斷邪見緣三界. 若苦若

集者. 云何而緣爲如欲界緣而則使. 色無色

界. 亦緣而則使耶. 爲如色無色界緣而不使.

欲界亦緣而不使耶. 若如色無色界緣而不

使. 欲界亦緣而不使者. 無有自界使緣有漏

法. 而不作二種使緣使相應使者. 若一時能

緣三界苦集. 或有使或不使. 彼相應法亦應.

或有所使或無所使. 彼若然者有如是過. 則

體無自相. 使性亦壞相應法. 欲令無如是過

故. 別緣欲界. 若苦若集. 別緣色無色界. 若苦

若集. 如是初禪地邪見. 能緣八地. 若苦若集.

非一刹那頃能謗八地. 若苦若集. 先謗初禪

地. 若苦若集. 異刹那頃. 謗餘七地. 若苦若

集. 如是乃至無所有處邪見緣二地. 若苦若

集. 非一刹那頃能謗二地. 若苦若集. 先謗無

所有處. 若苦若集. 後異刹那頃. 謗非想非非

想處. 若苦若集

欲界見苦集所斷邪見. 能緣三界苦集. 欲界

見滅所斷邪見. 能緣欲界諸行滅. 問曰. 以何

等故. 欲界見苦集所斷邪見. 能緣三界. 苦集

見道所斷邪見. 唯緣欲界. 斷諸行對治. 尊者

婆已說曰. 若爲欲愛所愛. 起我我所見. 此法

斷對治. 爲欲界見道斷邪見所緣. 彼我見法.

中              欄

不能他界緣故. 復次欲界見苦集所斷邪見.

所緣異忖治異. 欲界見道所斷邪見所緣. 卽

是其對治. 初禪地見苦見集所斷邪見. 能緣

八地. 若苦若集. 初禪地見滅所斷邪見. 緣初

禪地諸行滅. 廣說如上. 初禪地見苦集所斷

邪見. 能緣八地. 若苦若集. 初禪地見道所斷

邪見. 或有說緣斷初禪地諸行對治. 或有說

緣九地1比智分斷對治九地者. 從未至禪. 乃

至無所有處. 評曰. 說緣一切比智分. 此是實

義. 問曰. 以何等故初禪見滅所斷邪見. 緣初

禪地諸行滅. 見道所斷邪見. 緣九地比智分.

答曰. 滅不展轉作因. 道展轉作因. 如是乃至

非想非非想處見苦集所斷邪見. 緣非想非

非想處苦集. 非想非非想處見滅所斷邪見.

緣非想非非想處諸行滅. 見道所斷邪見. 緣

九地比智分. 餘問答如初禪說

問曰. 如一使不能使一切. 云何名遍使. 答曰.

總而言之. 能使一切諸一切遍使. 是一切遍

因. 一切遍因. 是一切遍使耶. 應廣作四句是

2也. 一切遍使非一切遍因者. 未來一切遍使

是也. 一切遍因非一切遍使者. 過去現在一

切遍使相應共有法是也. 是一切遍使一切

遍因者. 過去現在一切遍使是也. 非一切遍

使非一切遍因者除上爾所事

問曰. 見道所斷法. 盡爲一切染汚法作因不.

若見道所斷法. 盡爲一切染汚法作因者. 斷

亦作因. 不斷亦作因. 斷與不斷有何差別. 若

見道所斷法. 盡爲一切染汚法作因者. 何故

聖人修道所斷染汚. 或起現在前. 或不起現

下              欄

在前. 不能現在前者. 謂無有中愛瞋□纏諸

慢. 能現在前者. 謂諸餘愛□纏慢. 若見道所

斷法. 盡爲一切染汚法作因者. 施設經說云

何通. 如說. 頗3法不善. 以不善爲因耶. 答曰.

有離欲聖人. 於彼退最初染汚思現在前. 若

見道所斷法. 不爲一切染汚法作因者. 波伽

羅那說云何通. 如說何者是見道所斷作因

法. 答曰. 染汚法亦見道所斷法報. 若見道所

斷法. 不爲一切染汚法作因者. 復與此經相

違. 如說云何無記作因法. 答曰. 無記有爲法

不善法. 若不作因者. 試違此文. 如說以身見

爲因. 不爲身見作因. 乃至廣說. 若不作因者.

復與識身經文相違. 如說頗有不善眼識. 以

不善無記爲因. 乃至不善意識. 以不善無記

爲因耶. 答4言有. 答曰. 應作是說. 見道所斷

法. 盡爲一切染汚法作因. 問曰. 若然者諸後

所說善通. 前所說者云何通. 答曰. 如所說斷

與不斷有何差別者. 名卽差別. 本作因時不

斷. 今雖爲因已斷. 是名差別. 復有說者. 前作

因時. 則不爲對治所壞. 今雖爲因. 爲對治所

壞. 復有說者. 本作因時. 能於自身障□聖道.

今雖爲因. 不障聖道. 復有說者. 本作因時. 能

於自身. 辦所作事. 今雖爲因. 不復能作. 復次

本作因時. 於自身中. 能取果與果. 今雖爲因.

不能取果與果. *雖除已取果者. 復次本作因

時. 能於自身. 與相似因一切遍因. 今雖爲因.

更不與相似因一切遍因. 復次本作因時. 能

於自身. 取依果報果. 與依果報果. 今雖爲因.

不能取5依報果. 復次本作因時. 於自身中.

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:七九

上              欄

生於諸得. 如火出煙. 今雖爲因. 更不生得. 復

次本作因時. 於自身中. 墮可嫌責. 墮在非法.

亦自染汚. 今雖爲因. 於自身中. 不墮嫌責. 不

墮非法. 亦不染汚. 斷與不斷. 是名差別. 何故

聖人修道所斷染汚. 或起現在前. 或不能現

在前. 答曰. 見道所斷法. 或與修道染汚法. 作

相續近因. 或作不相續遠因. 若作相續近因

者. 彼聖人則不起現在前. 若作不相續遠因

者. 彼聖人則起現在前. 復次若得非數滅者.

不起現在前. 若不得者. 起現在前. 何故不起

無有中愛現在前. 答曰. 彼爲斷見所長養. 斷

見相續生此愛. 聖人已斷斷見. 故不起此愛

現在前. 何故不起瞋□纏現在前. 答曰. 彼爲

邪見所長養. 邪見相續生此瞋纏. 聖人已斷

邪見. 故不起此瞋纏現在前. 何故不起諸慢

現在前. 答曰. 彼爲我見所長養. 我見相續生

此慢. 彼聖人我見已斷. 故此諸慢不現在前.

施設經說云何通. 答曰. 爲不斷因故說. 彼思

有二種因. 有斷不斷. 彼說不斷因. 問曰. 如聖

人未離欲時. 彼思以不善爲因. 何故說退時.

答曰. 爾時此得斷還相續死結還生故. 問曰.

後相續思. 亦以不善爲因. 何故說最初思耶.

答曰. 以爾時不成就今成就不相續今相續

故. 復有說者. 非一切見道所斷法爲一切染

汚作因問曰. 若然者. 先所說善通. 波伽羅那

識身經云何通. 答曰. 當以總相通. 所以者何.

自有染汚色. 以見道所斷法爲因者. 非一切

色. 乃至行陰亦如是. 自有染汚眼識以見道

所斷法爲因. 非一切識. 乃至意識亦如是. 是

中              欄

故應以總相通彼所說. 尊者奢摩達多. 立諸

使異. 彼作是說. 自有見苦所斷使. 還以見苦

所斷使爲因. 自有見苦所斷使. 以見苦所斷

爲因. 亦以見集所斷爲因. 自有2見集所斷使.

以見集所斷爲因. 自有見集所斷使. 以見集

所斷爲因. 亦以見苦所斷爲因. 彼作是說. 實

無是處. 以分別故說. 假設聖人見苦不見集.

乃至從聖道起. 從聖道3起已. 若見集所斷使

現在前. 此使當言. 見集所斷因. 4見集所斷

5生見集所斷因. 見苦所斷生. 答曰. 應作是

說. 是6使因見集所斷生見集所斷使因見苦

所斷生不現在前. 所以者何. 彼因已斷故. 如

是自有見滅所斷使. *唯以見滅所斷爲因. 自

有見滅所斷使. 以見滅所斷爲因. 亦以見苦

所斷爲因. 自有見滅所斷使. 以見滅所斷爲

因. 亦以見集所斷爲因. 無三種因. 見道所斷

亦如是. 自有修道所斷法. 7唯以修道所斷爲

因. 自有修道所斷法. 以修道所斷爲因. 亦以

見苦所斷爲因. 自有修道所斷法. 以修道所

斷爲因. 亦以見集所斷爲因無三種因. 諸修

道所斷. 8唯以修道所斷爲因者. 聖人起現在

前. 諸修道所斷. 以見苦所斷爲因. 亦以見集

所斷爲因者. 聖人不起現在前. 所以者何. 因

已斷故. 尊者奢摩達多. 作如是說. 則爲通前

所說. 彼作如是說. 如聖人離欲界欲. 諸修道

所斷. 以修道所斷爲因者. 修道所斷. 以見苦

所斷爲因者. 諸修道所斷. 以見集所斷爲因

者. 盡合集爲束. 如剋契法九品斷. 後於離欲

退. 諸修道所斷. 修道所斷爲因者. 成就亦得.

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諸修道所斷. 見道所斷爲因者. 成就而不得.

所以者何. 因已斷故. 諸修道所斷使. 未來世

成就亦得. 當起現在前. 過去者. 成就而不得.

評曰. 不應作是說. 所以者何. 同一對治斷使.

於彼對治道退時. 云何成就亦得. 云何成就

不得. 如是波伽羅那識身經所說便不通. 如

前說者好. 見道所斷法. 爲一切染汚法作因

問曰. 如愛9果斷地斷種斷他界緣使. 何以不

使他界他地. 但使他種耶. 答曰. 此一切遍使.

於自界自地五種中. 有依果故能使. 他界他

地無依果故不使

問曰. 一切遍使報. 一切不遍使報. 展轉爲因

不. 答曰. 或有說者. 一切遍使報. 與不一切遍

使報爲因. 非一切遍使報不與一切遍使報

作因. 所以者何. 如一切遍與不一切遍作因.

彼一切遍報. 亦與不一切遍報作因. 如他種

不遍使不能與遍使作因. 如是不一切遍報.

不能與一切遍報作因. 評曰. 如是說者好. 一

切遍報. 與不一切遍報作因. 不一切遍報. 與

一切遍報作因. 所以者何. 一切遍使. 一切不

遍使. 異一切遍使報. 一切不遍使報. 不異一

切遍因. 定在過去現在. 果是依果. 云何報因.

乃至廣說問曰. 何以作此論. 答曰. 爲止他義

故其事云何. 或有說者. 離思更無報因. 離受

更無報果. 如譬喩者說. 思是報因. 受是報果.

爲止如是意. 令離思有報因離受有報果. 復

有說者. 報熟因則失壞. 彼作是說爲因. 乃至

報未熟. 報熟因則失壞. 如爲種乃至10牙未生.

*牙生則種失壞. 爲止如是意明報熟因不失

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第十一

頁數:八○

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壞故. 復有說者. 爲止諸外道意故. 外道言善

惡諸業. 無有果報. 爲止是意明善惡諸業有

果報故. 復有說者. 爲止摩訶僧祇部意故. 摩

訶僧祇部. 作如是說. 唯心心數法能生報. 非

餘法. 爲止是意明五陰是報因是報果. 爲止

他義現於已義亦顯法相相應義故而作此

論

云何報因. 答曰. 諸心心數法受報色. 心心數

法心不相應行乃至廣說. 色者是色陰. 心者

是識陰. 1心數法是三陰. 心不相應行是彼生

老住無常. 此五陰是報果. 心□轉色. 亦攝在

心心數法中. 復次身口業受報色. 乃至廣說.

問曰. 如心□轉. 身口業前已說. 今復言身口

業者是何. 答曰. 或有說者. 是作無作. 所以者

何. 同受一果故. 不應作是說言. 同受一果. 復

有說者. 此說作卽此刹那生無作. 所以者何.

同一時受報故. 此亦不定. 或有前受或有後

受. 評曰. 應作是說. 是作無作. 復次心不相應

行受報色. 乃至廣說. 問曰. 彼法生老住無常.

已攝在彼法中. 今說心不相應行. 是何心不

相應行. 答曰. 是無想定滅盡定諸得報

問曰. 無想定爲受何報. 答曰. 或有說者. 受無

想及色命根受身處2(此言受身處者是舊言衆生種類)是3第四

禪有心報. 其餘陰是共報. 復有說者. 無想定

*唯受無想報. 命根受身處. 是第四禪有心

報. 餘陰是共報. 復有說者. 無想定受無想報.

命根是第四禪有心報. 餘陰是共報. 復有說

者. 無想定受無想報. 餘陰是共報. 問曰. 若

然者. 如所說云何通. 一法是業4報非業. 答

中              欄

曰. 一切命根盡是報. 報以業差別故作是說.

一法是業. 報非業. 復有說者. 此是世俗言

說法. 如見短壽人言是人作短壽業. 如見長

壽人言作長壽業. 命根亦從非業生報. 復有

說者. 無心時亦受第四禪有心報. 有心時亦

受無心報. 問曰. 云何無心時亦受第四禪有

心報. 有心時亦受無心報耶. 答曰. 若爾有何

過. 如受色報時. 亦受非色報. 如受非色報時.

亦受色報. 尊者奢摩達多說曰. 無想定報. 得

無想得受身處有心報. 得色得命根. 餘心不

相應行. 心心數法非是報. 評曰. 不應作是說.

如是說者好. 無想定不能造受身處(受身處有二種一是五陰

性二是心不相應行此中言不造者不造具五陰性者也)所以者何. 非是業故. 業

能造受身處. 及能得報命根. 無想定報得無

想. 諸餘陰是彼報果(諸餘者5陰五情根餘悉是)問曰. 滅盡定

爲受何報. 答曰. 滅盡定不造受身處. 若業造

受身處. 受彼報時. 亦受彼四陰報. 問曰. 諸得

爲受何報. 答曰. 得亦不造受身處. 若造受身

處業. 受彼報時. 亦受彼報色心心數法心不

相應行. 色者四入. 四入者色香味觸. 心心數

法者苦受樂受不苦不樂受. 及相應法. 心不

相應行者得生老住無常. 尊者僧伽婆修作

是說. 得能造受身處. 其事云何. 積集諸得. 能

造受身處. 受身癡不猛利卑小如是報. 當知

皆從得生得. 能造受身處. 能得報色心心數

法心不相應行. 色者九入除聲入. 心心數法

者. 苦受樂受不苦不樂受及相應法. 心不相

應行者. 命根受身處得生老住無常. 評曰. 如

是說者好. 得不能造受身處. 所以者何. 若得

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同一果. 可言積集業造受身處. 諸得不同一

果. 積集百千億得. 亦不能造受身處. 積集何

所益. 尊者佛陀羅6又說曰. 得不能造受身

處受受身處報時. 亦受彼報. 如眼處所. 色香

味觸等. 展轉受報如是. 乃至身處所色香味

觸等. 展轉受報. 生老住無常. 無有別報. 諸法

生老住無常. 還與彼法. 俱共受報

問曰. 已得報當得報者. 爲是報因不耶.  答曰

是報因. 問曰. 此文何以不說. 答曰. 以現在顯

過去未來故. 若說現在當知亦說過去未來.

復有說者. 所以7者施設. 是地獄乃至天因.

何事故施設. 答曰. 以現在事故施設. 如說報

現在前. 是名地獄衆生. 以是事故但說現在.

如波伽羅那說. 云何有報法. 答曰. 不善法有

漏善法. 問曰. 彼經所說與此文說報因. 有何

差別. 答曰. 彼經所說是了義. 此文所說是不

了義. 此有餘意彼無餘意. 此說有餘彼說無

餘. 此有8岸有影有相續. 彼無岸無影無相

續. 復次此說生. 彼說生不生. 此說現在彼說

三世. 此文彼說是謂差別

問曰. 有作無作. 同一報不. 答曰. 不也有作報

異. 無作報異. 問曰. 身口有作同一報不. 答

曰. 不也卽身有作. 報亦不同. 彼身有作. 有

爾所微塵有爾所報. 卽彼生老住無常. 俱同

一報. 所以者何. 同一意所起. 同一果故. 有作

有七種. 不殺生乃至不綺語. 當知如向所解.

如欲界中善不善心心數法四陰. 作報因得

一果. 善不善色二陰. 作報因得一果. 得生老

住無常一陰. 作報因得一果. 初禪地有心□