經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第八

頁數:五一

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若當二識一時生兩眼中者. 云何不有二心

過. 若當一眼中生已復生一眼中者. 云何不

有前後刹那過. 若當一識分爲二分在二眼

中者. 云何一識非是分法. 若依身1法. 是名

身識. 若依眼生. 是名眼識. 若當如橫木通兩

眼中者. 云何一識. 不亦是身識亦是眼識耶.

而此五識. 所依各異. 所2行識界亦異. 一識

二依. 事不應爾. 如是二識一時生兩眼中. 一

識生一眼中已. 復生一眼中. 一識分爲二分.

在兩眼中. 如橫木通兩眼中. 皆不應爾. 非不

依二眼生於一識. 而能分別極遠微細之色.

如此是皆是甚深微妙難知之法. 欲說甚深微

妙難知之法故. 而作此論. 問曰. 云何一識依

二眼生. 答曰. 是識所依法故. 兩眼相去雖遠

能爲一識. 而作所依. 俱是眼識所依法故. 設

有百眼. 而爲一識作依者. 亦無有過. 如百水

精器一面往觀則有百面像現. 彼亦如是. 雖

是二依生於一識行於境界. 當言一眼見色.

乃至廣說. 答曰. 當言兩眼見色. 應說所以令

世人生信. 何以故. 當言兩眼見色. 不當言一

眼見色. 如合一眼. 不生淨眼識. 則不能廣見

境界. 於境界不明不了不淨. 若開兩眼. 則生

淨眼識. 則能廣見境界. 於境界明了淸淨. 設

如合一眼不生淨眼識. 不廣見境界. 乃至廣

說. 開兩眼亦不生淨識. 不廣見境界. 乃至廣

說者. 不當言兩眼見色. 但一眼見色. 生不淨

識. 不廣見境界. 乃至廣說. 若開兩眼. 生淨眼

識能廣見境界. 乃至廣說. 是故當言兩眼見

色不當言一眼見色. 合者. 若以手以衣以葉.

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諸餘障眼具. 壞者. 若3□4[&FFFF]#. 若赤膜若眼雲

若生白膜. 覆者. 爲[&FFFF]#塵垢所覆. 滅者. 若爛

敗. 若□□. 若墮若破. 若消□. 若挑出. 若自

脫. 如眼色. 耳聲鼻香亦如是. 如所依淨識則

淨. 所依不淨識則不淨. 實義淨者. 善識是淨.

染汚是不淨. 或有眼淨識不淨. 或有識淨眼

不淨. 或有眼識俱淨. 或有眼識俱不淨. 眼淨

識不淨者. 如眼無諸障*[&FFFF]#生染汚識. 識淨眼

不淨者. 如眼有障*[&FFFF]#生善識. 眼識俱淨者.

如眼無障*[&FFFF]#生善識. 眼識俱不淨者. 如眼有

障*[&FFFF]#生染汚識. 問曰. 何故眼耳鼻. 有二處

所. 而舌身無兩處所耶. 答曰如此諸根. 以莊

嚴身. 若有二舌. 是鄙陋事. 世所嫌笑. 云何此

人而有二舌. 如似毒蛇. 若有二身. 亦是鄙陋

爲世所笑. 云何一人而有二身. 如□子倂. 問

曰. 以何等故. 但有二眼二鼻耳. 而不多耶.

答曰. 如此諸根. 以莊嚴身. 若有多眼. 廣說如

上. 復有說者.  若有多眼. 則無所益. 所以者

何. 如二眼見色則淨. 多亦無益. 以無益故. 唯

有二眼. 耳鼻亦應如是說. 問曰何故二眼二

鼻二耳處所. 5唯說一界一入一根. 答曰. 行

一境界一識所依. 以作一事. 故說一界. 乃至

廣說

問曰. 爲眼見色. 爲識見. 爲識相應慧見. 爲和

合見. 若眼見者. 無識時亦應見. 若與餘識合

時. 亦應見. 若識見者. 識卽見性. 亦是識性.

若識相應慧見者. 耳識相應慧亦應見應聞.

若和合見者. 未[&FFFF]#不和合. 答曰. 眼見色. 而必

須識. 眼有二種. 一報眼二長養眼. 耳鼻舌身

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亦如是. 色入有三種. 有長養報依. 香味觸亦

如是. 聲有二種. 有長養有依. 意入有三種. 報

依刹那. 彼苦法忍相應心名曰刹那. 法入有

四種. 有報依刹那物體. 物體者. 以有無爲法

故. 問曰. 頗有6唯報眼. 無長養眼. 頗有唯長

養眼非報眼. 答曰. 無有. 有報眼無長養眼者.

如人重人. 如牆重牆. 報眼長養眼亦如是.  頗

唯有長養眼. 無報眼耶. 答曰. 得天眼者是. 或

時長養眼有勢力. 非報眼. 或時報眼有勢力.

非長養眼. 或時長養眼報眼有勢力. 或時長

養眼有勢力. 非報眼者. 如少年時眼. 或時報

眼有勢力. 非長養眼者. 如老病時. 彼長養力

少. 或時長養眼報眼俱有勢力. 如中年時.

或有衆生. 長養眼有勢力. 非報眼. 或有報眼

有勢力. 非長養眼. 或有長養眼報眼俱有勢

力. 或有長養眼報眼俱無勢力. 長養眼有勢

力非報眼者. 如富貴人. 本眼性劣. 以種種所

須. 令眼明淨. 或報眼有勢力非長養眼者. 如

田作人. 無種種所須之具. 本眼自淨. 或有長

養眼報眼俱有勢力者. 如富貴人. 有種種所

須之具. 本眼明淨. 或長養眼報眼俱無勢力

者. 如田作人. 無種種所須之具. 本眼不明淨.

問曰. 爲長養眼見色多. 爲報眼見色多. 答曰.

長養眼見多. 所以者何天眼是長養眼故. 或

時長養眼見淨好非報眼. 或時報眼見淨好

非長養眼. 或長養眼報眼俱見淨好. 或時長

養眼報眼俱見非淨好. 問曰. 爲善行報眼見

淨好. 爲不善行報眼見淨好. 答曰. 總而言之.

善行報眼見淨好. 所以者何善. 行報得人. 如

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第八

頁數:五二

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佛□支佛轉輪聖王. 皆是人故. 不善行報是

畜生. 是故總而言之. 善行報眼見淨好. 以身

言之. 或有象見勝人. 如人眼. 雖是善行報. 而

有障*[&FFFF]#. □畜眼. 雖是不善行報. 而無障*[&FFFF]#.

問曰. 眼微塵. 爲次第傍布. 爲前後重生. 若次

第傍布. 云何不散壞. 若前後重生. 云何前者

不障於後. 答曰. 或有說者. 次第傍布. 於黑瞳

子上. 對諸境界. 猶如器中盛水以糠□上. 亦

如阿1褒花子次第傍生. 眼微塵亦如是.  問曰.

若然者. 云何不散壞耶. 答曰. 薄膜覆故. 而不

散壞. 復有說者. 前後重生於黑瞳子上. 問曰.

若然者. 前者云何不障於後. 答曰. 造色性不

相障□. 復有說者. 明淨色不相障□. 猶如秋

時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見. 明淨

色不相障□. 亦復如是. 耳微塵住耳孔內. 鼻

微塵住鼻孔內. 此三根□頭. 如著花□. 舌微

塵依舌. 如半月像. 其中間空猶如毛許. 是身

根分. 餘者悉是舌微塵身微塵. 次第而立. 復

有說者. 眼微塵其形如銅杵頭. 耳微塵在耳

孔內. 其形如燈器. 鼻微塵在鼻孔2中. 其形

如爪甲. 舌微塵其形如偃月刀. 身微塵其形

如大刀. 男根微塵其形如指3[&FFFF]#. 女根微塵.

其形如鼓4□. 以如是等因緣. 是佛經說相似

喩. 眼5根微塵. 或時是分. 或時是彼分. 或時

是一分. 或時是彼一分. 耳根鼻根舌根微塵

亦如是. 身根微塵. 或時是彼分. 或時是一分.

或時是彼一分. 無有全是分時. 問曰. 若無全

是分時者. 如入冷池水時. 如入熱□湯時. 如

地獄中十三種猛焰□身之時. 此豈非是耶.

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答曰. 如此之時. 故是彼分. 所以者何. 若身根

微塵. 盡能生身識者則散壞. 色入有二十一

種. 所謂靑黃赤白長短方圓適不適高下. 光

影明闇. 煙雲塵霧虛空色. 問曰. 爲緣一色能

生眼識. 爲緣多色能生眼識. 若緣一色能生

眼識者. 此云何通. 如說眼能緣五色. 若緣多

色能生眼識者. 云何不有二覺意. 有二覺意.

則有多體. 答曰. 緣一種色. 能生眼識. 問曰.

若然者. 能緣五色云何通. 尊者和須蜜. 答曰.

於緣捷疾故. 佛說俱緣. 如旋火輪. 而實不□.

以[&FFFF]#疾故. 而似輪像. 彼亦如是. 尊者佛陀提

婆說曰. 於色不決了故言俱緣. 如觀樹林葉.

有種種諸色. 彼亦如是. 復有說者. 如五色. 能

生一色. 見一色時. 名見五色. 復次若諸色集

聚. 則見多色生一識若諸色別異. 則見一色

生一識

聲入有八種有內大因聲. 有外大因聲. 內大

因聲有二種. 有適意不適意. 外大因聲亦如

是. 有衆生數. 有非衆生數. 衆生數有6二種.

適意不適意. 非衆生數亦如是. 爲緣一聲能

生耳識. 爲緣多聲能生耳識. 若但緣一聲能

生耳識者. 如今一時能聞五樂聲. 亦聞多人

誦聲. 若緣多聲生耳識者. 云何不有二心. 乃

至廣說. 答曰. 應作是說. 緣一聲生耳識. 問

曰. 若然者. 不於一時聞五樂聲及多人誦聲

耶. 答曰. 五樂聲多人誦聲. 同是一聲. 能生耳

識. 復有說者. 若諸聲聚集. 則緣多聲. 能生一

識. 若聲別異. 則緣一聲. 而生一識

香入有四種. 有好有惡. 好有二種. 有等有增

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減. 惡香亦爾. 問曰. 爲緣一香能生鼻識. 爲緣

多香能生鼻識. 若緣一香生鼻識者. 如今一

時能嗅百種和香. 若緣多香生鼻識者. 云何

不有二心. 乃至廣說. 答曰. 應作是說. 緣一香

能生鼻識. 問曰. 若然者. 不能一時嗅百種香

耶. 答曰. 或有說者. 百種香能生一種香. 生於

鼻識. 如是說者好. 如多香聚集. 則嗅多香. 生

於一識. 若香別異. 則嗅一香. 能生一識

味入有六種. 甛7酢[&FFFF]#辛苦8澹. 問曰. 爲緣一

味能生舌識. 爲緣多味能生舌識. 若緣一味

能生舌識者. 如今一時能嘗百味歡喜丸等.

若緣多味能生舌識者. 云何不有二心. 乃至

廣說. 答曰. 應作是說. 緣於一味. 能生舌識.

問曰. 若然者. 不能一時嘗百味歡喜丸耶. 答

曰. 或有說者. 百味歡喜丸. 能生一種味. 生於

舌識. 如是說者好. 如多味聚集. 則嘗多味. 生

於一識. 若味別異. 則嘗一味生於一識.

觸入有十一種. 四大[&FFFF]#滑輕重9冷飢渴. 問

曰. 爲緣一觸能生身識. 爲緣多觸能生身識.

答曰. 十一種觸. 能生十一種身識. 復有說者.

五觸能生一身識. 如四大及滑. 生一身識. 如

是四大. 乃至及渴. 生一身識. 問曰. 若然者.

云何不名總緣境界. 答曰. 同一觸入故. 不名

總緣境界. 評曰. 不應作是說. 如前說者好

問曰. 爲嗅[&FFFF]#覺身中香味觸. 不若嗅[&FFFF]#覺身

中惱味觸者. 云何檀越所施. 而有果報. 復云

何不於一切時嗅嘗覺耶. 若嗅嘗覺外香味

觸. 外香味觸. 與內香味觸. 無有因義. 答曰.

應作是說. 能緣內香味觸. 問曰. 若然者. 云何

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第八

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壇越所施. 而有果報. 云何不一切時嗅嘗覺

耶. 答曰外香味觸. 能發內香味觸. 以是事故.

名之爲食. 復有說者. 亦嗅嘗覺觸. 內入外入.

若時覺內則不知外. 覺外則不知內. 問曰. 內

香味觸. 體無增減. 云何嗅嘗覺觸. 答曰. 彼法

雖無增減. 亦爲識所緣所知

法入有七種. 無作假色受想行虛空數緣滅

非數緣滅. 問曰. 爲緣一法生意入. 爲緣多法

生意入. 答曰. 一法亦生. 二三乃至多法亦生.

唯除自體相應共有. 餘一切法. 能生意識. 曾

聞菩薩六識猛利. 爲知幾所法名爲猛利. 答

曰. 菩薩宮邊. 有阿泥盧頭1舍. 舍中次第行

列. 然五百燈. 菩薩爾時於自宮中. 不見彼燈

及與燈焰. 但見其光. 知然五百燈. 若一燈滅

時. 菩薩作是言. 彼五百燈中. 一燈已滅. 以

是事故. 言眼識猛利. 阿泥猛頭舍中. 有五百

伎女. 作樂歌舞. 菩薩聞聲. 知有五百伎女中

或琴弦絶. 或時睡眠不彈琴時. 菩薩亦知. 是

名耳識猛利. 菩薩宮中. 常燒百種和香. 菩薩

嗅之. 便知是百種香. 彼合香者. 欲試菩薩. 於

百種中. 或增或減. 若燒香時. 菩薩亦知本有

百種今增爾所種減爾所種. 是名鼻識猛利.

菩薩食時. 常有百味歡喜丸. 彼諸使人. 於百

味中. 或增或減. 菩薩卽知. 以是事故. 名舌識

猛利菩薩洗浴時. 侍者奉劫波育[&FFFF]#. 菩薩觸

時. 卽便知彼織[&FFFF]#師身有熱病. 以是事故. 名

身識猛利. 菩薩意根. 於一切法. 而無□□. 以

是事故. 名意識猛利

問曰. 此六根幾到境界能知. 答曰. 到有二種.

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一者取境界. 二者於境界無間. 若以取境界

言之. 六根盡到. 若以無間言之. 則三到三不

到. 三到者. 謂鼻舌身根. 三不到者. 謂眼耳意

根. 問曰. 若三是不到. 而能知者. 何故聞近

聲. 而不見近色. 尊者和須蜜答曰. 2彼界法

自爾. 復有說者. 眼能取遠境界. 以極近故不

見. 問曰. 耳亦是遠境界. 何以聞近聲. 答曰.

如以銅鑄3筋安□那藥置黑瞳上. 以近故不

見. 若聲到耳根微塵上. 亦復不聞. 尊者佛陀

提婆說曰.  眼因明故能見近. 則冥奪於明. 是

以不見. 如是耳因空故聞聲. 鼻因風故嗅香.

舌因水故知味. 身因地堅故覺觸. 意因所觀

故能知法

問曰. 頗有一微塵作所依. 一微塵爲境界. 能

生識不. 答曰. 無也. 所以者何. 此五識身. 依有

對緣有對. 依積聚緣積聚. 依和合緣和合. 復

有說者. 如眼識依自分緣自分彼分. 耳識亦

如是. 意識依自分彼分. 緣自分彼分. 鼻舌身

識. 依自分緣自分. 復有說者. 眼識依自界. 緣

自界他界. 耳識亦如是. 意識依自界他界. 緣

自界他界. 餘三識依自界緣自界(界者三4界)復有

說者. 眼識依無記緣三種. 耳識亦如是. 意識

依三種緣三種. 餘三識依無記緣無記. 復有

說者. 眼識依5近緣近遠. 耳識亦如是. 意識

依近遠緣近遠. 餘三識依近緣. 所以者何.

若三塵與三依合時. 三識則生. 不合時則不

生. 復有說者. 眼識或所依6大所緣7小. 或所

依*小所緣*大. 或所依所緣等. 所依大所緣

小者. 如見毛端. 所依小所緣大者. 如見大山.

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所依所緣等者. 如見薄8桃珠. 耳識亦如是.

意識所依. 雖無大小. 而所緣有大小. 餘三識.

所依所緣等. 隨香與所依等. 生鼻識. 乃至舌

身識亦如是. 或有色雖遠而是境界. 或有色

雖不達而非境界. 有色亦遠亦非境界. 有色

亦不遠亦非不境界. 云何有色雖遠而是境

界. 如四天9王所居宮遠. 人眼所不見. 此非

不是境界. 以遠故人眼不見. 不遠亦非境界

者. 如梵天在此. 人眼不見. 亦遠亦非境界者.

如梵天自住宮. 亦不遠亦非不境界者. 除上

爾所事. 尊者和須蜜說曰. 色有四事. 故不見

極近極遠極細障色. 迦毘羅弟子. 作是說. 色

有八事. 故不見極遠極近. 根壞意不住. 微細

障爲勝所*[&FFFF]#同故不見. 問曰. 限根爲有筋骨

皮肉不耶. 答曰. 無也. 是淨四大. 言有骨等

者. 是眼根處所. 筋骨皮肉是四入. 謂色香味

觸

諸過去者. 盡不現耶. 乃至廣說. 問曰. 何以作

此論. 答曰. 優陀耶經. 是此論本緣. 世尊共優

陀耶. 東方遊行. 爾時世尊者. 著一重衣. 而自洗

浴

時優陀耶. 給事世尊. 摩拭身體 優陀耶是菩

薩少小親友. 常爲菩薩按摩調身. 今見世尊.

光明照耀. 勝菩薩時. 生於尊敬歡喜之心. 白

佛言. 世尊. 我今欲以龍喩之. 偈[&FFFF]#歎世尊. 世

尊告言. 隨意說之. 時優陀耶便說此偈

一切結過去      於林離林來

出欲生喜樂      猶如山頂金

一切結過去者. 過去有二種. 一世過去. 二巧

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第八

頁數:五四

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便過去. 世尊於諸結得解脫. 是名結過去. 於

林離林來者. 林名居家. 離林來者. 所謂出家.

於1林來出家. 故名於林離林來. 出欲生喜樂

若. 欲有二種. 一煩惱欲. 二境界欲. 出者. 出

2家欲煩惱亂. 生增樂者. 身心寂靜. 是名出欲

生喜樂. 猶如山頂金者. 山者日出處山也. 金

者日也. 如日在山頂出時其光明淨. 世尊於

諸煩惱使垢山頂. 出時其光明淨. 亦復如是.

復有說者. 山者黑沙山也. 金者金沙山也. 若

除黑沙山. 則金沙山. 其光明淨. 世尊亦爾. 除

去一切煩惱使垢黑沙之山. 則力無畏念處

大悲金沙之山. 其光明淨. 是故說猶如山頂

金. 是名過去非不現. 所以者何. 如來身猶現

在故. 或有不現非過去者. 猶如有一. 若以神

足. 若以[&FFFF]#術. 乃至廣說. 若以神足者. 爾時世

尊入如是三昧. 於梵世中. 放大光明. 普令周

遍. 出大音聲. 令梵天王及諸梵衆. 普使聞知.

而無見者. 如尊者目連入如是三昧. 能令提

婆達多不見其身. 問曰. 此神足於誰不現. 答

曰. 佛於一切衆生邊不現. □支佛除佛. 餘一

切衆生邊不現. 舍利弗除佛□支佛. 餘一切

衆生邊不現. 3目□連除佛□支佛舍利弗. 餘

一切衆生邊不現. 乃至利根於鈍根邊. 能令

不現. [&FFFF]#術者諸仙人. 結如是[&FFFF]#. 有能誦者.  令

身不現. 彼神足者. 於[&FFFF]#術邊. 令身不現. [&FFFF]#術

不能於神足邊令身不現. 問曰. [&FFFF]#術還於[&FFFF]#

術. 能令身不現耶. 答曰. 能如善[&FFFF]#術者. 於不

善[&FFFF]#術邊. 能令身不現. 藥草者有如是藥草.

人若執之. 令身不現. 如毘舍遮鳩槃□等[&FFFF]#

中              欄

術者. 能於持藥草者邊. 令身不現. 持藥草者.

於[&FFFF]#術者邊. 不能令身不現. 何以故. [&FFFF]#術力

能取藥草故. 生得處者. 如地獄生得處. 不能

令身不現. 若當能令身不現者. 乃至須臾不

住地獄中受苦. 復有說者. 雖於地獄卒邊不

能令身不現. 能於餘處令身不現. 畜生餓鬼

天. 亦能令身不現. 問曰. 如是各各能於誰令

身不現. 答曰. 或有說者. 地獄還於地獄. 令身

不現. 畜生於畜生地獄. 能令身不現. 餓鬼能

於餓鬼畜生地獄. 令身不現. 天於五道. 能令

身不現. 評曰. 應作是說. 地獄能於五道. 令身

不現. 乃至天能於五道. 令身不現. 所謂障隔

也. 是謂不現非過去. 云何過去亦不現耶. 諸

法生始生. 乃至過去過去世攝. 如此盡明生

法. 是謂過去亦不現. 云何非過去非不現. 答

曰. 除上爾所事. 諸法第一第二第三句已稱

已說已行已立名定者. 除諸餘法未稱未說

未行未作名字者. 作第四句. 彼已說者. 是何

第耶. 答曰. 所謂一切過4去現在世中. 取如

來身及障隔不現者. 其餘現在法. 一切未來

世法. 無爲法在在者. 作第四句. 是謂非過去

非不現. 問曰. 以何等故. 此中不說結不現耶.

答曰. 處處有說結是盡是滅. 無有處說結不

現. 如此四句. 亦依世俗法. 亦依佛經. 亦依世

諦. 亦依第一義諦

諸過去者彼盡耶. 乃至廣說. 過去不盡者. 如

長老優陀耶所說. 廣說如上. 盡不過去者. 如

世尊言. 此比丘. 盡地獄趣. 乃至廣說. 問

曰. 地獄畜生餓鬼. 卽說地獄畜生餓鬼盡. 何

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以復言不墮惡道惡趣耶. 答曰. 更無未曾有

事. 言不墮惡道者. 卽是盡地獄畜生餓鬼. 但

前廣說. 後是略說. 文雖有異義無異也. 復有

說者. 前是廣說後是略說. 前說是解後說不

解. 復5有說者. 盡是地獄畜生餓鬼. 如前說

不墮惡道惡趣者. 是黃門般□. 無形二形. 所

以者何. 此亦是人中惡道惡趣故. 復有說者.

盡地獄等. 如前說不墮惡道惡趣者. 是不斷

善根. 所以者何. 若斷善根. 卽是惡道惡趣故.

如說. 身壞命終. 如擲眞珠6須. 墮惡道中. 復

有說者. 盡地獄等. 如前說不墮惡道惡趣者.

說十二非律儀家. 所以者何. 此亦是惡趣故.

復有說者. 盡地獄等. 如前說7不墮惡道惡趣

者. 說惡道惡趣因. 以因說果故. 如世尊言. 汝

等比丘. 若見有人作身口意惡業. 當知是地

獄趣. 復有說者. 盡地獄等. 如前說不墮者. 說

地獄趣. 所以者何. 不能8成就善果故. 惡道

者. 是餓鬼趣. 所以者何. 於一切時. 常乏少所

須故. 惡趣者. 是畜生趣. 所以者何. 有衆生.

生彼趣中. 世界成時受身. 乃至世界壞時命

終. 復有說者. 不墮者. 盡說三惡道. 如畜生餓

鬼中. 雖有成就善果者少. 惡道者. 盡說三惡

道. 以人天言之. 盡是惡道. 惡趣者. 亦盡說

9三惡道. 以身心生其中故. 盡地獄趣. 乃至廣

說. 問曰. 如今地獄□湯獄卒等猶在. 何以言

盡. 答曰. 或有說者. 不往不緣故言盡. 不往者

不復往彼處. 不往者不復生地獄陰界入. 復

有說者. 彼聖人不生故言盡. 彼諸陰界入. 住

不生法故. 復有說者. 得非數生滅故言盡. 問

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第八

頁數:五五

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曰. 彼亦盡天趣. 亦盡人趣. 盡天趣者. 不生

無想天. 盡人趣者. 不生[&FFFF]#單越. 何以但言盡

地獄等趣. 答曰. 以都盡故說盡. 不都盡故說

不盡. 過去亦盡者. 諸行始生. 廣說如上. 亦不

過去不盡者. 除上爾所事. 如前廣說. 已說者

一切過去現世有如來身. 未來世中聖人墮

惡趣陰界入住. 不生者餘未來現在法. 無爲

法在在者. 作第四句. 此說世盡四句. 今當說

結盡四句

復次今當說結. 結有過去不盡. 乃至廣說. 結

過去不盡者. 諸過去結. 不斷不知不滅不吐.

不斷者不以聖道斷諸結得. 不知者不證解

脫得. 復有說者. 不斷者是斷知. 不知者是智

知. 不滅者不得數緣滅. 不吐者不斷諸結

得. 不證無爲得. 復有說者. 不吐者不捨棄. 彼

不斷等. 復是何耶. 答曰. 具縛人. 見道修道所

斷結是也. 聖人若住苦法忍時亦爾. 苦比智

生. 餘有四種結. 如是次第. 乃至道比智生. 餘

有一種見諦具足. 修道所斷. 隨相而說. 盡不

過去者. 1諸結已斷已知已滅已吐. 斷者以聖

道斷諸結得. 已知者2證解脫得. 復有說者.

已斷者所謂斷知. 乃至廣說. 斷等復是何耶.

答曰. 阿羅漢三界結使斷. 乃至廣說. 斷等復

是何耶. 答曰. 阿羅漢三界結使斷. 乃至欲界

凡夫結使斷. 應隨相說. 過去亦盡者. 諸過去

結已斷. 乃至廣說. 斷者以聖道斷. 乃至廣說.

不過去亦不盡者. 諸未來結不斷. 乃至廣說.

諸過去盡滅耶. 乃至廣說. 作四句. 過去不滅

者. 如長老優陀耶言. 乃至廣說. 是謂過去不

中              欄

滅. 滅不過去者. 當說小事. 小舍言舍滅. 乃至

廣說. 此是世所傳. 如東方人小舍言舍滅. 乃

至小眼見色言眼滅. 故作是說. 頗有滅眼能

見色耶. 答曰. 有. 如此者是也. 是名滅不過

去. 過去亦滅者. 諸行生始生. 廣說如上. 不過

去亦不滅者. 除上爾所事. 廣說如上. 已說者

是何. 一切過去法. 現在有佛身及小滅. 餘現

在法未來世及無爲法在在者. 作第四句

復次今當說結. 乃至廣說. 前四句明世滅. 今

四句明數緣滅結. 或過去不滅. 乃至作四句.

廣說如上. 問曰. 以何等故. 但說結不說結法.

答曰. 或有說者. 作3結者意欲爾. 乃至結說.

復有說者. 若說結當知亦說結法. 所以者何.

同一對治斷故. 復有說者. 若緣結法. 皆爲結

故. 復有說者. 結一向染汚故說. 結法染汚不

染汚故不說復有說者. 若與聖道相妨者說.

善有漏不隱沒無記法. 不與聖道相妨. 所以

者何. 善有漏法. 於道有出有入. 於定亦有出

有入. 不隱沒無記. 與聖道作所依. 煩惱與聖

道相妨. 所以應斷. 若煩惱. 彼法亦斷以同

對治斷故. 譬如燈明. 不與炷油器相妨. 唯與

闇相妨. 欲壞闇故. 燒炷盡油熱器. 如是有漏

善法. 不與無漏道相妨猶如燈炷油. 不隱沒

無記法. 不與無漏道相妨如器. 是以說結不

說結法. 4如王不與自國自軍相妨. 與他國他

軍相妨. 爲壞他軍故. 亦少自損國. 少自壞軍.

如有漏善法. 不與無漏道相妨. 猶如自軍. 不

隱沒無記法. 猶如自國. 如是若說斷結. 當知

結法亦斷. 復有說者. 若斷害煩惱. 亦斷害生

下              欄

死. 以是故說結不說結法. 如結結法. 受受法

使使法垢垢法纏纏法亦如是

若苦生疑. 乃至廣說. 問曰. 何故作此論. 答

曰. 此是佛5經. 如經說. 有事論婆羅門. 往詣

佛所. 作如是問. 沙門瞿曇. 甚爲希有. 是疑難

度. 非是易度. 佛語婆羅門. 如是. 如是甚爲希

有. 是疑難度. 非是易度. 婆羅門於意云何. 古

昔諸婆羅門. 作韋陀者. 造[&FFFF]#術者. 一名阿□

駒. 二名傍摩駒. 6三名傍摩提婆. 四名毘婆

蜜□. 五名7□婆阿尼. 六名阿祈羅. 七名婆

羅池殊. 八名婆私□. 九名迦葉. 十名毘色. 如

是等皆不斷疑心. 而便命終.  婆羅門以是因

緣故. 當知疑心難斷難度. 佛經說疑. 不廣分

別. 佛經是此論根本因緣. 彼中未說者. 今當

盡說. 故作此論. 若苦生疑. 乃至廣說. 此是甚

深微細. 難可顯現. 若緣此苦如是之間. 多心

已過. 以是事故. 尊者迦□延子. 說苦法忍生.

乃至道比智生. 於其中間. 有六十那現. 其

性速疾有苦8邪. 是一意無苦*邪. 是二意彼

*邪字者. 以成疑義. 所以者何. 若無*邪字者.

有苦是正見. 無苦是邪見. 如是以*邪字成.

於苦疑亦應以*邪字. 乃至成於道疑. 如此八

心. 是最少者. 若緣諦生疑. 亦有多心. 頗有一

意. 是疑非疑. 乃至廣說. 問曰. 何以作此論.

爲以自體. 爲以境界. 若以自體者. 疑心相應

法. 猶豫是疑. 慧是非疑. 若以境界者. 一切凡

夫. 於如來身疑. 一切聖於如來身不疑. 若作

是說. 頗有一意. 是疑非疑. 何以答言無. 9答

曰. 所問者. 頗有一意. 是疑非疑. 是疑者. 一

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第九

頁數:五六

上              欄

意猶豫. 亦是決定*邪. 非疑者. 一意決定. 亦

是猶豫*邪. 是故答曰1無邪. 是苦*邪此心是

疑是苦. 此心非疑. 是正見無苦邪. 此心是疑

無苦此心非疑是邪見. 如是有四正見. 有四

邪見. 有八疑. 問曰. 此八疑心. 幾能生正決

定. 幾能生邪決定. 答曰. 四能生正決定. 四能

生邪決定. 問曰. 何等人疑. 能生正決定. 何等

人疑. 能生邪決定. 答曰. 有人[&FFFF]#親近善知識.

樂聽聞法. 有人不[&FFFF]#親近善知識. 不樂聞法.

若人[&FFFF]#親近善知識. 樂聽聞法者. 如此人疑.

能生正決定. 有人不[&FFFF]#親近善知識不樂聞

法者. 如此人疑. 能生邪決定. 復有說者. 有人

多與內道人共住. 有人多與外道人共住. 若

多與內道人共住者. 如此人疑能生正決定.

若多與外道人共住者. 如此人疑. 能生邪決

定. 復有說者. 有人多好習內道經. 能人多好

習外書. 若好習內道經者. 如是人疑. 能生正

決定若好習外書者. 如2此人疑. 能生邪決

定

有三種冥身. 所謂於過去世疑猶豫. 現在未

來亦如是. 問曰. 如疑性. 非是無明. 何以說是

冥身. 答曰. 與無明相似故. 無有法非無明而

與無明相似如疑者. 是故說疑是冥身. 復有

說者. 冥是無明. 彼疑是其處所. 是其舍宅. 復

有說者. 疑是住處故. 所以者何. 若身中有疑.

必有無明. 如世人言. 以親他故言. 汝卽是我

身. 復有說者. 同是一法. 所以者何. 俱是不決

定故. 3問曰. 以何等故. 世尊說緣世生疑是

冥身. 不說緣無爲是冥身耶. 答曰. 或有說者.

中      欄

世是[&FFFF]#法. 現可了知. 若於世脫失諸聖說是

冥身. 無爲法微細. 不可現得了知. 是故諸聖

不說是冥身. 如人晝行脫失. 爲世人所呵笑.

如人夜行脫失. 則不爲4世所呵笑. 彼亦如是.

復有說者. 爲諸外道故. 緣世生疑. 說是冥身.

諸外道偏愚於世. 我曾在過去世不. 乃至廣

說. 是故說疑世是冥身. 復有說者. 疑心多緣

世生少緣無爲生. 復有說者. 世乃至小兒. 猶

於中愚. 所謂去來今事. 以如是等現事故. 世

尊說疑世心是冥身. 涅般是非根法. 甚深微

細覺性. 乃能了知. 是故疑此法者. 不說冥身.

如經說. 佛告比丘. 以五事故令心弊惡. 云何

爲五. 所謂有人. 於如來所. 而生疑心. 不解

不觀不信. 是名於如來所不斷心弊惡. 於法

於戒於敎亦如是. 佛所[&FFFF]#歎. 智人所識. 修梵

行者. 常以[&FFFF]#言. 譏刺毁□觸惱. 無恭敬心. 是

名於梵行者不斷心弊惡. 問曰. 此心弊惡體

性是何.  答曰. 此心弊惡有二分. 所謂疑與瞋

□. 四是疑分一是瞋□. 問曰. 瞋□是弊惡. 是

事可爾. 所以者何. 如說云何瞋□結. 答曰. 若

心生害. 心生弊惡. 心生瞋□. 是名瞋□結. 如

疑心性非瞋□. 何以說是弊惡. 答曰. 或有說

者. 無有法性非瞋□. 而與瞋□相似如疑心

者. 如所說疑隱弊心. 令心堅5[&FFFF]#弊惡. 猶如

良田不種植時堅*[&FFFF]#弊惡. 彼亦如是. 復有說

者. 疑隱弊心時. 尙不能生邪決定. 肉正決定.

如田弊惡. 猶不生草. 何肉[&FFFF]#稼. 復有說6者.

瞋□令自身弊惡. 疑心能令自身弊惡. 亦復

如是. 如田弊惡人所棄捨. 所生稗[&FFFF]#. 猶不任

下              欄

用. 何肉7粳糧. 如是疑結. 令衆生生心弊惡.

猶不能生於邪決定. 肉正決定. 復有說者. 同

行相對故. 同行者俱行愁□. 行相對者. 同與

欣踊行相對. 問曰. 以何等故. 於佛生疑. 說是

□惡. 於僧非*邪. 答曰. 佛無過失之行. 若於

佛生疑. 此疑無過而起. 僧少有過失之行可

見. 若於僧生疑. 此疑因過而起. 以是事故. 因

佛生疑名爲弊惡. 因僧生疑不名弊惡. 復有

說者. 一向無過故. 佛世尊乃至無有少過. 若

於佛生疑. 此疑無過而起. 衆8僧少不隨順事

可見故. 若於僧生疑. 因過而起. 以是事故. 因

佛生疑名爲弊惡. 因僧生疑不名弊惡. 如佛

生疑. 法戒敎亦如是.  問曰. 以何等故. 於僧生

□名爲弊惡. 於佛非耶. 答曰. 若佛生□. 此心

偏重 以偏重故. 更立重名. 名爲橫惡

阿毘曇毘婆沙論卷9第八

阿毘曇毘婆沙論卷10第九

11迦□延子造    12五百羅漢釋

北□13天竺沙門色陀[&FFFF]#摩

共道泰14等     譯

雜15□度智品16之五

云何名身. 云何句身. 云何味身. 乃至廣說.  問

曰. 何以故作此論. 答曰. 彼作經者意欲爾. 乃

至廣說. 復有說者. 彼尊者迦□延子. 於此經

中. 現種種事. 善於義相. 或有人疑. 彼但善於

義不善於文. 爲斷如是等疑. 欲現於文義中

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第九

頁數:五七

上              欄

俱得自在. 故作此論. 復有說者. 如聲論家. 欲

令字是色法字體是聲聲是色陰所攝. 爲斷

如是意故. 作如是說. 字是心不相應行. 行陰

所攝. 復有說者. 此名身句身味身. 能照煩惱

出要法. 所以者何. 若稱煩惱名. 當智此法是

煩惱. 若稱出要名. 當知此法是出要. 以名身

句身味身能顯照煩惱出要法故. 而作此論.

復有說者. 以覺知名句味等法故. 有三種菩

提差別. 其事云何. 答曰. 若增上慧. 覺知名等

法. 是名爲佛. 若以中慧. 名□支佛. 若以下

慧. 名曰聲聞. 復有說者. 以覺知名等法故. 如

佛一人. 爲無量說法者. 復有說者. 若不能觀

察名句味身. 生大過患. 若能觀察. 生大善利.

其事云何. 若不能觀察名句味身. 則煩惱惡

行之何. 常流不絶. 如罵琉璃太子言婢子. 何

以昇釋種堂. 彼以不能觀察四五字故. 與百

千衆生. 墮惡道中. 彼若能觀察四五字者. 如

山等惡行. 亦能堪忍. 以不觀察故. 有如是

1折減. 問曰. 行者得他罵時. 云何觀察名身

等. 令□心不生. 答曰. 或有說者. 阿拘盧奢.

秦言是. 罵拘盧奢. 秦言喚聲. 行者作如是念.

我今不應念是阿字. 所以者何. 若有阿字. 是

名爲罵. 若無阿字. 名曰喚聲. 若我不念是阿

字者. 使他人終日竟夜常作喚聲. 於我何爲

生瞋□心. 復有說者. 行者作如是念. 2若以如

是等字罵我. 於此方是卑陋語. 於他方是嘆

美語. 我若於此方卑陋語中. 生於憂苦. 於異

方語. 生喜樂者.  我則常憂常苦. 常喜常樂. 誰

有苦人與我等者. 以是事故. 不生□心. 復有

中              欄

說者. 罵我者以是等字. 行者作是念. [&FFFF]#嘆我

者. 爲以是定更有異字.  諦觀察之更無異字.

但此諸字. 次第顚倒. 言是罵是[&FFFF]#. 我今何爲

於是字中而生瞋□. 復有說者. 行者作如是

念. 若人罵我. 以一界少入. 一入少入. 一陰少

入. 餘不罵我者. 十七界一界少入. 十一入一

入少入. 四陰一陰少入. 如是不罵我者多. 罵

我者少. 而我何爲生瞋□心. 復有說者. 行者

作是念. 此罵名誰所成就. 爲是罵者. 爲是受

罵者. 推之應是罵者成就. 若然者便是自罵.

於我何爲而生瞋□. 復有說者. 行者作是念.

若以一字則不成罵. 二字則成. 無有能一時

稱二字者. 若稱後字時. 前字已滅不至後字.

如是但以意分別故. 言是罵者. 是受罵者. 以

是事故. 不生3瞋心. 復有說者. 行者作是念.

罵者及我. 一時同一刹那滅. 後生諸陰. 亦無

罵者及受罵者. 罵法不可得故. 是以不生□

心. 復有說者. 行者作是念. 罵者受罵者. 皆悉

是空. 所以者何. 無我無人. 無衆生. 無壽命.

無作無作者. 無受無受者. 但有諸陰空聚. 是

故不生瞋心. 行者應以如是等法觀名身句

身味身. 問曰. 何以復依名句味身作論耶. 答

曰. 欲現此經文義具足故. 而作此論. 復有說

者. 以依此文能顯明陰界入中衆多之義. 亦

能[&FFFF]#嘆佛法僧寶. 以是事故. 而作此論

云何名身(名身4胡音有三種一語名名二語名身三語以上名多名身一語名名者一法一名二

語5名身者二□二名三語以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所問名身者

6也)

問曰. 何以問多語名身. 不問名. 不問名身耶.

下              欄

答曰. 彼作經者意欲爾. 乃至廣說. 復有說

者. 應問而不問者. 當知此是有餘之說. 復有

說者. 多與名身. 悉入多語名身中. 是故問多

語名身. 不問名與名身. 答曰. 名者. 稱語種種

語增語. 想數施設世所傳說是謂名. 如是等

語. 盡說是名. 問曰. 何故問多名身. 而答名

耶. 答曰. 以名成滿多名身故. 多名身還成滿

多名身. 復次名能生多名身. 多名身還生多

名身. 是故問多名身答名. 問曰. 名多名身體

性是何. 答曰. 是心不相應行. 已說體性. 所以

今當說. 何故名名. 答曰. 名者. 亦名隨. 亦

名心. 亦名合(天竺名音中含此三7義)隨者. 隨其所作. 有

如是名心者. 以是名心有此物應. 復次心者.

四陰名心. 以四陰. 能取諸界. 能取諸趣. 能取

諸生. 是故名心. 合者. 於義於造相應故名合.

問曰. 何故名多名身. 答曰. 衆多名聚故. 名

多名身. 如一鳥不名多鳥身. 衆多鳥名多鳥

身. 馬等亦如是. 如是一名不名多名身. 衆

多名合集名多名身. 句身味身當知亦如是.

如是有名. 有名身. 有多名身. 名者有一字名

二字名多字名. 一字名者名曰名. 二字名者名

曰名身. 多字8名者或說三定. 或說四字. 名多

名身. 二字名者亦名名. 四字名名身. 或六字

或八字. 名多名身. 三字名者亦名名. 六字名

名身. 或九字或十二字. 名多名身. 四字名者

亦名名. 八字名名身. 或十二字或十六字. 名

多名身. 如是乃至多字立門亦爾. 如名身. 味

身當知亦如是

云何句身(此問多句9身) 答曰. 隨句義滿. 現如是事.

是名句身. 所以引偈者. 爲作證故. 如說

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第九

頁數:五八

上              欄

諸惡[&FFFF]#作   諸善奉行  自淨其意

是諸佛敎

彼諸惡[&FFFF]#作. 是初句. 乃至廣說隨句義滿者.

滿偈義也. 現如是事者. 顯明如是事也. 是名

句身. 此偈有說有解. 如說諸惡是說. [&FFFF]#作是

解. 下諸句亦如是說. 如說諸惡於說是足. 於

解不足. 於句1不足. 於偈不足. [&FFFF]#作於說於

解於句足. 於偈不足. 乃至是諸. 於2說於解

於句足. 於偈不足. 佛敎於說於解於句於偈

足. 此3是偈中. 不長不短. 八字爲一句. 三十

二字爲一偈. 此結偈法. 名阿[&FFFF]#□闡提. 是經

論數法. 亦是計書寫數法. 六字爲句者. 名初

偈. 二十六字爲句者. 是後偈. 或有減. 六字爲

句者. 此偈名周利□. 若過二十六字爲句

者. 此偈名摩羅

云何味身. 答曰. 字說是味身. 所以引偈者. 爲

作證故. 如說

欲是偈本  字卽是味  偈依於名

造是偈體

欲是偈本者. 云何爲欲. 答曰. 欲者欲造偈. 欲

作偈. 是名爲欲. 本者是所起是所因. 是名爲

本. 字卽是味者. 諸字卽是味. 偈依於名者. 偈

依名有. 造是偈體者. 造者是作偈者. 偈從作

偈者生. 如泉出水. 如乳房出乳. 偈從造者生.

故以爲體

有名有名身有多名身. 有句有句身有多句

身. 有味有味身有多味身. 彼一字名者名

曰名. 不名名身. 不名多名身. 不名句不

名句身不名多句身. 是名味不名味身不名

中              欄

多味身. 二字名者名曰名. 不名名身不名

多名身. 不名句不名句身不名多句身. 是名

味名味身不名多味身. 彼二字名. 一字爲名

者名曰名. 二字名名身不名多名身. 不名句

不名句身不名多句身. 是名味名味身不名

多味身. 四字名者名曰名. 不名名身不名多

名身. 不名句不名句身不名多句身. 是名味

名味身不名多味身. 彼四字名. 一字爲名者.

名曰名. 二字名名身. 餘二字. 名多名身不名

句. 不名句身不名多句身. 是名味. 名味身名

多味身. 以二字爲名者名曰名. 名名身不名

多名身不名句不名句身不名多句身. 名味名

味身名多味身. 八字名者名曰名. 不名名身

不名多名身. 是名句不名句身不名多句身.

是名味名味身名多味身. 彼八字名. 以一字

爲名者名曰名. 名名身名多名身. 名句不名

句身不名多句身. 名味名味身名多味身. 以

二字爲名亦如是. 四字爲名者名曰名. 名名

身不名多名身. 名句不名句身不名多句身.

名味名味身名多味身. 十六字爲名者名曰

名. 不名名身不名多名身. 名句名句身不名

多句身. 名味名味身名多味身. 彼十六字. 一

字爲名者名曰名. 名名身名多名身名句名句

身不名多句身. 名味名味身名多味身. 二字

四字爲名亦如是. 八字爲名者名曰名. 名名

身不名多名身. 名句名名身不名多句身. 名

味名味身名多味身. 三十二字爲名者名曰

名. 不名名身不名多名身. 名句名句身名多

句身. 名味名味身名名味身. 彼三十二字. 一

下              欄

字爲名者. 二字爲名者. 四字爲名者. 八字爲

名者. 如前說. 十六字爲名者名曰名. 名名身

不名多名身. 名句名句身名多句身. 名味名

味身名多味身. 一字一名. 如上廣說. 一字二

名者名曰名名名身不名多名身. 不名句不名

句身不名多句身. 名味名味身不名多味身.

一字四名者名曰名. 名名身名多名身. 不名

句不名句身不名多句身. 名味名味身名多

味身. 一字八名者名曰名. 名名身名多名身.

名句不名句身不名多句身. 名味名味身名

多味身. 一字十六名者是名句. 名句身不名

多句身. 餘如上說. 一字三十二名者. 說皆具

足. 二字一名如前說. 二字二名者名曰名. 名

名身不名多名身. 不名句不名句身不名多

句身. 名味名味身名多味身. 二字二名. 一字

爲名者. 如前說. 四字一名者. 如前說. 四字二

名者名曰名. 名名身不名多名身. 名句不名

句身不名多句身. 名味名味身名多味身. 彼

四字二名. 一字二字爲名者. 如前說. 八字一

名者. 如前說. 八字二名者名曰名. 名名身不

名多名身. 名句名句身不名多句身. 名味名

味身名多味身. 彼八字二名. 一字二字四字

爲名. 如前說. 十六字爲一名者. 如前說. 十

六字二名者名曰名. 名名身不名多名身. 名

句名句身名多句身. 名味名味身名多味身.

彼十六字 一名. 一字二字四字八字爲名者.

如前說

問曰. 名爲隨身處所. 爲隨語處所. 答曰. 或有

說者. 名隨語處所. 諸作是說. 名隨語處所者.

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第九

頁數:五九

上              欄

生欲界中. 作欲界語. 語是欲界. 名是欲界. 人

是欲界. 所說義. 或三界繫. 或不繫. 生欲界.

作初禪地語. 語是初禪地. 名是初禪地. 人是

欲界. 所說義. 或三界繫. 或不繫. 生初禪中.

作初禪地語. 語是切禪地. 名是初禪地. 人是

初禪地. 所說義. 或三界繫. 或不繫. 生初禪中.

作欲界語. 語是欲界. 名是欲界. 人是初禪. 所

說義. 如前說. 生二禪三禪四禪中. 作初禪地

語. 語是初禪. 名是初禪. 人是二禪三禪四禪.

所說義. 如前說. 生二禪三禪四禪中. 作欲界

語. 語是欲界. 名是欲界. 人是二禪三禪四禪.

所說義. 如前說. 問曰. 諸作是說. 名隨語處所

者. 名是欲界初禪. 餘三禪地. 爲有名不. 答

曰. 或有說者無. 復有說者有. 而不可說. 評曰.

不應作是說. 如前說者好. 復有說者. 名隨人

處. 若作是說. 名隨人處者. 生欲界中. 作欲界

語. 語是欲界. 名是欲界. 人是欲界. 所說義.

如前說. 生欲界中. 作初禪地語. 語是初禪地.

名是欲界. 人是欲界. 所說義.  如前說. 生初禪

中. 作初禪地語. 語是初禪地. 名是初禪. 人是初

禪所說義.  如前說. 生初禪中. 作欲界語. 語是

欲界. 名是初禪. 人是初禪所說義. 如前說. 生

二禪三禪四禪中. 作初禪地語. 語是初禪. 名

之與人. 卽是彼地所說義. 如前說. 生二禪三

禪四禪中. 作欲界語. 語是欲界. 名之與人. 卽

是彼地所說義. 如前說. 問曰若作是說. 名隨

人處者. 二禪三禪四禪地有名. 無色界爲有

名不. 答曰或有說者無. 復有說者. 而不可

說. 評曰不應作是說. 如前說者好. 問曰名爲

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是衆生數. 爲非衆生數耶. 答曰. 名是衆生數.

問曰. 名者爲是長養. 爲是報. 爲是依. 答曰.

一切名是依. 非長養. 非報. 問曰若名非報者

此經云何通. 如佛告阿難. 我亦說名從業生.

答曰此中說業威勢果. 言從業生. 如作1好

業亦生好名. 問曰名當言善不善無記耶. 答

曰名當言無記. 問曰誰成就此名. 爲是說者.

爲是所說法耶. 若是說者. 斷善根人. 亦說善

法. 可成就善耶. 離欲人亦說不善. 可成就不

善耶. 若是所說法者. 非衆生數法. 及無爲法.

亦是所說法. 可成就名耶. 答曰應作是說. 名

是說者成就. 問曰若然者. 斷善根人亦說善

法. 離欲人亦說不善法. 可成就善不善耶. 答

曰不也所以者何彼雖成就善不善法名. 然

名體是無記法

聲聞一心. 能起一語. 一語不能說一字. 問曰

如說2阿此非一字耶. 答曰爾所時已經多刹

那. 世尊一心起一語. 一語說一字. 3唯佛世

尊其言輕疾言聲無過. 辭辯第一

問曰諸法過去. 有過去現在未來名耶. 答曰

有過去法有過去名者. 名毘婆尸佛. 以如是

名. 說過去法. 過去法有未來名者. 如彌勒佛.

以如是名. 說過去法. 過去法有現在名者. 如

今現在. 以如是名. 說過去法頗未來法. 有未

來現在過去名耶. 答曰有未來法有未來名

者. 如彌勒佛. 以如是名. 說未來法. 未來法有

過去名者. 如毘婆尸佛. 以如是名. 說未來法.

未來法有現在名者. 如今現在. 以如是名. 說

未來法. 頗現在法. 有現在過去未來名耶. 答

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曰有現在法有現在名者. 如今4以如是名. 說

現在法. 現在法有過去名者. 如毘婆尸佛. 以

如是名. 說現在法. 現在法有未來名者. 如彌

勒佛. 以5如是名. 說現在法

如語能說名名能顯義. 問曰一切名盡能顯

義不耶. 答曰一切名盡能顯義. 問曰若然者.

以如是名. 顯斷常見. 第二頭. 第三手. 第六

陰. 第十三入. 第十九界. 如是等名. 爲顯何

義. 答曰顯衆生常想斷想. 第二頭想. 第三手

想. 第六陰想. 第十三入想. 第十九界想. 顯如

是等義. 問曰若以名顯一切法無我. 此何所

不顯. 答曰或有說者. 不顯自體相應共有. 餘

法悉顯. 復有說者. 唯除自體. 餘法悉顯. 復

有說者. 唯除四字. 所謂諸法無我. 除法悉顯.

復有說者. 一切法悉顯. 所以者何如婆字顯

婆字娑字顯娑字

問曰爲名多耶爲義多耶. 答曰或有說者義

多. 何以故義攝十七界一界少入. 十一入一

入少入. 四陰一陰少入. 名攝一界一入一陰

少入. 復有說者. 名多非義多. 何以故一義有

多名故. 如尼6□□書分別諸名. 一義有千

名. 評曰如是說者好. 義多非名多. 所以者何.

不須更以餘事. 但以攝界等多故. 義攝十七

界一界少入. 十一入一入少入. 四陰一陰少

入. 名攝一界一入一陰少入. 彼名亦是義. 若

然者. 應全陰界入. 復有說者. 若以說法故.

則名多於義. 所以者何世尊說法. 一義以多

名說故. 若以陰界入. 則義多於名

問曰義爲可說不耶. 若可說者. 說火則應燒

經數:一五四六

經名:阿毘曇毘婆沙論卷第九

頁數:六○

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舌. 說刀則割舌. 說不淨則汚舌. 若不可說. 云

何1有顚倒耶. 如索象則馬來. 如索馬則象來.

此經復云何通. 如佛告比丘. 我所說法. 文亦

善義亦善. 答曰應作是論. 義不可說. 問曰若

然者云何所索非顚倒耶. 答曰古時人立於

象名. 有如是想. 索象則象來非馬. 索馬則馬

來非象. 復有說者. 語能生名. 名能顯義. 如是

語生象名. 象名能顯象義. 馬等亦如是. 此經

云何通者. 尊者和須蜜答曰. 說顯義文故言

說義. 復有說者. 爲破外道所說法故. 外道所

說. 或無義. 或有少義. 世尊所說. 有義有多

義. 是故言說義. 復有說者. 外道所說. 文與

義相違. 義與文相違. 世尊說法. 文不違義義

不違文. 問曰文義有何差別. 答曰文者味義

者所味. 問曰彼味亦爲餘味所味. 彼味亦是

所味耶. 答曰彼味亦是所味. 問曰若然者味

與所味有何差別. 答曰所味是十七界一界

少入. 十一入一入少入. 四陰一陰少入所攝.

味是一界一入一陰少入所攝. 復有說者. 義

是色非色. 文是非色. 如色非色. 相應不相應.

有依無依. 有勢用無勢用. 有行無行. 有緣無

緣. 文是不相應. 乃至是無緣. 復有說者. 義是

可見不可見. 文是不可見. 義是有對無對. 文

是無對. 義是有漏無漏. 文是有漏. 義是有爲

無爲. 文是有爲. 義是善不善無記. 文是無記.

義是墮世不墮世. 文是墮世. 義是三界繫不

繫. 文是欲色界繫. 義是學無學非學非無學.

文是非學非無學. 義是見道斷修道斷不斷.

文是修道斷. 義是染汚不染汚. 文是不染汚.

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如染汚不染汚. 有過無過. 黑白隱沒不隱沒.

退不退. 有報無報. 文是不染汚. 乃至是無報.

文義是謂差別

如經說. 云何爲名. 四陰爲名. 問曰如名是心

不相應行陰所攝. 以何等故. 世尊說四陰非

色陰爲名耶. 答曰. 佛說色法. 非色法爲二分.

諸色法爲色陰. 諸非色法爲四陰. 諸顯義名.

是心不相應行. 陰所攝

名有六種. 所謂功德生處時隨欲作事相. 功

德爲名者. 如誦修多羅故名修多羅者. 誦毘

尼故名持律者. 誦阿毘曇故名阿毘曇者. 以

得須陀洹果故名須陀洹. 乃至得阿羅漢果

者名阿羅漢. 生處爲名者. 城中生者名城中

人. 如是隨何國生. 如彼國人. 時爲名者. 如小

兒時名爲小兒. 如老時名爲老人. 隨欲名者.

如生時父母爲作名. 亦沙門婆羅門爲作名

(2作事名者如能)□3故名爲□師. 能銅鐵作故名銅鐵

師. 相爲名者. 如4□杖執蓋故名爲*□杖執

蓋者. 復有說者. 有四種名. 所謂一想. 二枳

5互. 三□地多. 四三摩娑. 想爲名者. 如世貴

人以奴爲名. 如貧賤人以貴爲名. 枳*互爲貴

者. 能腹行故名復行□. □地多爲名者. 如事

毘紐天名事毘紐天者. 如從婆修提婆天生

名婆修提婆子. 三摩6沙爲名者. 如牛□色名

爲□牛. 如人屬王名爲王人. 復有說者. 名有

二種. 所謂生作. 生爲名者. 如婆羅門刹利毘

舍首陀. 作爲名者. 如生時父母爲作名. 若沙

門婆羅門爲作名. 復有說者. 生爲名者. 如生

時父母爲作名. 亦沙門婆羅門爲作名. 作爲

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名者. 後時親友知識. 更爲作名. 名第二名. 復

有說者. 有二種名. 所謂有相無相. 有相爲名

者. 如無常苦空無我陰入等名. 無相爲名者.

如衆生人那羅禪頭等名. 若佛出世作有相

名. 若佛不出世. 唯無相名. 復有說者. 有二種

名. 所謂共不共. 不共爲名者. 如三寶等名. 共

爲名者. 諸餘名. 復有說者. 一切名. 盡是共.

無不共名. 所以者何一義可立一切名. 一切

義可立一名. 復有說者. 有二種名. 所謂決定

不決定. 決定爲名者. 如須彌山四天下大海.

此世界始成時. 是決定名. 不決定爲名者. 諸

餘等名. 復有說者. 無決定名. 所以者何. 7諸

餘邊方. 亦爲須彌山等. 更作餘名. 評曰如是

說者好. 世界初成時. 名須彌山四天下大海

名亦如是. 問曰如劫盡時. 一切散壞. 誰復作

此名. 答曰或有說者. 是仙人入定力. 復傳此

名. 復有說者. 衆生有因力. 能說此名. 問曰諸

名爲先有共傳. 爲更有新作者. 答曰世界初

成. 須彌山等諸名. 先有共傳. 餘名不定. 復

有說者. 名有二種. 所謂物作. 物爲名者. 如提

婆達多延若達多8名. 作爲名者. 如作者刈者

9煮者讀者等名. 問曰爲有知名邊際者不. 答

曰有唯佛能餘無知者. 所以者何以佛能知

一切名邊際故. 名一切智

如經說如來出世. 便有名身等出現世間. 問

曰若佛出世. 若不出世. 常有名身等現於世

間. 何以言如來出世便有名身等出現世間.

答曰言名身等出世者. 所謂陰界入名. 隨須

無我. 隨須解脫. 隨須空. 斷人見. 生覺意. 背