經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十九

頁數:六七一

上      欄

所發身業. 出衆外已謝尊者言. 我實不知

大種滅處. 然諸梵衆咸謂我是自在作者無

不知見. 若我衆中云不知者. 是諸梵衆便

見輕1□. 尊者自失近捨如來. 遠勞見問致

無所獲. 今可速還詣佛請問. 如佛所說

應正受持. 馬勝旣聞梵王推佛. 歡喜辭退

復入等持. 卽以定心於梵世沒. □然還出

誓多林中 從定而起整理衣服. 往世尊前

恭敬作禮. 問四大種何處永滅. 爾時世尊爲

說不見邊際鳥喩云. 汝亦然乃至梵宮遍請

所問. 不得邊際還至此中. 猶如彼鳥不得

邊際. 然汝所問不合問儀. 隨此而答2亦乖

答理. 汝欲問者. 當如是問

四大與短長    細[&FFFF]#淨不淨

於何處永棄    名色滅無餘

此問隨順應如是答

識不見無邊    周遍廣大性

更無餘廣大    能映奪此者

四大與短長    細[&FFFF]#淨不淨

於是處永棄    名色滅無餘

有說. 此中佛說聖道. 世尊於此說識聲故.

有說. 此中佛說涅槃. 以說無邊識不見故.

若無佛出世說正法者則雖梵王亦多愚

惑. 若佛出世宣說正法則不歲勤策亦能解

了. 設有來問長老知耶. 諸四大種何處永

滅. 彼若誦持大種蘊者. 卽言依四定或依

未至滅. 世若無佛此等便無故. 佛出世有

大功德

諸四大種及所造色依何定滅. 答依四定

中      欄

或依未至滅定. 或名道或名行[&FFFF]#. 或名對

治. 或名作意. 義無差別. 滅或名斷. 或名離

染. 或名爲盡. 或名離繫. 義亦無別. 昔於此

部有二論師. 一名時毘羅. 二名瞿沙伐摩.

尊者時毘羅作如是說. 此中但說永斷無餘

斷. 無隨縛斷. 無少分斷. 無影像斷. 說聖者

斷非異生斷. 說聖道作用. 非世俗道作用.

所以者何. 依七依經以立斯論. 彼經但說

根本地故. 無有異生. 或諸聖者依根本地

起世俗道能離染故. 尊者瞿沙伐摩作如

是說. 此中但說永斷無餘斷. 無隨縛斷. 無少

分斷. 無影像斷. 此說應理. 餘則不然. 所以

者何. 此中通說諸聖者斷. 及異生斷. 聖道作

用. 及世俗道作用故. 問依七依經以立此

論. 彼經3唯說諸根本地. 無有異生. 或諸聖

者依根本地起世俗道. 能離諸染云何說

通. 答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焰

光明. 諸契經中未宣說者此中宣說. 未示

現者此中示現. 經說有餘. 此中無餘. 經說

有異意. 此中無異意. 阿毘達磨中言多盡

理. 由此經論二說善通

大種造色依四定滅者. 謂依四靜慮依未

至滅者. 謂依初靜慮近分. 及靜慮中間空無

邊處近分. 此中靜慮無色近分. 靜慮中間皆

名未至. □未能入勝根本地. 而能現前斷

煩惱故. 問契經唯說根本名. 依何故此中

說依未至. 有作是說. 此中應言依四定或

未至滅. 不應言依未至. 而言依者有何

意耶. 此文再說根本地故. 依四定者說四

下       欄

依定. 依未至者謂擧諸依. 顯諸未至. 非卽

說此未至爲依. 如說入城未入城耶. 雖

再說城言無別城事. 彼亦如是. 有餘師說.

此中依言總說諸定. 非但根本. 皆能與道

作所依故. 然七依定就勝而說大種造色

五地所繫. 謂欲界四靜慮. 是故離第四靜慮

染時. 乃究竟斷. 然離彼染或依初靜慮近

分. 或依四靜慮. 或依靜慮中間. 或依空無

邊處近分. 若依空無邊處近分. 離彼染時

通聖者及異生. 唯世俗道非聖道. 若依餘

地離彼染時. 唯聖者非異生. 唯4聖道非

世俗道. 此中說究竟所滅大種造色. 謂第四

靜慮所繫故. 言依四定或依未至滅. 若欲

界所繫大種造色. 但應言依未至滅. 依初

靜慮近分滅故. 初靜慮所繫大種造色. 應言

依初定或依未至滅. 依初靜慮靜慮中間.

及前二靜慮近分滅故. 第二靜慮所繫大種

造色. 應言依二定. 或依未至滅. 依前二靜

慮靜慮中間. 初及第三靜慮近分滅故. 第三

靜慮所繫大種造色. 應言依三定或依未

至滅. 依前三靜慮靜慮中間. 初及第四靜慮

近分滅故. 應知此中諸依前三靜慮. 及靜

慮中間滅者. 唯聖者非異生. 唯聖道非世

俗道. 諸依初靜慮近分滅者. 通聖者及異

生. 通聖道及世俗道. 諸依餘三靜慮近分

滅者. 通聖者及異生. 唯世俗道非聖道. 上

七近分無聖道故

尋伺有對觸依何定滅. 答依初定. 或依未

至滅. 依初定滅者. 謂依初靜慮. 依未至

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十九

頁數:六七二

上      欄

滅者. 謂依前二靜慮近分. 及靜慮中間. 尋伺

有對觸二地所繫. 謂欲界初靜慮. 是故離初

靜慮染時. 乃究竟斷. 然離彼染或依初靜

慮. 或依靜慮中間. 或依前二靜慮近分. 若

依第二靜慮近分. 離彼染時通聖者及異

生. 唯世俗道非聖道. 若依餘地離彼染時.

唯聖者非異生. 唯聖道非世俗道. 此中說

究竟所滅. 尋伺有對觸. 謂初靜慮所繫故. 言

依初定或依未至滅. 若欲界所繫尋伺有

對觸. 但應言依未至滅. 依初靜慮近分滅

故. 此通聖者及異生. 通聖道及世俗道

樂根依何定滅. 答依三定或依未至滅.

依三定滅者. 謂依前三靜慮. 依未至滅者.

謂依初靜慮近分. 及靜慮中間. 第四靜慮近

分. 樂根三地所繫. 謂欲界初靜慮第三靜慮.

是故離第三靜慮染時. 乃究竟斷. 然離彼

染或依前三靜慮. 或依靜慮中間. 或依初

及第四靜慮近分. 若依第四靜慮近分. 離彼

染時. 通聖者及異生. 唯世俗道非聖道. 若

依餘地離彼染時. 唯聖者非異生. 唯聖道

非世俗道. 此中說究竟所滅樂根. 謂第三靜

慮所繫故. 言依三定. 或依未至滅. 若欲界

所繫樂根. 但應言依未至滅. 依初靜慮近

分滅故. 初靜慮所繫樂根. 應言依初定. 或

依未至滅. 依初靜慮靜慮中間. 及前二靜

慮近分滅故. 此中諸依初靜慮. 及靜慮中

間滅者. 唯聖者非異生. 唯聖道非世俗道.

1諸依初靜慮近分滅者. 通聖者及異生. 通

聖道及世俗道. 依第二靜慮近分滅者. 通

中      欄

聖者及異生. 唯世俗道非聖道

喜根依何定滅. 答依二定或依未至滅. 依

二定滅者. 謂依前二靜慮. 依未至滅者. 謂

依初靜慮近分. 及靜慮中間. 第三靜慮近分.

喜根三地所繫. 謂欲界前二靜慮. 是故離第

二靜慮染時. 乃究竟斷. 然離彼染. 或依前

二靜慮. 或依靜慮中間. 或依初及第三靜慮

近分. 若依第三靜慮近分. 離彼染時. 通聖

者及異生. 唯世俗道非聖道. 若依餘地離

彼染時. 唯聖者非異生. 唯聖道非世俗道

此中說究竟所滅喜根. 謂第二靜慮所繫故.

言依二定. 或依未至滅. 若欲界所繫喜根.

但應言依未至滅. 依初靜慮近分滅故. 初

靜慮所繫喜根. 應言依初定. 或依未至滅.

依初靜慮靜慮中間. 及前二靜慮近分滅故.

此中諸2依初靜慮. 靜慮中間滅者. 唯聖者

非異生. 唯聖道非世俗道. 依初靜慮近分

滅者. 通聖者及異生. 通聖道及世俗道. 依

第二靜慮近分滅者. 通聖者及異生. 唯世俗

道非聖道. 苦根憂根段食依何定滅. 答依

未至滅. 謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繫.

是故離彼染時. 卽究竟斷. 然離彼染時. 唯

依初靜慮近分. 此通聖者及異生. 通聖道

及世俗道

捨根觸思識食. 依何定滅. 答依七定. 或依

未至滅. 依七定滅者. 謂依四靜慮. 及前三

無色. 依未至滅者. 謂依初靜慮近分. 及靜

慮中間. 此捨根等九地所繫. 謂從欲界乃至

非想非非想處. 是故離非想非非想處染時.

下      欄

乃究竟斷. 然離彼染. 或依初靜慮近分. 或

依靜慮中間. 或依四靜慮. 或依前三無色.

此唯聖者非異生. 唯聖道非世俗道. 此中

說究竟所滅捨根三食. 謂非想非非想處所

繫故. 言依七定. 或依未至滅. 若欲界所繫

捨根三食. 但應言依未至滅. 依初靜慮近

分滅故. 初靜慮所繫捨根三食. 應言依初

定. 或依未至滅. 依初靜慮靜慮中間. 及前

二靜慮近分滅故. 第二靜慮所繫捨根三食.

應言依二定. 或依未至滅. 依前二靜慮靜

慮中間. 初及第三靜慮近分滅故. 第三靜慮

所繫捨根三食. 應言依三定. 或依未至滅.

依前三靜慮靜慮中間. 初及第四靜慮近分

滅故. 第四靜慮所繫捨根三食. 應言依四

定. 或依未至滅. 依四靜慮靜慮中間. 初靜

慮近分. 空無邊處近分滅故. 空無遍處捨根

三食. 應言依五定. 或依未至滅. 依四靜

慮. 空無邊處. 靜慮中間. 初靜慮近分. 識無邊

處近分滅故. 識無邊處捨根三食. 應言依

六定. 或依未至滅. 依四靜慮. 前二無色靜

慮中間. 初靜慮近分. 無所有處近分滅故. 無

所有處捨根三食. 應言依七定. 或依未至

滅. 依四靜慮. 前三無色. 靜慮中間. 初靜慮

近分. 非想非非想處近分滅故. 此中諸依七

定. 靜慮中間滅者. 唯聖者非異生. 唯聖道

非世俗道. 諸依初靜慮近分滅者. 通聖者

及異生. 通聖道及世俗道. 諸依上七地近分

滅者. 通聖者及異生. 唯世俗道非聖道

諸四大種及所造色. 已斷已遍知當言住何

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百二十九

頁數:六七三

上      欄

果. 答阿羅漢果. 或無所住. 住阿羅漢果者.

謂彼補特伽羅大種造色. 已斷遍知住無學

果. 或無所住者. 謂彼補特伽羅大種造色. 已

斷遍知猶未住果. 卽諸異生已離色界染.

及先離彼染. 入正性離生. 住見道中十五

心頃. 若漸次者離第四靜慮染. 最後解脫道

離空無邊處染. 諸加行道九無間道九解脫

道. 乃至離無所有處染應知亦爾. 離非想

非非想處染. 諸加行道九無間道八解脫道.

住此諸位補特伽羅大種造色. 已斷遍知. 於

四沙門果而猶未住. 問先離色界染入正

性離生道類智時. 大種造色已斷遍知. 此補

特伽羅住不還果. 此中何故不說. 答應說

而不說者當知此義有餘. 有說. 此中依漸

次說. 謂說具縛入正性離生者. 非超越者

是故不說. 尋伺有對觸已斷已遍知. 當言

住何果. 答阿羅漢果. 或無所住. 住阿羅漢

果者. 謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知.

住無學果. 或無所住者. 謂彼補特伽羅尋

伺有對觸已斷遍知. 猶未住果. 卽諸異生已

離初靜慮染. 或先離彼染. 入正性離生住

見道中十五心頃. 若漸次者. 離初靜慮染最

後解脫道. 離第二靜慮染. 諸加行道九無間

道九解脫道. 乃至離無所有處染. 應知亦

爾. 離非想非非想處染. 諸加行道九無間道

八 解脫道. 住此諸位補特伽羅尋伺有對觸

已斷遍知. 於四沙門果而猶未住. 問先離

初靜慮染. 入正性離生道類智時. 尋伺有對

觸已斷遍知. 此補特伽羅住不還果. 此中何

中       欄

故不說. 答應說而不說者當知此義有餘.

有說. 此中依漸次說. 廣說如前. 樂根已斷

已遍知當言住何果. 答1住阿羅漢果. 或

無所住. 住阿羅漢果者. 謂彼補特伽羅樂

根已斷遍知. 住無學果. 或無所住者. 謂彼補

特伽羅樂根已斷遍知. 猶未住果. 卽諸異生

已離第三靜慮染. 或先離彼染. 入正性離

生. 住見道中十五心頃. 若漸次者. 離第三

靜慮染. 最後解脫道離第四靜慮染. 諸加行

道九無間道九解脫道. 乃至離無所有處染.

應知亦爾. 離非想非非想處染. 諸加行道九

無間道八解脫道. 住此諸位補特伽羅. 樂根

已斷遍知. 於四沙門果. 而猶未住. 問先離

第三靜慮染. 入正性離生道類智時. 爾時樂

根已斷遍知. 此補特伽羅住不還果. 此中何

故不說. 答應說而不說者當知此義有餘.

有說. 此中依漸次說廣說如前

喜根已斷已遍知. 當言住何果. 答阿羅漢

果. 或無所住. 住阿羅漢果者. 謂彼補特伽

羅喜根已斷遍知. 住無學果. 無所住者. 謂

彼補特伽羅. 喜根已斷遍知. 猶未住果. 卽

諸異生已離第二靜慮染. 或先離彼染. 入

正性離生. 住見道中十五心頃. 若漸次者. 離

第二靜慮染. 最後解脫道. 離第三靜慮染. 諸

加行道九無間道九解脫道. 乃至離無所有

處染. 應知亦爾. 離非想非非想處染. 諸加

行道九無間道八解脫道. 住此諸位. 補特伽

羅喜根已斷遍知. 於四沙門果而猶未住. 問

先離第二靜慮染. 入正性離生道類智時.

下      欄

爾時喜根已斷遍知. 此補特伽羅住不還果.

此中何故不說. 答應說而不說者當知此

義有餘. 有說. 此中依漸次說. 廣說如前

苦根憂根段食. 已斷已遍知. 當言住何果.

答不還果. 或阿羅漢果. 或無所住. 住不還

果者. 謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知. 住

學第三果. 住阿羅漢果者. 謂彼補特伽羅苦

根等三已斷遍知. 住無學果. 無所住者. 2謂

彼補特伽羅苦根等三已斷遍知. 猶未住果.

卽諸異生已離欲界染. 或先離彼染. 入正

性離生. 住見道中十五心頃. 住此諸位補

特伽羅. 苦根等三已斷遍知. 於四沙門果而

猶未住. 此中不說漸次諸位名無所住. 以

離欲界染最後無間道生. 爾時苦根等三究

竟斷盡. 最後解脫道時. 此補特伽羅必住不

還果故

捨根觸思識食已斷已遍知. 當言住何果.

答阿羅漢果. 此中不說. 或無所住. 所以者

何. 離非想非非想處染. 最後無間道生爾時

捨根三食究竟斷盡. 最後解脫道時. 此補特

伽羅必住阿羅漢果. 故餘師於此作別意

釋. 謂此意問四大種等已斷已遍知. 當言何

果攝. 由此不說四大種等已斷遍知. 住不

還果先離色染. 後入正性離生道類智時.

雖得不還果. 而彼離繫非不還果攝. 以不

還果但攝見所斷. 及欲界修所斷斷. 爲斷

果故. 評曰初說爲善. 所以者何. 此中但問

補特伽羅四大種等已斷遍知. 得住何果不

問果攝故

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十

頁數:六七四

上      欄

契經中說食有四種. 一段食. 二觸食. 三意思

食. 四識食. 云何段食. 謂由[&FFFF]#細分段爲緣.

長養諸根. 增益大種. 云何觸意思識食. 謂

有漏觸意思識爲緣. 長養諸根. 增益大種.

此中長養諸根者. 顯長養諸法. 增益大種

者. 顯異熟諸法. 問諸根亦可增益有異熟

故. 大種亦可長養有長養故. 何故此中唯

作是說. 答諸根大種俱應作二種說. 而不

說者當知此義有餘. 復次欲以種種文種

種說. 莊嚴於義令易解故. 復次欲現二門

二階二略二明二炬二影二光. 互相顯示如

根說. 長養大種亦應爾. 如大種說增益根

亦應爾. 由二門等互相影故. 則所說理通

文要義顯

問如所說長養增益. 爲於長益法長益. 爲

於不長益法長益耶. 若於長益法長益者.

彼長益法復何長益. 若於不長益法長益者.

不長益法云何長益. 答非於長益 法長益.

亦非於不長益法長益. 然長益不長益法先

住未來. 若遇長益緣. 則不長益法滅. 長益

法生. 若遇不長益緣則長益法滅. 不長益

法生. 雖無轉作而義俱立

問頗有有漏觸思識爲緣. 長養諸根. 增益

大種. 而非食耶. 答有. 謂異界觸思識能長

養增益諸根大種. 問頗有同界觸思識爲緣.

長養諸根. 增益大種. 而非食耶. 答有. 謂異

地觸思識能長養增益諸根大種. 問頗有同

地觸思識爲緣. 長養諸根. 增益大種. 而非

食耶. 答有. 謂無漏觸思識. 能長養增益諸

中      欄

根大種. 問何故無漏不立食耶. 答諸無漏法

無食相故. 又法現前增益諸有. 攝受諸有.

1住持諸有. 可說爲食. 無漏諸法. 損減違害

破壞諸有故不說食. 又法現前連續諸有.

連續老死能令生死輪轉無窮. 可說爲食.

無漏諸法斷息諸有. 斷息老死. 能令生死

不復輪轉故不說食. 又法現前隨順苦集.

隨順老死. 能令生死諸有. 世間流轉不息

可說爲食. 無漏諸法隨順苦集滅. 隨順老

死滅能令生死諸有世間不復流轉故不

說食. 又法現前是身見事. 是顚倒事. 是貪

愛事. 是隨眠事. 是貪瞋癡安立足處. 有垢

有毒. 有穢有濁. 有刺有怨. 諸有所攝. 墮

苦集諦. 可說爲食. 無漏諸法非身見事. 非

顚倒事. 非貪愛事. 非隨眠事. 非貪瞋癡安

立足處. 無垢無毒. 無穢無濁. 無刺無怨. 非

諸有所攝. 不墮苦集諦故不說食. 又無漏

法不能究竟長養諸有. 雖暫長養非究竟

故不說爲食. 尊者妙音亦作是說. 非無漏

法長養諸有. 雖暫長養而非究竟. 終違有

故不說爲食. 夫說爲食終能長養

問食體是何. 答是十六事. 於中十三事是段

食體. 卽十一觸及香味處. 觸思識三是餘食

體. 蘊界處攝者. 是十一界五處三蘊少分所

攝. 十一界者. 謂七心界. 及香味觸法界. 五處

者. 謂香味觸處. 意處. 法處. 三蘊者. 謂色行

識蘊. 是謂四食自體. 我物性相

已說自體. 所以今當說. 何故名食. 食是何

義. 答牽有義是食義. 續有義. 持有義. 生有

下      欄

義. 養有義. 增有義. 是食義. 此四於有能牽.

乃至能增故名爲食. 問若牽有. 乃至增有

是食義者. 諸有漏法皆應名食. 何故但說

四耶. 脅尊者言. 唯佛世尊究竟了達諸法性

相. 亦知勢用非餘能知. 若法有食相作用

可立食者. 卽便立之. 無者不立. 尊者世友

作如是說. 此是世尊有餘之說. 略說影說

有觀待說. 佛觀化宜而說法故. 尊者妙音

說曰. 佛知此四牽有續有持有生有養有增

有體2相勢用. 强盛□近故立爲食. 餘法不

爾故不說食. 有餘師言. 如是四法極能長

養諸界趣生老死世間. 令其流轉故立爲

食. 餘則不爾. 或有說者. 食有二相. 一牽

引當有令現在前. 二任持今有令相續住.

有餘師說. 食有三種. 一者業食. 二者生食.

三者長養食. 業食謂思. 生食謂識. 長養食者.

謂段與觸

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二

十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

三十

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

大種蘊第五中大造納息第一之四

問如是四食. 幾牽當有令現在前. 幾持今

有令相續住. 有作是說. 一牽當有令現

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十

頁數:六七五

上      欄

在前. 謂意思食. 三持今有令相續住. 謂餘

三食. 或有說者. 二牽當有. 謂意思識. 二持

今有謂餘二食. 有餘師說. 三牽當有. 謂觸

思識. 一持今有. 所謂段食. 如是說者. 四食盡

牽當有令現在前. 盡持今有令相續住

問諸食於有. 幾未生令生. 幾生已長養. 有

作是說. 諸食於有. 一未生令生. 謂意思食.

三生已長養. 謂餘三食. 復有說者. 二未生令

生. 謂意思識. 二生已長養. 謂餘二食. 有餘

師說. 三未生令生. 謂觸思識. 一生已長養.

所謂段食. 如是說者四食於有. 皆未生令

生生已長養. 問何食於何法食事偏增. 答

段食養色根大種勝故. 於色根大種食事

偏增. 觸食養心心所勝故. 於心心所食事

偏增. 思食養後有勝故. 於諸後有食事偏

增. 識食養名色勝故. 於諸名色食事偏增

問如說牽有義是食義等. 此言爲是因義. 是

緣義耶. 設爾何失. 二俱有過若是因義者. 外

香味觸於內諸處五因皆無. 云何爲食. 若

是緣義者除內自性. 餘法皆是此增上緣. 何

故但說四種爲食. 有說. 是因義. 問若爾外

香味觸於內諸處五因皆無. 云何爲食. 答

外香味觸爲覺發因. 令內香等得成食事.

內香味觸於內諸處. 有因義故說之爲食.

謂眼1唯以觸處爲食. 耳鼻舌身色聲亦爾.

香用香處觸處爲食. 味以味處觸處爲食.

觸處唯以觸處爲食. 心心所法三食爲食.

此中因義如理應思. 有說. 是緣義. 問若爾

除內自性. 餘法皆是此增上緣. 何故但說四

中      欄

種爲食. 答於內諸處增上緣法. 有親有[&FFFF]#.

有近有遠. 有合不合. 有在此生. 有在餘

生. 諸親近合. 在此生者. 說之爲食. [&FFFF]#遠不

合在餘生者不說爲食. 故食唯四. 此四皆

於內十二處能爲食事. 然有增微如前所

說

問何故色處不立爲食. 有作是說. 無食相

故. 有說. 色處取時[&FFFF]#重. 若於取時細輕者

名食. 要微細轉滋養身故. 有說. 色處不至

而取. 食唯至取. 非身不合成食事故. 有說.

色處至變壞位. 食事方成. 謂水所浸爛. 火

所熟變. 風所動搖. 然後方成食. 所作事非

色未變. 得名爲食. 故色非食香等不爾.

有餘師說. 若色是食. 眼見色時應除飢渴.

若然施主所費則爲唐捐. 有餘復言. 若色是

食. 諸出家者眼見色時應犯遠離非時食

法. 或有說者. 若色是食則色界天應受段

食取諸色故. 當知後三所說乖理. 香觸亦

有如斯過故. 應知前四所說者好. 問若色

非食經云何通. 如世尊言. 長者汝所施食.

色香味具甚爲妙好. 答色雖非食. 爲欲發

起施主思故佛作是說. 謂佛[&FFFF]#美所施食

時. 施主便發殊勝思願. 快哉如來[&FFFF]#受我食.

我當必獲殊勝福利. 問若[&FFFF]#色具色非食

者. 亦[&FFFF]#香等俱應非食. 彼旣是食此亦應

然. 答佛於此中不欲簡別是食非食. 但

欲發起施主思願說此契經. 若此[&FFFF]#說卽

是食者觸非所[&FFFF]#便應非食

問段食是何義. 答分段而食故名段食. 問若

下      欄

爾所飮□等非段食耶. 答從多分說是故

無過. 復有說者. 飮□等時亦作分段. 有餘

師言. 從初而說. 謂劫初時人受用地味. 皆

作分段而呑□之因名段食

問佛說段食. 有[&FFFF]#有細. 云何應知[&FFFF]#細差

別. 答集異門說. 段食[&FFFF]#細互相觀待而可了

知. 謂水族中小爲大食. 傳相觀待[&FFFF]#細得

成. 如底民耆羅耆羅所食是[&FFFF]#. 底民耆羅

所食爲細. 底民耆羅所食是[&FFFF]#. 底民所食爲

細. 底民所食是[&FFFF]#. 大魚龜[&FFFF]#及2末□羅失

獸摩羅等所食爲細. 大魚[&FFFF]#等所食是[&FFFF]#. 餘

水行□所食爲細. 諸陸族中象馬駝等所食

是[&FFFF]#. 羊鹿□等所食爲細. 羊鹿□等所食是

[&FFFF]#. [&FFFF]#□狸等所食爲細. [&FFFF]#□狸等所食是[&FFFF]#.

餘陸行□所食爲細. 空行族中諸妙翅鳥所

食是[&FFFF]#. 鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食

爲細. 鵝雁孔雀等所食是[&FFFF]#. 餘空行類所食

爲細. 有作是說. 若諸有情以草木等而爲

食者所食是[&FFFF]#. 以□飯等而爲食者所食

是細. 有餘師說. 以□飯等而爲食者所食

是[&FFFF]#. 以3□油等而爲食者所食是細. 有餘

復說. 面門呑□諸食是[&FFFF]#. 臍毛孔入諸食

爲細. 謂胎藏中諸有情類食從臍入. 唯諸菩

薩食從一切毛孔而入. 有作是言. 若食□

已有等流者此食是[&FFFF]#. 無等流者此食爲

細. 如4蘇陀味香爲食等

問觸思識食有[&FFFF]#細不. 若有者何故契經唯

說段食有[&FFFF]#細. 若無者何故段食有[&FFFF]#細

非餘耶. 答觸思識食亦有[&FFFF]#細. 界地相待

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十

頁數:六七六

上      欄

故. 謂欲界是[&FFFF]#. 色界爲細. 色界是[&FFFF]#. 無色

界爲細. 初靜慮是[&FFFF]#. 第二靜慮爲細. 乃至

無所有處是[&FFFF]#. 非想非非想處爲細. 問若爾

何故契經不說. 答應說而不說者當知此

義有餘. 有說. 契經擧初顯後. 已說段食有

[&FFFF]#細. 當知餘食亦有[&FFFF]#細. 有說. 段食由四

因緣. 有多少故[&FFFF]#細可知. 餘食不爾. 一追

心故. 二積集故. 三受用故. 四等流故. 追心故

者. 謂諸有情追心段食. 有多有少. 所心多

者是[&FFFF]#. 所心少者爲細. 積集故者. 謂諸有

情積集段食有多有少所集多者是[&FFFF]#. 所

集少者是細. 受用故者. 謂諸有情受用段食

有多有少. 所受多者是[&FFFF]#. 所受少者是細.

等流故者. 謂諸有情段食等流有多有少. 等

流多者所食是[&FFFF]#. 等流少者所食是細. 有說.

段食觀待諸處可說[&FFFF]#細. 餘食不爾. 謂香

味觸觀待色聲可說爲細. 觀待意法可說

爲[&FFFF]#. 觸思識三意法處攝. 此於諸處唯細

非[&FFFF]#. 無異觀待不說[&FFFF]#細

問於何界有幾食. 答欲界具四段食偏增.

色界有三. 觸食偏增. 無色亦三. 下三無色思

食偏增. 非想非非想處識食偏增. 有說. 非想

非非想處亦思食增. 一思能感八十千劫壽

量果故. 問於何趣有幾食. 答地獄具四. 識

食偏增. 問地獄之中有何段食. 答飮鎔銅

汁. 呑熱鐵丸. 以爲段食. 問夫爲食者有所

滋益. 此物入身燒脣舌[&FFFF]#咽喉胸腹. 從下

出已焰赫轉增擧身□然. 云何名食. 等雖爲

燒惱而有食相. 初入身時暫除飢渴故. 傍

中      欄

生具四. 隨一偏增. 種類處所有差別故. 鬼

趣具四. 思食偏增. 曾聞一時尊者滿願爲乞

食故. 將入布色□邏伐底城. 於城門前忽

然見一老餓鬼女. 問言汝今何爲住此鬼女

反問1尊見我耶. *尊答如是. 鬼女便曰. 我夫

入城希此城中有長者等癰腫潰爛. 當因

□□收取膿血還共食之. 爲是我今於此

住待. 復問汝夫入來久近. 鬼女答曰. 飢渴所

迷不憶我夫入城久近. 然唯記此城邊大

河. 七移城南七移城北. 于今未還. 尊者愍

傷□然捨去. 如是鬼女飢渴多時. 希望所持

身相續住. 故知鬼趣思食偏增. 人及欲天皆

具四食. 然彼種類段食偏增. 色無色天如界

中說

問於2何生有幾食. 答卵生具四. 觸食偏增.

有 說思食增. 云何知然. 如集異門說. 海中

有獸時出海濱. 於沙□中産生諸卵. 以沙

埋覆還入海中. 彼在卵?憶念母故身不

爛壞. 謂憶念母先孚煖時所有觸故. 若忘

其母身便爛壞. 有餘師說. 若母憶念卵中

子者卵則不壞. 3母若忘之彼卵便壞. 此不

應理. 所以者何. 勿以他食能持自命. 是

故前說於理爲善. 胎生具四. 段食偏增. 濕

生具四. 觸食偏增. 化生具四. 隨一偏增. 種

類4處所有差別故

所說食聲有二差別. 一世俗. 二勝義. 世俗者

如世間言. 有殘食甁無殘食甁. 又如世間

說城邑食. 所謂此食出吉祥城此食出□

叉翅羅城. 此食出奢□羅城. 此食出寂靜

下      欄

宮. 如是等又如[&FFFF]#者說諸食名. 謂刺雉多

食. 牟地多食. 佛所[&FFFF]#食. 四方食等. 又如經

說. 順食逆食. 言順食者. 如世尊言. 苾芻當

知一切有食. 謂天暴雨其滴洪澍諸山. 谿

谷最先盈滿. 谿谷滿已小溝[&FFFF]#滿. 小溝[&FFFF]#滿

已. 大溝[&FFFF]#滿. 大溝[&FFFF]#滿已. 小江河滿. 小江河

滿已. 大江河滿. 大江河滿已. 大海盈滿. 言

逆食者. 如世尊言. 苾芻當知一切有食. 大

海有食. 謂大江河. 大江河有食. 謂小江河.

小江河有食. 謂大溝[&FFFF]#. 大溝[&FFFF]#有食. 謂小

溝[&FFFF]#. 小溝[&FFFF]#有食. 所謂谿谷. 谿谷有食. 謂

天暴雨. 勝義食者. 謂此四食眞實資益諸有

情故

問諸段皆食耶. 答應作四句. 有段非食. 謂

以段爲緣. 不能長益諸根大種. 有食非

段謂. 以觸思識爲緣. 而能長益諸根大種.

有段亦食. 謂以段爲緣. 而起長益諸根大

種. 有非段非食. 謂以觸思識爲緣. 不能

長益諸根大種. 如段食有四句. 如是識思

觸食各有四句. 皆應廣說. 如是差別成十

六句. 問不能長益諸根大種便非食耶. 答

如是. 所以者何. 前說長益是食相故. 問今

現見有食已痛逼. 乃至或令捨於身擔. 云

何長益是食相耶. 答雖所飮食有損有益.

但今說食謂益非損. 益有二時. 一初食時.

二消化時. 或有消化時損. 初食時益. 如食

美毒此亦名食或有初食時損. 消化時益.

如服苦藥此亦名食. 由此二種隨於一

時作食事故. 皆得名食. 故說長益名爲

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十

頁數:六七七

上      欄

食相. 有說彼類食已初雖不安. 後變吐時

還能爲益. 故先所說食自相成. 經說苾芻如

是四食. 能令部多有情安住. 及能攝益心

有有情. 問此經所說部多心有二種有情云

何差別. 答住本有名部多. 住中有名心

有. 於六處門心當有故. 有說聖名部多.

異1生名心有. 彼類多心當來有故. 有說. 無

學名部多. 學名心有. 彼容希心當來有故.

問部多有情亦可攝益. 心有有情亦可安住.

如何但說能令部多有情安住. 及能攝益心

有有情. 答此契經文俱應作二種說. 而不

說者當知此義有餘. 有說. 此中欲此種種

文種種說莊嚴於義令易解故. 有說. 此中

欲現二門二略. 乃至廣說. 有說. 本有安住

最經多時. 聖與無學心暫安住. 於此義顯

說安住言. 餘不如是不說安住

經說苾芻如是四食. 是衆病本. 是癰瘡本. 是

毒箭本. 是老死因. 是老死緣. 問食亦能爲安

樂根本. 如世尊說. 道依資糧涅槃依道. 由

道樂故得樂涅槃. 道之資糧食爲上首. 何

故說是病等本耶. 答爲止有情食段欲故.

彼由貪食起諸惡行招感劇苦. 是故世尊

作如是說. 設諸段食唯現樂因. 智者尙應

不生耽嗜. 以起惡業招當苦故. 肉爲現

身衆病本等. 是故智者不應染著. 佛爲此

故說是契經

經說苾芻應觀段食如曠野子肉. 應觀觸

食如新剝皮牛. 應觀思食如火坑炎炭. 應

觀識食如三百利□. 問云何苾芻應觀段

中      欄

食如曠野子肉. 答譬如夫妻唯有一子. 面

貌端正憐愛情深. 値國飢荒欲詣他土. 行

至曠野遂絶2[&FFFF]#糧. 前路尙遙不食數日. 皆

困將死其夫竊念. 路遠糧絶命在須臾. 我等

三人理不俱濟. 豈得相守俱喪. 此中今若一

人充食. 則死一存二猶勝俱亡. 若以我供

慮妻志3□悲恨自絶不能出難. 若以妻

供恐兒失母亦不存言. 便爲兩失. 然所愛

子我等所生. 夫妻若存子容可得. 宜捨子

命度玆曠野. 作是念已悲不自勝. 妻便怪

之前問其故. 夫乃具以所念告之. 妻聞□

咽悶絶4□地. 良久乃□號哭呼天稱[&FFFF]#酷

毒夫乃徐喩久而許之. 於是夫妻抱子嗚□.

失聲悲叫何期苦哉. 肉咽多時乃盡子命. 破

析爲脯充路資糧. 每欲食時夫妻相哭. 稱

言子子雨淚而食. 食已嗟□自責自咎. 然彼

夫妻自初籌議. 乃至食已隨路行時. 曾無歡

情唯念愛子. 如是行者住空閑處. 終不

放逸正思惟妻. 生一可愛妙6善法子. 心常

念之初無捨離. 厭生死境趣涅槃方. 於長

時修資緣□乏. 爲持聖道所依苦身. 捨所

專修入城乞食. 與不放逸正思惟俱. 自捨

空閑乃至食已. 曾無染著歡樂之心. 唯念

所捨專修之法. 苾芻如是於段食中. 應觀

如前曠野子肉. 若於段食已斷遍知者. 於

五欲愛亦斷遍知. 同一制伏一對治故. 若五

欲愛已斷遍知. 則無一結未斷遍知. 能繫

縛彼還生欲界. 此依離欲愛得不還果. 順

下分結盡密意而說. 問云何苾芻應觀觸食

下      欄

如新剝皮牛. 答假如其牛有過於主. 欲令

苦故生剝去皮. 其牛爾時以無皮故. 隨所

住止若地若空. 所有諸□競來□食. 爲去

□故□觸[&FFFF]#籬草木壁等轉增苦痛. 彼牛

爾時寧有少樂. 觸與未觸皆受大苦. 如是

諸有寧有少樂. 生與未生無不皆苦. 苾芻

如是應觀觸食. 猶如所說新剝皮牛. 若

於觸食已斷遍知者. 便於三受亦斷遍知.

諸受以觸爲緣生故. 如經言觸緣受. 若

於三受已斷遍知. 則所作已辦故應思擇

心斷觸食. 此依越有頂得阿羅漢果. 一切

結盡密意而說

云何苾芻應觀思食如火坑焰炭. 答如近

城邑有大火坑. 無焰無□焰炭盈滿. 有不

愚稚非□智人見已念言. 此大火坑焰炭盈

滿. 我若墮者必死無疑. 作是念已便起思

願. 心欲遠之卽便捨去. 諸有癡幼頑無智人

見已念言. 此坑之中紅赫可愛. 便卽投趣受

苦命終. 如彼智者見大火坑怖而遠避. 如

是諸聖於後有思深生厭捨. 如無智者投

大火坑受苦喪命. 如是異生起後有思. 受

無邊苦失於慧命. 苾芻如是應觀思食. 如

上所說焰炭火坑. 若於思食已斷遍知者.

便於三愛亦斷遍知. 以彼三愛是起因故.

如契經說. 業爲因故生. 愛爲因故起. 若於

三愛已斷遍知. 則所作已辦故應思擇心斷

思食. 此亦依越有頂得阿羅漢果一切結

盡密意而說

問云何苾芻應觀識食如三百利□答假

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十

頁數:六七八

上      欄

如有人於日初分被百□?. 日中分時亦

百□?. 於日後分亦百□?. 如是日日受

三百□. 乃至盡壽. 其人爾時擧體皆瘡. 無

少完全如芥子許. 如是行者於日日中. □

爲三百異境所引. 如利□心於所專修. 而

爲侵害乃至盡壽. 令所修習多諸□□. 苾

芻如是應觀識食. 如上所說三百利□. 若

於識食已斷遍知者. 則於名色亦斷遍知.

以識是彼名色緣故. 如契經說識緣名色.

若於名色已斷遍知. 則所作已辦故應思擇

心斷識食. 此依越有頂得阿羅漢果一切

結盡密意而說

問餘食亦如三百□不. 若亦如三百□者.

何故但說觀識食耶. 若不如三百□者. 何

故唯識食如三百□非餘食耶. 答餘食亦

應如三百□. 如以此觀識食. 亦應以此

觀餘三食. 而契經但說觀識食者. 當知此

是有餘之說. 有說. 此經示最後邊. 顯前所

說諸食亦爾. 有餘師言. 心性剛强最難調

伏. 佛爲呵責以三百□而爲譬喩. 餘食自

以餘門說喩. 有說此經隨顯勝說. 是故無

過. 前三喩中理有通者皆以此釋. 如契經

說. 此吠羅摩婆羅門. 以如是諸妙飮食. 布

施摩訶娑羅婆羅門衆. 有以飮食布施贍

部林中異生. 此獲施福果大於彼. 問此契

經中爲說何等. 名爲贍部林中異生. 有作

是說. 贍部洲中諸有腹者皆此所說. 有說. 諸

有外仙已離欲染是此所說. 有言此是近佛

菩薩. 理不應然. 諸有布施近佛菩薩所獲

中      欄

施福. 勝施俱□阿羅漢衆. 如是說者. 此說

已得順決擇分善根異生. 其德勝彼婆羅門

故. 此經復言. 若以飮食布施贍部林中異

生. 有以飮食施一預流. 此獲施福果大於

彼. 由此已斷諸惡見故. 三結盡故. 離見所

斷惡趣因故. 作有邊際故. 得預流果故. 此

經復言. 若以飮食施百預流. 有以飮食

施一一來. 此獲施福果大於彼. 離修所斷

惡趣因故. 薄貪嗔癡故. 得一來果故. 此經

復言. 若以飮食施百一來. 有以飮食施

一不還. 此獲施福果大於彼. 由此已斷順

下分結故. 越欲界生故. 得不還果故. 此經

復言. 若以飮食施百不還. 有以飮食施

一阿羅漢. 此獲施福果大於彼. 1由此已斷

一切結故. 越有頂生故. 得阿羅漢果故. 此

經復言. 若以飮食施百阿羅漢. 有以飮食

施一獨覺. 此獲施福果大於彼. 自能覺故.

此經復言. 若以飮食施百獨覺. 有以飮食

施一如來. 此獲施福果大於彼. 自能遍覺

故. 亦能覺他故. 此經復言. 若以飮食奉施

如來. 有造僧伽藍施四方僧衆. 此獲施福

果大於彼. 以僧伽藍無障□故. 問施佛功

德勝於施僧. 此中施福皆先擧劣後擧其

勝. 何故此中先佛後僧. 答卽以是故先佛後

僧. 所以者何. 若聲聞僧便不攝佛. 若四方

僧則亦攝佛. 是福田僧苾芻僧故. 若唯施佛

但佛應受. 僧衆不受故福爲劣. 若施僧衆.

僧衆與佛俱應納受故福爲勝. 無障□故.

獲福無限故. 雖所擧先佛後僧. 而猶得名

下      欄

先劣後勝

問所得果勝亦田勝思. 何故世尊唯[&FFFF]#田勝.

答世尊所化有二差別. 一信慧具足. 二有信

無慧. 於信慧具佛不[&FFFF]#田. 彼自能知田非

田故. 於信無慧佛則[&FFFF]#田. 彼不能知田

非田故. 然彼施果. 或有欲令思勝故勝. 或

有欲令田勝故勝. 而實果勝俱由二種. 由

此得成四句差別. 謂有由田不由思勝.

或有由思不由田勝 . 或有俱由二種故

勝. 或由二種俱劣故劣. 問佛施舍利子. 舍

利子施佛. 此二施福何者爲多. 答諸有欲

令果由思勝者. 彼說佛施福多. 以佛施

思於現前位. 舍利子等尙不能知. 何肉能

及. 諸有欲令果由田勝者. 彼說舍利子施

福多. 以佛福田三界中最勝故

問預流果向爲可施不. 若可施者. 前經何故

不說. 若不可施餘經所說復云何通. 如說

四向與四果    是眞福田僧

具戒慧等持    施者獲大果

有說可施. 謂衣服等非諸飮食. 問若可施

者. 前經何故不說. 答前所引經說施飮食.

非衣服等是故不說. 有說. 此向亦可施食.

但有攝取而無受用. 謂毘呵羅中有入見

道者. 餘 人爲受所施食分. 或將食時有入

見道. 施主以食置其膝上. 或復安置曼□

羅中. 問前所引經何故不說. 答彼經唯說能

受用者. 此據攝取故不相違. 有餘師言. 此

向不可施是故前經不說. 問若爾者所引經

頌當云何通. 答彼頌欲顯補特伽羅由道

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十一

頁數:六七九

上      欄

差別成福田義. 謂顯成就無漏道者施獲

大果名眞福田. 不說爾時能受他施. 前問

可施不可施者. 意問能受不能受故

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三

十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

三十一

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

大種蘊第五中大造納息第一之五

如契經說. □揭羅長者白佛言. 世尊. 我於

一時自手執杓施僧飮食時. 有天神空中

語我. 長者當知. 此阿羅漢果. 此阿羅漢向.

此不還果. 此不還向. 此一來果. 此一來向. 此

預流果. 此預流向. 此持此犯. 我於爾時雖

聞彼語. 自省無有不平等心. 於僧衆中等

心而施. 問彼天神者爲是誰耶. 復何因緣來

語長者. 1答有作是說. 是魔衆天欲爲長

者善品留難. 有說. 是鬼以虛□言惑亂長

者. 有餘師說. 彼是長者常所祭天故來空中.

示導長者福田差別. 有餘復言. 彼是長者過

去親屬生在天中. 以誠實言汲引長者. 問

若是長者過去親屬於預流向云何能知. 見

道迅速非其境故. 答預流向有二種. 一者

世俗. 二者勝義. 得順決擇分名爲世俗. 已

入見道名爲勝義. 住世俗向是彼天境. 若

中      欄

勝義向舍利子等. 尙不盡知肉彼天等. 彼天

所示但是世俗. 能受長者所施食故. 亦有

餘經說勝義向. 如世尊告2婆[&FFFF]#梨言. 若

有苾芻是俱解脫. 我設告彼汝來以身於

此□渠爲我作□. 婆[&FFFF]#梨聽於意云何. 彼

聞我命爲拒逆不. 將登□時爲退避不

正踐蹈時爲轉側不. 婆[&FFFF]#梨曰不也. 世尊復

告婆[&FFFF]#梨. 置俱解脫. 若有苾芻是慧解脫.

我設告彼乃至廣說. 彼置慧解脫說於身

證. 復置身證說於見至. 復置見至說信勝

解置信勝解. 說隨法行. 置隨法行說隨信

行. 佛問彼答一一如前. 有說. 此經亦說世

俗預流果向. 以見道中不能聽受佛語義

故. 評曰. 此中說勝義向於理爲善. 以說

隨信隨法行故. 問住見道時無能聽受. 佛

3說義者無異心故. 如何世尊以言告彼. 答

世尊依彼志樂而說. 無如是事爲分別故.

假在見道有異分心. 能受如來此言義者.

必捨見道作所[&FFFF]#事. 佛意呵責婆[&FFFF]#梨言.

住見道中尙從我命. 肉汝遠離一切功德.

而於我所生違逆心. 是故此中說勝義向

問長者何故雖聞天語. 猶於僧中平等心

施. 有說. 僧衆皆是長者一□椎聲所召集故.

彼作是念. 此皆是我一□椎聲之所召集. 無

宜於此不等心施. 有說. 僧衆受此飮食皆

除飢渴無差別故. 彼作是念. 我施飮食

爲除飢渴. 如阿羅漢受我施已飢渴得除.

具縛異生受我飮食亦復如是. 無宜於此

不等心施. 有說. 長者施僧飮食本意但欲

下      欄

饒益他故. 彼作是念. 我施飮食爲饒益

他不欲自利. 如阿羅漢受我飮食所得饒

益. 毁戒亦然. 是故我今應等心施有說. 長

者避愛□故彼作是念. 若施不等僧或於

我起愛□心. 4由此當招不如意果. 我卽

於彼便作怨□. 何得名爲眞淨施主. 有說.

長者隨佛敎故彼作是念. 如來常說若有於

一補特伽羅. 偏心敬養有五過失. 若有一失

尙不應爲何肉於五. 有說. 長者不望報故.

彼作是念. 施果異熟5唯欲界受. 我若命終當

生色界. 施果於我便爲無益. 設當有益尙

不希心肉復無益. 故我但應平等心施. 有

說. 長者敬出家故彼作是念. 我離欲染得

不還果. 猶於居家眷屬珍財不能棄捨. 諸

出家者雖有具縛. 而於居家眷屬財産能

棄能 捨能不積集. 受佛禁戒盡壽修行. 純

一圓滿淸淨梵行. 設有失念毁犯戒者. 深

生□恥常希淸淨. 若在居家不能如是.

故我於此應等心施. 有說. 長者重儀相故

彼作是念. 諸出家人剃髮染衣. 儀相同佛持

戒破戒. 俱令世間瞻[&FFFF]#生福. 爲作福田故

我於中應等心施. 有說. 長者荷佛恩故彼

作是念. 我依佛法獲得忍智. 金剛杵劍□

破二十身見山[&FFFF]#. 斷截無邊惡趣根本. 作有

邊際定趣涅槃. 於四諦中慧眼淸淨. 盡下

分結出欲□泥. 故我不應於佛弟子. 心不

平等而行惠施. 有說. 長者顯自所得覺慧堅

牢不可轉故. 彼作是念. 我慧堅牢豈隨天

言輕有轉變. 故於僧衆施心平等顯己如

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百三十一

頁數:六八○

上      欄

是故來白佛

如契經中佛告慶喜. 施食有二果無差別.

一者菩薩受彼食已. 證得無上正等菩提.

二者如來受彼食已. 入於無餘大涅槃界.

問初受食者有貪瞋癡. 後受食者貪瞋癡

盡. 何緣施果無差別耶. 答由思及田有偏

勝故. 佛依偏勝說果無差. 謂初難陀難陀

跋羅□妹二人. 聞說菩薩受十六轉甘味乳

1□. 必當得成無上等覺. 歡喜2踊躍發殊

勝思. 持上乳*□奉施菩薩. 菩薩食已卽於

是夜. 降伏魔軍成等正覺. 女聞倍喜更起

勝思. 彼所施田雖非殊勝. 由思勝故能招

勝果. 准陀於佛將涅槃時. 見佛身形少如

衰變. 又聞不久必入涅槃. 戀[&FFFF]#不堪其心

擾亂. 殊勝思願不能現前. 然由勝田能招

勝果. 佛依此故說無差別. 有作是說. 欲

遮准陀變悔心故. 如彼經說. 佛告阿難. 若

彼准陀工巧之子. 或他所引或自尋思. 於施

食中而生變悔. 於難得事便爲不得. 難得

事者所謂諸佛將涅槃時最後供養. 彼若生

變悔者. 汝便應以六處而勸喩之. 謂施食

因緣能招長壽. 色力樂譽富貴臣僚. 我從世

尊親聞是事. 施食有二果無差別. 一者菩

薩受彼食已. 證得無上正等菩提. 二者如

來受彼食已. 入於無餘大涅槃界. 復應告

彼准陀. 當知於施食中. 若生變悔汝於如

是難得事中便爲不得. 如失菩薩將成佛

時奉施乳*□. 所生勝福愼[&FFFF]#變悔. 由此故

言二果無別. 有說. 二時俱能資益離染身

中      欄

故. 謂食於消化時能作食事. 佛於後夜成

正覺時. 彼食消化如成正覺. 涅槃亦爾. 故

說二施果無差別. 有說. 初受食已證得佛

法. 後受食已受用 佛法. 得修習修說亦如

是. 有說. 初受食已便入一切靜慮解脫等

持等至. 後受食已亦入一切靜慮解脫等持

等至. 有說. 初受食已渡煩惱河. 後受食已

渡生死河. 有說. 初受食已□煩惱海. 後受

食已□生死海. 如是拔煩惱樹. 拔生死樹.

破煩惱山. 破生死山. 越煩惱依. 越生死依.

說亦如是. 有說. 初受食已棄捨集諦. 後受

食已棄捨苦諦. 有說. 初受食已證入道諦.

後受食已證入滅諦. 有說. 初受食已捨集

入道. 後受食已捨苦入滅. 有說. 初受食已

超越諸漏. 後受食已超順漏法. 有說. 初受

食已超四暴流. 後受食已超順流法. 如流

順流說超差別如是. 3扼順*扼取. 順取身繫

順身繫. 諸蓋順諸蓋說超亦爾. 有說. 初受

食已□破二魔. 謂煩惱魔. 自在天魔. 後受

食已亦破二魔謂蘊魔死魔. 有說. 初受食

已入有餘大涅槃界. 後受食已入無餘大涅

槃界. 佛依如是種種因緣. 說二種施果無

差別

大種蘊第五中緣納息第二之一

大種與大種爲幾緣. 如是等章. 及解章義.

旣領4會已. 當廣分別. 問何故作此論. 答欲

止譬喩者所說故. 彼說緣性非實有法. 問

彼何故作是說. 答依契經故. 如契經故. 無

明緣行. 行相有異無明一相. 如何一相無明

下      欄

爲緣生異相行. 而緣是實. 尊者亦說. 緣是

諸師假立名號. 體非實有. 亦爲遮止如是

所說顯示諸緣體是實有. 若諸緣性非實

有者. 則一切法皆非實有. 以因緣攝一切

有爲法. 等無間緣攝過去現在. 除阿羅漢最

後心聚. 餘心心所法. 所緣緣增上緣攝一切

法故. 又若緣性非實有者. 應不施設諸

法甚深. 5謂不依因緣觀察則諸法性[&FFFF]#淺

易知. 若以因緣而觀察者. 則甚深義過四

大海. 唯佛能知非餘所測. 又若緣性非實

有者. 應不施設有三菩提. 謂以上智觀因

緣故得佛菩提. 以中智觀得獨覺菩提. 以

下智觀得聲聞菩提. 又因緣性非實有者.

應不施設有三品慧. 謂下品慧應常下品.

中應□中. 上應□上. 無實緣力令增減故.

若爾便無師徒敎習. 又師徒性應無改轉.

尊者妙音亦作是說. 若緣非實師不應令

弟子覺慧轉. 下作中. 轉中作上. 無修習緣

令增長故. 師徒敎誨應不得成. 師應常

師弟子亦爾. 由如是等所說理故. 知緣自

性決定實有. 問若緣實有當云何通譬喩

論師所引經義. 答無明雖一作用有多. 多用

爲緣生異相行. 以有爲法隨託衆緣. 有無

量門作用別故. 譬如一士而有五能. 而不

相違彼亦如是. 有說. 爲顯諸有爲法自性

□劣. 不能自起必[&FFFF]#他緣. 無實作用無

有自在故作斯論. 此中自性謂法自體. 或

云此顯所生諸法自性□劣. 以□劣故有

[&FFFF]#四緣. 或三或二方得生起. 尙無有法[&FFFF]#